Curso Alimentación Macrobiótica Medicinal 4 partes

CURSO ALIMENTACIÓN MACROBIÓTICA MEDICINAL
LOLI CURTO
PARTE I - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA Y MEDICINA ORIENTAL
Oriente utiliza una filosofía común a todas las ciencias. Esta filosofía engloba un compendio de
leyes universales que son la base para cualquier estudio o conocimiento que se quiera llevar a
la práctica.
Medicina, Artes marciales, Yoga, Disciplinas respiratorias ( Prana - Yama ) , sistemas de
alimentación , prácticas sexuales, tantra, mantak-ichia, música, masaje, la Climatología etc..
Nombraremos algunas que forman parte de la filosofía oriental y por consiguiente de la
Macrobiótica.
En este curso queremos dar unas herramientas útiles para aprender cuales son los criterios
correctos a la hora de seleccionar los alimentos que más nos convengan para mejorar y
mantener e incluso incrementar nuestra salud.
En al mercado alimentario existen miles de teorías en torno a los alimentos y a sus
propiedades, pero muy pocas se pueden demostrar. Oriente Durante miles de años ha
mantenido sus sistemas intactos aplicándolos de forma ordenada y precisa y pudiendo prever
los resultados. Esto nos ha permitido a algunos de nosotros estudiarlo y practicarlo durante
mucho tiempo para comprobar su eficacia.
La metodología Oriental que nos puede llevar a comprender el complejo mundo del ser
Humano y el Universo Infinito que lo rodea para beneficiarnos y mejorar nuestra salud es la
siguiente:
El Principio Único Universal, Los 12 Teoremas, los opuestos complementarios “YIN y YANG”,
los Ciclos de la Naturaleza “ 5 elementos”, La Fisiopatología de los órganos , La Dinámica de la
energía del cuerpo, los circuitos Electromagnéticos del cuerpo energético (canales de
acupuntura), el ” Diagnostico” Morfológico ( constitución - condición ). Todo ello para poder
seleccionar correctamente los alimentos que cambiaran-renovaran nuestras células.
OBJETIVOS – Conocer las propiedades medicinales de los alimentos según sus características
energéticas y su estructura molecular. La digestión, la textura el sabor, la forma, el clima, la
temperatura, la economía, los efectos-resultados, equilibradores de excesos y deficiencias
(patologías) saber anular los no adecuados para nosotros, o potenciar los positivos.
LA COCINA - Los criterios de procesamiento de la forma más eficaz para aprovechar y
potenciar sus propiedades medicinales, nutricionales, procesos enzimáticos q se incrementan
con la temperatura, eliminar los anti-nutrientes, los tóxicos, las bacterias y parásitos, las
incompatibilidades digestivas, los alérgenos, la energía térmica, contractiva Yang y expansiva
Yin.
Diferenciar los procesos que intervienen en todo lo relacionado a nuestra alimentación y
entender su significado concreto. La mayoría solo pretenden “comer”.
El sistema digestivo es el centro del organismo desde donde todos los demás órganos se
nutren o se enferman, se activan o se paralizan.
Con poca fuerza digestiva ningún proceso está garantizado en su máxima actividad, el
organismo entero presenta deficiencias en zonas.
COMER – Ingerir y tragar alimentos, llevarlos hacia adentro.
MASTICAR – Moler triturar con los dientes y la mandíbula ( generar campo electromagnético
en la boca, a través de los dientes).
ALIMENTARSE – Lo que hace crecer, lo que nutre una actividad.
DIGERIR – Separar ordenando, repartir, distribuir, dividir llevar a muchas partes.
NUTRIRSE – Crecer, sostenerse, realizar funciones de modo normal y saludable.
ASIMILAR – Aproximar una cosa a la otra, hacerla igual o parecida, integrarla en otra.
Asemejar, relacionar, comparar, cotejar, equiparar igualar y confrontar una cosa con otra.
ELIMINAR – Sacar poner hacia afuera.
En la medicina oriental se contempla un “órgano” que no existe en occidente en realidad es un
“sistema” , el Triple Calentador. Divido en tres partes: Superior, medio, e inferior. Su correcto
funcionamiento esta adherido al sistema digestivo y tienen interdependencia. Es el distribuidor
de la energía térmica del cuerpo.
PARTE II - LOS 5 ELEMENTOS DE LA MEDICINA ORIENTAL
Los ciclos de YIN y YANG están estrechamente relacionados con la naturaleza de forma
continua. Viento, Frio, Calor de verano, Sequedad y Fuego, penetran en el organismo de
diferentes formas y son las causas de los excesos y carencias. El yang equivale al sol. Puede
calentar y nutrir los órganos y vísceras, así como proteger y mantener compacta la superficie.
Si la actividad funcional de energía Yang decrece hará que la energía patógena externa invada
el organismo desequilibrando la relación Yin /Yang.
ELEMENTO MADERA - Corresponde con la primavera, color verde , sabor ACIDO, metabolismo
de las GRASAS y sus órganos son: HIGADO - VESICULA BILIAR: Energía que sube.
ELEMENTO FUEGO - Es el Verano , color rojo, sabor amargo, metabolismo de las VITAMINAS y
sus órganos son: CORAZON - INTESTINO DELGADO: Energía que se expande en todas
direcciones.
ELEMENTO TIERRA - Es el principio del otoño, color ocres/amarillos, sabor Dulce,
metabolismo de los CARBOHIDRATOS y sus órganos son: ESTOMAGO-BAZO PANCREAS:
Energía que baja y se contrae. También significa el do-yo. La energía intermedía.
ELEMENTO METAL - Final del otoño, color Blanco, sabor PICANTE, metabolismo de las
Proteínas, y sus órganos son: PULMON-INTESTINO GRUESO: La energía se contrae al máximo
en un punto.
ELEMENTO AGUA - Es el Invierno, color negro-azulado, sabor SALADO, metabolismo de los
Minerales, los órganos son: RIÑON - VEJIGA: Energía fluctuante hacia el interior.
La clasificación YIN/YANG es interminable y los cinco elementos nos ayudan a comprender de
forma metódica y precisa los movimientos de la energía y sus ciclos activos o pasivos, eso
significa también en los órganos y en los alimentos y sus estructuras, su capacidad terapéutica,
y los diferentes sistemas de procesamiento en la cocina - laboratorio, información esta que
iremos ampliando progresivamente.
PARTE III - LOS SABORES Y SUS CUALIDADES ENERGETICAS
En la medicina oriental siempre aparecen las 5 energías básicas en cualquier ámbito que
queramos clasificar. Los alimentos, así como los medicamentos, y las plantas medicinales
tienen unas características o estructuras energéticas que podemos conocer a través de los
sabores. Los cinco sabores nos están expresando continuamente “la dinámica de la energía”
tal como hemos mencionado anteriormente.
Esta dinámica sube, baja, entra ( penetra), sale ( huye ) y se estanca. Así mismo, los sabores
están estrechamente ligados a una zona determinada del cuerpo y a unos órganos que
reaccionan y se nutren o activan con cada sabor.
Un exceso o desequilibrio en la ingestión de un sabor lesionara la estructura corporal.
Los alimentos o medicamentos de sabor fuerte pertenecen a YIN y los de sabor ligero a YANG.
Los sabores fuertes tienen una función catártica, mientras que los de sabor suave promueven
la circulación de la energía y la sangre. Por ejemplo el sabor ácido, amargo y salado conducen
la energía hacia abajo y hacia el interior del cuerpo, tiene un efecto más contractivo. Por otro
lado el dulce y el picante la conducen hacia arriba y hacia el exterior del cuerpo, más
expansivo. El sabor ácido actúa sobre el Hígado y la Vesícula Biliar, el amargo sobre el corazón
e intestino delgado, el dulce sobre el estómago bazo-páncreas, el picante sobre el Pulmón e
intestino grueso, y el salado sobre los riñones y la vejiga .
En una dieta equilibrada deben estar presentes los cinco, pero de forma proporcionada, es
decir unos en mayor cantidad que otros.
El dulce es el sabor que debe predominar en nuestra dieta, pero no confundirlo con los
edulcorantes (como azúcar químico que tiene una estructura ácida ). Son Dulces todos los
carbohidratos, Verduras, Cereales, Legumbres, Semillas y frutas, aunque los demás sabores
debemos consumirlos en pequeñas dosis para estimular, tonificar, o sedar, las energías de
todos los demás órganos.
Resumiremos los efectos de cada sabor.
Tengamos en cuenta también que en los alimentos predomina uno de los sabores pero llevan
incorporados otros, es decir no hay un alimento que tenga un solo sabor puro siempre lo
acompaña algún otro.
El sabor ACIDO cuando lo ingerimos, nos contrae, es muy astringente, y no todos los ácidos
son iguales; cada uno tiene un nivel deferente de contracción. Algunos son muy corrosivos y
pueden resecar los tejidos.
Con toda esta información entendemos que hay varios ácidos: El ácido + dulce ( la mayoría de
frutas, el tomate, el pan…), el ácido + amargo (vinagre), el ácido + salado (encurtidos, pickles )
y el ácido más puro como( limón, umebosi, chucrut ). Aunque tampoco se puede abusar
porque hemos dicho que el exceso produce el efecto contrario.
El AMARGO de naturaleza fría baja la energía hacia abajo , (actúa como laxante algunas veces)
es drenante y no se puede consumir en exceso, produce “amargura” y hay varios: El amargo +
dulce ( quínoa, mijo, amaranto..), amargo + ácido (pomelo), amargo + picante (cebolla, hojas
verdes, café), amargo puro, (diente de león, genciana, escarola, achicoria).
El PICANTE es expansivo, dirige la energía hacia el exterior del cuerpo, estimula la circulación
de la sangre. Hay que tener en cuenta que hay varios tipos de picantes: calientes, fríos, tibio, y
neutros. Esto nos enseña que hay que saber escoger el más adecuado según nuestra condición
más yin o más yang. ( genjibre, ajo, rabanitos, cayena, guindillas, wasabi).
El SALADO ayuda a incrementar y fluir la energía, características yang, se mueve hacia abajo y
hacia el centro, ayuda a la digestión, si se abusa produce frio en el cuerpo, y produce
agresividad y bloquea el Qi, no debe anular el sabor natural del alimento. ( los mariscos, las
algas, la sal de origen natural, el soyu, la umebosi, el miso). Importante saber que la sal común
o de mesa, por ser altamente concentrada en cloruro de sodio y algunos tóxicos añadidos no
tiene estas propiedades de las que hablamos.
Existen otros sabores que son importantes, el soso pertenece al elemento” agua”, tiene un
ligero efecto diurético. El “astringente” además de ser una cualidad también existe un sabor,
que pertenece a metal, picante.
PARTE IV- EL YIN Y EL YANG EN LA PRACTICA DE LA SALUD Y LA ALIMENTACION
“Para investigar el origen del hombre hay que investigar el origen de los alimentos” G.OSHAWA
El Yin y el Yang, conceptos originarios de la Filosofía y Medicina antigua China y sus ramas, se
refiere a que los fenómenos de cambio de todas las cosas en la naturaleza y los fenómenos
fisiológicos y patológicos del ser humano están en total concordancia. Con ellos estudiamos el
origen, el desarrollo y la transformación de todas las cosas. La utilidad de esta teoría en la
medicina oriental es total ya que sin ella no podemos manejar el resto de conceptos, cinco
elementos, diagnóstico de las fisiologías y patologías de los órganos, dinámica de la energía.
Toda la infinita complejidad de la medicina se podría englobar o reducir en una frase YIN y
YANG.
Como ley natural constituye la característica intrínseca de todas las cosas. Para analizar los
procesos de ”Nacimiento”,“Crecimiento”, ”Desarrollo” “Declinamiento” y “Eliminación” se
debe recurrir siempre a Yin y Yang.
Michio Kushi, describe las cinco etapas de la evolución de la enfermedad ( el cáncer) así como
la remisión a la inversa de esos mismos procesos ( la curación ) siempre basándose en los
alimentos para diagnosticar ( prácticas dietéticas no adecuadas ) y proponiendo una dieta
macrobiótica para invertir todos esos procesos. Este ejemplo no es más que yin y yang
aplicado correctamente.
El fuego es la expresión material de YANG, el agua es la expresión material de YIN. En los
alimentos y medicamentos lo que se refiere a su energía corresponde a Yang, y su sabor
corresponde a YIN. Un exceso o desequilibrio en la ingestión de un sabor lesionara la
estructura corporal ( Qi ), a la vez que un exceso en la ingestión de lo que se considera
“energía de los alimentos” lesiona la energía esencial ( Jing ). El sabor pertenece a YIN y se
excreta por los orificios inferiores, y la “energía de los alimentos” Yang se excreta por los
orificios superiores.
Un exceso de Yin indica o provoca una enfermedad Yang, y un exceso de Yang provoca
enfermedad Yin. El exceso de Yang se manifestara por “calor” y el exceso Yin por “frio”.
Algunas veces tenemos combinaciones, es decir zonas frías y zonas calientes, esto se puede
explicar porque cuando YANG llega a un extremo se convierte en YIN, y a la inversa.
La aparición de la enfermedad no es más que la desarmonía entre yin i yang.
YIN/YANG se oponen entre sí, y existen con simultaneidad, tienen interdependencia uno del
otro y se utilizan mutuamente. Estos dos estados de la materia se consumen, existen y se
sostienen mutuamente. Así mientras uno asciende el otro desciende, y mientras uno penetra
el otro sale.
El exceso Yin revela enfermedad YANG. Y el exceso YANG revela enfermedad YIN.
En uno de los libros más antiguos de Medicina Oriental “la medicina de los pobres”, alude a la
medicina preventiva ya que sin dinero la persona no se puede tratar, este “tratado” es una
garantía total de funcionamiento y dice “Tomar medicinas cuando ya la enfermedad se ha
instalado es el equivalente a comenzar a cavar un pozo cuando tengamos sed”. Por esta
razón la macrobiótica se considera ”estilo de vida”, mentalidad de prevención. Aunque es
aplicable a la curación es más interesante evitar las enfermedades.
Y volviendo a OSHAWA decía, es más difícil curarse que mantenerse enfermo, ya que la
enfermedad es una costumbre, que se vuelve crónica, y curarse es un cambio y lucha
constante hasta el infinito. Solo para los valientes e imaginativos.