Estudio, edición y traducción del manuscrito mudéjar J63

Estudio, edición y traducción del manuscrito mudéjar
J63 Laṭā’if qiṣāṣ al- anbiyā’ wa fihi qiṣaṣ al anbiyā’
(conductas ejemplares e historias de los profetas.)
Tomo I
DJALILA CHAIB
UNIVERSIDAD DE ALICANTE
Facultad de Filosofía y Letras
Programa de doctorado: Estudios pluridisciplinares de
lenguas y culturas del Mediterráneo
Estudio, edición y traducción del manuscrito
mudéjar J63 Laṭāʼif qiṣāṣ al- anbiyāʼ wa fihi
qiṣaṣ al anbiyāʼ (conductas ejemplares e
historias de los profetas.)
Memoria presentada para aspirar al grado de
DOCTOR EN ESTUDIOS ÁRABES E ISLÁMICOS POR
LA UNIVERSIDAD DE ALICANTE
TOMO I
Por
DJALILA CHAIB
Dirigida por el profesor
Prof. Dr. Luis. F. Bernabé Pons
Catedrático de Universidad del Área de Estudios Árabes e Islámicos
Alicante, 2015
UNIVERSIDAD DE ALICANTE
Departamento de Filologías Integradas
Facultad de Filosofía y Letras
Estudios pluridisciplinares de lenguas y culturas
del Mediterráneo
Estudio, edición y traducción del manuscrito mudéjar
J63 Laṭāʼif qiṣāṣ al-anbiyāʼ wa fihi qiṣaṣ al-anbiyāʼ
(conductas ejemplares e historias de los profetas.)
Tomo I
Memoria presentada para aspirar al grado de
DOCTOR POR LA UNIVERSIDAD DE ALICANTE
por
DJALILA CHAIB
Dirigida por el profesor
Prof. Dr. Luis. F. Bernabé Pons
Catedrático de Universidad del Área de Estudios Árabes e Islámicos
ALICANTE
201
Sistema de transcripción
El sistema que he utilizado en la transcripción de la lengua árabe es de la revista AlQanṭara, tal como viene a continuación:
‫ء‬
‫ب‬
‫ت‬
‫ث‬
‫ج‬
‫ح‬
‫خ‬
‫د‬
‫ذ‬
‫ر‬
‫ز‬
‫س‬
‫ش‬
‫ص‬
ʼ
B
T
ṯ
Ŷ
ḥ
J
D
ḏ
R
Z
S
Š
ṣ
‫ض‬
‫ط‬
‫ظ‬
‫ع‬
‫غ‬
‫ف‬
‫ق‬
‫ك‬
‫ل‬
‫م‬
‫ن‬
‫ه‬
‫و‬
‫ي‬
ḍ
ṭ
ẓ
ʻ
G
F
Q
K
L
M
N
H
W
Y
 La hamza en posición inicial absoluta no la hemos transcrito
 Las vocales largas se reflejan de la siguiente forma: ā/ ū/ ī
 La tā marbūṭa:
-
En estado absoluto se refleja con una “a”
-
En estado constructo: “at”
 El artículo de determinación ‫ الـ‬con “al”, con las letras lunares y se asimila en las
letras solares.
1
INTRODUCCIÓN
La comunidad mudéjar y morisca hispana ha sido a partir de los años setenta del
pasado siglo objeto preferente de atención de los investigadores. En efecto, un
simple vistazo a la bibliografía producida acerca de los musulmanes peninsulares
viviendo bajo poder cristiano en los últimos cuarenta años puede constatar el enorme
interés que esta minoría ha ido suscitando y los múltiples aspectos de ella que se han
ido descubriendo y abordando: aspectos sociales, políticos, económicos, religiosos,
culturales, etc. Frente a una cierta descompensación respecto a la enorme
focalización anterior sobre al-Andalus, los investigadores han hallado en los
mudéjares y moriscos muchos elementos de interés como sujetos musulmanes que,
públicamente o en secreto, viven bajo poder cristiano.
De todos los elementos de la vida de los hispanomusulmanes a lo largo de la Edad
Media y en la Edad Moderna, es quizá el aspecto cultural y religioso el que más
tarde comenzó a ser abordado de forma notable. Como si de alguna forma se pensase
que, recluidos en sus morerías o sujetos a la opresión cristiana, los musulmanes
hispanos no fueran capaces de una vida religiosa intensa o de unas producciones
culturales de interés, las producciones culturales de los mudéjares y los moriscos, en
árabe, en valenciano o en castellano escrito con grafía latina o árabe (aljamiado), no
recibieron en principio la misma atención que los aspectos puramente históricos.
Sin embargo, a partir de los años noventa del siglo XX se ha podido ir comprobando
cómo el universo cultural mudéjar-morisco presentaba muchos aspectos que
reclamaban investigaciones y nuevos acercamientos. Entre estos aspectos se
encontraba evidentemente el legado escrito que nos había llegado de ellos. Este
legado, de unos pocos centenares de manuscritos y de carácter eminentemente
religioso, ha ido siendo estudiado –en especial aquellas obras escritas en Aragón con
el sistema aljamiado, pero también algunas árabes como el Misceláneo de Salomón-,
pero todavía restan bastantes manuscritos sin estudiar e incluso sin editar.
2
En la presente Tesis doctoral hemos pretendido editar, traducir y estudiar uno de
esos manuscritos todavía inéditos. Se trata del manuscrito árabe J63 denominado
Kitāb laṭāʻif al-anbiyāʻ wa fīhi qiṣaṣ al-anbiyāʼ, escrito en árabe y con una letra
difícil de descifrar. Este manuscrito pertenece a la colección de manuscritos
denominada anteriormente “Manuscritos de la Junta”, conservada en la Biblioteca de
Tomás Navarro Tomás, del Centro de Ciencias Humanas y Sociales del Consejo
Superior de Investigaciones Científicas en Madrid.
El texto pertenece al género de Qiṣaṣ al-anbiyāʻ o historias tradicionales de profetas
y personajes bíblicos. Se caracteriza por la esencia fundamentalmente popular de su
contenido y nos brinda una selección de relatos tradicionales, atractivos y llenos de
enseñanzas y lecciones moralizantes.
El manuscrito J63 consta de 124 folios, en los que pueden distinguirse dos partes
claramente diferentes: la primera parte, que consta de los 26 folios iniciales, se
centra en el carácter místico del texto. Con ella, el autor intenta transmitir varios
conceptos místicos partiendo de la experiencia de algunos profetas. En cambio, en la
segunda
parte
predomina
el
carácter
meramente
narrativo,
descriptivo,
tradicionalmente característico de este tipo de tratados. La recopilación de estos
relatos y la elaboración del tratado se dice encomendada a un imām llamado Abū
Al-Qāsim en el año 1401C/803H. Este autor, de quien no conocemos más datos, se
ha basado en dos obras básicas para llevar a cabo este cometido. La primera
pertenece al autor místico sufí Abū ʻAbd Allāh At-Tustarī, se denomina Laṭāʼif
Qiṣaṣ al-anbiyāʻ y se corresponde con la primera parte de nuestro tratado. La
segunda parte, que recoge el contenido narrativo respecto a los profetas, se puede
atribuir a Waṯīma Ibn Mūsā ibn Al-Furāt al-Fārisī al-Fasawī, famoso autor de la obra
Badʻ al-Jalq wa qiṣaṣ al-anbiyāʼ.
Esta trabajo, situado en cuanto a su objeto de estudio en el marco de la literatura
mudéjar–morisca, tiene como objetivo principal la edición del manuscrito J63,
inédito hasta ahora, con el fin de contribuir al estudio del conocimiento religioso de
mudéjares y moriscos y de las fuentes islámicas que podían utilizar en el Aragón de
los siglos XV-XVII. Igualmente presentamos una traducción del contenido de este
3
manuscrito para acercar al lector hispanohablante a la cultura de los
hispanomusulmanes e igualmente para introducir el género qiṣaṣ al-anbiyāʼ, las
historias de los profetas leídas por ellos.
Nuestro trabajo se desarrolla siguiendo la siguiente estructura:
A. Estudio:
1.Estudio introductorio del género Qiṣaṣ al-Anbiyāʻ. Esta parte se divide en cuatros
apartados. En el primer apartado denominado Aproximaciones lingüístico
conceptuales definimos el término qiṣaṣ y sus diferentes conceptos. En el segundo
apartado, abordamos los antecedentes preislámicos del qaṣaṣ y nos aproximamos a
la narración en época preislámica. En el tercer apartado hablamos de al-Qaṣaṣ en el
Islam y su trascendencia en el Corán y para los musulmanes. Y el cuarto apartado lo
dedicamos al tema de Qiṣaṣ al-anbiyāʻ como género literario. En este apartado,
definimos al-Qiṣaṣ como género literario, hablamos de su evolución, citamos los
autores más destacados en la materia y sus obras, y hablamos de la difusión de este
género entre los musulmanes mudéjares y moriscos.
2. El manuscrito J63: en este apartado se presenta el manuscrito inédito J63, objeto
de nuestra Tesis. En primer lugar hacemos una descripción formal del manuscrito y
sus características lingüísticas, identificando de la misma forma manuscritos
similares. En segundo lugar, presentamos el contenido detallado del manuscrito,
presentando la división antes mencionada: J63/1 que aborda los 26 primeros folios
y J63/2 que abarca el resto del manuscrito. Hemos optado por dedicar nuestro
análisis a la segunda parte del manuscrito J63/2, esencialmente por dos razones: en
primer lugar, un estudio detallado de ambas partes, que son temáticamente
independientes, alargaría mucho más el presente trabajo; en segundo lugar, para
analizar con responsabilidad la primera parte, que contiene una gran cantidad de
material místico hermético dentro del dominio de la interpretación de la
conceptualización mística, son imprescindibles una serie de conocimientos técnicos
y altamente especializados sobre cuya posesión no acabamos de sentirnos seguros.
4
B) Traducción y edición del manuscrito
I. Traducción del manuscrito
En esta parte se ha traducido el manuscrito J63 al castellano. Hemos procurado al
máximo ofrecer una traducción fiel al texto original, aunque hemos creído útil
incluir un apartado donde se explican los criterios de la traducción y las dificultades
que hemos encontrado a la hora de llevar a cabo este cometido.
Con todo ello hemos pretendido, como se apuntaba anteriormente, realizar hacer una
contribución al estudio de las fuentes religiosas que podían manejar en árabe los
mudéjares y los moriscos en Aragón. Teniendo en cuenta el hecho de que los textos
en árabe de los moriscos han recibido mucha menos atención crítica que los textos
en castellano aljamiado, creemos de interés el habernos detenido en este manuscrito
y haber editado y traducido un texto que en nuestra opinión fue de gran interés para
los moriscos. Finalmente, no sólo el hecho de hacer accesible un texto inédito o el
analizar una serie de historias ejemplares nos ha movido a estudiar este manuscrito,
sino también la evidencia de que dentro de él se hallan bastantes elementos
religiosos que pueden ser adscritos a una espiritualidad de tipo shi’í. Este hecho, que
sin ser una novedad radical, sí que sigue siendo sorprendente dentro del contexto
mudéjar y morisco, es otro elemento de importancia a la hora de contemplar el
interés que posee el presente texto
II. Edición del manuscrito
La edición del manuscrito la hemos colocaden el segundo tomo de la presente tesis
para facilitar la lectura del texto árabe. En la edición nos hemos basado en una copia
del manuscrito J63, facilitada por el profesor Luis F. Bernabé Pons, además de
reiteradas consultas del manuscrito original en el CSIC de Madrid. Por otra parte, en
la edición del primer apartado del manuscrito, nos hemos apoyado igualmente en la
obra Laṭāʻif Qiṣaṣ al-anbiyāʻ de Abū ʻAbd Allāh At-Tustarī, editada por el profesor
Alam1.
Kamal
1
Kamal Alam, Laṭāʻif qiṣaṣ al-anbiyāʻ, ed. Dār al-kutub al-ʻilmiyya, Beirut, 2004.
5
A. ESTUDIO
I. EL GÉNERO QIṢAṢ AL –ANBIYĀʼ
1. Definición de Al-Qiṣaṣ
Al-Qiṣaṣ es el plural de Qiṣṣa, voz derivada del verbo trilítero qaṣṣa, y tiene
dos relevantes significados:
a) Relatar y narrar un hecho o una historia.
b) Seguir el rastro/ qaṣṣa azarahu”.
Estas definiciones, como otras2, se hallan en todas las importantes obras
lingüísticas árabes. Citamos por ejemplo a Ibn Manzur3. Éste apunta en la
definición de este término: “al-qiṣaṣ es el plural de qiṣṣa que significa
“relato”. Este término proviene de la raíz verbal qaṣṣa, es decir “relatar una
historia o un suceso”. El verbo qaṣṣa alude también a la acción de al-qāṣṣ,
que significa: “la actividad del narrador al-qāṣṣ cuya misión consiste en narrar
sucesos y contar cuentos”.
Ibn Manzūr destaca también que al-qāṣṣ es la persona que transmite al-qiṣṣa,
el relato, tal y como lo había escuchado, y mantiene en su narración los
significados y los términos. Indica además que al-qiṣṣa es sinónimo de al-jabar
“noticia, información o crónica”. Según su explicación, los dos términos
aluden a la narración y se argumenta del siguiente modo: “wa qaṣṣa alayya
jabarahu, yaquṣṣuhu qaṣṣan”es decir: “me comunicó su noticia, con detalles”.
Por lo tanto “al-qaṣṣaṣu”alude a “las historias relatadas”.
Ibn Manzūr puntualiza asimismo que la palabra “qiṣṣaṣ”vocalizada con la
kasra, es el plural de “qiṣṣa”, es decir “relato escrito”. Por su parte “alqaṣaṣ”con fatḥa denota “las crónicas sucesivas y seguidas4
‫االخبار المتتابعة‬
‫”والمتواترة‬.
Añade que “al-qiṣṣa” representa también “al-amr”; asunto, o “alḥadīz”“conversación o narración”. Y la expresión: “iqtaṣaṣtu al-Ḥadīz”
2
Aparte de la definición que hemos puntualizado, cabe señalar que los éruditos y los filólogos
han indicado otros significados para el verbo “qaṣṣa”que además de relatar y seguir el rastro
significa “cortar, por ejemplo cortar el pelo, la lana, el tejido para coser la ropa, o las alas de un
pájaro”. Alude también al “pecho o al pelo que crece en él”. En otros contextos por ejemplo:
“qassa Allāhu bihā jaṭāyāhu” el verbo qassa significa “reducir los pecados y perdonarlos”.
3
Ibn Manzūr, Lisān al-‘Arab, ed. Dār Iḥyāʾ at-turāz al-‘Arabī, Beirūt, tomo 11, nueva edición
1988. p. 190.
6
significa: “relatar una historia con sus detalles”. Y decir: “qaṣaṣtu ar-ruʾyā‘alā
fulān”significa: “he relatado una visión o un sueño”.
El filólogo Sībawayh utiliza el verbo “qaṣṣa”como sinónimo de “relatar o
contar”y el término qiṣṣa para aludir al cuento. Aclara además que el verbo
“qaṣṣa”significa también: “ejercer la tarea de un predicador, predicar ”.
En cuanto al segundo significado que hemos indicado al principio. Ibn Manzūr
dice: “la expresión “qaṣṣa aṯārahum”significa “seguir su rastro por la noche”,
y alude también al hecho de “perseguir las huellas de alguien o de algo en
cualquier momento”. Como viene en el Corán: “y dijo a su hermana
quṣṣīh5…”es decir “sigue su rastro”. Dice también: “qaṣṣaṣtu ašayʾ”significa
“seguir el rastro de algo poco a poco”.
Por otra parte, Al-Jālidī6 resume la definición de este término y dice: “el
elemento básico en al-qaṣaṣ es el seguimiento y el rastreo at-tatabu‘. Éste
puede ser concreto “mādī”como “qaṣṣ al-aṯar”es decir seguir una huella, o
“qaṣṣ aš-ša‘r”, cortar el pelo. O bien “abstracto alegórico ma‘nawī”es decir
“seguir buscar una noticia y relatarla con sus detalles o transmitir e imitar las
historias relatadas”.
Al-Azharī también coincide con esta explicación y añade “qaṣṣa al azar”es
decir “seguir el rastro de una persona o de un animal”y “al qāṣṣ”es “la persona
que se encarga de examinar y de interpretar los rastros dejados sobre el suelo”.
Abd Allāh Al-Bustānī7 dice: “al-qiṣṣa con la kasra significa “el género, annaw‘“el asunto, šaʾn o amr”, indica también que esté término se refiere “a las
historietas escritas o relatos breves”.
Su plural es “qiṣaṣ y aqāṣīṣ”. Comenta asimismo que
“taqaṣṣaṣa al-
kalām”significa “memorizar los relatos”. Y “al-qāṣṣ”es la persona que trae un
5
Corán 28/11
Al-Jālidī, Al Qaṣaṣ al-Qurʾānī ‘arḍ aḥdāṯ wa taḥlīl waqāʾi‘ ,Ed. Dār al-Qalam, Damasco,(S.
fecha de edición), p.20, tomo 1.
7
Abd Allāh Al-Bustānī Al-Lubnānī, Al Bustān, mu‘ŷām lugawī. Ed. Al-maṭba‘a al
amrīkāniyya, Beirut 1930. Tomo 2, pp. 19-50
6
7
relato y se refiere también al predicador al-jaṭīb”y a expresión: “Fīraʾsihi
qiṣṣa”significa: “tiene mucho que decir”.
Como acabamos de señalar, casi todos los lingüistas coinciden en el significado del
termino qiṣṣaṣ o qaṣaṣ que significa según ellos “relatar, contar, o seguir el rastro o
la huellas¨.
Aparte de concepto linguistico de Al-qaṣaṣ encontramos otras definiciones
terminológicas que tratan de explicar el uso de término “qaṣaṣ”. Puede citarse por
ejemplo a Al-‘Adawī8 en su libro Ma‘ālim, donde define Al-qaṣaṣ diciendo:
“consiste en exponer una idea o reflejar una imagen grabada en la memoria del
autor, y presentarla a los oyentes de una forma impactante e influyente parecida a la
que sintió él mismo antes de escribir o de relatar.”
‫“عرض لفكرة مرت بخاطر الكاتب أو تسجيل لصورة تأثرت بها مخيلته أو بسط لعاطفة في صورة فأراد أن يعبر عنها بالكالم ليصل‬
”‫بها إلى االذهان محاوال أن يكون أثرها في نفوسهم مثل أثرها في نفسه‬
Por su parte Al-Wazzānī9 nos ofrece otra definición de Al-qaṣaṣ y comenta: “es
literatura, ciencia y cultura general, porque al-qiṣṣa contiene muchos datos e
informaciones sobre la creación del mundo, la historia humana, las religiones, la
naturaleza, las tradiciones y las costumbres ya que todo lo que hay en la historia
tiene historia”.
‫“ ّإنها االدب والعل م والثقافة العامة لما تحويه القصة من معارف شتى بالخلق والتاريخ االنساني واالديان والطبيعة والعادا والتقاليد فما‬
"‫من شيء في التاريخ إال وله قصة‬
El gran erudito Sayyid Quṭb10 comparte también esta última opinión y añade :
Al-Qiṣṣa es el reflejo de la vida misma, con todos sus detalles, la diferencia entre
ambas consiste en que la historia tiene un punto de partida y un punto final y está
limitada por un espacio temporal, y fines especificos mientras que la vida es más
espontánea.
8
Al-Adawi; Ma‘ālim al- qiṣṣa fī al Qurʼān al-karīm,Ed. Dār Al-ʼadawī,Amman,1988, p.35
Wazzānī, Muṭāla‘āt, p. 45
10
Sayyd Quṭb, An-naqd al-adabī wa uṣūluhu wa manāhiŷuhu,Ed. Dar al fikr al-ʻArabī, Egipto,1984,
p.86.
9
8
‫ هو أن‬،‫ ممثلة في حوادث خارجية وداخلية بفارق واحد‬،‫التعبير عن الحياة بكل تفصيالتها وجزئياتها كما تمر في الزمن‬
‫ أما القصة فتبدأ وتنتهي‬.... ‫الحياة تبدأ من نقطة معينة وال يمكن فرز لحظة منها تبتدئ فيه الحادثة ما بكل مالبساتها‬
‫في حدود زمنية معينة وتتناول حادثة أو طائفة من الحوادث بين دفتي هذه الحدود‬
Por su parte Al-Hāšimī11 explica al-qaṣaṣ diciendo:
…consiste en conocer y contar las historias de los antepasados, los ancestrales y
aquellos que han vivido con ellos, relatar sus vivencias y sus famosos
“días”“ayyām”como la historia de al-fīl, la guerra de los impudentes “ḥarb alfuŷŷār”. Pues, al qissa trata varios aspectos de la vidas: sociales, religiosos,
económicos, políticos y literarios; todos unidos y entrelazados.
‫هو معرفة ورواية أحوال السابقني من االسالف ومن جاورهم من خالل وقائعهم وأايمهم املشهورة كقصة الفيل وحرب‬
‫ فالقصة تتناول كثريا من نواحي احلياة االجتماعية والدينية واالقتصادية والسياسية واالدبية املتماسكة واملرتابطة‬،‫الفجار‬
ّ
Como se ha visto a través de estas explicaciones, el término Qaṣaṣ alude al hecho de
relatar y narrar hechos y sucesos relacionados con el pasado y los antepasados. Esta
práctica no era algo nuevo que surgió con el Islam, más bien era una actividad muy
arraigada en la sociedad pre-islámica, donde se practicaba y se conocía junto la
poesía, que era más influyente y valorada. Pero ¿qué tipo de qaṣaṣ circulaba en esta
época? ¿Qué términos utilizaban para referirse a la narración? ¿Se diferenciaba entre
un término y otro? ¿Tenía la narración en aquella época los mismos objetivos que
tuvo en la época islámica? Éstas son la preguntas que intentaremos contestar a
continuación.
2.La narración en la época preislámica
La práctica de al-qaṣaṣ, como indicamos al principio, y por unanimidad de la
mayoria de los especialistas12, se remonta a la sociedad árabe preislámica. Los
árabes de aquel entonces conocían y practiban la narraión junto a la poesía, a pesar
de que ésta, era más influyente y valorada.
Según Blachère13, la narración en esta remota sociedad se representaba ante todo
como una práctica oral, la forma que predonminaba en aquella época, en forma de
unos cuentos o relatos transmitidos de boca en boca y que desempeñaban un gran
papel en la animación de la vida socio-cultural de los árabes en la sociedad pre11
13
Al-Hāšimī, Ŷawāhir, V II, p. 22
Blachère, La littérature arabe, p. 234
9
islámica. En esa época existía una narrativa oral que se desarrollaba en “assamar/asmār” término que proviene del verbo “sāmara” para indicar las reuniones
nocturnas, bajo la luz de la luna, donde la gente contaba historias y cuentos diversos
y donde también se recitaba la poesía.
Además del asmār, los árabes de la sociedad pre-islámica habían conocido otras
formas de narración como ““ḥikāya”, “jabar”,“al-jurāfa”y referían a cada una de
ellas de un modo distinto según la explicación de Charles Pellat 14 y Abd Al-Maŷīd
Abd Al-‘Azīz15. Ambos estudiaron este arte en la sociedad pre-islámica y destacaron
en sus estudios los siguientes puntos:
1 La multitud de los términos relacionados a la narración, por ejemplo: as-samar
(cuentos nocturnos), al-jurāfa (la leyenda/ patrañas), al-maṯal (proverbios y
refranes), al-usṭūra (la leyenda histórica), ar-riwāya (relato), an-nādira (relatos
breves y singulares), al-jabar (la noticia) etc.
2. La capacidad, de los árabes de aquella época, de distinguir entre cada término y
otro con exactitud.
Esta diversidad de términos según Abd Al-Maŷīd Abd Al-‘Azīz demuestra la
presencia de la narración con sus diferentes tipos entre los árabes antes del
surgimiento del Islam. Afirma también que este género literario, que prosperó en los
primero siglo de la hégira, partió del legado pre-islámico oral complementado, más
tarde, por el legado “ar-raṣīd al-Qur’ānī; la aportación coránica”. En su estudio, ha
destacado además la evolución de dichos términos a lo largo de la historia16 y la
diferencia semántica entre cada término.
Por otra parte, otros investigadores como Blachère17 y Maria Jesús Rubiera18
trataron la narrativa de esta época, destacaron la variedad de voces que denotaban
esta actividad, la analogía que hay entre éstos relatos y la narrativa que se
14
15
Charles Pella, Ḥikāya: EI2, vol. 3, pp. 379-384
Abd Al-‘Azīz Abd Al-Maŷīd, The modern Arabic short Story.Al-Ma‘ārif press, Cairo, 1955, p. 64.
16
Aquí el cambio de algunos rasgos de la actividad narrativa y la adaptación de los términos
empleados en la época preislámica a la nueva realidad islámica con la llegada del Islam
17
Blachère, La littérature arabe, p. 234
18
María Jesús Rubiera Mata, Literatura árabe clásica, Ed Universdad de Alicante, 1996, p. 78
10
desarrollaba en los primeros siglos de la hégira, y la carencia de técnicas narrativas
en estos relatos ya que, según ellos, al-qiṣaṣ en esta época se transmitía de una
forma oral y se parecía más a la poesía que a la prosa. Según su aportación estos
relatos se pueden clasificar del siguiente modo:
2.1. Relatos semi-históricos
Se alude a estas narraciones con el término “jabar/ajbār”, de la raíz “jabara” que
significa noticia, información, una comunicación, una narración y que, a diferencia
de otros términos que implican algo contado, siempre mantiene dentro de sí un
sentido de realidad, de información de primera mano o bien atestiguada. Según el
filólogo Ibn Manzūr19 “saber algo ‫ خـبـُرتُ االمر أي عـلـِمـتـُه‬. Explica también “al-jabar/
al-ajbār”son las noticias de interés, que recibes sobre alguien o algo. ‫“الخبر ما أتاك من‬
."‫ من نبأ عمن تستخبر‬De allí también proviene el verbo “ajbara” que significa “dar a
conocer, informar de algo o de alguna noticia”.
Por otra parte Az-Zamajšarī en su obra Asāsu Al-Balāga “la base de la elocuencia”
dice explicando el término jabar: “mā-lī bihi jabar” es decir “no tengo
conocimiento, o no sé nada de ello” y los términos “istajbara”, “ajbara”, “jabbara”
significan “informar o dar a conocer alguna noticia”. Dice también: “jaraŷa
yatajabbar al-ajbār”, es decir “salió a buscar informaciones”.
Estos relatos eran de carácter histórico a través de los cuales se intentaba explicar el
medio en donde se había desarrollado la poesía. Arrojaba luz sobre los poetas y
sobre las hazañas de los personajes aludidos en los poemas, además de la ocasión y
los motivos por los cuales habían compuesto el poema.
Es importante subrayar que el término (jabar /ajbār), no ha sido nunca utilizado en
el sentido de pura ficción o de narración destinada al entretenimiento: su propósito
siempre ha sido presentar informaciones, dentro de un ámbito amplio de
verosimilitud y sin interferencias del narrador20, que expliquen los orígenes de un
19
Ibn Manzūr, Lisān Al-‘arab, p. 34
S. Leder, “The Literary Use of the Khabar”, en: A. Cameron – L. I. Conrad (eds.), The Byzantine
and Early Islamic Near Est. Problems in the Literary Sources, Princeton, 1992, p. 308.
20
11
hecho histórico, de una tribu o personaje, de una anécdota, de un fenómeno
extraordinario o de un dicho proverbial.
2.2. Relatos etiológicos o explicativos
Consisten en unos relatos elaborados para explicar las razones históricas de la
presencia de las cosas que rodeaban al mundo de los nómadas tales como las ruinas
de las ciudades o lo que se denomina al-aṯar/āṯār “vestigios”. El tema principal de
este tipo de relatos se gira en torno a los antiguos pueblos de la Península Arábiga
conocidos por “los pueblos desaparecidos”, los ‘Ād21, los Ṯamūd22, los Tubba‘23 del
Yemen, etc. Tratan además de las leyendas de los palacios de Gumdan en el Yemen
y al-Jawarnaq en al-Ḥīra24, Iram de la columnas25 etc. Se ocupa también del
significado de los proverbios o refranes además del origen de los héroes de las tribus
y las formas de algunas rocas o lugares26.
2.3.Relatos épicos27
Se trata de los relatos que se contaban en las reuniones nocturnas, se consideraban
como un legado común para la familia o la tribu, y se emitían por los miembros de la
21
Uno de los pueblos antiguos a los que se había enviado Hūd, éste fue acusado por ellos por la
falsedad y intentos de cambiar las tradiciones de sus ancestros (según la versión coránica)
22
El pueblo de Ṯamūd se considera también de los pueblos aniquilados por no creer en Dios y por
perseguir a su mensajero Sāliḥ.
23
Tubba‘ es el nombre del rey de Yemen, se refiere al rey que posee estas tres ciudades Ḥamyar,
Sabaʾ y Ḥaḍramawt , el rey no se le puede dar el título Tubba‘ a menos que posea estas tres ciudades .
se menciona en el Corán como un hombre creyente que creía en la llegada del Profeta Muḥammad y
recomendó a la gente de Medina de creer en él y de apoyarle en su preduicación.
24
El reino de al-Ḥīra estaba en el valle de del Éufrates, era limítrofe con el imperio persa y aliado
suyo en contra del imperio bizantino y su aliado, el reino de Gassān. el reino de al-Ḥīra fomentaba el
desarrollo dede la cultura, especialmente de la poesía, y desempeñó un papel muy importante en el
influjo de las civilizaciones orientales, sobre todo la persa, en la cultura árabe.
25
Iram de las columnas ciudad árabe mencionada en el Corán, no ha sido identificada. Algunos dicen
que se refería al puelo de ‘Ād. Era un pueblo árabe conocido por su fuerza y por maltratar a los
enviados de Dios. se menciona en el Corán como una ciudad próspera de comerciantes que con el
tiempo se alejaron de la religión.
26
Maria Jesús Rubiera, Literaura árabe clásica, Ed. Universidad de Alicante, p. 30; A. Bloch, "Zur
altarabischen Spruchdichtung",en: F. Meier (ed.); Westöstliche Abhanlungen. Festschrift R. Tschudi,
Wiesbaden, 1954, pp. 181-224.
27
Blachère, Mahmoud Subḥ y María Jesús Rubiera, califican estos textos como relatos épicos.
Conscientes de lo disputado de este rótulo para tales narraciones, lo empleamos aquí únicamente por
comodidad expositiva.
12
familia, los poetas o los jefes de la tribu. Éstos relatos se denominan ayyām al-‘arab,
días de los árabes o awābid al-‘arab, batallas de los árabes. Se consideran como
relatos semi-históricos28 y tenían como tema principal las hazañas de los árabes
nómadas en sus contiendas. El día que se celebra la batalla se recoge como “el
día”seguido normalmente por el nombre del lugar en el que se combatió. A veces
un conjunto de días se refiere a una larga lucha. En ocasiones se especifican las
tribus que se enfrentaron por ejemplo la batalla de “Dāḥis -Gabrāʾ29”, “ayyām alfiŷŷār30”, “yawm al-kulāb31”.
Los relatos hallados en “los días” no se referían únicamente a las contiendas tribales,
sino también de las disputas entre los árabes y otras naciones como “el día de Ḏī
Qār” que era entre la tribu de Šaybān y los persas32.
Los ayyām se caracterizan por su estilo conciso que consiste en decir mucho en
pocas palabras, y que viene impuesto por la terminología empleada para narrar las
luchas y las rabias entre las tribus, mezcla entre la prosa y la poesía . Se destaca en
ellos además la carencia de cadenas de transmisión y el orden histórico33.
“Los días” eran considerados como parte importante de la vida de los árabes
presilámicos, nos ofrecen importantes datos referentes a la vida tribal, así como sus
costumbres y sus tradiciones. Ḥāŷŷī Jalīfa34 dice en este contexto: “los días de los
árabes”es una ciencia versada en los grandes acontecimientos y contiendas entre las
tribus. Por eso se debe considerar como una rama de la historia”.
28
Maria Jesús Rubiera, La literatura árabe clásica,p.30
29
Dāḥis -Gabrāʾ, que recibe el nombre que tenían un caballo y una yegua. Esta batalla surgió por una
apuesta de carreras entre dos caballos. Uno de ellos pertenecía a la tribu de ‘Abs y el otro a la tribu de
Tibyān ( dos tribus parientes entre si) que por causa de una trampa dio lugar a una guerra que perduró
casi cuarenta años.
30
Una de la guerras de los árabes de la época pre-islámica entre la tribu de Kinâna y Qays Ilan, es la
única guerra en la participó el profeta antes de la llegada del Islam. se denomina así por la
barbaridades que se habían cometido entonces.
31
Es la guerra entre los hijos de Al-Ḥāriṯ y sus aliados árabes
32
Aḥmad Amīn, Faŷr al-Islām, PP 67
33
Ad-dawrī, Baḥz fī našʾat ‘il at-tārīj ‘inda al ‘arab, ed. Dar al-Mašriq, Beirut, 1983, p.19
34
Ḥāŷŷī Jalīfa, Kašf aḍ-ḍnūn, tomo 1, p. 204
13
Por su parte Al-Ḥāṭūm35, también considera que “los días” forman parte de la
narrativa preislámica. Subraya su estilo directo su combinación entre la poesía y
critica la falta de estructuración histórica en estos relatos. Dice:
‫“ تفتقر قصص االيام إلى الفكرة التاريخية المتكاملة وأسلوب االيام أسلوب مباشر يفيض بالحيوية وواقعي يختلط فيه النثر‬
”‫بالشعر‬
“Las crónicas de al-ayyām carecen de ideas históricas claras que se complementan entre sí. el estilo
de al-ayyām es un estilo directo lleno de energia y realismo y donde se mezcla la prosa con la poesía”
2.4.Relatos maravillosos al-jurāfa
Se refiere con este término siempre a cuentos inverosímiles. Proviene de la raíz
jarafa/ jarifa que significa según In Manzur “la pérdida de la razón por la vejez ‫فساد‬
‫” العقل من الكبر‬. Explica además que la palabra “jurafa” no admite el artículo por ser
nombre propio. Cuando viene determinada se refiere a los cuentos falsos, irreales,
imposibles e inventados durante las reuniones nocturnas al-asmār, con el fin de
sorprender a los oyentes”
‫ال أن يريد به الخرافات الموضوعة من حديث الليل أجروه على ما يكذبونه من االحاديث‬
ّ ‫خرافة ال تدخله االلف والالم ألنه معرفة إ‬
“‫ويتعجب منه‬
‫وعلى كل ما يستلمح‬
ّ
Según Blachère36 los habitantes de la Arabia preislámica conocieron este tipo de
relatos desde el siglo VI. Según Macdonald, tras una primera etapa, simbolizada por
las obras de Ibn an-Nadīm y al-Mas‘ūdī, de cierta confusión en el uso de los
términos, el desarrollo en el uso de jurāfa lo especializó en aquellas historias
imposibles, exageradas y ridículas que ni siquiera son placenteras para los oyentes
cultivados.
A través de estas leyendas se relata el enfrentamiento entre el hombre y otros seres
fantásticos, mostruos y genios. A veces giran en torno a unos magos o seres capaces
de llevar a cabo actos extraordinarios. Citamos por ejemplo la historia de ‘Awŷ Ibn
35
36
Al-Ḥāṭūm, Al-madjal ilā t-tārīj, ed. Ar-raṣād,1965, p.158
Véase Blachère,p 741.
14
‘Ināq37. Blachère señala asimismo que las jurāfāt se destinaban a un público
femenino o de niños, ávido de historias maravillosas de entretenimiento.
En el mismo contexto hallamos el proverbio árabe ḥadīṯ Jurāfa, como sinónimo de
historia fantástica e increíble, que se explica en el Šamā’il de Tirmiḏī38: a través de
la historia del beduino Jurāfa, en un ḥadīṯ ḥasan, que remonta a ‘Ā’yša
‫ حدثنا أبو عقيل الثقفى عبد هللا بن عقيل عن مجالد عن الشعبى عن مسروق‬،‫ حدثنا أبو النضر‬، ‫”حدثنا الحسن بن صباح البزار‬
‫ أتدرون ما‬: ‫ فقال‬، ‫كأن الحديث حديث ُخ َارَف َة‬
‫نساءهُ حديثا فقالت امرأة‬
‫ َح ًد َث رسول هللا ملسو هيلع هللا ىلص ذات ليلة‬: ‫عن عائشة قالت‬
ً : ‫منهن‬
ً
َ
‫ فكان ُي َحِّّد ُث الّناس بما رأى‬، ‫ردوه إلى اإلنس‬
ّ ‫ثم‬
ّ ‫أس َرْت ُه‬
ً ، ‫ُخرافة‬
ّ ‫ فمكث فيهم ده ار‬، ‫الجن في الجاهلية‬
َ ‫إن ُخرافة كان رجال من ُع ْذ َرَة‬
“ ‫ حديث ُخراف َة‬: ‫الناس‬
ّ ‫ فقال‬، ‫من األعاجيب‬
َ ‫فيهم‬
2.5.Relatos edificantes al-wa‘ ẓ al-Ŷāhilī
Según Blachère39 hay muchos indicios sobre la existencia de relatos edificantes en la
sociedad árabe preislámica. Los valores incluidos en estos relatos se perciben a
través de los refranes y adagios de los árabes preislámicos, en los cuales se incita a
hacer el bien y de alejarse del mal. Esta tendencia edificante se promovía por
impulso propio o por el contacto de los árabes con los judios y los cristianos de
Yemen, de Siria o de Palestina. A través de estos relatos se incitaba a la valentía, la
lealtad, el honor, y los buenos modales. De los personajes más famosos en género
citamos a Qiss Ibn Sāʿida.
2.6. Relatos de los adivinos “al-kahana”
Se insertan dentro del marco de relatos religiosos. Éstos eran los primeros
narradores de la época preislámica40. Se consideraron sabios ilustres que gozaban
del prestigio y el respeto de la gente y que llegaron a ser, en algunos casos, a jefes de
sus tribus. La gente acudía a sus reuniones para augurar el futuro, solucionar los
conflictos, absolverse de los votos, o para interpretar sus sueños 41. Los adivinos
37
Se dice que bebía directamente de las nubes y pescaba los peces del fondo del mar con su mano.
At-Tirmiḏī, šamā’il, ed. M. Nūr ad-Dīn al-Albanī, Amán, 1985, p. 242.
39
Véase Blachère, p. 775
40
Balba‘, Al-masŷid, p. 370
41
Véase Al-Mas‘ūdī, Murūŷ aḏ-ḏahab, vol. II, pp. 202-207
38
15
avisaban a la gente de las invasiones y de las calamidades42, contestaban a la
preguntas y les engañaban haciendoles creer que eran capaces de predecir el
futuro43, pues él según las palabras de Felipe Maíllo Salgado44: “era el único
depositario de los conocimientos religiosos de naturaleza sobrenatural”. Sus
mensajes se emitían en forma de prosa rimada, en forma de sentencias breves y
rítmicas o en versos45.
Al-Ŷāḥiz señaló el importante papel que los kahana desempeñaban en la sociedad
preislámica: “los adivinos dominaban a toda la gente. pretendían saber el futuro y
que eran apoyados por los genios o espíritus marīʾ46”.
“ ‫“كان كهان الجاهلية يتحاكم إليهم أكثر الجاهلية وكانوا يدعون الكهانة وأن مع كل واحد منهم رئيا من الجن‬
El autor Muḥammad Tawfīq Balba‘47 destaca la existencia de una cierta analogía
entre los kahana y los quṣṣāṣ y dice: “los kuhān hacían creer a la gente que tenían la
capacidad de conocer lo oculto y lo que esconde el futuro. La función del kāhin
parecía a la del narrador, ya que los dos pretendían informar a la gente de cosas que,
ellos mismo ignoran, utilizando la astucia y la picardía”.
‫“كان الكهان يوهمون الناس بقدرتهم على معرفة الغيب وما يأتي به المستقبل وهو عمل شبيه بعمل القاص فكالهما يحاول تعريف‬
”‫الناس بأخبار غابت عنه أو وقائع يجهلونها بالحيلة والخداع‬
3. Los narradores de la época preislámica: Como hemos indicado antes, la
narración ocupó un gran lugar en la cultura árabe preislámica tenía sus propias
características, muy similares a la poesía pero existía como explica Al-‘Alī en su
obra48.
42
Véase Ibn Hišām, As-sīra, vol. I, pp. 15-28
Véase al-Ŷāḥiz, Al-bayān wa t-tabyyīn, ed. Dār al-kutub al-ilmiyya, Beirut, 2º edición, 1424-2002,
p. 197
44
Felipe Maíllo Salgado, Vocabulario de historia árabe e islámica, ed. Akal, 1996, p. 131
45
Véase Mahmud Subh, Historia de la literatura árabe clásica, ed. Catedra, 2002, p. 133.
46
Al-Ŷāḥiz, Al-Ḥayawān, tahqīq ‘Abd As-Salām Hārūn, ed. Maṭba‘at Muṣtafā Al-Bābī Al-Ḥalabī, (
sin fecha de edición) pp. 203-205.
43
Véase Balba‘, Al-masŷid wa al-Qaṣṣāṣ wa al-muthakirūn, Maŷallat ‘ālam al fikr (al-Qurʾān wa assīra an-nabawiyya, vol. 12/4, (1982), p. 384.
48
Véase Al-‘Alī, Al-Mufaṣṣal, Vol. 8, p 374. ed. Dār al ‘Ilm li-l- malāyīn, Beirut, 1973
47
16
‫كان للعرب قبل االسالم علوم ومعارف وثق افة كما كان لهم الكثير من القصص المأثورة عنهم وفي قصصهم قصص له أصل تاريخي‬
"49‫ولكنه لم يحافظ على نقاوته وأصله وانما غلب عليه عنصر الخيال فحوله إلى أسطورة رصعت في الغالب بالشعر وأقوال الكهان‬
La tarea de al-qaṣṣ se encomendaba a los narradores (qāṣṣ/ quṣṣāṣ). Éstos eran muy
apreciados por la gente y se consideraban como personajes influyentes en aquella
sociedad. Dice Al-‘Alī50 en este contexto:
‫" كان القاص من الشخصيات المحببة إلى نفوس الجاهليين فقد كان يقص على أبناء حيه القصص المسلية والممتعة التي تتناسب مع‬
“51 ‫أهوائهم وأفكارهم مراعيا الفوارق بين أعمارهم‬
Su labor consistía en recoger relatos llamativos, capaces de atraer al público y
contarlas en las reuniones nocturnas. El buen narrador era el que tenía la capacidad
de dominar y captar los sentimientos de sus oyentes. Se caracterizaban por su
elocuencia, sus habilidades lingüísticas, su capacidad de relatar los acontecimientos
con todos sus detalles y a veces eran poetas. Sacaban sus relatos de las leyendas
‫ أساطير‬y los mitos ‫ خرافات‬de los pueblos árabes anteriores y de otras civilizaciones
limítrofes, además de su propio legado hallado en al-ayyām52. Estos narradores se
pueden clasificar en tres clases:
3.1. Poetas narradores; šu‘aāʾ quṣṣāṣ: se refiere aquí a los poetas que utilizaron el
estilo narrativo en sus poemas, insertando relatos de distintas índoles (religiosos,
edifiantes, históricas, etc.) entre ellos citamos:
 Al-Muhalhal Ibn Rabī‘a At-Taglibī: según As-Suyūṭī53 este personaje se
considera el primer poeta - narrador por introducir los relatos en la poesía. Contó
en sus poemas las circustancias de la muerte de su hermano Kulayb.
 ‘Uday Ibn Zaid Ibn Ḥammād ibn zaid Ibn Ayyūb Al-‘Abbādī: mencionado
por Al-Ŷāḥiz54 y Ar-Rāfi‘ī55. Pertenecía a una familia cristiana de al-Ḥīra. Se
49
Los árabes en la época pre-islámica tenían sus ciencias, sus conocimientos y sus culturas, tenían
además muchos relatos. éstos eran tenían un carácter histórico, que no pudo mantener su autenticidad
ni su origen. En estos relatos predominaba el elemento ficticio y apócrifo que hizo que dichos relatos
se convirtiesen en leyendas usṭūra adornada, en muchas ocasiones, por la rima, poesía y dichos de los
augures.
50
Al-‘Alī, Al-mufaṣṣal, tomo 8, p.373
51
Al-quṣṣāṣ era de los personajes apreciados en la sociedad, contaba a su gente historias divertidas y
entretenidas que concuerdan con sus gustos, sus ideas así como sus edades.
52
Brockelman, Tārīj, vol 1, p.128.
53
Véase As-Suyūṭī, Al-muzhir, p. 476,vol. II
17
conocía por su elocuencia en árabe y en persa. Era traductor en el corte de Kisrā.
Fue el primero en escribir sus colecciones (dīwān) en árabe. En sus poemas relató
la historia de Ādam, Iblīs y la culebra56
 Umayya Ibn Abī Ṣalt: citado por Al-Mas‘ūdī57, Al-Ŷāḥiz58 y Ibn Kaṯīr59. Era
poeta y tuvo conocimiento de las Antiguas Escrituras del Judaísmo y el
Cristianismo. Sus poemas eran de carácter religioso, a través de ellas relataba
historias del pasado; los pueblos antiguos, los castigos y las recompensas60, la
historia de Zamūd, S āliḥ, las historias de los profetas61, la historia de la paloma y
cuervo62. Clamó a los infieles que cayeron en la batalla de Badr en sus poemas, y
elogió a Ibn ‘Abbās63.
3.2. Los Adivinos narradores; al-kahana al-quṣṣāṣ
Hemos señalado antes que el adivino era el guía espiritual e intelectual de la tribu. A
él se le consultaba antes de cualquier empresa, ya que se pensaba que poseía la
facultad de predecir los acontecimientos ocultos y futuros, así como interpretar los
sueños. Podía también intervenir como árbitro en asuntos privados, recibiéndose
entonces su veredicto como una decisión divina por su estrecha unión con su espíritu
protector o ŷinn; parecido a él era el poeta o šā‘ir, término que significa “el que
debe”, o “el que comprende”; inspirado también por su espíritu, era capaz de decir
cosas, en sus versos y poesías cargadas de bellezas y significados. A veces el propio
adivino era poeta o viceversa64. Entre los kahana narradores citamos: Suṭayḥ
athiʾbī: Rabī‘a Ibn Mas‘ūd Ibn Māzin Ibn Diʾb Ibn ‘Uday Ibn Māzin Ibn Ghassan, y
otros. Según Ibn Hišām, los dos auguraron la llegada del Profeta y tuvieron visiones
que fueron comprobados más tarde. Además de Sawād Ibn Qārib Ad-dūsī65, Salma
54
Véase Al-Ŷāḥiz, Al-Ḥayawān, vol. 7, p104
Véase Ar-Rāfi‘ī, Tārīj, p. 127, vol. 3
56
Se habla de la historia de Ādam y cómo fue tentado por Iblīs, que entró al paraíso a través de la
cobra, que era un camello antes de ser castigada y transformada a una culebra.
57
Véase Al-Mas‘ūdī, Murūŷ aḏ-ḏahab, p. 64, vol. 64.
58
Véase Al-Ŷāḥiz, Al-Ḥayawān, p. 197, vol. 4
55
59
Véase Ibn Kaṯīr, Al-Bidāya wa an-nihāya , p 293, vol. 2
Véase al-Ŷāḥiz, Al-Ḥayawān, pp 197, vol. 4
61
Véase Farūj, Tārīj al-adab al-qadīm, p. 217
62
Véase Al-‘Alī, Al-mufaṣṣal, p 413. vol. 1
63
Véase Ibn Katīr, Al-Bidāya wa an-nihāya, p.293, vol.2
64
Felipe Maíllo Salgado, Vocabulario de historia árabe e islámica, Ed. Akal, 1996, p.131
65
Véase Ibn Hišām, As-sīra, p. 15, vol.1
60
18
Ibn Abī Ḥayya al-Juzā‘ī
66
, Ŷundub Ibn Al-Ḥāriz Ibn Ḥabīb Aṯ-ṯaqafī67, ‘Awf Ibn
Rabī‘a al-Asdī al-Kāhin68 , Almaʾmūn al-Ḥāriṯī69. Había también mujeres adivinas
como Az-zabrāʾ kāhinat Banī Riʾām70 y Ṭarīfa al-kāhina que era de Yemen71.
3.3.Narradores al-quṣṣāṣ
Nos referimos aquí a los personajes que se dedicaron en pleno a la narración. Los
narradores más destacados son:
 Wakī‘ ibn Salma Ibn Zuhair Al-Iyādī72: conocido por su elocuencia y su
sensatez. Incitaba a su pueblo a seguir las buenas virtudes, mantener los lazos
familiares y la buena palabra.
 Jālid Ibn Sinān Ibn Gayṭ Al-‘Absī: según Al-Mas‘ūdī73 e Ibn Al-Aṯīr74e ste
personaje se consideraba el Profeta de los árabes nabiy al‘arab.Fue mencionado y
reconocido por el profeta Muḥammed. Este dijo en este contexto: “aquél fue un
profeta que su pueblo no supo apreciar, se perdió por culpa de su pueblo”.
 Qiss Ibn Sā‘ida ibn Iyād ibn Ma‘d al-Iyādī75: conocido por sus sermones. Se
consideraba el sabio de los árabes, Ḥakīm al-‘Arab.
 Zayd Ibn ‘Amr Ibn Nufail Ibn ‘Abd Ibn Rabīʻī al-Quršī al ‘Adawī: lo
menciona Ibn Ḥabīb76 y Al-Fājūrī77. Apuntan que era pagano y luego salió de su
pueblo en busca de una confesión mejor. Al final discubrió al-Ḥanafia, la religión
del Profeta Ibrāhīm y adoraba a Dios. sus relatos eran también de carácter religioso.
 An-Naḍar Ibn Al-Ḥāriṯ Ibn ‘Alqama Ibn Kilda Ibn ‘Abd Manāf Ibn
Quṣṣay78, o Ibn Kilda Ibn ‘Alqama Ibn ‘Abd Manāf Ibn ‘Abd Ad-Dār79
66
Véase Ibn Hišām, p. 209.
Véase Ibn Sa‘d, Aṭ-ṭabaqāt, vol.I, pp. 40 ; Al-Ŷāḥiz, al-Bayān, vol. 1, p. 197.
68
Véase Al-Aṣfahānī, Al-Agānī, vol.9, p. 84.
69
Véase Al-Qālī, al-Amālī, vol.I, p. 273.
70
VéaseAl-Qālī, al-Amālī , vol. I, p. 199.
71
Al-Mas‘ūdī, Murūŷ aḏ-ḏahab, vol. II, p. 199.
72
Al-Ŷāḥiz, Al-bayān wa at-tabiyīn, vol. 2, p. 71
73
Véase Al-Mas‘ūdī, Murūŷ ad-dahab, p. 64,vol 1
74
Véase Ibn Al-Aṯīr, Al-kāmil fī at-tārīj, p. 276, vol. 1
75
véase Al-Mas‘ūdī, Murūŷ aḏ-ḏahab, p. 64
76
Véase Ibn Ḥabīb, Al maḥbar, pp. 152-153
77
Véase Al-Fājūrī, Al-Ŷāmi‘ al-qadīm, p. 205
78
Véase Ibn Hišām, As-sīra, p.666. vol. 1
67
19
Era uno de los narradores más conocidos de la época pre-islámica. Pertenecía a la
tribu de Qurayš. Coincidió con el Profeta durante las primeras fases de su
predicación. Tenía mucho trato con los sacerdotes y los monjes de la Medina,
consiguió gracias a esto mucho conocimiento de las ciencias antiguas y de la
sabiduría80. Viajó a Fāris; Persia y Al-Ḥīra en Iraq, ahí aprendió cantar, a tocar el
laúd y aprendió las leyendas persas. Se dice también que había leído los cuentos de
Kalīla y Dimna. Después volvió a la Meca, en la misma época, que empezó el
Profeta a difundir su mensaje.
En este momento, An-Naḍar relataba delante de la gente de la Meca las historias que
trajo de las tierras persas y los relatos que había escuchado de los judíos y los
cristianos. En algunas ocasiones, asistía a las reuniones del Profeta, para escuchar y
refutar lo que decía el Profeta. Por este motivo Ibn Hišām81 lo describe como
“šayṭān Qurayš”; “el diablo de la tribu de Qurayš”. Y dice hablando de él: “AnNaḍar odiaba al Profeta y le guardaba rencor. Había ido a Ḥīra allí aprendió las
historias de los reyes persas de Rusṭum e Isfandiyār y las hazañas de sus jefes
militares… Y así pues, cuando el mensajero de Dios tomaba un asiento u otro, en el
que mencionaba a Dios, advirtiendo a su nación de lo que afectó a las naciones
anteriores del castigo de Dios [por no haber obedecido a sus profetas], él le sucedía
en el mismo sitio, una vez levantado el Profeta, para decir a la gente luego: “Yo soy,
¡Por Dios! Mejor narrador que él. ¡Venid hacia mí!, os relataré mejor narración que
la suya”. Después les narraba historias de reyes y líderes de Persia, para terminar
interrogándolas: “¿ En qué me supera Muḥammed relatando? No es mejor que yo,
no está diciendo más que unas leyendas antiguas que pudo copiar como la hago yo”.
La importancia de este narrador y su influencia tan relevante en la trayectoria de la
predicación se quedó plasmada en el Corán mismo. De hecho, Ibn Hišām destaca
ocho versículos coránicos que han sido revelados para desmentir a An-Naḍar y
defender el Profeta de las acusaciones imputadas a él por parte de este narrador.
79
Ibn Hišām, As-sīra, p.300, vol 1
Ibn Hišām, As-sīra, p.300,vol.1; Šawkī Ḍaif, al-‘aṣr al-Ŷāhilī, ed. Dār al-Ma‘ārif, El Cairo, 1960,
p.400
81
Ibn Hišām, As-Sīra, p. 300; Brockelmann, Tārīj al –adab al-‘arabī, p. 128. vol.1
80
20
4. La narración al-qaṣṣ en el Islam
Como acabamos de señalar, la narración al-qaṣṣ era una práctica muy conocida en
la sociedad preislámica de Arabia a través de la cual se intentaba transmitir, difundir
y dar importancia a los relatos y las tradiciones heredadas, de una forma oral.
Esta tradición ha cambiado con el surgimiento del Islam. Algunos de sus aspectos se
han visto prohibidos mientras que otros se han insertado en el nuevo contexto
religioso creado por el Islam. Al-qaṣaṣ empieza a tener dimensiones más educativas
a través de las amonestaciones, las advertencias y el recordatorio. Los límites
dibujados por el Islam a la práctica de al-qaṣṣ se pueden considerar como elementos
novedosos en la sociedad de aquel tiempo y el rechazo de dichos límites se
interpretaba también como una lacra de respeto al Islam en totalidad.
El Corán, que transmite algunas de sus enseñanzas a través de elementos narrativos,
quería diferenciarse de esas historias que circulaban por La Meca y Medina y que,
abanderadas por un Ibn Ḥariṯ, podían actuar como contraposición polémica del
mensaje islámico.
La multiplicidad de términos específicos que el árabe recoge desde los primeros
tiempos del Islam para identificar a la narrativa, es una buena indicación de la
fecunda vida de la que disfrutaba ésta. El Corán recoge buena parte de estos
vocablos para incorporarlos a su particular visión del mundo y para calificarlos,
positiva o negativamente, de acuerdo con la capacidad de cada uno de ellos de
contener dentro de sí un potencial de enseñanza moral. Cierto es que la revelación
coránica no menciona todas las formas de cuentística o narración existentes en los
primeros tiempos del islam, ni siquiera algunas que posteriormente tendrán gran
fortuna, pero no menos cierto es que de esta ausencia de ciertos términos en el Corán
pueden también deducirse hipótesis de cierta sustancia.
Para una precisión de la visión islámica acerca de la narrativa árabe parece necesario
hacer un repaso por ese vocabulario coránico y no coránico, acerca de los diferentes
géneros narrativos presentes en el mundo árabe, para una mejor comprensión de la
posición islámica frente al universo narrativo árabe.
21
4.1. Términos pre-islámicos referentes a la narración:
4.1.1. As-samar/ Al-asmār:
Samar es un término general aplicado a la conversación o discurso que se hace
durante la noche, con independencia del tema del que se trate. Dice Ibn Manzūr
explicando este término: “ wa-l- qawm yasmarūn bilayl ay yataḥadaṯūn “es decir
“charlan por la noche”. Considera asimismo que as-samar es sinónimo de “la noche
al-layl” y a “la lobreguez de la luna ḍill al-qamar”.
Éste término árabe según ‘Abdel-Meguid es el más antiguo, en comparación con
otras voces referentes a la narración. Explica que as-samar denota un pasatiempo
literario, de naturaleza exclusivamente oral en su primer desarrollo82 y refleja la
antigua costumbre de las tribus preislámicas –que tendrá una larga continuidad
asimismo después del islam- de las reuniones nocturnas para escuchar de un o unos
relatores cuentos y leyendas de la más variada naturaleza83. Ibn an-Nadīm, que
emplea largamente el término asmār para referirse a historias contadas con propósito
de entretenimiento, no parece distiguirlo de aḥādīṯ, jurāfāt o ajbār. Del capítulo que
dedica a los libros compuestos de al-asmār wa-l-jurāfāt podemos deducir que en su
tiempo había un buen número de obras compiladas bajo la etiqueta de asmār,
aunque más tarde el término caerá en desuso en favor de otros términos como qiṣṣa
o ḥikāya y únicamente mantendrá en general en árabe moderno su sentido de
reunión o tertulia nocturna.
4.1.2. Riwāya
La raíz rawā significa originalmente ‘recitar’, ‘transmitir’, ‘relacionar’ un poema,
historia o tradición. Ar-riwāya también se refiere en concreto a la ciencia
especializada en transmitir los dichos y los hechos del Profetas. Se encarga de relatar
la tradición profética, examinarla y redactarla en los libros de la sīra y se refiere
también a las siete lecturas del Corán Al-Qirāʾāt as-sab‘a.
82
83
‘Abdel-Meguid, “A survey”, p. 199.
C. Huart, p. 31.
22
De la misma raíz rawā hallamos el término rāwī que denota la persona que se
encargaba de transmitir oralmente las leyendas, la poesía, la historia o las
genealogías de las diferentes tribus o los mensajes del Profeta antes de que éstos
fuesen compilados por escrito y antes de que los tradicionistas comenzasen a
escrutar los diferentes canales de transmisión de las noticias. Aunque el término
riwāya en principio puede acoger a cualquier de narración y, de hecho, fue el
consagrado en el siglo XIX para traducir el género europeo de novela, en la Edad
Media puede detectarse una cierta especialización en la nominación de historias
caballeresca y galantes de raíz puramente árabe como Maŷnūn Laylā o ‘Antar,
aunque siempre compartiendo su espacio semántico con qiṣṣa o sīra.
4.1.3. Ḥikāya
El término ḥikāya, que no tiene ascendencia coránica, es una forma nominal
proveniente del verbo ḥākā, que significa originalmente ‘imitar’, ‘hacer algo como
otro’ y que sin duda, desde este primer sentido ha derivado en ‘narrar’, ‘recitar’,
‘contar una historia’84. Dentro de este último campo semántico, ḥikāya significa
entonces una narración, una historia. Ibn an-Nadīm, en su Fihrist, no menciona
ningún libro de ḥikāyāt entre los libros de esparcimiento –sólo jurāfāt, asmār y
ajbār-, aunque recoge el libro Al-ḥikāya wa-l-Maḥkī ‘La imitación y lo imitado’,
aunque en otras muchas partes de su libro emplea ḥikāya en el sentido de narración.
Otros libros del siglo IV de la Hégira muestran asimismo que ḥikāya se empleaba ya
en fechas tan tempranas como sinónimo de ḥadīt y qiṣṣaṣ85, sin distinción alguna en
cuanto a su forma narrativa o su contenido, a pesar de que ‘A. Abdel-Meguid86,
siguiendo una sugestión de B. Macdonald87, indique que ḥikāya es el término que se
utiliza por vez primera (en la Ḥikāyat Abū-l-Qāsim al-Bagdādī, de Abū-l-Muṭahhar
al-Azdī, escrita después de 372 H.) para indicar un relato puesto bajo la autoridad
única del autor.
84
Lisān al-‘Arab, III, p. 207.
A. ‘Abdel-Meguid, “A survey of the terms used in arabic for ‘narrative’ and ‘story’”, The Islamic
Quarterly, Londres, I, 4 (1954), p. 197.
86
Ibid., p. 198.
85
87
E. I., II, p. 303, “ḥikāya”.
23
El mismo Macdonald indica también que el uso de ḥikāya como género literario es
debido a la influencia de la traducción al árabe de la Poética de Aristóteles y su
doctrina acerca de la mímesis en el arte. Se trata, sin embargo, de una afirmación
difícil de sustanciar, especialmente por la absoluta incomprensión que los postulados
aristotélicos en este terreno encontraron en el pensamiento árabe-musulmán.
4.1.4. Nādira, la anécdota
El término nādira se refiere a una anécdota corta, divertida, sutil y entretenida y
deriva de un verbo, nadara, que originalmente significa “sobresalir”, “ser raro o
extraordinario”. Ibn an-Nadīm menciona una lista de libros compuestos de tales
anécdotas (nawādir), señalando que nadie sabe quién los ha compuesto88. las
nawādir se caracterizan por su circulación rápida y que atraviesa muy fácilmente
fronteras y poseen como rasgo indispensable, por encima de su tema o su extensión,
su carácter jocoso, se atribuyen en ocasiones a diversos personajes históricos (por
ejemplo Abū Nuwās) o inventados (el omnipresente tonto Ŷuḥā) que se convierten
así en arquetipos de un determinado rasgo de carácter (el gusto por el alcohol, la
simpleza de espíritu) propiciador de estas facecias que muy raramente tienen un
carácter ejemplar explícito.
4.2. Términos coránicos referentes a la narración:
4.2.1. Al-Qaṣaṣ en el Corán
El término Qaṣaṣ aparece varias veces en el Corán. En concreto en veinte y un
versículo, con el significado de informar y relatar las historias de los pueblos del
pasado, así como los hechos de los Profetas y los mensajeros89. Todas las aleyas en
las que viene este vocablo fueron reveladas en la Meca. Excepto una que está en la
sura de “las mujeres90“que fue revelada en la Medina. Estos versículos son:

Sura de “La familia de ‘imrān “āl-‘imrān”(62)”: viene en el versículo
88
Ibn An-Nadīm Fihrist, ed. Dar at-Taŷadud, Beirut, 1981, p. 363.
As-sajāwī, Al-i‘lān, pp.16; Ŷawdat, Al-qaṣaṣ, p.105
90
Corán IV/164
89
24
ِّ ‫يز‬
َّ ٍ ِّ
ِّ
﴾‫يم‬
َ ُ ‫العز‬
َ ‫الح ُّق َو َما م ْن ِّإَله ِّإال هللا َو ِّإ َّن هللا َل ُه َو‬
َ ‫ص‬
ُ ‫ص‬
َ ‫﴿إ َّن َهذا َلهـَُو الَق‬
ُ ‫الحك‬
“Ciertamente esta es la verdadera historia qaṣaṣ y no hay dios sino Allāh. y en verdad que Allāh
es el insuperable sin igual, el Sabio
91
”.
El versículo anterior a éste habla de ‘Īsā el hijo de Mariam y su historia. A través
de ambos vesículos, se quería demostrar y relatar su historia y confirmar que su
qiṣṣa tal como viene en el Corán es la autentica, al-qaṣaṣ al-ḥaqq.
 Sura de An-nisā‘ “las mujeres”versiculo 164: dice el versículo:
ِّ
َّ
ِّ
"‫يما‬
ُ ‫ص‬
ْ‫ص‬
ْ‫ص‬
ً ‫ص ُهم َعَل ْيك و كل َم هللا ُموسى تَ ْكل‬
ُ ‫ناهم َعَل ْي َك م ْن َق ْب ُل و ُرُس ًال َل ْم َنْق‬
َ ‫رس ًال َق ْد َق‬
ُ ‫و‬
“Hay mensajeros de los que te hemos referido y mesajeros de los que no te
hemos contado nada. Y a Mūsā le habló Allāh directamente”.
Aṭ-Ṭabarī dice sobre el significado de esta aleya: “esto significa que Allāh ha
citado en su libro el Corán las historias de algunos, y no les ha mencionado a
todos. Y esto se debe a que los relatos que aparcen en el Corán sobre algunos
Profetas, abarcan todos los fines y las necesidades por los han sido revelados92”.
 Sura de “al-an‘ām93 “los rebaños”(57): viene en el versículo
ِّ
ِّ
ِّ
ِّ
ِّ ‫الف‬
ِّ ٍ
َّ
ِّ
﴾‫اصلين‬
ُّ ‫الح ْك َم ِّإالَّ هلل َيُق‬
َ ‫الح َّق َو ُه َو َخ ْي ُر‬
َ ‫ص‬
ُ ‫﴿ ُق ْل ّإني َعلى َبِّّيَنة م ْن َرّبِّي و َكذ ْبتُم ِّبه َما ع ْندي َما تَ ْستَ ْعجلون ِّبه ِّإ َّن‬
“Di: Yo estoy siguiendo una palabra clara que procede de mi Señor, cuya verdad
vosotros negáis. Aquello con lo que me urgís no está en mis manos, el juicio sólo
pertenece a Allāh, Él dictamina la verdad y es el mejor juez”
Aquí el versículo está dirigido al Profeta Muḥammed. Se le ordena demostrar a
los infieles que sólo seguía la palabra de su Señor. Éste es el que revela el Corán y
91
Corán III/62. Traducción Melara, El noble Corán, p96. ed. Muŷamaʻ al-malik Fahd, 1417/h
Aṭ-Ṭabarī, At-Taʾwīl, p. 21,vol.2.
93
Corán 6/130
92
25
relata las historias del pasado para distinguir entre la verdad y la falsedad94. Ibn
Kaṯīr95 explica el fragmento “yaquṣṣu al-ḥaq”: “es decir “seguir la verdad y
distinguir entre lo que es verdadero y lo falso”.
 Sura al-An‘ām ( 6/130)
ِّ َ ‫ون عَلي ُكم آياتَي وي ْن ِّذر‬
ِّ ‫﴿يا م ْع َشر‬
ِّ ‫اإلن‬
‫َّنَيا‬
ُّ ‫س أََل ْم َيأِّْت ُك ْم ُرُس ٌل ِّم ْن ُكم َيُق‬
ْ‫اء َي ْو ِّم ُك ْم َهذاَ َقالٌوا َش ِّه ْدَنا َعَلى أ َْنُف ِّسَنا وَ َغر‬
ْ ‫الحَياة الد‬
ْ ‫الج ِّّن َو‬
َ ‫َّت ُهم‬
ُ َُ َ ْ َ َ ‫ص‬
َ َ َ
َ ‫ون ُكم لَق‬
﴾ ‫وَ َش ِّه ُدوا َعلى أ َْنُف ِّس ِّهم َّأن ُهم َك ُانوا َك ِّافرين‬
“¡comunidad de hombres y de genios! ¿No os llegaron mensajeros surgidos de vosotros que os
hablaban de mis signos y os advertían del encuentro de este día en el que estáis? Dirán: Sí,
damos testimonio de ello en contra de nosotros mismos. La vida del mundo les habrá seducido y
atestiguarán en contra de sí mismos que eran incrédulos”.
La escena a la que refiere este versículo es la de los infieles de los humanos y los
genios en el Día del Juicio Final.
 Sura al-A‘rāf96 ( 7):
﴾‫ص َّن َعَل ْي ِّهم ِّب ِّعْل ٍم َو َما ُكنَّا َغ ِّائِّبين‬
َّ ‫﴿ َفَلَنُق‬
“Les hablaremos de lo que hicieron con conocimiento de causa, pues no estábamos ausentes”.
Aṭ-Ṭabarī dice en la explicación de este versículo: “fa-la-naqussanna”significa
fa-la-nujbiranna”. Es decir “informamos a los profetas de las noticias de los
antepasados y lo que les ocurrió con sus pueblo”.
Sura al-A‘rāf (35): viene en el versículo
ِّ
﴾‫ون‬
ُّ ‫يأتينكم ُرُس ٌل ِّم ْن ُكم‬
ْ ‫ف َعَل ْي ِّه ْم َو َال ُه ْم َي ْح َزُن‬
ّ ‫إما‬
ٌ ‫َصَل َح َفالَ َخ ْو‬
ْ ‫يقصون َعَل ْي ُكم َآياتي َف َمن اتَّقى َو أ‬
ّ ‫﴿ يا بني آدم‬
“¡Hijos de Ādam! Si os llegan mensajeros, surgidos de vosotros que os hablan de mis
signos, quien se guarda y rectifique, no tendrá nada que temer ni se entristecerá”
Aṭ-Ṭabarī, At-taʾwīl, vol.5. p. 135.
Ibn Kaṯīr, Tafsīr al-Qurʾān, vol. 2, p.126
96
Corán 7/ 7
94
95
26
Aṭ-Ṭabarī97 interpreta este versícul diciendo: “los profetas que han sido mandados
por Dios eran del pueblo, y pertenecían a las tribus a las cuales han sido enviados.
Dichos Profetas llevaban la palaba de Dios, han creido en ella y se esforzaron para
predicar a la gente. Pues, Aquellos que dieron fe a estos mensajes no sufrirán nunca
del miedo ni de la tristeza que afectará a renegados”añade también que el término
“yaquṣṣūna”en este versículo significa “predicar y transamitir el mensaje”.
Sura de Al-A‘rāf (101): dice el versículo:
ِّ
ِّ َّ ِّ
ِّ
ِّ
ِّ ُ‫طبع هللا َعَلى ُقل‬
َِّ ‫ص َعَل ْي َك ِّم ْن أ َْنَب ِّائها و َلَق ْد َجاء ْتهم ُرسلُهم ِّب‬
‫وب‬
ُّ ‫ك الُق َرى َنُق‬
َ ‫﴿تْل‬
ُ ُ َ ْ ‫البّيناَتِّ َف َما َك ُانوا ل ُي ْؤ ِّم ُنوا ب َما َكذ ُبوا من َق ْب ُل َك َذل َك َي‬
َ َ
ُ
ُ َ
ِّ َ
﴾‫ين‬
َ ‫الكافر‬
“Esas son las ciudades parte de sus noticias te contamos. Les llegaron sus mensajeros con las
evidencias, pero no iban a creer en lo que antes habían tachado de mentira”.
Según Ibn Kaṯīr a través de este versículo Dios habla con su profeta y le dice:
“¡Muḥammed! Estas son las ciudades que mencioné reiteradas veces, te conté su
historia, lo que sucedió a cada una de ellas, a sus pueblos, y qué pasó con los
Profetas que han sido enviados a ellos”. Al-Qurṭubī98, y Aš-Šawkānī99 explicaron
que el fragmento ¨ wa naquṣṣu alaika” significa “natlū alaika; te recitamos”.
 Sura de Al-a‘rāf (176): dice el versículo:
ِّ
ِّ
ِّ
ِّ
ِّ
ِّ ‫َخَل َد ِّإَلى األ َْر‬
‫ك َمثَ ُل‬
َ ‫ض َو اتََّب َع َه َواهُ َف َمَثلُ ُه َك َمثَ ِّل‬
ْ ‫َّه أ‬
َ ‫الكْل ِّب ِّإ ْن تَ ْحم ْل َعَل ْيه َيْل َه ْث أ َْو تَ ْت ُرْك ُه َيْل َه ْث َذل‬
ُ ‫﴿و َلو ش ْئَنا َل َرَف ْعَناه ِّب َها َو َلكن‬
ِّ
ِّ ِّ َّ
﴾ 100‫ص َل َعَّل ُه ْم َيتََف َّك ُرون‬
َ ‫الَق ْو ِّم الذ‬
ْ ‫ص‬
َ ‫ص‬
َ ‫ص الَق‬
ُ ‫ين َكذ ُبو ب َآياتَنا َفا ْق‬
“si hubiéramos querido habríamos hecho que éstos le sirvieran para elevarle de rango, pero él
se inclinó hacia lo terrenal y siguió su deseo. Es como el perro, que si lo ahuyentas jadea, y si lo
dejas también; así es como son los que niegan la verdad de Nuestros signos. Cuéntales la
historia por si acaso reflexionan”
Aquí, el verbo en imperativo fa-qṣuṣ, significa “relatar; contar”.
Aṭ-Ṭabarī, At-Taʾwīl, vol. 5. p. 124
Al-Qurṭubī, Al-Ŷāmi‘, vol. 4, p. 224
99
Aš-Šawkānī, Fatḥ, vol. 2, p. 229
100
Este versículo está relacionado con el versículo anterior de la misma sura. en él se hace referencia
según Ibn ‘Abbās a un hombre de la tribu de los cananeos llamado “Bal‘ām Ibn Bā‘ūrāʾ”que tenía
conocimiento del nombre supremo de Dios. Y cuando Mūsā quiso luchar contra los cananeos, éstos le
pidieron a Bel‘ām que rogara a Dios utilizando Su nombre supremo contra Musā y su ejército, a lo
que él se negó. Pero le presionaron y accedió; y rogó a Dios en contra suya. Y en este caso los signos
de los que se desprendió serían su conocimiento del nombre supremo de Allāh
97
98
27

Sura de Hūd101 (100): Dice el versículo:
ِّ ‫صه عَليك ِّم ْنها َق ِّائم و ح‬
ِّ
ِّ ِّ‫﴿ َذل‬
﴾‫ص ٌيد‬
َ
َ َ ٌ َ َ ْ َ ُ ُّ ‫ك م ْن أ َْنَباء الُق َرى َنُق‬
“Esto forma parte de las noticias de las ciudades que te contamos, algunas de ellas siguen de
pie y otras fueron arrasadas”
Es decir: “nosotros te relatamos las historias de los pueblos pasados y el destino de
cada uno. Historias de ciudades que se quedaron vanas y otras que han sido
arrasadas”.
 Sura de Hūd (120):
ِّ
ِّ
ِّ ِّ ِّ
ِّ
ِّ
ِّ
﴾‫ين‬
ُّ ‫﴿و ُك ّال َنُق‬
َ ‫الح ُّق َو َم ْو ِّع‬
َ ‫للم ْؤ ِّمن‬
َ ‫ُّس ِّل َما ُنثَِّّب ُت ِّبه ُف َؤ َاد‬
َ ‫اء َك في َهذه‬
ُ ِّ‫ظةٌ َو ذ ْك َرى‬
ُ‫ص َعَل ْي َك م ْن أ َْنَباء الر‬
َ ‫ك َو َج‬
“todo esto te lo contamos como parte de las noticias de los mensajeros para con ello afirmar tu
corazón. Con ellas te ha llegado la verdad. Una amonestación y un recuerdo para los creyentes”.
Es decir: estos relatos son para fortalecer tu corazón y darte fuerza para enfrentarte
a tus rivales.

Sura Yūsuf102 (3):
ِّ ِّ َ ‫ص ِّبما أَوحيَنا ِّإَليك ه َذا الُقرآن و ِّإ ْن ُك ْن َت َقبَله َل ِّمن‬
﴾‫ين‬
ُّ ‫﴿ َن ْح ُن َنُق‬
َ ‫الغافل‬
َ ُ ْ
َ ‫ص َعَل ْي‬
َ َ ْ ْ َ ْ َ ِّ ‫ص‬
ْ‫كأ‬
َ َ ْ
َ ‫َح َس َن الَق‬
“Vamos a contarte la más hermosa de las historias al inspirarte esta recitación, antes de
la cual estabas inadvertido”.
Es decir: nosotros te relatamos las mejores historias que no conociste antes de
nuestra revelación. Sobre el motivo de la revelación de este versiculo, Aṭ-Ṭabarī103 e
Ibn Kaṯīr104 dicen: “este versículo fue revelado porque los compañeros del Profeta
dijeron: “¡mensajero de Dios! Cuéntanos algo”. En seguida el Profeta recibió este
101
Corán 11/ 100
Corán 12/3
103
Aṭ-Ṭabarī, Ŷāmiʻ al-Bayān, vol. 7, p. 90
104
Ibn Kaṯīr, Tafsīr Al-Qurʾān, vol. 2, p 467
102
28
versículo: “Naḥnu naquṣṣu alaika aḥsana al-qaṣaṣ” es decir: “nosotros te relatamos
las mejores historias”.
Otros comentaron que tiempos después de la revelación de esta aleya, los
compañeros se aburrieron y volvieron a pedir al mensajero que les contase nuevos
relatos. A la sazon, se reveló el siguiente versículo: “Allāhu nazzala aḥsana alaḥādīz” es decir; “Dios descendió los mejores dichos”.
Después dijeron al Profeta: “¡Mensajero de Dios! predícanos con algo que no sea de
los dichos al-ḥadīṯ ni del Corán : es decir al-qaṣaṣ historias de los pueblos del
pasado ”. Entonces se reveló la siguiente aleya: “amāāna liladīna āmanū an…”
 Sura Yūsuf (5): dice el versículo:
ِّ ِّ َ ‫ط‬
َّ ‫اك َعَلى ِّإ ْخوِّت َك َفَي ِّك ُيدوا َل َك َك ْيٌدا ِّإ َّن‬
ِّ ‫إل ْنس‬
﴾‫ين‬
َ ‫الش ْي‬
ٌ ‫ان َع ُدٌو ُمِّب‬
َ ‫ص ُرْؤَي‬
ْ ‫ص‬
َ
َ
َ ‫ان ل‬
ُ ‫﴿يا ُبَن َّي الَ تَْق‬
“Dijo: ¡ hijo mío! No cuentes tu visión a tus hermanos porque si lo haces tramarán algo contra ti,
verdaderamente el satán es un claro enemigo para el hombre”.
El término “taqṣuṣ”aquí significa: “contar una visión o un sueño”.
 Sura Yūsuf ( 111): viene el versículo:
ِّ
ِّ
ِّ
ِّ
ِّ
ِّ ‫﴿َلَق ْد َكان َل ُكم ِّفي َقص‬
ِّ
ِّ ‫ص ِّهم ِّع ْبرةٌ ِّألُولِّي األَْلب‬
‫يل ُك ِّّل َش ْي ٍئ َو ُه ًدى َو‬
َ ‫اب َما َك‬
َ
ُ ‫ان َحديثًا ُيْفتَ َرى َو َلك ْن تَ ْصد‬
َ
ُ ‫يق الذي َب ْي َن َي َد ْيه َو تَْفص‬
َ
ْ َ
﴾‫ون‬
َ ‫َر ْح َم ًة لَِّق ْو ٍم ُي ْؤ ِّم ُن‬
“En su historia hay una lección para los que saben reconocer lo esencial. Y no es un relato
inventado, sino una confirmación de lo que ya tenían, una aclaración precisa de cada cosa y una
guía y una misericordia para gente que cree”.
El término qiṣaṣihim significa “lo que pasó con ellos”
 Sura al-kahf105, la cueva (13):
ِّ ‫الح ِّّق ِّإنَّهم ِّف ْتَي ٌة آم ُنوا ِّب َرّب‬
﴾‫اه ْم ُه َدى‬
ُّ ‫﴿ َن ْح ُن َنُق‬
ُ ‫ِّه ْم َو ِّزْدَن‬
ُ ‫ص َعَل ْي َك َنَبأ‬
َ ‫َه ْم ِّب‬
َ
ُْ
105
Corán 18/13
29
“Nosotros vamos a contarte su historia con la verdad: Eran unos jóvenes que creían en su Señor y
los habíamos acrecentado en guía”.
Es decir: Nosotros te informamos y te contamos lo que sucedió con estoso jóvenes
que se refugiaron en la cueva, eran creyentes, les hemos fortalecido su fe, y tenían la
certeza, la certidumbre y el saber. Aṭ-Ṭabarī106 comenta que este versículo fue
revelado para responder a An-Naẓar Ibn Alḥāriṯ y un grupo de Qurayš que
preguntaron al Profeta sobre estos jóvenes.
 Sura al-kahf 107(64)
ِّ ‫﴿ َق‬
ِّ ِّ َ‫ك ما ُكَّنا َن ْب ِّغ َف ْارتََّدا َعَلى آث‬
﴾‫صا‬
َ
َ‫ص‬
َ ‫اره َما َق‬
َ َ ‫ال َذل‬
“Dijo: Eso es lo estábamos buscando y volvieron sobre sus pasos rastreando ”
Aquí se hace referencia a la historia de Mūsā con su compañero, cuando
emprendieron viaje hacia la confluencia de los dos mares. Una vez habían cruzado
dijo Mūsā a su criado: “trae nuestra comida pues a causa del viaje nos hallamos
fatigados. Y el criado contestó: “al guarecernos con la roca me olvidé del pez”.
Entonces volvieron sobre sus pasos y allí se encontraon con al-Jiḍr.
 Sura an-naḥl108, las abejas
ِّ
﴾‫ون‬
ْ ‫اه ْم َو َل ِّك ْن َكانُوا أ َْنُف َس ُه ْم َي‬
َ ‫صَنا َعَل ْي َك ِّم ْن َق ْب ُل َو َما‬
َ ‫ظلِّ ُم‬
َ ‫﴿ َو َعَلى الذ‬
ُ ‫ظَل ْمَن‬
ْ‫ص‬
ْ‫ين َه ُادوا َحر‬
َ ‫َّمَنا َما َق‬
“A los judíos les hicimos ilícito lo que te hemos relatado anteriormente y no fuimos injustos con
ellos sino que ellos mismos fueron injustos consigo mismos”
En este versículo se alude a los alimentos109 que han sido prohibidos, a los que
también se hace referencia en la sura de al-an‘ām los rebaños. Aquí también se
comunica al Profeta que dichos alimentos han sido ilícitos para los judíos.
106
Aṭ-Ṭabarī, Ŷāmiʻ al-Bayān, vol. 8, p.178
Corán 18/ 64
108
Corán 16/ 118
109
Se refiere aquí a lo mortecino al-maytatu, la sangre, la carne de cerdo, y lo que haya sido
sacrficado en nombre de otro que Allāh, etc.
107
30

Sura Ta Ha110 (99)
ِّ
ِّ
ِّ
﴾‫اك ِّم ْن َّل ُدنَّا ِّذ ْك ًار‬
ُّ ‫ك َنُق‬
َ ‫ص َعَل ْي َك م ْن أ َْنَباء َما َق ْد َسَب َق َو َق ْد آتَْيَن‬
َ ‫﴿ َك َذل‬
“Así es como te contamos algunas de las noticias de lo que pasó antes. Te hemos dado un recuerdo
procedente de Nosotros”.
Aquí también el verbo naquṣṣū significa “relatamos y narramos”.
 Sura an-naml111 las hormigas (76):
ِّ
ِّ ِّ ِّ
﴾‫ون‬
ُّ ‫آن َيُق‬
َ ‫يل أَ ْكثَ َر الذي ُه ْم ِّف ِّيه َي ْخَتلُِّف‬
َ ‫﴿ِّإ َّن َه َذا الُق ْر‬
َ ‫ص َعَلى َبني إ ْس َرائ‬
“Realmente esta recitación les refiere a los hijos de Israel la mayor parte de aquello sobre lo que
no estaban de acuerdo entre ellos”.
 Sura Al-qaṣaṣ112, los relatos (11)
ِّ
ِّ ِّ ‫﴿و َقاَلت ِّألُخِّت ِّه ُق‬
﴾‫ون‬
ْ ْ َ
َ ‫ص َر ْت ِّبه َع ْن ُج ُن ٍب َو ُه ْم َال َي ْش ُع ُر‬
ّ
ُ ‫صيه َفَب‬
“le dijo a su hermana: sigue su rastro; y entonces lo vió desde un lugar apartado sin que se
dieran cuenta”.
El término yaquṣṣu significa aquí “demostrar y aclarar113”. Es decir, este Corán fue
revelado para aclarar y demostrar a la gente de Isrāʾīl los puntos de discrepancia
entre ellos y por ejemplo su divergencia en cuanto a Jesús, el hijo de Mariam. Por lo
tanto, tienen que seguir el Corán y allí encontrarán las aclaraciones pertinentes114.
110
Corán 20/ 99
Corán 27/76
112
Corán 28/11
113
Aṭ-Ṭabarī, Taʾwīl, vol. 10, p.8
114
Ibn Kazīr, Tafsīr, vol.3, p. 374.
111
31
Aquí se hace referencia a la historia de Mūsā cuando su madre le había arrojado en
el mar, por miedo a que le matasen y después pidió a la hija que siguiera su rastro.
La palabra quṣṣīh aquí significa: “sigue su rastro o su huella y trae sus noticia115”.
 Sura Al-qaṣaṣ (25)
ِّ
ِّ ِّ َّ
ِّ
﴾‫ين‬
َّ ‫اء ُه َو َق‬
َ ‫ال َال تَ َخ ْف َن َج ْو َت م َن الَق ْو ِّم الظالم‬
َ ‫ص‬
َ ‫ص َق‬
َ ‫ص َعَل ْيه الَق‬
َ ‫﴿ َفَل َّما َج‬
“Y cuando llegó a su presencia y le contó su historia, dijo: no temas, estás a salvo de la gente
injusta”.
En este versículo la palabra qaṣṣa ‘alayhi significa “le informó, le comunicó
ajbarahu116 su qaṣaṣ; es decir “su historia”.
 Sura Ghāfir117, el Perdonador ( 78)
ِّ
ِّ ِّ ِّ
﴾‫ص َعَل ْيك‬
َ ‫ص ْصَنا َعَل ْي‬
ْ ‫ص‬
َ
ُ ‫ك َو م ْن ُه ْم َم ْن َل ْم َنْق‬
َ ‫﴿و َلَق ْد أ َْرَسْلَنا ُرُسالً م ْن َقْبل َك م ْن ُه ْم َم ْن َق‬
“Es verdad que antes de ti ya habíamos enviado mensajeros; te hemos dado noticias de
algunos de ellos y de otros no”.
Aquí el término qaṣaṣnā alaika significa “te informamos y te anunciamos;
ajbarnāka118 las historias de los profetas que han sido enviado antes que tú. Según
Ibn Kaṯīr119 qaṣaṣnā significa awḥaynā; es decir “te revelamos; te inspiramos”la
noticia de los profetas antaños que no conocías antes.
A través de estos versículos que acabamos de citar, vemos que el término “qaṣaṣ”y
sus derivaciones aparecen en el Corán reiteradas veces y con distintos significados y
matices. Se advierte a través de ellos la importancia de los relatos que recibió el
Profeta y el motivo por el cual han sido revelados.
115
Aš-Šawkānī, Fatḥ al-qadīr, vol. 4, p.166.
Aṭ-Ṭabarī, Taʾwīl,vol. 10, p.39; Ibn Kazīr, Tafsīr, vol.3, p.385
117
Corán 40/ 78
118
Aṭ-Ṭabarī, Taʾwīl, vol. 11, p. 56
119
Ibn Kazīr, Tafsīr al-Qurʾān, vol. 4, p.89
116
32
Es importante subrayar, tal como se percibe en estos versículos, que los relatos y las
historias que el Profeta recibió eran prédicas religiosas “wa‘ẓ dīnī120”, es decir eran
para predicar e instruir a los creyentes, y también para demostrar la autenticidad de
la misión del Profeta, que pudo informar y relatar sucesos y historias de otros
pueblos y otros profetas que antes desconocía.
Dicho esto, podemos destacar tres significados básicos del término qaṣaṣ según su
aparición en el Corán:
1. La narración ar-riwāya
2. La información al-ijbār: es el significado que predomina en la mayoría de
los versículos.
3. La narración de las visiones así como su interpretación.
120
As-sajāwī, al-I‘lān, p.16
33
4.2.2. Al-Ḥadīṯ
Forma nominal procedente del verbo “Ḥaddata”, ‘decir’, ‘relatar’. Aparece en casi
veinte ocasiones en el Corán121. En la forma “ḥadīṯ/ ḥadīṯan/ al-ḥadīṯ”. Hemos
intentado comprobar el significado de este término en los diferentes versículos. Para
ellos nos hemos basado en los tafāsirs de Ibn Kaṯīr, Aṭ-Ṭabarī, al-Ŷalālain.
Detallamos a continuación las distintas acepciones de al-ḥadīṯ que hemos hallado en
el Corán.
 Sura de An-nisāʼ122, las mujeres/ 140
ِّ َّ ‫ات‬
ِّ ‫اب أَن ِّإ َذا س ِّمعتُم آي‬
ِّ
ِّ
‫َّك ْم ِّإ ًذا‬
ُ ‫وضوا ِّفي َح ِديثٍ َغ ْي ِّرِّه ِّإن‬
ْ ِّ َ‫﴿ َوَق ْد َن َّزَل َعَل ْي ُك ْم في اْلكت‬
ُ ‫بها َويُ ْستَ ْه َأُز ِّب َها َف َال تَْق ُع ُدوا َم َع ُه ْم َحتَّى َي ُخ‬
َ ْ ْ َ
َ ‫َّللا يُ ْكَف ُر‬
ِّ ‫امع اْلمن ِّاف ِّقين واْل َك ِّاف ِّرين ِّفي جهن‬
ِّ َّ ‫ِّم ْثلُهم ِّإ َّن‬
﴾‫يعا‬
َ
ً ‫َّم َجم‬
َ
َ َ َ ُ ُ ‫َّللا َج‬
ُْ
َ ََ
“Y, en verdad, Él os ha ordenado en esta escritura divina que cuando oigáis a la gente
negar la verdad de los mensajes de Dios o burlarse de ellos, evitéis su compañía mientras
no cambien de conversación pues si no, ciertamente, os haréis como ellos”
 Sura de Al-anʻām123 (68)
ِ
ِّ
ِّ
ِّ
ِّ َ ‫﴿واِّ َذا أرَيت َّال ِّذين ي ُخوض‬
َّ ‫ك‬
‫ان َف َال تَْق ُع ْد َب ْع َد ال ِّّذ ْك َرى َم َع‬
َ ‫الش ْي‬
ََْ َ
ُ‫ط‬
ُ ‫ض َع ْن ُه ْم َحتَّى َي ُخ‬
ْ ‫َع ِّر‬
ْ ‫ون في َآياتَنا َفأ‬
ُ َ َ
َ ‫وضوا في َحديثٍٍ َغ ْي ِّرِّه َواِّ َّما ُي ْنسَيَّن‬
ِّ ِّ َّ
﴾‫ين‬
َ ‫اْلَق ْو ِّم الظالم‬
“Cuando te encuentres a un grupo ocupado en charlas [blasfemas] acerca de Nuestros
mensajes, apártate de ellos hasta que cambien de conversación”
En ambos versículos mencionados antes, el término ḥadīṯ significa “conversación”.
121
Corán, IV/ 140; VI/ 68; VII/ 185; XX/ 9; 45/ 6; 51/ 24, 77/ 50; 85 / 17; 88/1
122
Corán 6/68
Corán 6/68
123
34
Al-Aʻrāf (7/ 185)
ِ ِّ ‫َّللا ِّمن َشي ٍء وأَن عسى أَن ي ُكون َق ِّد ا ْقتَرب أَجلُهم َفِّبأ‬
ِّ
ِّ ‫ظروا ِّفي مَل ُك‬
ِّ ‫ات و ْاأل َْر‬
َّ ‫وت‬
َ َ ْ َ َ ْ َ ْ ْ ُ َّ ‫ض َو َما َخَل َق‬
ُ ُ ‫﴿أوَل ْم َي ْن‬
ُ‫َي َحديثٍ َب ْع َده‬
ّ ُْ َ َ َ
َ ‫الس َم َاو‬
َ
َ
﴾‫ون‬
َ ‫ُي ْؤ ِّم ُن‬
No se han parado jamás a considerar el dominio [de Dios] sobre los cielos y la tierra, y
todas las cosas que Dios ha creado, y si, quizás, está cerca el fin de su plazo? ¿En qué
anuncio, después de este, van a creer”
Según Aṭ-Ṭabarī124 , la palabra ḥadīṯin en este versículo significa wa‘īd wa taḥḏīr
wa tarhīb; es decir “amonestación, amenaza e intimidación”. En la obra de AsSuyūṭī125, el término”ḥadīṯin”significa “al-Qurʾān”. También se explica como
“anuncio”126.
 Ṭā Ha ( 20/9)
﴾‫وسى‬
ُ ‫اك َح ِّد‬
َ َ‫﴿ َو َه ْل أَت‬
َ ‫يث ُم‬
“Y ¿Ha llegado a tu conocimiento la historia de Moisés”
Aquí “ḥadīṯu Mūsā”es decir “la historia de Moisés”. Se comenta que este versículo
viene para introducir el relato de la historia del Profeta Moíses; Mūsā

Aḏ-ḏāriyāt (52/ 24)
﴾‫﴿هل أتاك َحدِيثُ ضيْفِ إبْراهِيم ال ُمكرمِ ين‬
“¿Ha llegado a tu conocimiento la historia de los honorables huéspedes de
Abraham?”
El término ḥadīṯ aquí tiene el mismo significado que “qiṣṣa”es decir “relato ,
historia”
124
Aṭ-Ṭabarī, Ŷāmiʻ Al-Bayān, p.298.
As-Suyūṭī, Tafsīr Al-Ŷalālayn, p. 222.
126
Muhammad Asad, El mensaje de Qurʼan, p. 260.
125
35
Al-Mursalāt ( 77/50)
ِ ِّ ‫﴿َفِّبأ‬
﴾‫ون‬
َ ‫َي َحديثٍ َب ْع َدهُ ُي ْؤ ِّم ُن‬
ّ
“¿En qué anuncio, después de este, van a creer?”
Aquí el término ḥadīṯ se refiere al “Qurʾān”; según la interpretación de la mayoría
de los comentaristas.

Corán Al-burūŷ (85/ 17)
ِّ ‫اك َح ِديثٍٍاْل ُج ُن‬
﴾‫ود‬
َ َ‫﴿ َه ْل أَت‬
“Ha llegado a tu conocimiento la historia de los ejércitos”
Aquí ḥadīṯ es decir “historia, noticia”

Corán Al-Gāšiya (88/1)
ِّ ‫﴿هل أَتَاك ح ِديثٍ اْل َغ‬
﴾‫اشَي ِّة‬
َ َ َْ
“Ha llegado a tu conocimiento la noticia del suceso sobrecogedor”
Aquí este versículo está dirigido al Profeta “¿Acaso has recibido “la historia, la
noticia?”
 Corán al-kahf (18/ 7)
َّ
ِّ
ِّ َ‫ك َعَلى آث‬
﴾‫َسًفا‬
ٍِ ‫ارِّه ْم ِّإ ْن َل ْم ُي ْؤ ِّم ُنوا ِّب َه َذا اْل َح ِد‬
َ ‫ك َباخ ٌع َنْف َس‬
َ ‫﴿َفَل َعل‬
َ ‫يث أ‬
“Pero, ¿es que vas a consumirte de pesar por ellos si no creen en este mensaje”
Según Ibn Kaṯīr127 y Al-Bagawī128 el término “ḥadīṯ” aquí quiere decir “al-Qurʾān”.
127
128
Ibn Kaṯīr, Tafsīr Ibn Kaṯīr, p. 137.
Al-Bagawī, Tafsīr Al-Bagawī, p. 144.
36
 Corán Luqmān ( 31/6)
ِّ َّ ‫يل‬
ِّ
ِّ
ِ ِ
ِّ ‫يثٍ لِّي‬
ِّ
ِّ ‫ض َّل َع ْن سِّب‬
ِّ ‫﴿و ِّم َن الن‬
﴾‫ين‬
ٌ ‫اب ُم ِّه‬
َ ‫َّللا ِّب َغ ْي ِّر عْل ٍم َوَيتَّخ َذ َها ُه ُزًوا أُوَلئ‬
ٌ ‫ك َل ُه ْم َع َذ‬
ُ ‫َّاس َم ْن َي ْشتَرِّي َل ْه َو اْل َحد‬
َ
َ
“Pero entre los hombres hay quien prefiere meros juegos de palabras [a la guía divina],
para extraviar [a los hombres] sin conocimiento del camino de Dios, y tomarlo a burla: a
esos les aguarda un castigo humillante”
Aquí la voz ḥadīṯ alude al “canto/al -gināʾ”tal como viene en las obras de exégesis
coránica como Ibn Kaṯīr129, Al-Qurṭubī 130, Aṭ-Ṭabarī 131.

Corán Az-zumar (39/ 23)
ِّ َّ ُ‫يث ِّكتَابا متَ َش ِّابها مثَ ِّاني تَْق َش ِّع ُّر ِّمنه جل‬
﴾‫َّه ْم‬
ٍِ ‫َح َس َن اْل َح ِد‬
ُ ُ ُْ
َ ‫ود الذ‬
ْ ‫﴿ ََّّللُ َن َّزَل أ‬
ُ ‫ين َي ْخ َش ْو َن َرب‬
َ َ ً ُ ً
“Dios hace descender la mejor de las enseñanzas en forma de una escritura divina con
total coherencia interna, que repite cada formulación [de la verdad] de diversas
formas[una escritura divina] ante la cual se estremece la piel de los que temen a su
Sustentador”
En este versículo todas las obras de tafsīr coinciden en que “al-ḥadīṯ”aquí se
refiere al Corán132.
 Corán An-naŷm ( 53/ 59)
﴾‫ون‬
ٍِ ‫﴿أََف ِّم ْن َه َذا اْل َح ِد‬
َ ُ‫يث تَ ْع َجب‬
“¿Acaso este anuncio os resulta extraño?”
Aquí también el término hadīṯ aparece como sinónimo de“al Corán”. En un mensaje
dirigido a la gente de Qurayš, regañandoles por burlarse del Corán.

Corán al-wāqiʻa ( 56/ 81)
ِّ
﴾‫ون‬
ٍِ ‫﴿أََفِّب َه َذا اْل َح ِد‬
َ ُ‫يثٍأ َْنتُ ْم ُم ْدهن‬
129
Ibn Kaṯīr, Tafsīr Ibn Kaṯīr, p. 331.
Al-Qurṭubī, Tafsīr Al-Qurṭubī, p.49
131
Aṭ-Ṭabarī, Ŷāmiʻ al-Bayān, p. 126
132
Ibn Kaṯīr, pp. 94; Al-Qurṭubī, p. 223
130
37
“¿Desdeñáis, ahora un discurso como este, y hacéis de vuestro desmentido de la
verdad [por así decirlo] vuestro pan diario?”
En este versículo la mayoría de los exégetas133 indican que el término ḥadīṯ alude al
Corán.
 Corán Al-Qalam (68/44)
ِّ
ِّ ِّ
﴾‫ون‬
َ ‫﴿ َف َذ ْرِّني َو َم ْن يُ َك ّذ ُب ِّب َه َذا اْل َحديث َسَن ْستَ ْد ِّر ُج ُه ْم ِّم ْن َح ْي ُث َال َي ْعَل ُم‬
“¡Déjame, pues, con todo aquel que desmiente este anuncio Les haremos declinar
gradualmente, sin que se den cuenta
Aquí también el témino ḥadīṯ alude al Corán tal como aparece en la mayoría de las
obras de exégesis coránica134.

Corán an-nisāʼ (4/ 42)
ِّ
ٍ ِّ ‫﴿ي‬
ِّ
﴾‫ون َِِّّّلل َحدي ًثا‬
َ ‫َرض وَال َيكت ُم‬
َ ‫ومئذ َي َوُّد الذ‬
ُ ‫ول َل ْو تُ َسَّوى ِّب ِّه ِّم األ‬
َ ‫َّس‬
ُ‫صوا الر‬
ُ ‫ين َكَف ُروا َو َع‬
َ َ
“Aquellos que se empeñaron en negar la verdad y desobedecieron al Enviado desearán
ese Día que la tierra se los trague: pero no [podrán] ocultar a Dios nada de lo
ocurrido.”
Aqui se está describiendo el estado de la gente que refutó el Corán y desobedeció al
Profeta en el Último día. La mayoria de los comentaristas explican que la frase “lā
yaktumūna li-Lāhi ḥadīṯā” quiere decir “no podrán ocultar nada de lo ocurrido”,
afirman igualmente que al-ḥadīṯ aquí se refiere “a los hechos y a la actitud que
tuvieron en el pasado135”.
 Corán An-nisāʼ ( 4/ 78)
ِّ ُ‫صبهم حسن ٌة يُقولُوا ه ِّذ ِّه ِّمن ِّع ِّند هللاِّ واِّن ت‬
ِّ
ِّ
ِّ
‫ص ْب ُهم َسِّّيَئ ٌة َيُقولُوا َه ِّذ ِّه من‬
ْ َ
ْ
ُ ‫الم‬
َ
َ َ َ ُ ْ ُ‫وت وَل ْو ُكنتُم في ُبرو ٍج ُم َشيَّدة وا ْن ت‬
َ ‫﴿أ َْيَن َما تَ ُكونُوا ُيدرُك ُكم‬
ِّ ‫ِّع ِّندك ُقل ُكل ِّمن ِّع ِّند هللاِّ َفماَ ِّل هؤ‬
﴾‫ون َحدي ًثا‬
ِّ ‫الء الَق‬
َ ‫ون َيفَق ُه‬
َ ‫وم الَ َي َك ُاد‬
َُ
ٌ ْ َ
“Dondequiera que os halléis, la muerte os alcanzará --aunque estéis en torres elevadas.
Sin embargo, cuando les ocurre algo bueno, dicen algunos: “Esto viene de Dios”; pero
133
Al-Qurṭubī,Tafsīr, p. 206; Aṭ-Ṭabarī, Tafsīr p. 153
Al-Bagawī, Tafsīr p. 201; Al-Qurṭubī, Tafsīr, p. 250
135
Al-Qurṭubī, Tafsīr p. 174; Ibn Kaṯīr, Tafsīr, p. 308
134
38
cuando les ocurre algo malo, dicen: “Esto viene de ti [Oh prójimo]”Di: “Todo viene de
Dios.”¿Qué le pasa a esta gente que no alcanzan a comprender la verdad de lo que se les
dice?”
Aquí ḥadīṯan se explica como “verdad” lo que se comenta a la genta”. Todas las
obras de tafsīr explican que este versículo está dirigido a los judíos que no
entendieron “la verdad del Corán” o “las explicaciones que les facilitaba el
Profetas136“
 Corán an-nisāʼ (4/ 87)
ِّ ِّ
ِّ ‫َّكم ِّإَلى يو ِّم اْل ِّقي‬
َّ ِّ ِّ َّ ﴿
﴾‫َّللاِّ َح ِدي ًثا‬
َّ ‫َص َد ُق ِّم َن‬
َْ
ْ ‫امة َال َرْي َب فيه َو َم ْن أ‬
ََ
ْ ُ ‫َّللاُ َال إَل َه إال ُه َو َل َي ْج َم َعن‬
“Dios no hay deidad sino Él ciertamente os reunirá a todos el Día de la Resurrección,
[de cuya venida] no hay duda: y ¿quién es más veraz hablando que Dios?”
Aquí el término ḥadīṯan significa “conversar y hablar”.

Corán Yūsūf (12/111)
ِّ
ِّ َّ ‫اب ما َكان ح ِدي ًثا يْفتَرى وَلكن تَص ِّد‬
ِّ ِّ
ِّ
ِّ ‫﴿لَق ْد َكان ِّفي َق‬
‫يل ُك ِّّل َشي ٍء َو ُه ًدى َوَر ْح َم ًة‬
َ َ َ ِّ ‫صص ِّه ْم ع ْب َرةٌ ألُولِّي ْاألَْلَب‬
َ
َ ْ
َ ‫يق الذي َب ْي َن َي َد ْيه َوتَْفص‬
َ َ ُ
َ
ْ
﴾‫ون‬
َ ‫لَِّق ْو ٍم ُي ْؤ ِّم ُن‬
“Sin duda, en las historias de estos hombres hay una lección para los dotados de
Perspicacia.”
Aquí la expresión “ḥadīṯan yuftarā “significa “un discurso inventado o falso137”
 Corán At-taḥrīm (66/4)
ِّ
ِ ِّ ِّ ‫ض أ َْزو‬
ٍ ‫ض َع ْن َب ْع‬
ِّ ‫﴿إوْذ أَس َّر النَِّّب ُّي ِّإَلى َب ْع‬
ِّ
‫َها ِّب ِّه َقاَل ْت َم ْن‬
َّ ‫ظ َه َرُه‬
ْ َ‫َت ِّب ِّه َوأ‬
ْ ‫اجه َحدي ًثا َفَل َّما َنَّبأ‬
ْ ‫ضهُ َوأ‬
َ ‫َّف َب ْع‬
َ ‫ض َفَل َّما َنَّبأ‬
َ ‫َع َر‬
َ ‫َّللاُ َعَل ْيه َعر‬
َ
َ
ِّ
ِّ
﴾‫يم اْل َخِّبير‬
َ ‫أ َْنَبأ‬
َ ‫َك َه َذا َق‬
ُ ‫ال َنَّبأَن َي اْل َعل‬
“Y, he ahí, que el Profeta confió un secreto a una de sus esposas; y cuando ella lo
divulgó, y Dios le hubo informado de ello él lo dio a conocer [a otros] en parte y omitió
136
137
Al-Qurṭubī, Tafsīr Al-Qurṭubī, p. 244.
Ibn Kaṯīr, Tafsīr Ibn Kaṯīr, p.427
39
parte. tan pronto como se lo hizo saber a ella, ésta preguntó: “¿Quién te lo ha dicho?”[a
lo cual] respondió él: “Me lo ha dicho el Omnisciente, el Consciente de todo.”
Aquí la explicación del término ḥadīṯ viene en casi todos los comentarios
relacionada con el verbo “asarra”, de modo que todos coinciden en que la expresión
“asarra ḥadīṯan” significa “confiar un secreto”, también aparece como sinónimo de
“informar138”.
A través de estos versículos, notamos que el sentido primario el término denota la
narración, tal como aparece en los siguientes versículos (45/6; 51/24; 77/50; 79/15;
85/17; 88/1).
En otros versículos indica cualquier comunicación verbal, sea ésta religiosa o
profana y así aparece en el Corán como aparece en la sura ( VII/185) e indica
también la conversación o los dichos tal como aparece en los versículos ( IV/ 140;
VI/68; VII, 185).
Hemos observado también que la palabra“Ḥadīṯ”determinada con “al” aparece
como sinónimo a la palabra “Qurʾān”. Eso aparece en los versiculos XVIII/6; 31/6;
39/23; 53/59; 56/81; 68/44.
Al-ḥadīṯ Es sinónimo de “mensaje”como aparece en el versículo18/6, opinión que
compartida por Al-Ŷawharī y otros filólogos en Lisān al ‘arab139. Sin olvidar la
explicación de Az-Zamajšarī140 que indica explicando la palabra Ḥadīṯ : “Ḥadīṯ, es
lo sale de la boca de al-muḥaddiṯ, es decir todos los dichos del predicador”.
Hay que añadir a todas esas definiciones el sentido técnico y teológico posterior que
tuvo el término Ḥadīṯ, a través del cual se refiere a los dichos o hechos efectuado por
el Profeta, de ortodoxia histórica asegurada por el isnād.
139
140
Ibn Manẓūr, Lisān Al-ʻArab, p. 53, vol. 4)
Az-Zamajšarī, Asāsu Al-Balāga, Ed. Dar al-kutub al-ʻilmiyya, Beirut, 1998, p. 172
40
4.2.3. As-Sīra, tradición
As-Sīra es la forma nominal que indica la forma en la cual la acción es efectuada,
procedente del verbo sāra “caminar”, “recorrer”, “ir”. Con este sentido aparece en
18 ocasiones en El Corán, más la forma nominal sayr “etapa”, “tránsito” en dos
ocasiones. El término específico sīra aparece únicamente en la sura Ṭā Hā (Corán
20/21) como “estado”, “condición”, a propósito de la vara de Moisés convertida en
serpiente y vuelta por Dios a su estado original. De este sentido original pronto se
derivará la idea de modo o manera de actuar o comportarse una persona y, con un
sentido más técnico, pero igualmente cercano en su significado, historia o biografía
de una persona en el sentido de relato de su conducta en la vida. En este uso
concreto se utilizan, por ejemplo, la Sīrat Rasūl Allāh la siyar al-awwalīn “historias
de los antiguos141”. Aunque podemos suponer que en un principio el término podía
estar cercano al ámbito de una cierta verosimilitud, como registro de lo conocido
acerca de la conducto o la biografía de un hombre o de una tribu, el pronto
desprestigio que entre los doctos adquirieron las primeras obra de sīra del Profeta,
junto con la aparición de la sunna como auténtica norma de conducta del musulmán,
emanada del Corán y los hadices, hicieron que el género sīra tomase pronto unos
cauces más literarios en los que el elemento mágico y exótico tomaba cada vez más
valor. De esta forma la sīra se consagrará, siguiendo los modelos establecidos por
los Ayyām al-‘Arab, a la popularización, narración –y mitificación- de la vida,
tradiciones y hazañas de heroicos y legendarios personajes preislámicos (Sīrat‘
Antar, Sīrat Sayf ibn ḏī Yazan142 o de los personajes de la ṣaḥāba, que con su valor
hicieron triunfantes las primeras batallas del islam, dentro del subgénero de siyar
wa-l-magāzī, que pronto derivará, siguiendo esta tendencia, hacia modelos
legendarios143.
141
Ibn Manẓūr, Lisān Al-ʻArab, p. 318, vol.7; E. Gálvez, "Los amtal en el Corán", Homenaje al profesor
José María Fórneas Besteiro, Granada,Universidad de Granada, 1995, vol. 2, pp. 1188.
142
Vid. M. Canard, “Dhu l-Himma ou Dhāt al-Himma”, E.I.2, II, pp. 240-246; B. Lewis et al.,
“Fāris”, E.I.2, II, pp. 818-189; p. Heath, “A Critical Review of Modern Scholarship on Sīrat Antar
and the Popular Sīra”, Journal of Arabic Literature, XV (1984), pp. 19-44.
143
Vid. R. Paret, Die legendäre Magāzī-Literatur. Arabische Dichtungen über die muslimischen
Kriegszüge zu Mohammeds Zeit, Tübingen, 1930, pp. 11-14; H. T. Norris, The adventures of Antar,
Warmister, 1980, pp. 5-6. Según la clasificación de la narrativa árabe de Mūsā Sulaymān (Ch. Pellat
41
4.2.4. Al-maṯal, el ejemplo
Este término se emplea en la narrativa árabe medieval para expresar un dicho, una
fábula o una anécdota generalmente de contenido ético o moral. En su origen esta
palabra significa simplemente comparación o símil –y así está recogido largamente
en El Corán-, como los refranes, proverbios y frases hechas construidos a base de
una comparación directa. Este término aparece en casi cuarenta y seis veces en el
Corán144 como maṯalu /miṯla ( en la comparación), maṯalan (en dar ejemplo y
parábolas) maṯaluhum (sus ejemplos y sus señales).
Los lingüistas árabes, basados en el Corán, dan otras acepciones de este término y
dicen que al maṯal significa:
- “Informar sobre algo; al-ijbar ‘an”: señalamos aquí, como ejemplo, la explicación
de Ibn Sayyada (en Lisān al-‘arab145) que dice explicando este versículo:
““maṯalu-l-Ŷannati al-latī wu‘ida al-muttaqūn”( Corán 13/ 35) dice “maṯaluhā
huwa al-jabar ‘anhā”es decir “maṯaluhā es informar sobre el paraíso”.
- Significa también “atributo, esencia, descripción,
reseña; aṣ-ṣifa” tal como
aparece en Lisān Al-‘arab146 en el comentario de Muḥammed ben Sallam y AlŶawharī sobre el versículo: “dālika maṯaluhum fī at-tawrāti wa maṯaluhum fī alinŷīl”dice “maṯaluhum”es decir “ṣifatuhum; su descripción”.
144
II/ 113, 118, 214, 228, 233, 261, 275; III/ 59, 73, 117; IV/ 11,176/ V/ 31, 95, VI/ 93, 124; VII/
176, VII/ 31, X/24, X/ 102; XI/ 24, 89; XIII/ 35; XIV/ 18; XVI/ 60; XVII/ 89; XVIII/ 45, 54; XXII/
73; XXIII, 81, XXIV/ 35, XXVIII/ 48/79; 29/41; 30/ 58; 35/ 14; 39/27; 40/30, 31; 41/ 13; 43/8;
47/15; 51/23; 51/59; 60/11; 62/5.
145
Ibn Manẓūr, Lisān al-ʻArab, p.18, vol.14
42
4.2.5. Al-‘ibra, la moraleja
Este término aparece como sinónimo de “lección, moraleja” en la mayoría de los
versículos. A través de ellos se relatan las historias de los antepasados y lo que ha
ocurrido con ellos, con el fin de sacar lecciones, y seguir o no, su ejemplo.
Dice Ibn Sayyda147 en este contexto: “y cuando dice Allāh alabado sea
“faŷa‘alnāhum salafan wa maṯalan li-lājarīn”quiere decir “hicimos de ellos ‘ibra
para los demás”‘ibra; es decir una parábola, máxima, moraleja, un ejemplo.
Hay que decir al final que la aparición de este término coincide con los objetivos
didácticos que tiene el Corán, que utiliza relatos de tipo moral y ejemplarizante para
enseñar y dar lecciones a sus seguidores.
4.2.6. Naba’, noticia
Un término que aparece en 28 ocasiones en el Corán. 16 veces como nabaʾ en
singular y casi 12 veces anbāʼ. Aparece más la forma verbal anbaʼa que significa
“informar, avisar y comunicar).
Ibn Manzūr148 dice explicando este término: “an-nabaʾ significa al-jabar; la noticia,
su plural es anbāʾ”. Y continúa “en el versículo que dice: “‘ammā yatasāʾalūna
‘ani-nabaʾi l-‘aẓīm”, se dice que la palabra nabaʾ alude al Corán, o al-baʻṯ la
resurrección o el asunto del Profeta amr an-nabī sallā Lāhu ‘alayhi wa sallam”.
La raíz de esta voz señala la profecía y los profetas, con el sentido de ‘historia’,
‘noticia’, ‘narración’, generalmente asociado con informaciones suministradas por
Dios a los fieles, historias de los profetas pasados y, más general, historias del
pasado que contiene una enseñanza. Este término tiene un notable trasfondo
religioso y edificador y solamente puede relacionarse con un contexto de historia de
la revelación149.
147
lbn Manẓūr, Lisān Al-ʻArab, p. 14 (tomo10)
Ibn Man Manẓūr, Lisān Al-ʻArab, p. 961, vol. 14
149
Véase, por ejemplo, la expresión coránica anbā’ al-gayb, “Historias de lo Desconocido”, como
referencia al Juicio Final (R. Blachère, “Regards”, p. 185n.).
148
43
4.2.7. Al-usṭura, la leyenda
Usṭūra es mencionada nueve veces en el Corán, siempre en la forma plural asāṭīr y
dentro del sintagma asāṭīr al-awwalīn ‘patrañas de los antiguos’150, mencionado
como nefasto ejemplo de lo que los infieles pensaban acerca de los versículos
coránicos y la predicación de Muhammad en general.
Según los lingüistas árabes, este término proviene de la raíz árabe saṭara yasṭur
saṭran que significa “escribir o trazar”. En la explicación de esta voz en Lisān al‘arab hallamos la aportación de Ibn ‘Abbās y otros que coinciden en que la
expresión “asāṭīr al-awwalīn” alude a “lo que han escrito los antepasados ‫ما كتبه‬
‫االولون‬.
Explicación admitida por la mayoría de los comentaristas del Corán como Ibn
Kaṯīr quien afirma: “asāṭīr al - awwalīn es decir kutub al-awāʾil, los libros de los
primeros; escrituras de los antiguos”.
En el comentario de al-Ŷalālayn151, basado en la obra de Aṭ-Ṭabarī, viene: “illā
asāṭīr al awwalīn, asāṭīr es el plural de “usṭūra”que significa akāḍīb, mentiras,
falsedades, patrañas” y añade “al-asāṭīr es sinónimo de abāṭīl; falsedades, akāḏīb;
mentiras, y aḥādīz lā niẓāma lahā”, es decir “dichos y relatos que carecen de orden
y de fundamento”.
Los comentaristas del Corán152 indican que los versículos en los que aparece la
expresión “asāṭīr al-awwalīn” se refieren a la gente de Qurayš que desmintió el
mensaje del Profeta, y en concreto, a Nadar ibn Al-Ḥāriṯ, considerado como gran
enemigo del Islam, en su primera fase.
El término asāṭīr tiene un sentido peyorativo en el Corán, ya que siempre se ha
utilizado para denotar las leyendas falsas y las patrañas. Este uso condicionó su
desarrollo como género narrativo propio y con alguna posición notable en la
150
Corán VI/ 25; VIII/31; 16/ 24; 23/83; 25/5; 27/68; 46/17; 68/15; 83/ 13.
As-Suyūṭī, Tafsīr al-Ŷalālayn, Ed. Dār Al-Hadiz, El Cairo, 1º edición (sin fecha de edicón), p.130.
152
Aṭ-Ṭabarī, Ŷāmiʻ al-bayān fī taʼwīl al-Qurʼān, Ed. Muʼassasat Ar-Risāla, Beirut, 1994-1415, p.
308 ; Ibn Kaṯīr, Tafsīr al-Qurʼān, p.165
151
44
terminología árabe de la narración. Pues al-usṭūra se ha utilizado como sinónimo de
jurāfa en el sentido de toda clase de historias fantásticas, leyendas extraordinarias y
narraciones que no poseen grado alguno de verosimilitud.
5. Temas de Al-Qaṣaṣ en el Corán
Tras repasar los relevantes términos coránicos referentes a la narración, pasamos a
continuación a hablar de los diferentes temas tratados en estos relatos coránicos.
En nuestra investigación sobre este punto, hemos notado que la mayoría de las
narraciones coránicas giran en torno a los profetas y sus pueblos. A este tema
principal, se suma una variedad de relatos sobre personajes píos e impíos, además de
otras noticias referentes a temas metafísicos como el paraíso y el infierno, o relatos
que reflejan escenas del pasado, como la creación de Adán y el mundo; y otros
relatos sobre el futuro como el día del Juicio Final, el Fin del mundo.
En el mismo contexto, algunos investigadores como Mariam Al-Sibāʻī153, clasifican
los relatos coránicos según su amplitud aṭ-ṭūl y los dividen en relatos breves qiṣaṣ
qaṣīra, como la narración de las hormigas o la abubilla; y relatos largos qiṣṣa ṭawīla,
como la historia de Noé, que apareció varias veces en el Corán de una forma
dividida y luego apareció detallada en la sura 71.
Esta opinión está apoyada asimismo por Al-Jālidī154 que explica describiendo los
relatos coránicos:
‫ منها القصة القصيرة ذات اللقطة السريعة أو‬،‫المطول‬
‫”قصص القرآن كثير ومتنوعة شملت مختلف آياته وسوره منها القصير ومنها‬
ّ
‫اللقطات القصيرة ومنها القصة متوسطة الطول ذات المشهد الواحد أو المشاهد القصيرة ومنها القصة المطولة ذات المشاهد الكثيرة‬
“‫المنوع‬
ّ ‫والعرض المكرر‬
153
Mariam As-Sibā‘ī, Al-Qiṣṣa wa ahdāfuhā fī al Qurʾān al karīm, Ed. maktabat Makka, 1986, p. 102
Al-Jālidī, Al-Qaṣaṣ al-Qurʾānī ‘arḍ waqāʾi‘ wa taḥlīl aḥdāṯ, ed. Dār al-Qalam, Dimašq, 1998,
p.17
154
45
Al-Jālidī destaca también dos temas principales de al-Qaṣaṣ en el Corán. Éstos son:
a) Historias de los profetas y los mensajeros Qiṣaṣ al-Anbiyāʾ wa rusul.
b) Historias de otros que no son profetas ni mensajeros Qiṣaṣ gayr al anbiyāʾwa
rusul.
Subraya también la dificultad de estudiar cada tipo por separado y divide la segunda
parte en dos. La primera dedicada a las historias de Banī Isrāʾīl y la segunda a los
que no pertenecían a éstos. Dice:
‫ قصص‬.‫”هناك تقسيم آخر لقصص القرآ ن من حيث مواضيعه وأشخاصه وأحداثه وهو التقسيم الذي يرتبط بكتابنا هذا أكثر من غيره‬
‫ والقسم الثاني قصص غير االنبياء والمرسلين ولكنه يوجد تداخل بين القسمين‬،‫ قصص االنبياء والمرسلين‬:‫ القسم االول‬:‫القرآن قسمان‬
‫لذلك يستحيل فرزهما عن بعضهما البعض إذ يدخل بعض القسم الثاني في القسم االول ويجد الباحث نفسه يخوض فيه وينظر في‬
‫ قصص بني إسرائيل مثل قارون وطالوت‬:‫االول‬
ّ :‫ ولي على القسم الثاني تقسيمان آخران‬.‫أحداثه أثناء نظره في القسم االول‬
‫ أما الثاني فقصص السابقين من غير بني إسرائيل مثل أصحاب الكهف ووذو القرنين ولقمان وابني‬،‫وأصحاب السبت والبقرة والتيه‬
“155‫آدم‬
Por otra parte, otros sabios como Mannā‘ Al-Qaṭṭān156, afirman que los relatos
coránicos tratan los siguientes temas:
a. Historias de los profetas, sus pueblos, sus reacciones y sus destinos (lo que pasó
con ellos).
b. Historias relacionadas con personajes que no pertenecen al rango de los profetas,
pero se pueden considerar como personajes píos y piadosos, cuya conducta pueda
servir de ejemplo a seguir.
c. Historias de personajes que no son profetas ni son piadosos. Citamos por
ejemplo Hārūt wa Mārūt.
d. Historias referentes a la época del Profeta y los acontecimientos ocurridos en esta
fase. Citamos por ejemplo la batalla de Badr y la de Uḥud mencionadas en el Corán
(Āl ‘imrān III), la batalla de Ḥunayn y tabbūk en la sura IX, además de otros
acontecimientos.
155
“Hay otra clasificación de al-qaṣaṣ al-Qurʾānī en cuanto a sus temas, sus personajes y sus
sucesos. Es la clasificación que hemos seguido en la elaboración de nuestra obra. Pues creemos que
los relatos coránicos tratan dos temas principales:1) historias de los profetas y los mensajeros. 2)
historias de los que nos son profetas o mensajeros. Sin embrago, hay mucha interposición /
interrelación entre las dos secciones, y esto hace que la separación entre cada sección y otra algo
imposible. Por este motivo, hemos creído oportuno dividir la segunda sección en dos partes: la
primera dedicada a la gente de Banī Isrāʾīl como Qārūn, Ṭālūt, Aṣḥāb as-sabt, al-Baqara, y at-tīh. Y la
segunda parte a los personajes que no pertenecían a la gente de banī Isrāʾīl como aṣḥāb al-kahf y Dūl-Qarnayn”.
156
Mannā‘ Al-Qaṭṭān, Mabāḥiṯ fī ‘ulūm al-Qurʾān, Ed. Muʾassasat ar-risāla, Beirut, 1980, p. 165
46
Sin embargo, la mayoría de los sabios discrepan sobre este último punto. Indican
que las historias referentes al profeta y sus batallas no se pueden insertar en la clase
de al-Qaṣaṣ; que para ellos se centra, exclusivamente, en las historias antiguas del
pasado, que tenían tres objetivos principales:
-
Predicar a la gente e incitarles a sacar moralejas y lecciones de las
experiencias de los pueblos anteriores.
-
Apoyar, fortalecer y distraer al Profeta en su constante lucha con la gente de
Qurayšy aquellos que querían descalificar su misión profética.
-
Distinguir entre lo que es el auténtico Qaṣṣ “al-ḥaq” y las leyendas del
pasado “asāṭīr al awwalīn”
A pesar de estas diferencias, podemos afirmar que la mayoría de los estudiosos 157del
Qaṣaṣ en el Corán afirman que los principales temas abordados en los relatos
coránicos158 son:
a) Historias de los profetas y los mensajeros.
b) Historias de personajes que no pertenecen al rango de los profetas
c) Historias de pueblos del pasado y ciudades históricas
d) Relatos referentes a conceptos metafísicos y ocultos Qiṣaṣ al-Gayb.
Sobre este último punto, qiṣaṣ al-gayb, Al-Jālidī159cita tres clases de conceptos
esotéricos: Las que están relacionados con el pasado gayb al-māḍī (la creación del
mundo, la historia de Ādam, del paraíso, el árbol prohibido, etc.) Las que están
relacionados con el presente gayb al-ḥāḍir ( los genios y los Ángeles ), y las que
están relacionados con el futuro gayb al-mustaqbal (el último día, el diálogo entre
los ángeles y los incrédulos, la recompensa y el castigo)
Por nuestra parte, intentamos examinar a continuación el contenido de los relatos
coránicos. Para ellos vamos a seguir la tendencia usual en este contexto que clasifica
dichos temas en tres bloques principales:
157
Muḥammed Aḥmad Ŷād al-Mawlā, Qiṣaṣ al Qurʾān. Ed. Matbaʻat al-istiqāma, el Cairo, 1934, pp.
15-22
158
Sayyid Khamis, Al-Qaṣaṣ A-dīnī bayna turāṯ wa tarīj, Ed.maktabat- al-usra, Miṣr 2001, p. 85
159
Al -Jālidī, Ma‘a qiṣaṣ as-sābiqīn fī –l-Qurʾān, ed. dār al-qalam, Dimašq, 2007, p. 31.
47
1. Historias de los profetas y los mensajeros y sus pueblos qiṣaṣ al-anbiyāʾ wa
rusul: aquí vamos nombrar a los 24 nombres de profetas y mensajeros
citados claramente en el Corán160, localizarlos en los versículos y resumir la
perspectiva coránica sobre estos personajes.
2. Historias de otros personajes que no pertenecen al rango anterior. Aquí
hallamos dos clases de aludidos: personajes píos y otros impíos.
3. Otras historias: aquí hemos recopilado relatos referentes a lugares históricos,
mujeres mencionadas en el Corán, relatos sobre asuntos ocultos “umūr algayb”, etc.
5.1. Historias de los Profetas y los mensajeros qiṣaṣ al-anbiyāʾ wa rusul161:
A través de estos relatos se hace referencias a los siguientes profetas y mensajeros:
 Ādam, Adán
Se cita casi veinticinco veces en el Corán162. A través de estos versículos se habla
de los siguientes puntos: 1) el anuncio de la creación de Ādam como sucesor jalīfa
en la tierra y la reacción de los ángeles 2) informarles de materia de la creación de
Ādam 3) la alegría y la buena acogida de los ángeles a Ādam4) la rebeldía de Iblīs y
sus alegatos justificando su reacción. 5) la cólera del Señor y la decisión de expulsar
Iblīs del paraíso. 6) Dios advierta a Ādam de alejarse de Iblīs y de no hacerle caso 7)
impedir a Ādam y su esposa de comer del árbol 8) la tentación de Iblīs y la caída de
Ādam y su esposa en su trama 9) reprochar a Ādam por lo que cometió 10) el
arrepentimiento de Ādam 19) la expulsión de Ādam del paraíso a la tierra.
160
Aquí nos hemos basado en la clasificación de ‘Abd al-Wahhāb an-Naŷŷār en su obra Qiṣaṣ al-
anbiyāʾ.
161
Aquí abrimos un parentésis para explicar el término Nabī/ anbiyāʾ , nabiyyīun y el término Rasūl,
rusul . Ibn Manẓūr en su obra “Lisān al‘arab”en el apartado de “rasala” explica que la palabra rasūl
sigue el esquema fa‘ūl, se utiliza como sustantivo singular o plural para referir a las personas que
llevan un mensaje. Rasūlu Allāh es la persona que lleva un mensaje de Dios. (Ibn Manẓūr, Lisān, pp.
153 (tomo6). Por otra parte, la palabra nabi proviene de la raíz “nabaʾa”que según los lingüistas árabes como
Ibn Manzūr y Al-ŷawharī , az-zamajšarī significa “parte elevada de la tierra elevado mā irtafa‘a min al-arḍ”y
nabī “es la persona que recibe la revelación de Dios a través de un Ángel”. ( Ibn Manẓūr, Lisān, pp.169 (tomo
14).
162
Corán II/ 31, 32, 33, 34, 35, 36; III/ 33, 59; VII/ 11, 19; XVII/ 61; XVIII/50; 19/58; XX/115/ 116/
117/ 120/ 127.
48
 Idrīs, Enoch
Se menciona en dos suras del Corán163. Según Abd al-Wahhāban-Naŷār164 no
tenemos datos sobre este personaje, no se sabe nada de su pueblo ni de su época.
Otros comentaristas más antiguos del Corán (‘Abd Allāh ibn Mas‘ūd, Qatāda,
‘Ikrima) afirman que Idrīs es otro nombre de Eliās, el Elías de la Biblia.
 Nūḥ, Noé
Su historia aparece en siete suras165. Una de ellas lleva su nombre. Se habla a través
de estos versículos de lo que ocurrió entre él y su pueblo, la barca que construyó, el
castigo de su pueblo, el destino de su hijo y su mujer, etc.
 Hūd con su pueblo ‘Ād
La historia de Hūd con su pueblo ‘Ād aparece en tres suras166.En estos versículos se
describe el pueblo de ‘Ād y su modo de vida. Se habla también de la predicación de
Hūd, de la veracidad de su mensaje, la reacción de su pueblo, y su castigo.

Sāliḥ con su pueblo Zamūd:
Se hace referencia a este profeta y su pueblo en cuatro suras 167.Su historia en el
Corán gira en torno a estos seis puntos: 1) el llamamiento que hizo a su pueblo para
dejar el paganismo y creer en Dios168 2) el milagro concedido a Sāliḥ para apoyarle
en su cometido169 3) los esfuerzos del Profeta Sāliḥ para convencer a su puebloy en
recordarles las gracias de Dios170 4) la incredulidad del pueblo de ‘Ād1715) su
reacción sarcástica frente el mensaje de Sāliḥ172 6) el castigo como consecuencia de
su desobediencia173.
163
Corán 19/56; 21/85
Abd al-Wahhāb an-Naŷŷār, Qiṣaṣ Al-Anbiyāʾ, ed.Dar Iḥyāʾ At-turāṯ , pp 24/29
165
78/ 63; 10/71; XI/ 32, 36, 42, 45, 46, 48; 17/ 3; 25/106, 116, 117; 37/ 75, 79; 71/21, 46.
166
Corán 11/ 50, 53, 60, 89; 26/124; 7/65.
167
Corán 7/77; 11/61, 62, 66; 26/142; 16/45
168
Corán 26/ 142; 27/ 45; 11/ 61; VII/ 73
169
Corán VII/ 73; 17/ 59; 26/155
170
Corán VII/74; 11/ 61
171
Corán 27/ 46; 26/ 146-149; 15/ 82; VII/74
172
Corán 27/ 46; 26/ 146-149; 15/ 82; VII/74
173
Corán VII /87;11/ 68-67, 78/ 66; 29/957; 27/51-55; 41/17; 51/ 44-45; 69/5; 91/91
164
49
 Ibrāhīm, Abraham
Se menciona en casi cincuenta y seis veces en el Corán. Una de ellas también lleva
su nombre174.En estos versículos se resalta la polémica que tuvo con su pueblo, la
reacción de éstos hacia el mensaje de Ibrāhīm, los milagros de este Profeta y su
lanzamiento en el fuego. Se insiste en estos versículos que Ibrāhīm no era judío, ni
cristiano sino era ḥanīfā, es decir creía en un Dios Único.
 Lūṭ, Lot
Se hace referencia a él en muchas suras del Corán175, donde se habla de la
predicación de Lūṭ a su pueblo 2) el pecado que cometían que era inaudito. 3) los
intentos de Lūṭ para rectificar la conducta de su pueblo 4) el envío de los ángeles a
Lūṭ y la reacción de su pueblo 5) la ira de Dios y el castigo a la gente de Lūṭ.

Ismā‘īl, Ismael
Es el hijo de Ibrāhīm. Su historia aparece en 12 ocasiones176.Es considerado como
Profeta y mensajero de Dios. Se habla de sus cualidades, su paciencia, su obediencia
a su padre, y su entrega total a Dios.

Isḥāq Issaq:
Es el hijo de Ibrāhim también, se nombra en casi 16ocasiones177. Se considera un
Profeta Nabī. Y es el hijo que tuvo Ibrāhīm siendo mayor.

Ya‘qūb Jacob178
Se menciona dieciséis veces en el Corán, es el padre de Yūsuf José. Se describe
como sucesor del patriarca Ibrāhīm que profesaba al-ḥanafia como religión. Se
habla además de sus hijos, sobre todo de Yūsuf y lo ocurrido con él.
174
II/ 124,125,126, 127, 130, 132, 133, 135,136, 140, 258, 260; III/ 33, 65, 67, 84, 95, 97; IV/ 54,
125,163; VI/ 74, 75, 83, 161; IX/ 70, 114; XI/ 69, 74, 75,76; XII/ 6, 35,38; XV/ 51; XVI/ 120, 123,;
IXX/ 41, 46, 58; XXII/ 43, 78; 26/ 69; 29/ 31; 37/ 104, 109; 38/ 45; 42/ 13; 43/ 26; 60/ 4; 87/19.
175
Corán XI/ 77, 81; 26/ 160, 161, 167; XVI/54, 56; XXIX/ 26, 32, 33; 54/33, 34; 7/ 80; 21/ 71, 74;
37/133.
176
II/125,127, 133, 136, 140; III/ 84; IV/ 163; VI/86; 14/39; 19/54; 21/85; 38/48.
177
Corán II/ 133, 136, 140, 84; III/ 84; IV/ 163; VI/ 84; XI/71, XII/ 6; XIV/ 39; XIX/ 49; 21/ 72;
29/27; 37/ 112, 113; 38/ 45
178
Corán II/ 132, 133,136, 140, III/84, IV/163, VI/ 94; XI/71; XII/6, 38, 68; IXX/ 6, 49; XXI/ 72; 29/
27; 38/45.
50
 Al-asbāṭُ
Se mencionan en cuatro ocasiones en el Corán179. Sin embargo Al-asbāṭ, no denota
un solo profeta, más bien se refiere a los doce descendientes de Ya‘qūb, el singular
de Sabaṭ, término que significa según Ibn Sayyda180“Ibn al-ibn aw al-bint”, es decir
el “nieto”, también se refiere a la tribu “qabīla”o el grupo “al-ŷamā‘a”. En la
explicación de este término, los comentaristas, como Az-zamajšarī e Ibn kaṯīr
indican que “al-asbāṭ” denota “los nietos de Ya‘qūb181 de sus doce hijos ḥafadatu
Ya‘qūb min ḏarārī abnāʾihi al-iznā ‘ašar” y distinguen en este contexto entre
“qabīla” y “sabaṭ” porque “qabīla” se utiliza para aludir a los hijos de Ismā‘īl,
mientras que la palabra Sabaṭ alude a los hijos Ya‘qūb”.

Yūsuf, José
Es de la descendencia de Ya‘qūb. Su historia se detalla en la sura que lleva su
nombre ( Yūsuf /XII) en los siguientes versículos: ( 7,8, 9, 10, 11, 21, 29, 46, 51, 56,
58, 69, 76, 77, 80, 84,85,87, 90), se menciona también en la sura de al-an‘ām VI/
84. Estos versículos abordan los siguientes temas: la estrecha relación entre Yūsuf y
su padre Ya‘qūb, la envidia que sentía los hijos de Ya‘qūb hacia su hermano Yūsuf,
la visión que tuvo Yūsuf y la prohibición de contarla a sus hermanos, el momento de
llevar a Yūsuf y el diálogo entre Ya‘qūb y sus hijos, la venganza de los hermanos
lanzando a Yūsuf en el pozo, la prueba de la sangre que llevaron a su padre para
convencerle que el lobo devoró a Yūsuf , la tristeza y el desconsuelo de Ya‘qūb, el
salvamento de Yūsuf 9) Yūsuf vendido a un precio muy bajo, Yūsuf en la casa de
‘Asīs, la mujer de ‘Asīs intentando seducir a Yūsuf y el rechazo de éste, la cólera de
la mujer del ‘Asīs y su venganza, Yūsuf en la cárcel, los compañeros de Yūsuf en la
cárcel, la visión que tuvieron y la interpretación acertada de Yūsuf, la visión que
tuvo el ‘Asīs , Yūsuf interpreta la visión de al ‘Asīs, Yūsuf como consejero de Al‘Asīs, el encuentro entre Yūsuf y sus hermanos, el encuentro entre Yūsuf y su
padre.
179
Corán I /136-140; III/ 83; IV/163
Véase Ibn Manzūr, Lisān al-‘arab, p.307, vol.7
181
Ibn Manẓūr, Lisān al-ʻArab, pp. 111, vol. 7
180
51
 Mūsā Moisés
Fue citado en veinticinco suras182. Es el Profeta más citado en el Corán donde se
resaltan los siguientes episodios de su vida: las circunstancias de su nacimiento, la
reacción de su madre, su crecimiento en la casa del Fir‘awn, su viaje a la tierra de
Madian, el mensaje que recibió volviendo de Madian (Jordania) a Egipto, su
predicación a su pueblo y al Fir‘awn, la reacción de estos, sus milagros y los
castigos que recibió Fir‘awn y su pueblo por refutar el mensaje del Profeta Mūsā.
 Hārūn, Aarón
Se menciona en las siguientes en cinco suras183. Pertenece a la familia de ‘Imrān, es
el hermano mayor de Mūsā. Conocido por su elocuencia. En el Corán se habla del
cargo que dejó Mūsā a su hermano durante su ausencia y lo ocurrido entonces.
 ُŠu‘ayb con su pueblo Madian184
Se señala en cuatro suras185 ; casi diez veces. Según Asad186, es Jetro, el suegro de
Moisés, a quién la Biblia denomina también Reuel( Exodo 2 18). En el Corán se
habla de Šu‘ayb y del daño que sufrió por la incredulidad de su pueblo, y del castigo
que han recibido.
 ُDāwūd, David
Uno de los profetas de Banī Isrāʾīl, se menciona en siete suras187. A través de estos
fragmentos se habla de su sabiduría, de su fuerza y sus batallas con Goliat Ŷālūt, del
pecado que había cometido y de su arrepentimiento. También se alude a su
jurisprudencia y algunos aspectos de su vida antes recibir la palabra de Dios.
182
Corán II/ 51, 53, 54, 55, 60, 61, 67, 87, 92,108, 136, 246, 248, III/ 84; IV/ 53, 164; V/ 20, 22, 24;
VII/ 103, 104, 115, 117, 122, 128, 131, 134, 144, 142, 138, 148, 150, 154, 155; X/ 75, 77,80, 83, 87,
88; 11/69; 14/ 5, 68; 17/ 2, 100; 18/ 60, 66; 19/ 51; 20/ 9, 11, 17, 19, 49, 40, 39, 57, 61, 65, 67, 70,
77, 83, 86, 88, 91; 22/44
183
Corán 7/142, 150; 10/75; 20/ 35 ; 25/35, 84; 37/114, 120
184
La región de Madian se extendía hacia el oeste, desde el golfo de Aqaba hasta el interior de la
península de Sināʾ, y hasta la las montañas de Moab, al este del mar muerto; sus habitantes eran
tribus árabes del grupo amorita.
185
Corán 7/ 85, 88, 91, 92; 11/84, 94; 26/177; 29/36
186
Véase Asad, El mensaje del Corʾan, ed. Junta islámica, 2001. p. 211
187
Corán II/251; IV/163; 17/55; 21/78,79; 27/51, 16; 34/ 10, 13; 38/ 17, 22, 24, 26, 30.
52
 Sulaymān, Salomón
Es el hijo de Dāwūd, se señaló en varias ocasiones188. Se habla de los milagros que
le fueron concedidos por Dios (saber el idioma de las aves y de las bestias, el
dominio que tuvo sobre los genios y los humanos, su historia con Balquīs la reina de
Saba, etc).
 Ayyūb, Job
Este Profeta ocupa un lugar distinguido entre los profetas, como símbolo de la
suprema virtud de la paciencia frente a la desgracia, se menciona en (21/83) y en
(38/41). Se describe su felicidad y su prosperidad al principio de su vida, y las
tribulaciones posteriores, la pérdida de todos sus hijos y de su hacienda, su inmunda
enfermedad y su desesperación total y, finalmente, la recompensa de Dios por haber
sido paciente en la adversidad. Su historia aparece narrada igualmente en el Antiguo
Testamento189(Libro de Job).
 Yūnus Jonás
Se menciona en las siguientes suras ( 10/98; 38/139; 21/87), se apoda también ṣāḥib
al-ḥūt, es decir “el dueño del pez”. Su historia aparece también en el Antiguo
Testamento “el Libro de Jonás”. Fue un Profeta enviado a la gente de Nínive
Nainawā, que no hizo caso a sus predicaciones, motivo por el cual se alejó Jonás de
ellos e invocó el castigo de Dios en contra de ellos. En el Corán se hace referencia
estos puntos: el desinterés mostrado por su gente hacia su misión, la reacción de
Jonás, el castigo que recibió por abandonar a su pueblo, y su rescate.
 Zakariyyā, Zacarías
Se menciona en los siguientes suras190. En el Corán se habla de su tutela a Mariam,
de sus plegarias a Dios en su vejez, del hijo que tuvo de mayor.
 Yaḥyā, Juan Bautista
Se señala en seis suras coránicas191. La primera referencia sobre este Profeta la
hallamos en el versículo 3 de la sura de ‘āl –‘imrān, donde se anuncia su esperado
188
Corán II/102; 21/78, 79,81; 15/ 16, 17, 18,30, 36, 44; 34/30, 34.
Vease Asad, El mensaje del Corán, ed. Junta islámica, 2001. p 492.
190
Corán III/37, 38; VI/85; 19/ 2, 7; 21/ 89.
191
Corán III/8- 81; VI/ 85; 19/ 7-12; 21/90;
189
53
nacimiento, luego se describe su sensatez y sabiduría desde una edad muy temprana,
se habla asimismo de su indulgencia y de los privilegios que le fueron concedido por
Dios.
 ‘Īsā, Jesús
Aparece reiteradas veces en el Corán192. A través de estos versículos se hace
referencia a los siguientes puntos: 1)La circunstancias anteriores y posteriores a su
nacimiento 2)Sus milagros 3) la predicación y la reacción de su pueblo 4) los
ḥawāryīn que creyeron en su mensaje 5)Al-ḥawāryīn y la mesa celestial 6) La
división de los discípulos de Jesús en tres sectas7)La descripción de Jesús 8) La
verdad sobre Jesús y su consideración como profeta y mensajero de Dios 9)El
ascenso de Jesús al cielo 10) La discrepancia entre la gente sobre la figura de Jesús.
 Al-Yasu‘, Eliseo
Se hace referencia a él en estas dos suras ( al-anām/86), ( ṣād/ 48). En Corán se
menciona como uno de los enviados de Dios pero no se dan detalles sobre su vida.
 Ḏū–l-kifl
Fue mencionado en dos ocasiones en el Corán193. Algunos lo consideran un profeta,
por aparecer en la sura 21“los profetas”, y otros le encasillan en clase de personajes
piadosos. En el Corán sólo se describe como uno de “ṣābirīn, los pacientes ”y de los
“ajyār, los mejores elegidos” y no se dan más detalles sobre él.
 Muḥammad que la paz sea con él
Se refiere a él en el Corán como profeta y mensajero, se nombra expresamente en
cuatro ocasiones en el Corán. Primero en la sura III/ 144, luego en la sura de alaḥzāb 88/ 40; Al-fatḥ 48/29 además de la sura 47 que lleva su nombre “Muḥammed”
y donde se cita, explícitamente, en el segundo versículo. Es importante señalar que
estos versículos no vienen en forma de relatos sobre el Profeta, sino son versículos
para recordar la verdadera imagen del Profeta y para consolidar su misión profética
tal como viene en el versículo 144/ 3. Dice: “y Muhammad es sólo un enviado; todos
los demás enviados han fallecido: si muriera ole mataran, ¿os volveríais atrás? Pero quien
se vuelve atrás no daña en absoluto a Dios –y Dios recompensará a los que son
192
193
Corán II/87, 253; III/ 45, 52, 55, 59; IV/157, 171; V/110, 112, 114, 116, 146, 178
Corán 21/ 85; 38/48
54
agradecidos con Él”. Además de estos versículos, el Corán menciona indirectamente
el Profeta, utilizando otros apodos, como el nombre Aḥmad, que aparece en la sura
aṣ-ṣaf ( 61/ 6), u otras descripciones las más destacadas son:
 Šāhidan,testigo de la verdad; wa mubaširan, y portador de buenas nuevas; wa
naḏīrā, amonestador; wa dā‘iyan li-Lāhi, y el que llama al camino Dios wa
sirāŷan munīrā y una lámpara luminosa194
 Al-muḏkkir, el que recueda195
 An-naḏīru l-mubīn, el amonestador tajante196”
 Ar-rasūlan-nabī al-ummī, el mensajero, el profeta iletrado. Dice: “Para aquellos
que han de seguir al [último] Enviado, el Profeta iletrado a quien encontrarán descrito
en la Tora que ya tienen, y [más tarde] en el Evangelio: el Profeta que les ordenará la
conducta recta y les prohibirá la conducta inmoral, y les hará lícitas las cosas buenas de
la vida y les prohibirá las malas, y les librará de las cargas y de las cadenas que [antes]
pesaban sobre ellos197
 Rasul-karīm, un noble mensajero, Ḏī quwwa , dotado de fuerza, ‘inda Ḏī al-‘arši makīn
de alto rango ante Aquel entronizado, muṭā‘inamīn, obedecido y leal198.
Estos son algunos ejemplos de las formas empleadas en el Corán para referir al
Profeta Muḥammad. Otros fragmentos son más narrativos porque tratan lo que
sucedió al Profeta con su pueblo y su lucha contra ellos, sin embargo no les vamos a
nombrar en esta ocasión, ya que como señalamos antes, la mayoría de los
especialistas consideran que estos sucesos no forman parte de los relatos coránicos,
y se clasifican casi siempre en el marco de as-sīra – an-nabawiyya199; la tradición
194
Corán 33/44
Corán 87/ 21
196
Corán 15/89
197
Corán 6/ 157, traducción Asad Muhammad, p. 254
198
Corán 81/20
199
Son obras dedicadas a la vida del profeta y su tradición. Estas libros suelen relatar las
circunstancias anteriores al nacimiento del Profeta Muḥammad hasta su fallecimiento. Dentro del
género de as-sīra del Profeta Muḥammad, encontramos obras que tratan solamente la vida del Profeta
as-sīra, la trayectoria. Suelen empezar por épocas tempranas al nacimiento del Profeta, describen las
circustancias generales de su nacimiento, su geneología y avanzan gradualemente hasta abarcar todos
los detalles de su vida hasta su muerte. Otras obras de sīra denominadas “aš-šamaʾil wa alfaḍāʾil”tratan exclusivamente las virtudes del Profeta. Otras llamadas “al-magāzī”se centran más en
las batallas y expediciones llevadas a cabo por el Profeta e incluye una serie de documentos
195
escritos, tales como los tratados políticos, alistamientos militares, asignaciones de funcionarios,
cartas a los gobernantes extranjeros, etc. Otras obras de as-sīra se centran más en “dalāʾil annubuwwa”“las pruebas de la veracidad de la profecía”. Además de otras obras denominadas “mawlid
55
del Profeta Muḥammad. Entre las obras más destacadas en este sentido
encontramos: “sīrat- Ibn Hišām200“, “as-sīra an-nabawiyya de Aḏ-Ḏahabī, “zād alma‘ād de Ibn al-Qayyim”, etc.
5.2. Historias de otros personajes píos e impíos.
 Luqmān al ḥakīm; Luqmān el sabio
En el Corán hay un sura que lleva su nombre201. Los eruditos se discrepan sobre
este personaje. Algunos señalan que Luqmān, que se menciona al Corán, es un sabio
hebreo. Otros afirman que Luqmān pertenecía a la tribu de ‘Ād y que es el mismo
personaje sobre el cual se elaboraban los refranes. Al-Ŷāḥiz202, en su obra “al-bayān
wa at-tabiyīn”dice sobre este personaje: “ de los más antiguos ḥukamāʾ, los cuales
son calificados de prestigio, señoría, clarividencia, elocuencia, sabiduría, astucia y
atrevimiento, Luqmán, el de (la tribu) Ad” . Es importante señalar, igualmente, que
este perosnaje ha sido una figura de interés de muchos eruditos europeos, que
dedicaron enormes estudios sobre este personaje203.
 Aṣḥāb al-kahf, la gente de la caverna:
Su relato viene en el capítulo 18 del Corán "Al-Kahf”(La Caverna). A través de esta
sura se cuenta la historia de un grupo de gente joven que se refugió en una cueva
para protegerse de un gobernante que era injusto, opresor con los creyentes y que
negaba a Dios. En esta sura del Corán se dedican los versículos 9 hasta 26 a ese
relato. A través de ellos, notamos que el Corán empieza a dar líneas generales sobre
la historia de la gente de la cueva en los versículos ( 8 -9-10-11-12) y luego nos
relata la historia con algunos detalles a partir del versículo 13 hasta 26.
an-nabī””el nacimiento del Profeta”que incluye versos de poesía que se suelen utilizar para la
celebración del nacimiento del Profeta.
200
Una de las obras más importantes sobre la vida y la tradición del Profeta. Elaborada por Abū
ISḥāq, y retocada y perfeccionada por ‘Abd al-Malik Ibn Hišām Ibn Ayyūb al-Ḥamīrī al-Ma‘āfirī
Abū Muḥammad Jamal ad-Dīn, un historiador y sabio que abarca la ciencia de genelogía y la historia.
201
Corán Luqmān/ 12, 13
202
Al-Ŷaḥiẓ ( al bayan wa tabyiin, vol.I, página 183, y vol.III, p.304
203
V. Chauvin, Bibliographie des ouvrages arabes ou relatifs aux arabes publiés dans l'Europe
chrétienne de 1810 à 1885, Lieja, 1898, vol. 3, pp. 1-38 ; C.H. Toy, "The Lokman-legends", Journal
of the African and Oriental Society, 13 (1885), CLXXII-CLXXVI
56
En las primeras aleyas se presenta la historia de los jóvenes de la cueva al Profeta
como uno de los milagros o signos, āyāt de Dios: “¿Crees que los de la caverna y de arRaqim204 constituyen una maravilla entre Nuestros signos205?”
Luego se
relata brevemente el refugio de los jóvenes en la cueva y sus imploraciones
a Dios para protegerlesde la injusticia del rey tirano: “Cuando los jóvenes, al refugiarse en
la caverna, dijeron: '¡Señor! ¡Concédenos una misericordia de Ti y haz que nos conduzcamos
correctamente206!”.
A continuación se narra brevemente el momento de hacerles dormir en la caverna
durante muchos años. Dice: “Y les hicimos dormir en la caverna durante muchos años”Esta
parte de la historia acaba con el momento del despierto de los jóvenes tras su
profundo letargo, para demostrar el milagro de Dios y para saber si los jóvenes y la
gente podían calcular el tiempo que pasaron en la cueva. Dice “Luego, les despertamos
para saber cuál de los dos grupos calculaba mejor cuánto tiempo habían permanecido” En
seguida, el Corán empieza a relatar “la verdadera”versión sobre lo ocurrido con
estos jóvenes. Dice “Nosotros vamos a contarte su relato verdadero207”
A partir de este versículo empiza el Corán a dar la verdadera historia de estos
jóvenes. Relata, en primer lugar, que eran creyentes y que seguían el camino de
Dios “ Eran jóvenes que creían en su Señor y a quienes habíamos confirmado en la buena
dirección208"
Luego, describe la fe de estos mancebos, que adoraban a un Dios único, el Creador
de los cielos y las tierras: “Es el Sustentador de los cielos y la tierra. Nunca invocaremos a una
deidad distinta de Él. Si lo hiciéramos habríamos proferido en verdad una atrocidad 209“
204
Aṭ-Ṭabarī y la mayoría de los comentaristas proveen varias explicaciones al término ‫رقيم‬. Dicen
que “Ar-raqīm”alude al pueblo donde vivían estos jóvenes, a una valle que había en aquel entonces,
al perro que acompañaba a los jóvenes, a un monte de aquel pueblo, etc. Otros explican este término
como “las escrituras”.
205
Corán 18/9
206
Corán 18/10
207
Corán 18/ 13
208
209
Corán 18/ 14, Tradución Asad, p. 435
Corán 18/ 13-14 Asad Muhammad. p. 436
57
A continuación, se destaca el motivo de la descrepancia entre estos jóvenes y sus
contemporáneos: “Este pueblo nuestro ha dado en adorar a otras deidades en vez de Dios, sin
poder aducir ninguna prueba razonable en apoyo de sus creencias
210
“
Habla asimismo de la decisión de abandonar el pueblo y de salir en busca de un
refugio
Este pueblo nuestro ha dado en adorar a otras deidades en vez de Dios, sin que puedan aducir
ninguna prueba razonable en apoyo de sus creencias; y, ¿quién puede ser más perverso que quien
inventa una mentira acerca de Dios? Así pues, ahora que os habéis apartado de ellos y de lo que
adoran en vez de Dios, refugiaos en esa cueva: ¡Dios os cubrirá con Su gracia, y os proveerá
cualquiera que sea vuestra condición externa de todo cuanto precisen vuestras almas211!”
A continuación, Se describe el estado de estos jóvenes durante su estancia en la
cueva. Dice: “Y [durante muchos años] podrías haber visto cómo el sol, en su ascenso, se
desplazaba hacia la derecha de su cueva y, al ponerse, se apartaba de ellos hacia la izquierda,
mientras que ellos se hallaban en aquella cámara espaciosa, [dando testimonio de] este mensaje de
Dios: a quien Dios guía, sólo él ha encontrado el camino recto; pero a quien deja en el extravío no
podrás tú encontrarle un protector que le señale el camino recto Y pensarías que estaban despiertos,
aunque dormían. Y les hacíamos volverse a menudo hacia la derecha y hacia la izquierda; y su perro
[yacía] en el umbral con las patas delanteras extendidas. Si te hubieras topado con ellos
[desprevenido], habrías salido huyendo de ellos, presa del terror que te infundían212”.
Luego, el Corán describe del momento de la resurrección de estos jóvenes, y su
reacción tras muchos años aislados del mundo exterior.
Dice: “Y así, [pasado un tiempo,] los despertamos; y empezaron a preguntarse unos a otros sobre
qué les había ocurrido]. Uno de ellos preguntó: “¿Cuánto tiempo habéis permanecido así?”[Los
otros] respondieron: “Hemos permanecido así un día, o parte de un día.”Dijeron [quienes poseían
mayor comprensión]: “Sólo vuestro Sustentador sabe cuánto tiempo habéis permanecido así “Que
vaya uno de vosotros a la ciudad con estas monedas de plata y que averigüe cual es el alimento más
puro allí, y os traiga provisión del mismo. Pero que se conduzca con gran precaución y no alerte a
nadie de vuestra presencia213“
210
211
Corán 18/ 15, Asad Muhammad, p.469
Corán 18/15
212
Corán 18/ 17-18
213
Asad Muhammad, El mensaje del Corʾan, ed. Junta islámica, 2001. p. 470
58
Se refiere en el Corán también al miedo que los jóvenes sintieron de salir fuera de la
cueva, miedo a la persecución y por el temor por su religión: “¡pues, ciertamente, si dan
con vosotros, podrían lapidaros o haceros volver a su religión y entonces jamás alcanzaríais bien
alguno214!”
A continuación se explica el motivo de la resurrección de esto jóvenes y la reacción
de su pueblo: “y de este modo hemos atraído la atención de la gente hacia su historia, para que
sepan cuando debatan entre ellos sobre lo que les ocurrió a aquellos Hombres de la Cueva que la
promesa de Dios de la resurrección es verdadera, y que no cabe duda acerca de la venida de la
Última Hora215”
Viene en el Corán después las diferentes versiones halladas sobre la
historia de estos mancebos y sus perros y se recomienda al profeta no entrar en
controversia con su gente ni consultar a la gente del libro sobre este asunto. Dice el
Corán: “Y en el futuro dirán algunos: “Eran tres, cuatro con su perro,”mientras que otros Dirán:
“Eran cinco, seis con su perro”--conjeturando en vano sobre algo que no pueden saber--y así
sucesivamente, hasta que algunos dirán: “Eran siete, ocho con su perro.”Di: “Sólo mi Sustentador
sabe cuántos eran. No tienen conocimiento real de ellos sino unos pocos. No discutas, pues, sobre
ellos sino con un argumento obvio, y no consultes a ninguno de esos cuentistas acerca de ellos”
Luego se sella la historia indicando cuántos años permanecieron en la caverna.
Dice: “Y algunos afirman: “Permanecieron en la cueva trescientos años”; y algunos han añadido
nueve [a esa cifra216”.

El sabio compañero de Mūsā, Al-Jiḍr
En el Corán no se menciona este nombre abiertamente, viene su historia en la sura
18 (65-82). Se refiere a él como el compañero de Mūsā. La mayoría de los
comentaristas indican que se llama “Al-Jiḍr”, que era un hombre devoto y con
mucha sabiduría y que pertenecía al pueblo de Banī Isrāʾīl.
214
Corán 18/ 19 Asad Muhammed, p. 471
Asad Muhammed, p. 471
215
216
Asad Muhammed p. 472
59

Ḏī -l-Qarnayn217; Alejandro el Bicornio:
En el Corán no se dan muchos detalles sobre este personaje. Su relato viene en la
sura de al-kahf,la caverna, desde el versículo 83 hasta el 98. Se comenta que la
mención de Ḏī -l-Qarnayn en el Corán, vino a raíz de una pregunta que la gente de
la Meca, hicieron al Profeta sobre los jóvenes de la caverna y este personaje218.
Dicha pregunta se refleja en el versículo: “…y te preguntaran sobre Ḏī -l-Qarnayn,
Dí: voy a recitaros una mensión sobre él.”.
Luego se prosigue hablar de este personaje “…verdaderamente le dimos el poder en la
tierra y de cada cosa le dimos un medio. Y siguió uno de ellos. Así cuando hubo alcanzado el
poniente del sol, encontró que éste se ponía en un manacial cenagoso y halló junto a él gente.
Dijimos: ¡Oh Bicornio!: Puedes castigarles o tratarles benignamente219”.
Es decir que Ḏī -l-Qarnayn en el Corán figura como una persona con mucho poderío
y un valiente viajero, que ha alcanzado llegar hasta los extremos lejanos de la tierra.
Allí se encuentra con gente rara que no entendían nada y se apoderó de ellos “…y él
dijo: “a quien obre injustamente le castigaremos; luego será devuelto su Sustentador, y Él le
infligirá un castigo inefable. Pero quien crea y haga buenas obras, tendrá como recompensa el
supremo bien y le ordenaremos lo que es fácil de cumplir”.
Después, se relata el viaje que
hizó hasta el extremo oriente, por dónde sale el sol, donde se encontró con gente que
estaba muy cerca del sol y que no tenían nada para protegerse de ello
“Luego siguió un camino. Hasta que llegó a donde nacía el sol yencontró que ascendía sobre una
gente a la que no habíamos dado protección contra él
La gente de estas tierras, según los comentaristas, no tenía casas ni árboles ni
montes, para poder protegerse del sol. Se refugiaban a unas grutas o al mar hasta que
217
El nombre de este personaje “Ḏū-l-Qarnayn”se ha interpretado y traducido de varias formas ya
que el término “Qarn”en árabe tiene dos significados principales: cuerno y siglo o era. Algunos
comentaristas dicen que este nombre se debe a que este personaje había vivido dos siglos o dos eras;
mientras que otros dicen que este personaje tenía dos cuernos; que para ellos simbolizan el poderio y
la grandeza, según las tradiciones del Oriente Medio. Sin embargo el propio Corán no confirma
ninguna de las dos interpretaciones.
218
La tradición musulmana cuenta que los líderes de la Meca, en su lucha por descalificar la misión
profética del Profeta Muḥammad, consultaron a los rabinos de la Medina sobre una forma para poner
a prueba al Profeta. Los rabinos les recomendaron que pregutasen al profeta por el asunto de la
jóvenes de la caverna y Ḏī lQarnayn, ya que estas dos leyendas se desconocían la ciudad de la Meca
en aquel entonces. Véase Ibn Kaṯīr, Tafsīr, p. 250
219
Véase Asad, El mensaje del Corán, p 567
60
se ponía el sol. Ḏū-l-Qarnayn, según viene en el Corán, deja atrás esta gente y
continúa su recorrido hasta llegar a otro lugar entre dos barreras montañosas, y
encontró al pie de ellas, gente que apenas entendía una palabra “Luego siguió un
camino. Hasta alcanzar las barreras de las dos montañas encontró detrás de ellas a
una gente que apenas comprendían una palabra”.
La gente de aquel lugar le pedía auxilio y que les construyera una muralla para
protegerles de Hāŷūŷ y Māŷūŷ220 “Dijeron: ¡Ḏul-Qarnayn! En verdad Hāŷūŷ [Gog] y Māŷūŷ
[Magog] son corruptores en la tierra. ¿Quieres que te entreguemos un tributo para que hagas entre
ellos y nosotros un amuralla?”
Para concluir se puede decir que este personaje no se ha identificado hasta ahora,
aunque algunos asocian la figura que Ḏu-l-Qarnayn a la de Alejandro
Macedónico221, lo cierto es, que en el Corán no hay nada que acredite esta teoría, ya
que el Corán no da muchos detalles sobre el personaje, y lo único que hace es
arrojar luz sobre algunos hechos, no suficientes para dar con verdadera identidad de
este personaje. Y eso, se debe, según los comentaristas, a la naturaleza de los relatos
coránicos y su carácter moral y ético, que no se interesa por el personaje como tal,
sino por sus hechos y las lecciones morales que se pueden sacar de ellos.
 Al ‘Uzair, Esdras:
Se menciona su nombre en el Corán en una sola ocasión, en el siguiente versículo:
ِّ َّ
ِّ ‫اه ِّهم ي‬
ِّ
ِّ ِّ َّ ‫َّللاِّ وَقاَل ْت النَّصارى اْلم ِّسيح ابن‬
‫ين َكَف ُروا ِّم ْن‬
َ ُ‫ضاهئ‬
ُ ‫قال تعالى﴿ َوَقاَل ْت اْلَي ُه‬
َ ‫ون َق ْو َل الذ‬
َ ُ ْ ‫ك َق ْولُ ُه ْم ِّبأَْف َو‬
ُْ ُ َ
َ ‫َّللا َذل‬
َ َ
َ َّ ‫ود ُع َزْيٌر ْاب ُن‬
﴾222‫ون‬
َّ ‫َق ْب ُل َق َاتَل ُه ْم‬
َ ‫َّللاُ أَنَّى ُي ْؤَف ُك‬
220
Dos personajes de orígen bíblico,de naturaleza mostruosa, que saldrán al final de los tiempos
como señal del fin del mundo
221
Aquí los comentaristas proveen una lista de personajes que se podían asociar a Ḏū l-Qaranayn.
Citamos por ejemplo:Aṭ-Ṭabarī afirma que Ḏū l-Qaranayn era un jóven de Ar-Rūm que vino a Egipto
y construyó la ciudad de Alejandría, le vinieron dos ángeles y le alzaron al cielo. Ibn Hišām dice que
es: Aṣ-ṣa‘b Ibn ḍī Yazan Al-ḥamīrī, de los hijos de Wāʾil Ibn Ḥimyar, Un antiguo rey de Arabia, etc…
222
Corán IX / 30
61
Se señala indirectamente en versículo (II/ 259). En este versículo, se relata la historia
de un hombre de Banī Isrāʾīl que pasó por un pueblo devastado y se preguntaba si
Dios pudiese devolver la vida a este lugar. Dice el versículo:
“como aquel que al pasar por una ciudad en ruinas, abandonada por su gente, dijo:
"¿Cómo podría Dios devolver la vida a esta ciudad después de su muerte?”
En seguida, Dios le hizo morir durante un siglo y le resucitó después, para que viese
la omnipotencia del Señor y para que fuera una señal para su pueblo. “Entonces, Dios
le hizo morir y pasados cien años le devolvió la vida y le dijo: "¿Cuánto tiempo has permanecido
así?”Respondió: "He permanecido un día, o parte de un día."Dijo Dios: "¡No, has permanecido así
cien años! Pero mira a tu comida y a tu bebida –que no se han echado a perder-- y mira a tu asno E
hicimos esto para hacer de ti un signo para los hombres. ¡Y mira los huesos de los animales y de los
hombres como los componemos y los cubrimos de carne!”Y cuando vio todo esto con claridad, dijo:
"¡Ahora sé que Dios tiene el poder para disponer cualquier cosa 223!”

Mariam, María
El Corán dedica una azora completa a Mariam, que lleva su nombre., además de
citarla en otras ocasiones cuando se habla de ‘Ῑsā, al que se refiere casi siempre
como Ῑsā ibn Mariam.
El Corán habla de Mariam en concreto en casi diez ocasiones, y la califica siempre
como una mujer devota y la madre del profeta ‘Ῑsā, la paz sea con él. Su historia en
el Corán empieza antes de la concepción de Jesús y de su nacimiento.
En concreto, se habla del voto que hizo la madre224 de María de dedicar al hijo que
esperaba al servicio de Dios. Dice el versículo: “Cuando la mujer de‘Imrán dijo: “¡Oh
Sustentador mío! Hago el voto de ofrecerte lo que hay en mi vientre, para que se dedique
exclusivamente a Tu servicio. ¡Acéptamelo! ¡Ciertamente, Tú eres quien todo lo oye, quien todo lo
sabe! Pero cuando dio a luz a una hija, dijo: "¡Oh Sustentador mío! He dado a luz a una hembra”-cuando Dios sabía bien lo que iba a dar a luz, y [sabía bien que] el varón nunca podría haber sido
como esta hembra "y le he puesto por nombre María. E imploro Tu protección para ella y su
descendencia contra Satán, el maldito225.”
223
Corán II/ 259, Asad Muhammed,
224
Se refiere a ella en el Corán como Imraʾatu ‘Imrān, la esposa de ‘Imarān
Asad Muhammad, p.106
225
62
Luego en el mismo sura en el versículo 36 se habla de la recepción favorable de este
voto, y el crecimiento de Mariam en la tutela de Zakariyyā. “Y su Sustentador la aceptó
favorablemente, la hizo crecer armoniosamente, y la confió a Zacarías. Siempre que Zacarías la
visitaba en el santuario, encontraba junto a ella provisión de alimentos. Decía: "¿De dónde te viene
esto?”Decía ella: "Viene de Dios; ciertamente, Dios provee sin medida a quien Él quiere”.
A continuación se informa el Profeta de la consideración que tiene Mariam ante
Dios; el diálogo entre ella y los Ángeles, y lo que ocurrió antes de su nacimiento.
“Y, He Ahí , que los ángeles dijeron: "¡Oh María! Ciertamente, Dios te ha escogido y te ha
purificado y te ha exaltado sobre todas las mujeres de la creación. ¡Oh María! Conságrate por
entero a tu Sustentador y póstrate en adoración, e inclínate con los que se inclinan [ante Él].”Esto
forma parte de acontecimientos que estaban fuera del alcance de tu percepción y que [ahora] te
revelamos tú no estabas con ellos cuando echaron suertes para ver quién sería el tutor de María y no
estabas con ellos cuando discutieron entre sí [acerca de ello226]”
En seguida, el Corán nos relata el momento de anunciar el nacimiento de ‘Ῑsā a
Mariam y su reacción. Describe, al mismo tiempo, la figura de ‘Ῑsā y sus cualidades.
Dice: “He ahí, que los ángeles dijeron: "¡Oh María! En verdad, Dios te anuncia la buena
nueva, mediante una palabra procedente de Él, [de un hijo] que será conocido como el Ungido
Jesús, hijo de María; de gran eminencia en este mundo y en la Otra Vida, y [será] de los allegados a
Dios. Y hablará a la gente desde la cuna y de adulto, y será de los allegados a Dios. Y hablará a la
gente desde la cuna y de adulto, y será de los justos.”Dijo: "¡Oh Sustentador mío! ¿Cómo podré
tener un hijo, si ningún hombre me ha tocado?”Respondió [el ángel]: "Así ha de ser: Dios crea lo
que Él quiere: cuando dispone un asunto, le dice tan sólo: “Sé”--y es227”
En la sura de Mariam el Corán nos relata el momento de la concepción de ‘Īsā, cómo
le mandó Dios el Ángel de la revelación en la figura de un ser humano para llevar a
cabo la orden de Dios. Dice el Corán: “Y recuerda, por medio de esta escritura divina ,a
María. He ahí que se retiró de su familia a un lugar en el este y se recluyó apartada de ellos ,y
entonces le enviamos a Nuestro ángel de la revelación, que se apareció a ella en la forma perfecta de
un ser humano. Ella exclamó: “¡En verdad, me refugio de ti en el Más Misericordioso [No te
acerques a mí] si eres consciente de Él [El ángel] respondió: “Soy sólo un emisario de tu
Sustentador, [quien dice,] ‘Te concederé el regalo de un hijo puro. Ella dijo: “¿Cómo voy a tener un
hijo si ningún hombre me ha tocado? --pues, no he sido una mujer licenciosa [El ángel] dijo: “Así ha
de ser; [pues] tu Sustentador dice, ‘Eso es fácil para Mí; y [tendrás un hijo,] para que hagamos
226
227
Corán III/ 42-43-44, traducción Asad muhammad, p.106
Corán III/ 45-46-47
63
de
él un signo para la humanidad y una gracia venida de Nosotros Y era un asunto ya decretado [por
Dios] 228”
Después, se habla del aislamiento y el retiro de Mariam durante el embarazo, lejos
de su gente. “y lo concibió, y luego se retiró con él a un lugar lejano229”
Posteriormente, el Corán relata el momento del alumbramiento de ‘Ῑsā y la reacción
de Mariam y como se reprochaba a si misma por lo que acaba de hacer. Dice: “Y
[cuando] los dolores del parto la llevaron al tronco de una palmera, exclamó: “¡Ojalá hubiera
muerto antes de esto, y hubiera desaparecido por completo en el olvido!”Entonces [una voz] la
llamó desde el pie [de la palmera]: “¡No te aflijas! Tu Sustentador ha puesto a tus pies un arroyo;
sacude hacia ti el tronco de la palmera: caerán sobre ti dátiles maduros. ¡Come, pues, y bebe, y que
se alegren tus ojos! Y si ves a algún ser humano, hazle saber ‘He hecho voto de silencio al Más
Misericordioso y no puedo, por ello, hablar hoy con nadie230”.
Luego se pasa a otra escena, la de Mariam con su gente cuando llevaba a ‘Ῑsā en sus
manos y los reproches que oyó de su parte. Dice: “Después regresó a su familia, llevando
consigo al niño. Dijeron: ¡Oh María! ¡En verdad, has hecho algo inaudito! ¡Oh hermana de
Aarón!¡Tu padre no fue un hombre malvado, ni fue tu madre una mujer licenciosa 231!”
El Corán continúa describiendo la reacción de la gente de Banī Isrāʾīl y su asombro
de haberles pedido hablar con un bebe en la cuna, y las palabras de ‘Ῑsā en defensa
de su madre Mariam. Dice: “Entonces ella señaló hacia él. Dijeron: “¿Cómo vamos a
hablar con quien es [todavía] un niño en la cuna?”[El niño] dijo: “En verdad, soy un siervo de
Dios. Él me ha entregado la revelación y ha hecho de mí un profeta, y me ha hecho bendito
dondequiera que esté y me ha prescrito la oración y la limosna mientras viva, y que sea bondadoso
con mi madre; y no me ha hecho arrogante ni falto de compasión. “¡Y la paz fue conmigo el día en
que nací, y [será conmigo] el día en que muera, y el día en que sea devuelto [de nuevo] a la
232
vida
!”
228
Corán 19/ 16-21 , traducción Asad Muhammad, p.487
Corán 19/ 22, Asad Muhammad, p. 487
230
Corán 19/ 23-26
231
Corán 19/27
232
Corán 19/29-33
229
64
 Imraʾatu Fir‘awn, la mujer de Faraón
Se menciona en dos ocasiones en el Corán. La primera vez en la sura de al-qaṣaṣ
(28/ 9), cuando rescató a Mūsā y pidió a su marido que adoptase. Dice: “La mujer de
Faraón dijo: "¡Este niño podría ser una alegría para mis ojos y los tuyos! No le mates: quizá nos sea
útil o lo adoptemos como hijo “Y no presintieron lo que llegaría a ser 233”
. Luego se vuelve a
mencionar en la sura 66/ 11 ( at-taḥrīm).
Aquí se describe la mujer de Fir‘awn como una mujer creyente que imploró a Dios
para salvarla de su marido y de su perversidad. Dice: “Dios plantea una parábola a los
que han llegado a creer en la historia de la mujer del Faraón, cuando imploró: “¡Oh Sustentador
mío! ¡Construye para mí una casa en el jardín que está junto a Ti, y ponme a salvo de Faraón y de
sus obras, y ponme a salvo de la gente malhechora!”.
 Los dos hijos de Ādam: Qābīl wa Hābīl234
Su historia viene detallada en el Corán235 y aborda los siguientes puntos: 1) La
ofrenda que acercaron. Dice: “y relátales, como exposición de la verdad, la historia de los dos
hijos de Adán como ambos ofrecieron un sacrificio, y fue aceptado el de uno de ellos pero no el del
otro”2)
La discusión entre los dos hermanos. Dice el Corán: “Y Caín dijo: “¡Ten por
seguro que te mataré!”Abel respondió: “Ciertamente, Dios sólo acepta de aquellos que son
conscientes de Él. Aún si levantaras tu mano para matarme, yo no levantaré mi mano para matarte:
en verdad, temo a Dios, el Sustentador de todos los mundos236“3)
Hābīl mata a Qābīl y se
arrepienta por haberlo hecho. Dice: “Pero la pasión del otro le impulsó a matar a su
hermano; y le mató, convirtiéndose así en uno de los perdedores 237“4)
La aparición del cuervo
que enseña a Hābīl cómo enterrar el cadáver de su hermano. Dice: “Entonces, Dios
envió un cuervo que se puso a escarbar en la tierra, para mostrarle como ocultar el cadáver de su
hermano. [Y Caín] exclamó: “¡Pobre de mí! ¿Es que no voy a ser capaz de hacer lo que ha hecho
este cuervo y enterrar el cadáver de mi hermano?”y le remordió la conciencia238”.
233
Corán 28/0
Aparecen también en la Biblia (Génesis 4 1-16) se refiere a estos dos hermanos con el nombre de
Cain y Abel. Recordamos aquí que el Corán no menciona el nombre de los dos hijos de Ādam, el
nombre Qābīl y Hābīl están sacados de las antiguas Escrituras.
235
Corán 5/ 27-31
236
Corán 5/ 28
237
Corán 5/ 30
238
Corán 5/ 31. Traducción Asad, p. 178
234
65
 El sabio de Banī Isrāʾīl Bel‘ām239
Era un sabio de Banī Isrāʾīl que recibió el mensaje divino, lo comprendió bien, pero
no cumplió con ello. Su historia viene en el Corán en la sura 7 versículo 175-176.
Dice el versículo: “Y diles lo que ocurre con aquel a quien damos Nuestros mensajes y luego los
desecha: Satán le da alcance y se extravía en el error como tantos otros. Y si hubiéramos querido, le
habríamos enaltecido por medio de esos [mensajes]: pero él siempre se apegó a la tierra y siguió
sólo sus propios deseos. Su parábola es la de un perro agitado: si le amenazas jadea con la lengua
afuera; y si le dejas en paz jadea con la lengua afuera.142 Tal es la parábola de aquellos que están
empeñados en desmentir Nuestros mensajes. Cuéntales, pues, esta historia. Quizás, así,
reflexionen
240
”
 La gente de Sabat, Aṣḥāb as-sabt
Se mencionan en cinco ocasiones241. El relato completa sobre ellos lo encontramos
en la sura de al-Baqara( II/163-166). Dice: “Y pregúntales por aquella ciudad, a orillas del
mar, cuyas gentes profanaban el Sábado cuando acudían a ellos los peces de forma ostensible en
Sábado –y no acudían en los demás días. Así les pusimos a prueba por medio de sus [propias]
acciones perversas. Y cuando algunos de entre ellos preguntaron [a los que intentaban refrenar a los
profanadores del Sábado]: ¿Por qué predicáis a una gente a la que Dios va a destruir o a infligir un
castigo severo?”los piadosos respondían: “Para estar libres de reproche ante vuestro Sustentador, y
para que se vuelvan estos transgresores, también conscientes de Él.”Y entonces, cuando estos
hubieron olvidado lo que se les dijo que tuvieran presente, salvamos a los que se habían opuesto al
mal, e infligimos a quienes se habían empeñado en la transgresión un horrendo castigo por su
perversión; y luego, cuando persistieron con desdén en aquello que se les había prohibido, les
dijimos: “¡Convertíos en monos despreciables242!”
 Ṣāḥib al-ŷannatayn, el dueño de los dos jardines
Este personaje aparece en el Corán en la sura 18 capítulo 33. La historia viene en
forma a de un diálogo entre dos hombres; uno creyente y otro hereje. Como siempre,
el Corán no provee ningún dato sobre la identidad de este personaje, como su
239
Advertimos aquí que este nombre no aparece en el Corán, pero la mayoría de los comentaristas y
los estudiosos de al-Qaṣaṣ, afirman que este versículo alude a este personaje, cuyo nombre completo
es Bel‘ām Ibn Bā‘ūrāʾ, que conocía el nombre supremo de Dios ‫اسم هللا االعظم‬sin embargo negaba a
Dios. En los comentarios hallamos distintas versiones sobre este personaje, su época y el pecado que
cometió.
240
Asad Muahmmed, p. 259
241
Corán II / 65-66; IV/ 47- 154; VII 163-166; XVI/ 124 ( An-naḥl)
242
Asad Muhammad, p.256
66
nombre o bien su época, solo nos presenta su relato como una parábola de fe y de
confianza total en Dios.
 Hārūt wa Mārūt
Se citan una vez en el Corán en la sura de al-Baqara ( II/ 102). Se trata de dos
ángeles “Malakain” o dos reyes “malikain”según la lectura de la palabra243,
llamados Hārūt y Mārūt que enseñaban a la gente la magia y que les advertían de la
gravedad de ello. “ y [en su lugar] siguen lo que los malvados solían practicar durante el
reinado de Salomón --pues no fue Salomón quien negó la verdad, sino que la negaron aquellos
malvados que enseñaron a la gente la magia82--; y [siguen] lo que fue revelado a través de los
ángeles Harut y Marut en Babilonia --si bien, estos no enseñaban a nadie sin antes declarar:
“¡Somos sólo una tentación al mal: no neguéis, pues, la verdad [de Dios]!”Y aprenden de esos dos a
crear discordia entre un hombre y su esposa; y si bien no dañan con ello a nadie sin la venia de
Dios, adquieren un conocimiento que sólo les perjudica y no les aporta beneficio sabiendo bien que
quien adquiere este [conocimiento] no tendrá parte en el bien de la Otra Vida. Pues, bajo es ese
[arte] por el que se han vendido --¡si lo hubieran sabido!”
 La gente del Elefante, Aṣḥāb al-Fīl244
Hay una sura en el Corán que lleva el nombre de al-Fīl. En esta sura se hace
refrencia a lo que ocurrió al ejército abisinio, que emprendió una campaña contra la
ciudad de Meca en el año 570 de la era cristiana ya que Abraha, rey cristiano del
Yemen, había construido una gran catedral en San‘āʾ y quiso desviar la
peregrinación hacia la nueva iglesia245.
 Aṣḥābu- l-ŷanna, la gente del jardín
Se nombran en la sura de al-Qalam (68/ 16-32). Según la versión coránica, se trata
de unos dueños que tenían un jardín próspero y se negaron a dar a los pobres lo que
les correspondía. Para ello, decidieron recoger los frutos de su jardín por la noche, a
escondidas y sin que les viera nadie, de los pobres. El día que iban a recoger los
frutos, hallaron su jardín arrasado. A través de este relato, el Corán quiere transmitir
dos enseñanzas. La primera tiene que ver con los derechos de los pobres, es decir,
243
La mayoría de los cometaristas del Corán se inclinan hacia la idea de que Hārūt y Mārūt eran
Ángles y leen la palabra ‫ملكيْن‬. Sin embrago, otras exégitas como Al-Ḥasan al-Baṣrī, Abū L-ʾAswad y
Aḍ-ḍaḥḥākleen la palabra de otra forma “‫”ملِكيْن‬y describen estos peronajes como dos reyes.
244
Corán 105
245
Asad Muhammad, p.997
67
que los ricos tienen la obligación de dar parte de lo que poseen a los pobres, porque
es lo que ha decretado Dios. Y la segunda máxima consiste en decir siempre
“inchallah, si Dios quiere”porque todo lo que hace o deja de hacer el hombre, está
condicionado con la voluntad de Dios “mašīʾat- Allāh246”.
 La gente de la fosa Aṣḥāb al-ujdūd
Se citan en la sura de al-burūŷ (85/4). Dice: “considera el firmamento lleno de grandes
constelaciones, y luego acuérdate de el Día prometido, y de Aquel que da testimonio de todo, y de lo
que es testimoniado por Él ¡ sólo destruyen a sí mismos, quienes preparan un foso de fuego que arde
Intensamente para todos los que han llegado a creer Cuando contemplan alegres ese fuego,
plenamente conscientes de lo que hacen a los creyentes, a los que odian únicamente por creer en
Dios, el Todopoderoso, el Digno de toda alabanza, Aquel a quien pertenece el dominio de los cielos
y de la tierra. ¡Pero Dios es testigo de todo247!”
5.3. Relatos diversos:
 Sabaʾ248
El relato sobre Sabaʾ en el Corán viene en dos ocasiones. La primera en el versículo
22 de la sura 27 ( an-naml/ 27). Y la segunda en la sura 34/ 16 que lleva este
nombre. Éstos versículos nos proveen dos datos importantes sobre Sabaʾ:
1. Sabaʾ como un reino gobernado por una mujer con mucho poderío, identificada
en casi todas las obras de at-tafsīr como Balqīs249. Se habla del mismo modo de la
religión profesada en este pueblo, de la reacción de su reina tras recibir el mensaje
de Sulaymān.
246
Todos los comentaristas del Corán como Ibn Kaṯīr, Aṭ-ṭabarī coinciden en que estos versículos
eran una parábola para gente de Qurayš por desmentir el Profeta. Aṭ-Ṭabrī dice en su interpretación
que el jardín pertenecía a un señor mayor, que temía a Dios y daba de comer a los pobres. Tras su
muerte, sus hijos se negaban a continuar la tradición de su padre. En la expresión “lā yastaznūn ‫ال‬
‫”يستثنون‬dice no decían “inchallah‫” إن شاء هللا‬.
247
Asad Muḥammad, el mensaje del Qurʾān, p. 963
248
Los comentaristas no coinciden en la explicación del término Sabaʾ y dan varias acepciones a este
término. Ibn Kaṯīr por ejemplo afirma que Sabaʾera Ḥimyar ( los reyes de Yemen). Mientras que Aṭṭabarī dice que Sabaʾ denota el un nombre propio de un hombre o de una montaña. Al-Qurṭubī, por
su parte, se apoya en la interpretación de Az-zaŷāŷ que dice que Sabaʾ era “Maʾrab”una ciudad
Yemení.
249
Este nombre no aparace en el Corán, pero todos los grandes comentaristas utilizan este nombre
para referir a la reina de Sabaʾque recibió el mensaje del Profeta de Sulaimān y abrazó la religión
monoteísta
68
El primer dato nos lo provee el capítulo 22 de la sura 27. El relato coránico empieza
por un diálogo entre la abubilla250 y el Profeta Sulaymān, donde se comunica a éste
una cierta noticia sobre un pueblo llamada Sabaʾ, gobernado por una mujer muy
poderosa y que adoraba el sol.
Luego, se continua el relato hablando de la reacción de Sulaimān ante esta gran
noticia. A continuación, el Corán nos relata la reacción de esta reina tras recibir el
mensaje de Sulaimān. En seguida, se habla de la respuesta de los dignatarios ante
este asunto y la decisión de la reian de acercarse al rey Sulaimān enviándole un
regalo. Después, se relata la reacción de Sulaimān tras recibir el obsequio de la
reina, su furia por ello, y la decisión de darle una señal a la reina. Luego, se habla de
la orden de Sulaimān que le trajeran el trono de la reina antes de que viniese a ello.
Y la respuesta de uno de genios a la petición de Sulaimān. La historia acaba con la
visita de la reina de Sabaʾ al corte de Sulaymān y su rendición al Dios de Sulaymān
tras ver sus prodigios.
2. Sabaʾ como una ciudad fuerte y próspera que ha sufrido, por la ingratitud de su
gente, fuertes inundaciones conocidas como sayl al-‘arīm251. Dichas inundaciones
destruyeron sus tierras y sus jardines y las sustituyeron por tierras desiertas y frutos
amargos.
 Aṣḥāb al Qarya, los habitantes del pueblo
Se citan en la sura de yā sīn ( 36/13-17) del Corán. En estos versículos no se
especifica el lugar donde se desarrollaron los hechos entre este pueblo y sus tres
mensajeros. El Corán tampoco da datos sobre los mensajeros aludidos. Este relato
viene en forma de una parábola clara al Profeta Muḥammad, para ilustrar el
conflicto eterno entre los mensajeros de Dios y la gente que suele refutar sus
mensajes.
250
Este versículo es la continuación del versículo anterior que habla sobre el Profeta Sulaymān con
las hormigas, y el momento en el que se acordaba de la abubilla y no estaba. En la interpretación de
este versículo, los exégetas insertan distintas versiones sobre la abubilla y su misión dentro del
ejército de Sulaymān.
251
Sayl al-‘arīm, es decir “las inundaciones de al-‘arīm”se refiere al castigo que recibía la gente de
Sabaʾ por negar las gracias de Dios, por su arragnacia y su ingratitud. El término ‘arīm significa
“dique”o “barrera”y la expresión “sayl al-‘arīm”describe una inundación que se produjo por el
colapso de la barrera.
69
En breve, Aṣḥab al-Qarya en el Corán es un pueblo que había vivido en una ciudad,
que no se menciona en el Corán252, que desmintió el mensaje de Dios y a sus tres
mensajeros enviados. El versículo empieza hablando de los dos mensajeros enviados
a este pueblo y la reacción de éstos.
 Historia de Iblīs
Según los filólogos árabes el término “Iblīs”proviene de la raíz “ablasa ‫“ أبلس‬que
según Ibn Manẓūr253 significa “callarse
‫ سكت‬o estar desesperado, abatido y
desanimado ‫”يئس وقنط‬. Afirma asimismo que “Iblīs”se llama así porque “desconfió
de la misericordia de Dios”” ‫”يئس من رحمة هللا‬.
Al-Ŷawharī en su obra Aṣ-ṣiḥāḥ254, apoya esta explicación y añade dice: “ablasa
min raḥmati Allāh”es decir, “se desesperó de la misericordia de Dios y de allí
proviene el nombre Iblīs, llamado antes ‘Azāzīl y “al-iblās”significa “la tristeza alḥuzn y el abatimiento al-inkisār”. Otros lingüistas y teólogos255 afirman que la
palabra Iblīs indica un nombre propio extranjero ism a‘jamī para denotar “al
diablo”o “el demonio”.
Este término se menciona en once ocasiones en el Corán256 a través de estos
versículos Iblīs se representa de la siguiente forma:
- Un ser creado por Dios, antes de la creación de Ādam, que ha cometido un acto
de desobediencia a Dios al negarse a prosternar delante de Adán, como le ordenó
Dios. “Y Ciertamente, os hemos creado y luego os dimos forma, luego dijimos a los ángeles:
“¡Postraos ante Adán! Y se postraron todos excepto Iblis que no fue de los que se postraron 257”.
“Y cuando dijimos a los ángeles: “¡Postraos ante Adán!”se postraron todos, excepto Iblis, que se
negó y se mostró arrogante: y así se convirtió en uno de los que niegan la verdad258”.
Como hemos indicado antes este historia viene en forma de una parábola ﴿﴾ً‫اضربْ ل ُهم مثال‬
ِ ‫ و‬por eso el
Corán no dice explícitamente el nombre de esta ciudad, sin embargo la mayoría de los comentaristas
como Aṭ-Ṭabarī, Ibn Kaṯīr y otros afirman que este ciudad era “Anṭāqia”“Anatolia”.
253
Ibn ManẒūr, Lisān al-‘arab, pp 495
254
Al-Ŷawharī, Aṣ-Ṣiḥāḥ. Ed. muʼasast Ar-risāla, Beirūt, Tomo 2, 1979, p. 52
255
Al-Alūsī, tafsīr rūḥ al –ma‘ānī wa tafsīr Al-Qurʼān, Ed. Dar al-kutub al-ʻIlmiyya, Beirut, 1º
edición, 1994-1415, p.141.
256
Corán II/ 34; VII/ 11; XV/ 31-32; XVII/ 61; XVIII/ 50; XX/ 116; 26/ 95; 34/20; 38/74; 38/75
257
Corán VII/ 11
258
Corán II/ 34
252
70
- Iblīs es un ser diferente a Ādam, era de al-ŷinn, los seres invisibles259:
“Y [recuerda que] cuando dijimos a los ángeles: “Postraos ante Adán” se postraron todos, excepto
Iblís: él [también] era uno de esos seres invisibles, pero se rebeló contra la orden de su Sustentador.
¿Vais, pues, a tomarle a él y a sus secuaces por señores [vuestros] en vez de a Mí, cuando son
enemigos vuestros? ¡Mal canje hacen los malhechores260”
- Iblīs un ser creado de fuego
“[Dios] dijo: “¡Oh Iblís! ¿Qué te ha impedido postrarte ante ese [ser] que he creado con Mis
manos? ¿Eres demasiado orgulloso [como para inclinarte ante otro ser creado], o eres de los que se
creen superiores [a todos]?”[Iblís] respondió: “Yo soy mejor que él: Tú me creaste de fuego,
mientras que a él lo creaste de arcilla261.”
- Iblīs el enemigo eterno de Ādam y sus hijos
“Y, he ahí que dijimos a los ángeles: “Postraos ante Adán”--y se postraron todos excepto Iblís Dijo:
“¿Es que voy a postrarme ante quien has creado de barro?”[Y] añadió: “Dime, ¿es este [ser
insensato] al que has exaltado por encima de mí? ¡Ten por seguro que si me concedes una prórroga
hasta el Día de la Resurrección, conseguiré sin duda que sus descendientes –salvo unos pocos-- me
sigan ciegamente262!
Tal como hemos visto a través de estos versículos, la imagen de Iblīs está indefinida
en el Corán. Sólo sabemos que un ser distinto a los hijos de Ādam, que pertenece
según el Corán a los “ŷānn263“ y que fue creado de fuego “nār264”, no está
259
La figura de Iblīs en el Corán es indefinida, entre ángel y genio, pues en el Corán cuando se alude
al acto de desobediencia que había cometido Iblīs, éste se señala entre los ángeles y no se distingue
de ellos. Por este motivo hallamos diversas opiniones sobre la figura de Iblīs, algunos teólogos se
basan en estos fragmentos coránicos para demostrar que Iblīs pertenecía a los ángeles pero cometió
un acto de rebeldía y de alli fue privado del estado angélico. Entre los que apoyan esta teoría
encontramosIbn Mas‘ūd, Ibn ‘Abbās, Qatāda, Ibn Ŷarīr, As-Sam‘ānī, Abū Ḥayyān, Al-Alūsī, AlQurṭubī etc. Otros teólogos rechazan esta teoría, y afirman que Iblīs no pertenecía a los Ángeles ya
que éstos no podían desobedecer a Dios se basan en el versículo 18/50 y afirman que Iblīs era de los
ŷinn. Entre los apoya esta teoría hallamos Az-Zaŷŷāŷ, Az-Zamajšarī, Al-Bayhqī, Aš-šawkānī y otros.
260
Corán 18 / 50
261
Corán 38/ 75-76
262
Corán 17/ 61
263
Es un término que está en plural, su singular es “ŷinnī”que se suele traducir como “seres
invisibles, o ocultos”. Esta voz proviene de la raíz “ŷanna”que según la mayoría de los filólogos
árabes significa “satara, velar, encubrir; ajfā ocultar y esconder ”. Dice Ibn Manẓūr:”ŷanna aššayʾay satarahu, es decir ocultar algo o taparlo”. Añade “ŷinnu al-layl es decir la oscuridad de la
noche”y “ŷanna al-mayyt, es decir enterrarlo dafnuhu”luego inserta la explicación de Ibn Sayyda que
explica el término ŷānn de la siguiente forma. Dice: “ ‫الجن نوع من العالم س ّموا بذلك الجتنابهم عن االبصار وألنهم‬
‫”استجنوا من الناس أي ال يرونهم‬es decir “al-ŷinn son seres que llevan este nombre por ser oculto e
invisibles, es decir que la gente no les puede ver”. Al-Ŷawhrī afirma que “ ‫الجن خالف االنس والواحد جني‬
‫”سميت بذلك ألنها تُخفى وال تُرى‬es decir “al-ŷinn es contrario de al-ins, y uno de ellos es ŷinnī. Se
denominan así porque son ocultos e invisibles”.
264
Los ŷinn según en el Corán fueron creados de fuego. Dice el versículo 15 de la sura 55 “arraḥmān”: “wa jalaqnā al-ŷanna min māriŷin min nār”. Ibn ‘Abbās dice explicando “māriŷin min
71
confirmado si Iblīs pertenecía a los ángeles o no, pero sí que está confirmado que es
el primer enemigo del ser humano y que Dios le dio una prórroga hasta el final de
los tiempos, cuando será juzgado e ingresado en el infierno, juntos a sus seguidores.
5.4. Historias sobre el futuro
 La gente del paraíso ahlu-l-ŷanna
En el Corán encontramos muchos relatos y diálogos entre la gente del paraíso entre
ellos, sus conversaciones con los ángeles o con sus familiares. Citamos a modo de
ejemplo lo que viene en la sura 39, en los versículos 73-74.
 La gente del infierno ahlu –Ŷahannam
En el Corán viene asimismo la descripción futura de la gente del infierno y sus
diálogos con los ángeles guardianes del infierno. Un ejemplo de lo que hemos
comentado antes lo hallamos en el versículos 71-72 de la sura 39. Dice el versículo:
“Y los que se empeñaron en negar la verdad serán conducidos en multitudes hacia el infierno hasta
que, cuando lleguen a él, se abrirán sus puertas, y sus guardianes les preguntarán “¿No vinieron a
vosotros enviados, de entre vosotros, que os transmitieron los mensajes de Dios y os advirtieron de
la llegada de este vuestro Día [del Juicio Pero la sentencia de castigo se habrá hecho [ya] inevitable
para quienes negaron la verdad;]?”Responderán: “¡Sí, en verdad!” [Y] se les dirá: “¡Entrad por
las puertas del infierno, en donde permaneceréis!”¡Y qué horrible morada la de los soberbios265”.
nār: es lo mejor del fuego aḥsanihā wa awsaṭihā”, Qatāda dice “māriŷ an-nār es al-lahab es decir
“las llamas del fuego, bien encendidas”. Al-Qurṭubī afirma que “al-ŷānn aquí se refiere a Iblīs, el
padre de los ŷinn, que han sido creados de māriŷ es decir las llamas del fuego”. Al-ŷawharī dice: “almāriŷ es un fuego que no tiene humo nār laysa lahā dujān”.
265
Asad Muhammad, p. 737
72
6. La trascendencia de los relatos coránicos, sus características, y sus objetivos
según el Corán:
El Corán, como es sabido, para los musulmanes, representa la palabra de Dios
revelada a su Profeta, es su Libro Sagrado, y es inimitable mu‘ŷiz, tanto en su forma
como en su contenido. Todos los temas que trata el Corán son temas irrefutables
para los musulmanes, y por lo tanto, los relatos que ocupan un espacio importante en
este Libro son considerados como parte de la palabra Divina. En este contexto, El
doctor ‘Abās Faḍl Hasan266, entre muchos, destaca de la importancia de al-Qaṣaṣ y
del espacio que ocupa en el Corán dice:
‫ فإذا كان القرآن ثالثين جزء فإن القصص يبلغ‬،‫ إن لم يزد قليال‬،‫” ال يقل الحيز الذي شغله القصص القرآني من كتاب هللا عن الربع‬
‫قرابة الثمانية أجزاء من هذا الكتاب الخالد وان كان المصحف الذي بيدك يبلغ ثمانمئة صحيفة فإن القصص يشغل ما يزيد عن مئتي‬
“267 ‫صحيفة‬
Además, la relevancia de los relatos se percibe a través de las suras coránicas, ya que
muchas de ellas, llevan el nombre de un Profeta, por ejemplo (al-anbiyāʾ268,
Ibrāhīm269, Yūnus270, Nūḥ271, Muḥammed272, etc). Otros suras llevan el nombre del
suceso o del personaje principal en la historia coránica por ejemplo (al-baqara273, la
vaca, Āl ‘Imrān274, la familia de ‘Imrān, etc.)
La mayoría de los teólogos musulmanes como Al-Jālidī275afirman que la
importancia de Al-Qaṣaṣ en el Corán se puede percibir a través de descripción del
Corán mismo a estos relatos en reiteradas ocasiones. Pues al-Qaṣaṣ según el Corán
se describe como:
1. Aḥsan al-qiṣaṣ las mejores historias
266
‘Abbās Faḍl Ḥasan, Al-Qaṣaṣ al Qurʾānī īḥāʾuhu wa nafaḥātuhu. Ed. Dār al Furqān, Ammán,
1987, p.10
267
“Al-Qaṣaṣ al Qirʾānī ocupa un cuarto del total del texto coránico o más del cuarto. Si el
Corán consta de treinta partes, pues al-Qaṣaṣ ocupa unos ocho capítulo de este Libro eterno, y si
el Corán que tienes en tu mano constara de ochocientos páginas, pues al Qaṣaṣ ocupa más de
doscientas páginas”
268
Corán 21
269
Corán XIV
270
Corán X
271
Corán 71
272
Corán 47
273
Corán II
274
Corán III
275
Al-Jālidī, Qiṣaṣ as-sābiqīn fī al-Qurʾān. Ed. Dār al-Qalam, Dimašq, 2007, p. 29
73
ِّ
ِّ ‫َحس َن الَقص‬
﴾276‫الغ ِّافلين‬
ُّ ‫حن َنُق‬
َ ‫نت ِّمن َق ِّبله َل ِّم َن‬
َ ‫آن وا ْن ُك‬
َ
َ ‫إلي َك َه َذا الُقر‬
ُ ‫﴿ن‬
َ ‫ص َعَل ْي‬
ْ ‫ص ِّب َما أ َْو َح ْيَنا‬
َ
َْ‫ك أ‬
2. Al-qaṣaṣ al-ḥaqq las verdaderas historias. Es decir que el Corán insiste en que sus
relatos no son ficticios, sino son historias infalibles, basadas en hechos reales. Tal
como aparece en el versículo
َّ
ِّ
َّ ﴿‫قال تعالى‬
﴾277‫َّللا‬
َ ‫الح ُّق َو َما من ِّإَله ِّإال‬
َ ‫ص‬
ُ ‫ص‬
َ ‫إن َه َذا َل ُه َو الَق‬
﴾278‫الح ّق‬
ُّ ‫قال تعالى ﴿ َنحنَ نُق‬
ُ ‫ص َعَل ْي َك َنَبأ‬
َ ‫َهم ِّب‬
3. Se presentan asimismo como relatos que provienen de Dios, Él es Narrador279,
Arrāwī en el Corán y todos estos relatos están destinados al Profeta, que por su
turno, le correspondía transmitirlas a sus oyentes. Dice el Corán en este contexto:
ِّ
ِّ ِّ
ِّ ‫ص عَلي‬
ًّ ُ ﴿
﴾280‫ين‬
َ ‫ك ِّفي َه ِّذ ِّه اْل َح ُّق َو َم ْو ِّع‬
َ ‫ظةٌ َوِّذ ْك َرى لْل ُم ْؤ ِّمن‬
َ ‫اء‬
َ ‫ُّس ِّل َما ُنثَِّّب ُت ِّبه ُف َؤ َاد‬
َ ْ َ ُّ ‫وكال َّنُق‬
َ ‫ك م ْن أ‬
ُ‫َنباء الر‬
َ ‫ك َو َج‬
ِّ ِّ‫﴿وَلَق ْد أَرسْلنا رسال ِّمن َقبل‬
َّ
ٍ ‫ان لِّرس‬
ِّ
﴾ِّ‫َّللا‬
‫ول أ‬
َّ ‫َن َيأِّْتي ِّب َآي ٍة ِّإالَّ ِّبِّإ ْذ ِّن‬
َ ‫ص َعَل ْي‬
َ ْ ّ ُُ َ َْ
ْ ‫ص‬
ْ‫ص‬
َ
ُ َ َ ‫ك َو َما َك‬
ُ ‫صَنا َعَل ْي َك َوم ْن ُهم َّمن ل ْم َنْق‬
َ ‫ك م ْن ُهم َّمن َق‬
َ ْ
ِّ
ِّ
ِّ ِّ َّ ‫﴿َفِّإ َذا جاء أَمر‬
ِّ
﴾281‫ون‬
َ ُ‫ك اْل ُم ْبطل‬
َ ‫َّللا ُقض َي ِّباْل َح ِّّق َو َخس َر ُهَنال‬
ُْ َ َ
4. Estos relatos contienen lecciones y moralejas que los oyentes deben sacarlas,
entenderlas y ponerlas en uso en su día a día. Dice el Corán en este contexto:
ِّ
﴾282‫ون‬
َ ‫ص َل َعَّل ُه ْم َيتََف َّك ُر‬
َ ‫ص‬
َ ‫صص اْلَق‬
ُ ‫﴿ َفا ْق‬
ِّ
ِّ َّ ‫اب ما َكان ح ِّديثًا يْفتَرى وَل ِّكن َتص ِّد‬
ِّ
ِّ ‫﴿َلَق ْد َكان ِّفي َق‬
ِّ ‫ص ِّهم ِّع ْبرٌة ِّّألُولِّي األَْلب‬
‫يل ُك َّل َشي ٍء َو ُه ًدى‬
َ
َ
َ ْ
َ َ
َ ْ ‫ص‬
َ ‫يق الذي َب ْي َن َي َد ْيه َوتَْفص‬
َ َ ُ
َ
َ
ْ
﴾283‫ون‬
َ ‫َوَر ْح َم ًِّةّ لَق ْو ٍم ُي ْؤ ِّم ُن‬
El profesor Abd al Karīm Al-Jaṭīb284y otros sabios,describen al-qiṣṣa al-qurʾāniyya
como un relato histórico verídico, que reúne todos los elementos principales de la
narración: el narrador, ar-rāwī, los personajes aš-šajṣiyyāt, los sucesos al-aḥdāṯ , el
276
Corán XII/ 3
Corán III/ 63
278
Corán 18/ 13
279
En estos versículos notamos que Dios utiliza el pronombre “Naḥnu, Nosotros”para indicar que
este mensaje está transmitido por Él a su Profeta
280
Corán 11/ 120
281
Corán 40/78
282
Corán VII/ 167
283
Corán XII/ 111
284
Abd Al-Karīm al-Jaṭīb, Al qaṣaṣ al Qurʾānī fī manṭūqihi wa mafhūmihi,Ed. Dār al-ma‘rifa, Beirut,
1975, p. 79
277
74
escenario al-makān, el tiempo az-zaman. A la hora de explicar estos elementos
todos coinciden en lo siguiente:
1) Que “el narrador”, “Ar-Rāwī”, en estos relatos es Dios. Es Él quien se encarga de
narrar los hechos, y por lo tanto, de darles la infalible credibilidad. De hecho, casi
todos los relatos suelen empezar por el pronombre “Naḥnu, Nosotros”más el verbo
“naquṣṣu, Qaṣaṣnā, o owḥaynā ilayka”tal como viene en los versículos 13/ XVIII,
119/ III, 117, 160/ VII, 968/ IV, 2, 87/ II, etc.Asimismo se utiliza la forma de
infatizar “Innā, ciertamente Nosotros”para denotar el Narrador, el orígen de estas
narraciones, o el desenlace de la historias. Esto lo hallamos por ejemplo en los
siguientes versículos: 9/ XV; 84/ XVIII; 34/37 ( Aṣ-ṣāfāt); 18/ 38 ( ṣād), etc.
2) Que el segundo y el tercer elemento narrativo en lo relatos coránicos”aššajṣiyyāt, los personajes y al-aḥdāṯ los sucesos”se complementan entre sí y se
disuelven para generar un contenido y lograr un objetivo al-maḍmūn y al-hadaf.
Dice Abdel karim Al-Jaṭṭāb.285 en este contexto:
‫ فال‬... ‫”في القصص القرآني نرى تدبي ار عجيبا معج از في توزيع المشاهد القصصية توزيعا محكما متوازنا بين الحدث والشخصية‬
‫ وانما تلتقي الشخصية والحادثة أو الحادثة مع الشخصية‬... ‫تجد موقفا من المواقف تستأثر به الشخصية وحدها أو الحادثة وحدها‬
“286 ‫فيتخلق من اجتماعهما مضمون‬
Pues el Corán, según la mayoría de los teólogos y los especialistas como Al-Jālidī,
Abd al wahhāb an-Naŷŷār y Abdel Karīm al-Jaṭṭāb, no pretende dar las biografías o
las hazañas de cada personaje como tal, más bien lo que pretende el Corán, es
presentarles como paradigmas o ejemplos útiles para los oyentes. Dice Abdelkarim
al-Jaṭṭāb explicando este punto:
‫ ليسوا مقصودين لذاتهم من حيث هم أشخاص تاريخيون يُراد إبراز معالمهم وكشف‬،‫ ّأيا كانوا‬،‫” فاألشخاص في القصص القرآني‬
، ‫الخيرة والشريرة‬
ّ ‫ وانما يعرض القرآن ما يعرض من شخصيات كنماذج بشرية في مجال الحياة‬،‫أحوالهم والتمجيد أو التنديد بأعمالهم‬
285
Abd al-Karīm al-Jaṭṭāb, al-qaṣaṣ al-Qurʾānī fī manṭūqihi y mafhūmihi, p. 42
En los relatos coránicos los sucesos y los personajes se reparten de una forma prodigiosa e
inimitable. Allí ningún elemento predomina sobre el otro, mas bien los dos elementos se disuelvan y
se complementan para dar un contenido”
286
75
‫ وكذلك الشأن في األحداث التي يعرضها القرآن‬... ‫ وفي تجاوبها أو تعاندها مع األخيار أو االشرار‬،‫وفي صراعها مع الخير والشر‬
“.287 ‫ إنها ليست إال محاك اختبار تظهر فيه معادن الرجال وتختبر بها مواطن القوة والضعف فيهم‬... ‫في قصصه‬
3) Que el lugar o el escenario “al-makān”en la historia coránica no es tan importante
como ocurre en los relatos históricos, y por este motivo el Corán no menciona el
lugar donde se desarrollaron los hechos, a menos que sea “el lugar”partícipe en la
realización de los sucesos. Tal como explica el autor Sulaymān Ṭarāwna en su libro
“dirāsa naṣṣiyya fī al-qiṣṣa al-qurʾāniyya288” dice:
‫غفل أحيانا إذ أنه أقل أهمية من الزمن فالقصص القرآني‬
َ ‫ لكن قصص القرآن الكريم ُي‬،‫” المكان هو بيئة الحدث المادية في أي قصة‬
“289‫ال يعين المكان غالبا وال يذكره إال إذا كان له دور خاص في تبلور الحدث أو مضمونه‬
4) Que el tiempo “az-zaman”en los relatos coránicos es muy importante. El Corán
utiliza en estos relatos tres tiempos: el pasado al-māḍī para hablar de los profetas y
sus pueblos, y para referira cuestiones incógnitas “gayb al māḍī”según la expresión
de al-Jālidī como la creación del mundo, la creación de Ādam, Iblīs y los Ángeles.
Utiliza asimismo el presente al-ḥāḍira la hora de hablar del Profeta Muḥammed y
los sucesos ocurridos en su época. Además de utilizar el futuro al-mustaqbal para
describir escenas incógnitas del futuro gayb al mustabal como el destino de los
buenos y los malos, el paraíso y el infierno, etc. Estos elementos se unen entre sí y
acaban formando una sola unidad homogénea que sirve para lograr los objetivos preestablecidos. Dichos propósitos, como explica Sayyid Quṭb290, son de caráter
religioso, ya que el Corán, en sí, es un libro de religión y por lo tanto sus contenidos
tienen que ajustarse a los textos de estas características. Dice:
287
“El Corán no pretende presentar estos personajes, ni darles a conocer como héroes históricos con
sus hazañas y su obras. Lo que pretende el Corán es presentarles como personas que se han
enfrentado a pruebas en la vida, y que sus experiencias y su luchas ante el bien y el mal puedan servir
de ejemplos para el resta de los seres …y los suscesos presentados en el Corán no son más
experiencias y pruebas que pueden pasar los hombres y que pueden forjarles para demostrar sus
calidad y sus puntos de fuerza y de debilidad”
288
Sulaymān Ṭarāwna, dirāsa naṣṣiyya fī al-qiṣṣa al-qurʾāniyya. Ed. Ammān, 1992, p. 247
“el lugar es el ambiente en el que se desarrollan los hechos en cualquier qiṣṣa, sin embrago, este
elemento en los relatos coráncicos, no se le presta mucha importancia, ya que no goza la la misma
importancia que tiene az- zaman, el tiempo. El lugar, en los relatos coránicos no se indica a menudo
salvo si tuviese un afán significante en la realización de los hechos o en la consecución de los
objetivos.”
290
Sayyid Quṭb, At-taṣwīr al-fannī fī al-qurʾān. Ed.dār Aš-šurūq, El Cairo, 2002, p 155
289
76
‫”القرآن كتاب دعوة دينية قبل كل شيء والقصة هي إحدى وسائل إبالغ هذه الدعوة وتثبيتها وقد خضعت القصة القرآنية في‬
“
291
‫موضوعها وفي طريقة عرضها وادارة حوادثها لمقتضى االغراض الدينية‬
Los objetivos religiosos de los relatos coránicos, según Sayyid Quṭb y otros eruditos
consisten en los siguiente:
1. Comprobar y acreditar la revelación y el mensaje del Profeta Muḥammad; Iṯbāt
al-waḥy wa –risāla.
2. Demostrar que el orígen común de todas las religiones anteriores al-islam desde
la época de Noé hasta la época de Muḥammad. Al-aṣl al-muštarak li-l-adyān min
Nuḥ ilā Muḥammad ‘alyhim as-salām.
3. Fortalcer al Profeta y apoyarle en su misión, enseñandole el destino de aquellos
que refutaron a los mensajeros que venían antes.
4. Demostrar las gracias de Dios y las los milagros que otorgó a sus mensajeros y a
las personas que han sido elegidos para llevar Su Palabra.
5. Demostrar que los profetas y los mensajeros han seguido distintas formas para
predicar a su gente y que la reacción de éstos ha sido distinta igualmente.
Dichos objetivos edificantes marcan asimismo el estilo narrativo empleado en el
Corán. Según los investigadores musulmanes y no musulmanes, los relatos
coránicos se caracteriza, sobre todo, por la concisión al-īŷāz y la repetición at-tikrār.
La primera característica al-īŷāz según Al-Qurṭubī es la más adecuada a la esencia
de los relatos coránicos y se ajusta a los requisitos del mesaje. Dice en este contexto:
“
292
‫”وانما غلب على قصص القرآن في نظمها على أسلوب االيجاز ليكون شبهها بالتذكير أقوى من شبهها بالقصص‬
“EL Corán, ante todo, es un libro que predica a una religión, y al-qiṣṣa es una forma para
hacer llegar este mensaje y fortalecerlo … por este motivo, el relato coránico se ha sometido
en sus temas y en su forma de contar los hechos a los requisitos religiosos.”
291
292
“En la narración coránica predomina la concisión, porque estos relatos son para recordar a Dios y
sacar moralejas no son para la mera narración”
77
La segunda característica at-tikrār la repitición, ha despertado mucha polémica
entre los estudiosos del Corán, en general, y los que han estudiado el tema del qaṣaṣ
en particular293.
Según los comentaristas y sabios musulmanes como Sayyid Quṭb294, ‘Abd Allāh
Šaḥāta, Az-Zarkašī y muchos más, at-tikrār o la repetición de la misma historia en
el Corán es la mejor forma para conseguir los objetivos de al-Qaṣaṣ, ya que la
repetición se considera una de la formas didácticas más útiles y más empleadas en la
transmisión de los mensajes, en recordarlos y entenderlos bien. Dice Sayyd Quṭb en
este contexto:
‫ ولقد كان اول أثر لهذا الخضوع أن ترد القصة الواحدة ـ في معظم الحاالت ـ‬.... ‫”خضعت القصة في القرآن للغرض الديني‬
‫ ولكن هذا التكرار ال يتناول القصة كّلها غالبا ّإنما هو تكرار لبعض حلقاتها ومعظمه إشارات سريعة‬،‫مكررة في مواضع شتّى‬
“
295
‫ فال ُيكرر إال ناد ار ولمناسبات خاصة في السياق‬،‫ أما جسم القصة كله‬،‫لموضع العبرة فيها‬
Por su parte, Muḥammad Rachīd Reḍā296 dice sobre la repetición en el Corán: “
‫ ولكن في تكرارها فوائد في كل منها فائدة ال توجد في األخرى من غير تعارض في‬،‫”قد تكرر القصة الواحدة في القرآن‬
َّ ‫ ألنها لما كانت‬،‫المجموع‬
“297 ‫منزلة ألجل العبرة والموعظة والتأثير في العقول والقلوب‬
293
Aquí señalamos, a modo de ejemplo, el investigador Muhammad Aḥmad Jalaf Allāh en su tesis
doctoral “al fann al-qaṣaṣī fī al-Qrʾān al-Karīm”, que ha criticado la repetición en la narración
coránica y la credibilidad de estos relatos, ya que pretendia aplicar los mismos criterios empleado en
el estudio de los relatos literarios sobre los relatos coránicos. Esta tesis ha causado mucha polémica
y muchas réplicas entre los sabios musulmanes. ( Muḥammad Ahmad Jalaf Allah, Al-fann al-qaṣaṣī
fī al-Qurʼān al-karīm, 1946- 1947 kulliyat al-ādāb al-miysriyya)
294
Sayyid Quṭb, At-taṣwīr al-fannī fī al-qurʾān, p. 157
“la historia coránica tiene un objetivo religioso… por este motivo vemos que la misma historia
aparece repetida en varias ocasiones. Sin embargo, lo que se repite es solamente un aspecto de la
historia, no la historia completa. Se repiten los episodios que contienen enseñanzas y moralejas, y es
muy raro que se repita la historia completa salvo si fuera necesario”.
296
Muhammad Rachid Redā,Tafsīr Al-manār, Ed. Al-hayʼa al-miṣriyya li-l-kitāb, el Cairo, 1990,
p.161.
297
“Es posible que se repita la misma historia en el Corán, pero detrás de esta repetición hay muchos
295
beneficios constructivos que no afectan al conjunto de las suras, ya que estos relatos vienen cargados
de enseñanzas y máximas, para influir en los corazones y las mentes de los oyentes”
78
Sobre el la forma de presentar estos relatos en el Corán, Abd Al-Karīm al-Jaṭṭāb
destaca cuatro técnicas:
1. Introducir la historia con un resumen breve y luego detallarla desde el
principio hasta el final. Tal como aparece en la historia de la gente de la cueva
“ahl –alkahf”.
2. Empezar por citar el final de la historia y su enseñanza, luego se presenta la
historia detallada como la historia de Mūsā en la sura de al-Qaṣaṣ.
3. A veces se relata directamente la historia sin introducciones ni resumenes,
como el relato de Mariam y el nacimiento de Jesús.
4. Otras historias vienen en forma de diálogos y conversaciones entre el
personaje principal y el resto de partícipes. Como ocurre en la historia de
Ibrāhīm con su pueblo, o con su hijo.
79
Conclusión
En los apartados anteriores hemos intentado arrojar luz sobre el género narrativo
al-qaṣaṣ en el Corán, a través de los relatos que vienen en este Texto sagrado.
Hemos percatado que este género existía a la par de la poesía, con cierto
predominio de esta última, antes del surgimiento del Islam. Algunos términos
referentes a esta práctica se utilizaron en las dos épocas y otros no.
Hemos observado igualemente que el Islam, a través de su libro sagrado el Corán,
ha dado otras dimensiones edificantes a la narración. Los relatos que aparecen el
Corán no sirven como el resto de relatos para pasar el tiempo, o para deleitar la
reuniones nocturnas. Los qiṣaṣ de Corán sirven para pensar y meditar, para
aprender de las experiencias de los antepasados, obrar para conseguir el paraiso,
evitar el infierno, recordar a Dios y sus gracias en todo momento.
Para lograr todos estos objetivos, lo relatos coránicos vienen caracterizados por
un estilo conciso y cargado de enseñanzas. El Corán no ofrece muchos detalles
sobre sus personajes, ni sobre el lugar donde se desarrollaron los hechos, ni
explaya los hechos, a menos que éstos esconden una moraleja o una lección útil
para los oyentes. Insiste en el carácter real y fiable de estos relatos y no les separa
del conjunto de texto sagrado el Corán.
Sin embrago, estos relatos sobre la vida de los profetas, sus pueblos y personajes
del pasado, que aparecen en el Corán tan abreviadas y tan cargadas de máximas y
enseñanzas sufrieron un gran cambio y crearon un nuevo género literario
denominado “qiṣaṣ al anbiyāʾ wa Rusul”, que ha tenido y sigue, hasta hoy en día,
teniendo una gran trascendencia entre los musulmanes.
80
7. Qiṣaṣ al-anbiyāʾ como género literario
7.1. Primeras fases del género literario Qiṣaṣ al-anbiyāʼ
Como hemos visto antes, el texto coránico contiene mucho material narrativo que
gira en torno a los profetas, los pueblos del pasado y otros asuntos diversos.
Estos relatos contienen muchas enseñanzas, por este motivo, el mismo Profeta se
encargaba de relatarlas y transmitirlas, cumpliendo así con lo que se le ordenaba en
el Corán en reiteradas ocasiones tal como aparece en los versículos que hemos
mencionado antes.
Según los tradicionistas298, el Profeta se reunía con sus discípulos después del último
rezo al-‘Išāʾ para predicarles, explicarles las suras del Corán y también para aclarar
las dudas de los judíos y los cristianos que abrazaron el Islam. Y éstos aprendían lo
que decía el Profeta y lo transmitían a sus compañeros ausentes de estas reuniones.
Dice Aḏ-Ḏahabī299 en este contexto:
‫صلى هللا عليه وسّلم يجلس إلى أصحابه ُيحدثهم في شؤون دينهم ودنياهم وكان حديثه يتناول بعض التفسيرات‬
ّ ‫”كان الرسول‬
‫ثم يبّلغونه لبعض إخوانهم الذين غابوا‬
ّ ‫لما خفي عن صحابته من كتاب هللا وكان‬
ّ ‫ يحفظونه‬،‫ رضوان هللا عليهم‬، ‫الصحابة‬
“300‫عن مجلس رسول هللا ملسو هيلع هللا ىلص ولمن تتلمذ عليهم من التابعين‬
En esta primera fase, el Profeta recitaba las suras del Corán, con el fin de enseñar el
Corán a sus seguidores, recitarlo, entender sus significados y sacar sus enseñanzas,
porque al qaṣṣ la narración en esta época era más wa‘ẓ dīnī (amonestación y
exhortación religiosa) que una simple narración (qaṣaṣ).
Pues las historias que relataba el Profeta a sus compañeros, a parte de aquellas que
venían en el Corán, eran de índole instructivo; como la historia del mozo, el monje y
el mago; al-gulām wa ar-rāhib wa sāḥir , la historia del piadoso Ŷurayŷ, al-‘Ābid
Ŷuraiŷ , el mozo y la ama; al-gulām wa-l-ŷāriyya; el leproso, el ciego y el calvo de
298
Ŷawda Ŷamal, Al-Qiṣaṣ fī ṣadr al-Islām bayna al-wāqi‘ at.tārījī wa an-naḍra al-fiqhiya, Majalat
ad-dirāsāt at-tārījiyya ( revista de estudios históricos), nº 33-34; noviembre 1989, pp. 105-141
299
Aḏ-Ḏahabī, At-tafsīr wa al-mufasirūn, pp 18-19
300
El mensajero de Dios, que la paz sea con él, se reunía con sus compañeros, les hablaba de asuntos
religiosos y mundanos. En estas reuniones, el mensajero de Dios explicaba a sus compañeros el
Corán y los pasajes que no podían entender. los compañeros, por otra parte, memorizaban lo que
decía el mensajero de Dios y lo transmitían a sus compañeros que faltaban a estas reuniones con el
profeta, que la paz sea con él, y a sus discípulos más tarde.
81
banī isrāʾīl; abraṣ wa a‘mā wa aqra‘ min banī isrāʾīl, historias de al-ŷinn ( seres
invisibles), etc.
Estos relatos narrados por el Profeta y transmitidos oralmente, han sido recopilados
más tarde en las obras maestras de al-Ḥadīṯ, como Saḥīḥ al Bujārī y Muslim; donde
hallamos apartados dedicados a los dichos del Profeta sobre la creación del Mundo o
las historias del Profeta, por ejemplo ( en la obra de Muslim hay un apartado
denominado bāb ṣifat al –Qiyāma wa L-ŷanna wa Nar y bajo este título se detallan
otros temas como ( la creación del mundo, bāb ibtidāʾ al-Jalq, wa Jalq Ādam ‘alayhi
salām; la resurrección y el estado de la tierra en el Último Día, bāb al-ba‘ṯ wa nušūr
wa ṣifat al-arḍ, etc.).
En la obra de Al-Bujārī301, hay igualmente otro apartado titulado “kitāb badʾ al-jalq,
el inicio de la creación del universo” y justo después otro capítulo llamado “aḥādīṯ
al-anbiyāʾ, dichos y historias de los profetas”.
Otras fuentes y tradiciones musulmanas como Ibn Hišām302, y Ibn Al-Aṯīr303,
aseguran que en esta época existían otros narradores y predicadores quṣṣāṣ wa
mudakkirīn a parte del Profeta. Citan a ‘Abd Allāh Ibn Rawāḥa304, Muṣ‘ab Ibn
‘Umayr, el enviado a la gente de la Medina y conocido allí como al - muqriʾ, el
maestro; Mu‘āḏ Ibn Ŷabal, que envío el Profeta a la gente de Yemen, para
predicarles y enseñarles su religión. Y destacan igualemente a Tamīm Ad-Dārī305.
Este personaje, según viene en las tradiciones, es el narrador qāṣṣ más destacado de
la época de Profeta. Era un cristiano convertido al Islam, que habló sobre el
301
Al-Bujārī, Ṣaḥīḥ al Bujārī, Ed. Dār al-Fikra Al-ʻarabī, Beirut, 1991, vol.4. 131.
Ibn Hišām, As-Sīra, p. 434
303
Ibn Al-Aṯīr, Asd Al-gāba fī ma‘rifat-aṣ-ṣaḥāba. Ed. Dār Iḥyāʾ at-turāṯ, Beirut, Líbano, 1996,p 135
304
Se cuenta que un día el Profeta entró a la mezquita y allí estaba ‘Abd Allāh Ibn Rawāḥa junto a un
grupo de gente, predicándoles y recordándo a Dios. Entonces, el mensajero de Allāh se sentó entre
ellos y empezó a escuchar lo que decía Abd Allāh Ibn Rawāḥa. Éste, cuando vió el Profeta dejó de
hablar. Entonces, el Profeta le dijo: “continúa lo que decías, relátales, ¡hombre!”. Y ‘Abd Allāh
replicó: “¡No! ¡Mensajero de Allāh! ¡Te ruego que lo hagas tú!”. Y como ‘Abd Allāh insistió mucho,
el Profeta aceptó exhortar a los que estaban allí. Cuando acabó el Profeta dijo: “! Alabado sea Dios!
Que ha puesto entre mi gente alguien que pueda amonestarles, predicarles y recordarles. ¡ Juro por
Dios! Que sentarme entre vosotros recordando a Dios, es mejor para mi que liberar a cuatro esclavos”
305
Tamīm Ibn Aws Ibn Jāriŷa Ibn Sūd Ibn ŷadīma Ibn Lajm Ibn Abī Ad-Dār, era un cristiano Naṣrānī
convertido al Islam en año IX.h, apodado por Abū Ruqayya.
302
82
Anticristo Ad-daŷŷāl y al-ŷasāsa306 y sus narraciones fueron aprobadas por el
Profeta307 porque coinciden con lo que viene en el Corán.
Los Historiadores como Aḏ-Ḏahabī308 y Ibn Khaldūn309 insisten en el importante
papel desempeñado por los judíos y los cristianos convertidos al Islam, en la
circulación y la inserción de otros relatos denominados al-Isrāʾīilyāt. Se trata de
unas narraciones y explicaciones basadas en las Antiguas Escrituras y en las
tradiciones judaicas populares, transmitidas por nuevos conversos como Ka‘b alAḥbār, ‘Abd Allāh b. Salām, y Wahb B. Munabbih, entre otros.
Estas narraciones abordan cuestiones comunes entre estas antiguas religiones y el
Islam, como las historias de los profetas, la creación del mundo, historias de los
pueblos del pasado, etc. Algunas de ellas, están aprobadas ŷāʾisa por su contenido
que coincide con lo que viene en el Islam, por incluir preceptos éticos y morales, y
por la buena renombre de sus narradores310. Otras están totalmente rechazadas
marfūḍa porque no encajan con la esencia del Islam, y otras no son ni aceptadas ni
rechazadas y se denominan “maskūt ‘anhā”.
Los que admiten y emplean las isrāʾīliyāt, y son muchos, se justifican por un dicho
del profeta que aparece en Saḥīḥ al-Bujārī. Se trata de un dicho transmitido por ‘Abd
Allāh Ibn ‘Umar directamente del Profeta, que la paz sea con él:
‫وحدثوا عن بني إسرائيل وال حرج ومن كذب علي‬
ّ ‫عني ولو آية‬
ّ ‫حدثوا‬
ّ ”: ‫قال عبد هللا بن عمر عن النبي صلّى هللا عليه وسّلم قال‬
ّ
"311‫فليتبوأ مقعده من النار‬
‫متعمدا‬
ّ
ّ
306
307
Se refiere a la bestia que llevaba las noticias al Anticristo.
El relato de Tamīm Ad-dārī viene en las obras de Al-Bujārī y Muslim y otros, se califica como un
ḥadīṯ Saḥīḥ (aprobado y auténtico). Según viene en el relato
308
Aḏ-Ḏahabī, at-tafsīr wa al-mufasirūn, pp 18-19
309
Ibn Khaldūn, muqadimat-Ibn Khaldūn dīwān al-mubtadaʾ wa –l jabar fī tārīj al-‘arab wa-lbarbar wa man ‘āṣarahum min ḏawī aš-šaʾn al-akbar. Dār al fikr, Beirut, p. 421.
310
Advertimos aquí que había entre los nuevos conversos personajes fiables, y que el Profeta les
consideraba como gente de confianza y grandes ilustres que han juntado sus conocimientos de las
antiguas religiones y las novedades el Islam. citamos entre ellos a ‘Abd Allāh Ibn Rawāḥa.
311
Al-Bujārī, Saḥīḥ al –Bujārī, kitāb aḥādīṯ al-anbiyāʾ, nº6 , bāb mā dukira fī ‘an banī isrāʾīl, nº 5;
Hadiṯ nº 3461, p.420
83
“‘Abd Allāh Ibn ‘Umar dijo por el profeta, que la paz sea con él: “Contad lo que digo, incluso si es
un solo versículo, y contad lo dice la gente de Banī Isrāʾīl, sin tapujos. Pero el que cuenta mentiras en
mi nombre, pues tendrás su asiento en el infierno”.
Sin embrago, este dicho se ha interpretado de varias maneras. Algunos lo consideran
un aprobación del Profeta para emplear al-isrāʾīlyāt y otros lo ven de una forma
distinto como viene en la explicación de Al-Jālidī312 en su obra “Qiṣaṣ as-sābiqīn fī
al-Qurʾān”. Dice:
،‫ وهذا ما فهمه بعض السابقين‬،‫ أ ن يحتمل معنى ارووا كالم بني إسرائيل وانقلوه في كتبكم‬:‫ االول‬:‫”هذا الحديث له احتمالين‬
‫ وهو أن تتحدثوا عن بني إسرائيل وأن تعرضوا على أمتكم ما‬:‫ والثاني‬.‫نقلوا من االسرائيليات في كتبهم وعرضوه على أمتهم‬
“‫جرى لهم في تاريخهم ليحذروا السير في طريقهم مما جرى لهم‬
“Este dicho admite dos interpretaciones. Primero: contad lo que dice la gente de Banī Isrāʾīl y
copiadlo en vuestras en vuestras obras. Y esto lo que han hecho los primeros autores, reprodujeron
todo lo que viene en al-isrāʾīliyāt y lo presentaron a su comunidad. El segundo es: contad sobre lo que
pasó a la gente de Banī Isrāʾīl, y decid a vuestra comunidad lo que pasó con ellos, para que evitar sus
errores y no seguir sus ejemplos.”
Los que rechazan al- isrāʾīliyāt se basan en otro dicho del profeta en el cual dice:
‫ “ال‬:‫ “كان أهل الكتاب يقرؤون التوراة بالعبرانية ويفسرونها بالعربية ألهل االسالم فقال رسول هللا صّلى هللا عليه وسّلم‬:‫قال أبو هريرة‬
”‫آمنا باهلل وما أنزل إلينا‬
ّ :‫تصدقوا أهل الكتاب وال تُكذبوهم وقولوا‬
ّ
“Dijo Abū Hurayra: “la gente del Libro leían la Tora en hebreo y explicaban lo que decía en árabe a
los musulmanes. Entonces, el mensajero de Allāh, que la paz sea con él dijo: “no crean a la gente del
Libro, no discutan con ellos y no les refutéis. Decid: creemos en Dios y en lo ha revelado a nosotros”.
Los que rechazan rotundamente el uso de al-isrāʾīliyāt se basan en lo que viene en
el Corán de descripciones de la gente de Banī Isrāʾīl y su trato a los mensajeros de
Dios o incluso a su forma de retratarlos313.
312
Al-Jālidī, Qiṣaṣ as-sābiqīn fī al-Qurʾān, p53
313
Aquí se refiere a las descripciones que la gente de Banī Isrāʾīl usan para referir a sus Profetas, les
tachan de pecadores y de personas que corren detrás de sus deseos, como el caso del Profeta Dāwūd,
David o Sulaimān Salomón.
84
El uso de las Isrāʾīliyāt, sobre todo, en lo se refiere a la historias de los Profetas y los
pueblos del pasado, permaneció y prosperó pese a las distintas opiniones. Pues
según explica Aḏ-Ḏahabī, estos relatos tenían mucho éxito y la gente las aprendía y
las transmitía oralmente, y los plasmaba en sus obras, posteriormente, a pesar de su
nefasto efecto sobre el Islam. Dice en este contexto:
‫حد التسليم بها‬
‫كان لإلسرائيليات االثر‬
ّ ‫ في تساهل يصل أحيانا إلى‬،‫السيء حيث تقبلها العامة بشغف كبير وتناقلها بعض الخاصة‬
ّ
‫ االمر الذي كاد ان ُيفسد على كثير من المسلمين عقائدهم ويجعل االسالم في نظر‬،‫وبين وكذب صريح‬
ّ ‫على ما فيها من سخف‬
“314‫وترهات‬
ّ ‫أعدائه دين خرافة‬
“las isrāʾīlyāt tenían una influencia negativa porque la gente las cogía con muchas ganas. Algunos
individuos los divulgaban fácilmente, y llegaron a veces a creerlas sin pensar, a pesar de todo lo que
contienen de mentiras y puerilidad, y esto estuvo a punto de afectar la fe de muchos musulmanes, y
hacer que el Islam sea una religión de mitos y exageraciones, para sus enemigos”.
Estas narraciones, como hemos comentados antes, eran orales “marrwiya”, que con
el tiempo, se recogieron de una forma escrita, en las distintas obras tradicionales.
Nos referimos aquí a la época denominada “marḥalat at-tadwīn, fase de la
redacción” que empezó a mediados del siglo II.h. En esta fase según los
historiadores, comenzó la redacción de las obras de exégesis at-tafsīr y las obras de
hadices al mismo tiempo.
En esa primera fase, las narraciones provenían de gente fiable, compañeros y
contemporáneos del Profeta que han escuchado directamente sus palabras y las
transmitían tal cual. Sin embargo, esta situación cambió en la épocas posteriores,
sobre todo, en la época de at-tābi‘īn, los discípulos.
Según indica Aḏ-Ḏahabī en esta época, creció el número de hadices falsos atribuidos
al Profeta y de allí empezó el uso de las cadenas de trasmisión al-isnād para
comprobar la veracidad de los hadices basándose en la rectitud y la honradez de sus
narradores. Dice Aḏ-Ḏahabī:
‫ وفي عصر التابعين كثر الوضع وفشا الكذب على رسول هللا صّلى هللا عليه وسّلم فكانوا ال يقبلون حديثا إال إذا كان مسندا‬...“
" 315‫وثبت لديهم عدالة رواته وقوة ضبطهم‬
314
Aḏ-Ḏahabī, At-tafsīr wa-l-mufassirīn, p 18
85
Sin embargo, esta situación no duró mucho, pues con el tiempo, según Aḏ-Ḏahabī se
dejó de dar importancia a las cadenas de Isnād y algunos autores empezaron a
insertar hadices y relatos sin expresarse sobre ellos ( sin decir si son fiables o no)
como por ejemplo Aṭ-Ṭabarī, que incluía en sus obras todas las versiones y dejaba el
juicio a sus autores, según explica Aḏ-Ḏahabī316:
‫ فكان من يفعل ذلك من المفسرين يرى أنه مادام قد ذكر االسناد فقد خرج من العهدة وعلى من ينظر في السند أن ينقده ليتعرف‬....”
…‫على درجة المروي ومن هؤالء بن جرير الطبري‬
“Los exégetas pensaban que el hecho de mencionar al-isnād les absuelve de responsabilidad. Y que
ésta recae sobre los lectores, que tienen que investigar al –isnād para valorar el contenido. Entre estos
exégetas citamos a Ibn Ŷarīr Aṭ-Ṭabarī”
Luego aparceió otra clase de autores que eliminaron las cadenas de transmisiones y
recopilaron todo lo que había de hadices falsos mawḍū‘a y muchas isrāʾīlyāt en sus
obras. Entre ellos Aṯ-Ṯa‘ālibī, que según las palabras de Aḏ-Ḏahabī se apasionó por
los relatos de al-isrāʾīliyāt y las recogió todas en sus obras.
Las obras que recogían estos hadices y relatos, de distintos grados de veracidad, y
que tratan sobre todo historias del pasado así como historias de los profetas, eran de
diferentes índoles. Pues estos relatos se encuentran en obras religiosas como attafāsīr ( las interpretaciones del Corán), obras de historia at-taʾrīj, de viajes arraḥalāt, de literartura al-adab, y en obras de qiṣaṣ al Anbiyāʾ ( el género historias de
los profetas) que detallamos a continuación.
315
“En la época de at-tābiʻīn, los discípulos, el númerode hadices falsos atribuidos al profeta creció
mucho. Esta situación ha llevado a los sabios musulmanes a exigir las cadenas de transmisión para
comprobar la veracidad de los hadices. No se aceptaba ningún hadīṯ sin isnād y sin la comprobación
de la honradez y la reputación de sus narradores.”
316
Aḏ-Ḏahabī, At-tafsīr wa-l-mufasirīn, pp 22-23
86
7.2. Definición del género literario Qiṣaṣ al-anbiyāʾ:
Se trata de un género literario religioso que trata las historias de los profetas Bíblicos
y no bíblicos como Hūd, Sāliḥ, Šu‘ayb citados en el Corán, así como otros
personajes que no pertenecen al rango de los profetas. En este género literario
hallamos también relatos sobre acontecimientos acaecidos en la antigüedad.
Las obras de este género recogen materiales de orígen diverso en una narración
continua que va desde la creación del mundo al tiempo de Jesús. Junto a todos los
trabajos y los géneros de literatura religiosa mencionadas anteriormente, las
tradiciones sobre los profetas han sido recogidas desde los primeros tiempos
islámicos, en libros exclusivamente dedicados al tema de los profetas titulados qiṣaṣ
al anbiyāʾ y se trataba de un género literario con estrecha conexión con la exégesis
coránica y la historiografía. De hecho, la mayoría de estas narraciones surgen a
partir de un mínimo de texto coránico (algún versículo o alguna frase) que, después
se desarrollará originando otros relatos con el fin de esclarecer algunos pasajes del
Texto sagrado.
Las obras que pertenecen a este género se suelen iniciar por temática alusiva a la
creación del universo, la tierra y los cielos, el tiempo az-zaman, la tabla Divina allawḥ y la pluma al-Qalam,
el Trono
al-‘Arš, y otras cuestiones metafísicas.
Después de estas introducciones se suele pasar a detallar las historias de los profetas
desde Adán hasta Muḥammad.
Algunos autores suelen hablar de otros pueblos precedentes a los árabes, hasta llegar
a éstos, luego relatan las historias de los profetas y los grandes acontecimientos y
hablan asimismo de otros pueblos como los Persas, los Romanos o los Indios, como
introducción a la historia musulmana, luego siguen las crónicas del mundo
musulmán hasta llegar a la época del autor.
En la clasificación temática de este género hallamos distintos términos y formas para
introducir las historias como Ḏikr, mención, recuerdo, qiṣṣat relato, mā ŷāʾa fī, lo
que viene sobre tal personaje, al-qawl fī, lo que se dijo sobre tal personaje, šaʼn,
87
asunto, etc, y historias más repetidas y más destacada, con ciertas variaciones, en
casi todas las obras de este género son las siguientes:
1. El tiempo, los ciclos, épocas ( al-qawl fī az-zaman)
2. El agua y los vientos
3. La creación de Iblīs
4. La creación de Adán y de sus hijos
5. Los profetas de los hijos de Adán
6. La disticción del Profeta Muḥammad entre el resto de los profetas y los hijos
de Adán
7. Adán y el destino “al-Qaḍāʾ wa l-Qadar”
8. Adán, Eva y la culebra
9. Lo que fue revelado a Adán por Ŷibrīl
10. La historia de Idrīs
11. La historia de Noé: el diluvio, la descendencia de Noé
12. La historia de pueblos árabes desaparecidos ‘Ād, Zamūd, Iram
13. La historia de Ibrāhīm aquí se relata la historia de Ibrāhīm con An-Nimrūd.
14. La aparición de diferentes lenguas “tabalbul al-alsina”, la inmigración de
15. Ibrāhīm a Palestina, la hospitalidad de Ibrāhim, la construcción de al Ka‘ba,
los ritos de la peregrinación, el sacrificio de su hijo, la muerte de Ibrāhīm
16. El pueblo de Lūṭ
17. La historia de José y sus cualidades
18. Yūsūf y sus hermanos
19. Historia de Ŷibrīl con Yūsuf
20. La tumba de Ya‘qūb
21. El trato de los egipcios a los de banī Isrāʾīl
22. La historia de al-Jiḍr
23. La historia de šu‘ayb
24. La historia de Mūsā ( las circustancias de su nacimiento, su crecimiento en la
casa de Fir‘awn, sus cualidades, etc.)
25. Musā y sus plegarias pidiendo lluvia
26. Mūsā y la tumba de Yūsuf
27. Bal‘am ibn Bā‘ūrāʾ y los de banī isrāʾīl
88
28. La descripción ( rasgos físicos) de Hārūn y Mūsā
29. Los decálogos de Dios a Mūsā
30. Las invocaciones de Mūsā a su Señor
31. La comunicación de Dios a Mūsā la profesía de Muḥammad
32. La historia de Ḏū Al –Kifl
33. La historia de Šamšūn
34. La historia de Dāwūd ( se insertan aquí la historia del pecado de Dāwūd, su
arrepentimiento, su sabiduría, etc.
35. La historia de Sulaimān ( su sabiduría, su poder sobre los genios y los seres
humanos, su pecado, su arrepentimiento, su ejército, la abubilla, su historia con
Balquīs la rein ade Sabaʾ, etc)
36. La historia de Aš‘iyā
37. La historia de Bijtanṣar
38. La historia de Banī Isrāʾīl
39. La familia de ‘Imrān
40. La historia de Zakariā
41. El nacimiento de Yaḥyā
42. El nacimiento de Mariam, sus cualidades y sus virtudes
43. El nacimiento de Jesús ( ‘Isā Ibn Mariam )
44. La descripción de ‘Isā, sus cualidades y sus milagros
45. Sus aliados los Ḥawariyūn
46. El trato de Banī Isrāʾil a los a ‘Isā y sus compañeros
47. El destino de la religión Cristiana tras el ascenso de Jesús
48. Las distintas sectas Cristianas y el surgimiento del concepto de la Trinidad
49. El nacimiento del Profeta Muḥammed ( antes de llegar a detallar la historia
del Profeta Muḥammad se suele aludir a las circustancias generales antes de su
nacimiento, las pruebas del anuncio de su profesía en las religiones anteriores
dalāʾil an-nubuwwa,etc.)
89
En este tipo de obras hallamos también otras historias sobe reyes y pueblos del
pasado como los reyes de Yemen ( Ḏikr mulūk al-Yaman) y de Persia ( Fāris), otros
apartados sobre los Días ( ayyām al-‘Arab), además de otros relatos maravillosos
“al-‘aŷāʾib”y otros dichos sobre los buenos modales “al –adab”.
7.3. Evolución del Género Qiṣaṣ al Anbiyāʾ:
Hemos señalado antes que el Corán menciona algunos profetas y algunas historias
del pasado de una forma abreviada y sin dar muchos detalles, porque el objetivo de
estos relatos es instruir y educar. Sin embrago, los musulmanes recurrieron a los
nuevos conversos de otras religiones, judíos y cristianos, para saber los detalles de
las historias que vienen en el Corán y para aprender de ellos ya que ellos tenían un
Libro anterior y y tenían más conocimiento que ellos. Dice Ibn Khaldūn317 sobre
este asunto:
‫االمية واذا ما تشوقوا إلى معرفة شيء‬
ّ ‫“السبب في ذلك أ‬
ّ ‫ّن العرب لم يكونوا أهل كتاب وال علم واّنما غلبت عليهم البداوة و‬
”‫فإنهم يسألون أهل الكتاب قبلهم‬
ّ ‫تتشوق إليه النفس البشرية من أسباب المكونات وبدء الخلق وأسرار الوجود‬
ّ ‫مما‬
“Los árabes recurrieron a la gente del Libro porque ellos no tenían un Libro ni conocimiento
propio, eran beduinos e iletrados. Cuando deseaban conocer algo, de lo que apasiona a todos los
seres humanos, como la existencia, la creación del Universo, y sus secretos, preguntaban a la
gente del Libro”
A partir de allí empieza la circulación de los Isrāʾīliyāt, al principio de una forma
oral luego se evolucionó y se plasmó en las distintas obras religiosas islámicas,
sobre todo, aquellas dedicas a las historias de los Profetas.
317
Ibn Khaldūn, Muqadimat Ibn Khaldūn, dīwān al mubtada ʾ wa –l-jabar fī tārīj al-‘arab wa-l-
barbar wa man ‘āṣarahum min ḏawī aš-šaʾn al-akbar. Dār al Fikr, Beirut, Lubnān, p 421.
90
Las aportaciones más importantes se atribuyen a tres celebres personajes convertidos
al Islam: Ka‘b Al-Aḥbār, ‘Abd Allāh Ib Sallām y Wahb Ibn Munnabih. Además de
otros musulmanes que tenían contacto con gente del Libro antes y después del Islam
como Ibn ‘Abbas, ‘Abd Allah Ibn ‘Amr Ibn Al-‘Āṣ y otros.
Según los historiadores como Ar-Rāf‘ī318 al-Qaṣaṣ en la primera época del Islam no
era rechazado porque se basaba, sobre todo, en el Corán y los hadices. Pero la
aparición de “‘Ilm al-awwal o al-isrāʾīliyāt “alteró esta actividad.
Los primeros quṣāṣ se interesaron más por la interpretación del Corán, la
explicación de sus versículos y los motivos de la revelación. Pues Al-Qāṣṣ en la
primera época del Islam era según dice Al-Ŷāḥiz, era un mufassir que explica el
Corán a través de la historia y las tradiciones del Profeta y era también un lingüista
experto en la lengua árabe y su jurisprudencia .
”‫“القاص هو مفسر وشارح للقرآن من خالل التاريخ والسيرة النبوية وال شك اناه كان أديبا عالما يلم باللغة وفقهها‬
Al-qāṣṣ en esta época era Muḏakkir “predicador”que recordaba a la gente los
asuntos de su religión, les incitaba a recordar a Dios, a hacer bien y alejarse del mal,
a escuchar las historias del pasado y sacar sus lecciones y sus enseñanzas. Al-qāṣṣ,
al-muḏakkir, era un hombre devoto, al tanto de lo que venía en el Corán y los
hadices.
Según As-Suyūṭī319 en su obra “taḥḏīr al-Jawāṣṣ min Akāḏīb al quṣṣāṣṣ”, al qaṣaṣ
como actividad, apareció en la época de ‘Umar Ibn Al-Jaṭṭāb. Cuentan las crónicas
que Tamīm Ad-Dārī y Al-Ḥāriz Ibn Mu‘āwiyya pidieron permiso al Califa ‘Umar
para ejercer al-qaṣaṣ. Su petición fue rechazada al principio, luego el Califa aceptó
que lo hicieran, pero con unas condiciones. Permitió a Tamīm ejercer de Qāṣṣ no
obstante, Tamīm tenía que hablar de determinados temas en determinadas horas.
Al-Quṣṣāṣṣ en esta época gozaban de gran prestigio. Ejercían de predicadores, de
imánes e incluso de jueces. Ocupaban un lugar en la mezquita, allí predicaban a sus
correligionarios.
318
319
Ar-Rāfi‘ī, Tārīj Ādāb al-‘Arab,Ed.Maktabat al-istiqāma, El Cairo. 1949, 3/397
As-Suyūṭī, Taḥḏīr al-jawāṣṣ min akāḏīb al-quṣṣāṣṣ, p75.
91
A mediados del siglo II apareció una nueva clase de quṣṣāṣ que no acataron las
normas de al -Qaṣaṣ y lo ejercieron para conseguir el dinero, la fama y la distinción.
Estos Quṣṣāṣ, según los sabios musulmanes, han sido la fuente de todos los hadices
falsos inventados Al-ahādīṯ al-mawḍū‘ a. dice As-Suyūṭī en este sentido:
‫أن نصيب القصاص في وضع الحديث كان كبير وهذا أمر طبيعي ألن القص يتطلب مادة كثيرة وجديدة‬
ّ ‫“يبدو‬
320
“ ‫ فكانوا مدفوعين لذلك دفعا‬،
Muchos de estos quṣṣāṣ se ganaban la vida ejerciendo la narración al-qaṣṣ, por
eso no daban importancia al aspecto didáctico de la narración, todo lo que les
importaba era deleitar a sus oyentes y ganar su admiración. Dice As-Suyūṭī
describiendo esta clase de narradores:
‫إن هؤالء القصاص قوم مهمتهم الكالم وغايتهم أن يستحوذوا على‬
ّ ،‫هم له إال إطراب السامعين‬
ّ ‫“أضحى القاص كالمغني الذي ال‬
“321.‫إعجاب السامعين‬
“Al-Qāṣṣ se parecía al cantante que se preocupa solamente por encantar a sus oyentes. Pues los
quṣṣāṣ, son personas cuya misión consiste en hablar y gustar a sus oyentes.”
Por este motivo era importante alejarlos de las mezquitas e impedirles ejercer de
imánes o de jueces. Una vez echados de las mezquitas, los quṣṣāṣ se reunían con sus
aficionados en la calle y en los mercados, y les relataban todo tipo de relatos. Dice
Al-Mas‘ūdī describiendo uno de estos quṣṣāṣ:
‫ وكان ببغداد يتكّلم على الطريق ويقص على الناس االخبار والنوادر والمضاحك وكان ال يدع‬،‫“كان يعرف بابن المغازلي‬
“ ‫في قصصه حكاية أعرابي وال ونحوي وال قاض وال خادم‬
“Se llamaba Ibn Magāzilī, vivía en Bagdād, y ejercía de narrador en la calle. Relataba a la gente
las crónicas, las anécdotas, las bromas, etc. No se le pasaba ninguna historia, sabía todos los
relatos refrentes a beduinos, linguistas, jueces, amos322“
Los historiadores señalan un nueva clase de quṣṣāṣ suscitados por los cambios
políticos que afectaron el estado islámico tras la gran fitna. Es esta época, el estado
controlaba y vigilaba la actividad de al-Qāṣṣ. Pues tanto él como su discurso se
decidían por el estado.
320
As-Suyūṭ, Al-Quṣāṣ, pp 14 “los quṣṣāṣṣ contribuyeron mucho en inventar y difundir los hadices
falsos, y esto como se sabe, es algo normal, ya que su actividad necesita innovación y variedad, por
eso recrrieron a los hadices falsos”.
321
As-Suyūṭ, Al-Quṣāṣ, p 15.
322
Al-Mas‘ūdī, Murūŷ; 4/ 261-262
92
Los quṣṣāṣ nombrados por el estado se llamaban “quṣṣāṣ al-ŷamā‘323, cuya
misión se limitaba en la amonestación y la exhortación, lejos de la política. Más
adelante, al-qaṣaṣ se convirtió en un oficio público pagado por el estado.
Se señala igualmente el papel desempeañado por los quṣṣāṣ en las batallas de
banī Umayya. Dice Ar-Rāf‘ī324 en este contexto:
‫ليقصوا على المقاتلين أخبار الشهداء وفضائلهم‬
ّ ‫اهتم بنو أمية بالقصص في القتال فكانوا‬
ّ ‫يقدمون القصاص في الحروب والمعارك‬
"... ‫وما وعدوا به في الجنة مما ال عين رأت وال أذن سمعت وليحمسوهم بذلك على القتال‬
“Los Omeyas se dieron importancia al Qaṣaṣ en sus batallas, se servían de los quṣṣāṣ para incitar
a los luchadores a combatir, les relataban las hazañas de los mártires, sus méritos y lo que les
espera en el paraiso, no lo que nunca se ha visto ni se ha oído…”
Por otra parte, existía en esta época, otras clases de quṣṣāṣ llamados “quṣṣāṣ alJāṣa”es decir los “quṣṣāṣ de la oposición”, y “quṣṣāṣ dīniyūn religiosos”que
intentaban alejarse de los conflictos políticos de aquel entonces y dedicarse a la
predicación325.
En la época Abbasí, según explica As-Suyūṭī326 se incrementó el número de los
quṣṣāṣ y empezaron a mezclar las isrāʾīliyāt con las ideología sufí y así
desfiguraron la actividad de al-qaṣaṣ y al-Qāṣṣ. Dice ente sentido:
‫القصاص‬
ّ ‫ وكان‬،‫ثم كثروا في ّأيام الدولة العباسية كثرة تركت أث ار واضحا في الناس واالدب والحديث‬
ّ ‫التصوف في ذلك الحين‬
ّ ‫يمد‬
ّ “
“ ‫ كما كانت االسرائيليات معنيا ث ار لهم‬، ‫بالخرافات واالباطيل ويلبس الشعوذات لبوس الدين‬
“En la época Abbasí, el número de los narradores se aumentó de una forma exagerada,
produciendo así un gran impacto en la gente, la literatura y al-ḥadīṯ. Además de esto, la ideología
sufí prosperó igualmente en esta época, y se dejó ver claramente en las reuniones de los quṣṣāṣ, las
mentiras y las leyendas que inventaron”.
Por este motivo hubo en aquella época muchos libros advirtiendo del quṣṣāṣ y su
peligro. La obra más antigua sobre este asunto, y que se conserva hasta la
323
Ŷawda, Al-Islam, p. 16
Ar-Rāfi‘ī, Tārīj, 3/ 395
325
Ibn Al-Ŷawzī, Al-quṣṣāṣ, p. 344.
326
As-Suyūṭī, Taḥḏīr al-Jawāṣ min akāḏīb al-quṣṣāṣ, p. 8
324
93
actualidad, es la obra de Ibn Al-Ŷawzī (m. 597h) titulada “kitāb al-Quṣṣāṣ wa almuḏakkirīn”. Este libro consta de doce apartados, el decimo y undécimo a los
quṣṣāṣ. Además de este libro, Ibn Jawzī elaboró otra obra “al-mawḍū‘āt”donde
habla de los quṣṣāṣ y las falsedades que decían.
Además de Ibn Al-Ŷawzī , existen otros autores que escribieron contra los quṣṣāṣ
citamos por ejemplo a As-Suyūṭī en su obra “taḥḏīr al-Jawāṣ”, Ibn Taymiyya en su
tratado “maŷmū‘ al-Fatāwī”, Al-Ḥāfiḏ al-‘Irāqī (m.806h) en su libro “al-bā‘iṯ ‘alā
al-Jalāṣ min Ḥawādiṯ al Quṣṣāṣ327.
Cabe señalar al final que todos los autores reconocen el importante papel de los
quṣṣāṣ en el desarrollo de la literartura árabe, sus maravillosas formas de escribir y
su estilo que ha marcado la prosa árabe en genera. Dice As-Suyūṭī sobre este asunto:
‫ فلئن كان أثرهم من الناحية الدينية الحديثية سيئا فإن‬،‫اود أن أدع الكالم عن القصاص وان أذكر دورهم في االدب والبيان‬
ّ “
"...‫جيد ويستحق الدراسة والكالم عن بالغتهم وبيانهم وخطابتهم كالم مفعم باالعجاب بهم‬
ّ ‫أثرهم في االدب‬
7.4. Autores y obras más destacas:
- Ka‘b Al-Aḥbār : es Ka‘b Ibn Māti‘ al Ḥumyarī conocido por el nombre Ka‘b
al-Aḥbār328, un judío convertido al Islam. No se sabe exactamente cuando se
convirtió. Algunos dicen que su conversión se hizo en la época del Profeta, otros
indican que se convirtió más tarde en en la época de Abū Bakr, otros dicen en la
época de ‘Umar Ibn al –Jaṭṭāb y otros indican que se convirtió al Islam en la época
de ‘Alī Ibn Abī Ṭālib. Era de los judíos de Yemen y vino a la Medina tras su
conversión al Islam. Se reunía con los compañeros del Profeta y les relataba lo que
venía en la Torá y en los libros judáicos. Falleció en Humṣ el (32.h), a finales de la
época del tercer califa ‘Uṯmān Ibn ‘affān.
Se le atribuyen muchos relatos de los que se encuentran en las obras de género
Qiṣaṣ al anbiyāʾ y las obras de historia. Sin embrago, todos estos relatos eran
transmitidas oralmente y no ha escrito ninguna obra de este género. Sus
aportaciones han sido empleadas por otros autores del género como Aṯ-Ṯa‘ālibī,
327
As-Suyūṭī, Taḥḏīr, p 19
Al-Aḥbār plural de ḥibr, que significa sabio. Según Aṭ-ṭabarī el apodo aḥbār fue atribuido a Ka‘b
por su gran sabiduría y conocimiento.
328
94
Al-Kisāʾī329 e incluso Aṭ-Ṭabarī. Mientras que otros autores fiables como Ibn
Qutayba y An-Nawawī no insertaron ningún relato de los suyos330.
- ʻAbd Allāh Ibn Sallām: ‘Abd Allāh Ibn Sallām Ibn Al-Ḥāriṯ al-Isrāʾīlī. Uno de
los grandes sabios judíos, se convirtió al Islam en la época del Profeta. No tiene
una obra escrito perteneciente a este género, pero si que se le atribuyen muchos
relatos sobre las historias de los profetas.
- Wahb Ibn Munnabih: es Abū ‘Abd Allāh Wahb Ibn Munabbih al-Yamānī331,
nacido en Ṣan‘āʾ el año 34 de la hégira. Es un yemenita descendiente de familia
persa. Tenía conocimiento de muchas Escrituras y leyendas del pasado. Falleció en
Ṣan‘āʾ el año 114 de la hégira. Se le atribuye el libro de Al-Magāsī, ḍikr al mulūk
al-mutawwaŷa min Ḥamyar wa ajbārihim wa qiṣaṣihim wa qubūrihim wa
aš‘ārihim, además de su libro Al-Mubtadaʾ. Según la tradición Islámica y los
testimonios litérarios más tardíos, este libro es el primero que se ha dedicado
exclusivamente a la historia de los profetas. No obstante, se ha perdido. Es
considerado como un libro que une la historia, las leyendas míticas y las crónicas
judaicas y por lo tanto no es una obra bien valorada por los sabios musulmanes .
Sin embrago, esto no ha impedido el uso de esos relatos en las obras de exégesis y
sīra elaboradas más tarde.
- Muḥammad Ibn Ka‘b Al-Qarẓī: nació en al –Kūfa, vivió alli y luego se trasladó
a la Medina. Conocido por su sabiduría ygran conocimiento, además de su
integridad. Sus relatos vienen en las seis obras de hadices y era el mejor exégeta
del Corán. Trabajaba de narrador y predicador en la mezquita del medina, donde
falleció el año 118.h, tras el desplome del techo de la mezquita332.
- Abū Ḥuḏayfa Isḥāq Ibn Bišr (260/821): nacido en Balakh, la actual Afganistán,
vivió en Bujārā ( Uzbekistán) hasta que se murió. Se menciona en la mayoría de
las obras de este género. Escribió una obra sobre las historias de los Profeta cuya
329
Muḥammad Ibn ṣāmil As-Salmī, Manhaŷ kitābat at-tārīj al-islāmī, pp 269-270
330
Aḏ-Ḏahabī, Siyar A‘lām an-nubalāʾ, 5/ 225
331
A Aḏ-Ḏahabī, Soyar aʻlām an-nubalāʼ, Ed. Muʼassasat ar-risāla, Beirut, 2001,p.545.
332
Aḏ-Ḏahabī, At-tafsīr wa-l-mufassirūn, Ed. Maktabat Wahba, El Cairo, 2000, p.221
95
título es “Mubtada’ al-Dunyā wa-Qiṣaṣ al-Anbiyā’”, que fue reeditada por Ismā‘īl
Ibn ‘Īsā al-Bagdādī333.
Esta importante obra ha sido considerada perdida hasta hace unos años, cuando
anunció Kister la existencia de un manuscrito incompleto de la obra, con más de
doscientos folios334.
Para los especialistas musulmanes335 como Aḏ-Ḏahabī336, la obra de Isḥāq Ibn
Bišr está repleta de Isrāʾīliyāt y de hadices falsos atribuidos al Profeta. Lo tachan
de mentiroso y de haber inventados mucho en su obra, según explica Aḏ-Ḏahabī:
‫ أبو حذيفة إسحاق بن بشر بن دمحم بن عبد هللا بن سالم الهاشمي‬، ‫ الضعيف التالف‬، ‫الشيخ العالم القاضي‬
“‫ مصنف كتاب “المبتدأ “ وهو كتاب مشهور في مجلدتين …حدث فيه بباليا وموضوعات‬،
“el ilustre sabio y juez, cuya aportaciones son debiles y perversas. Es Abū Ḥuḏayfa Isḥāq
Ibn Bišr Ibn Muḥammad Ibn ‘Abd Allāh Ibn Sālim Al-Hāšimī, autor de “al mubtdaʾ”, un
famoso libro en dos volúmenes… en su libro insertó hadices son débiles y apócrifos”.
Esta obra se divide en dos capítulos. El primero volumen consta de veintiocho
capítulos. El primero se dedica al paraiso y al infierno, después viene otro apartado
sobre šaʾn jalq al-aqrḍ, la cuestión del la creación de la tierra”, luego la la
creación de Adán. Después de la historia de Adán y Eva, se relata la historia de
Idrīs, Hārūt y Mārūt, Noé, la muerte de Adán. Además de otras historias como la
historia de ‘Ād y el Profeta Hūd, el pueblo de Ṯamūd y su profeta Sāliḥ, la historia
de An-Namrūd, el asunto de Ibrāhīm y su historia, šaʾn Ibrāhīm. Después, se
interrumpe la historia de Abraham, se relata la historia de Ḏī l-Qarnayn y se vuelve
de nuevo a la historia de Abraham. En este apartado, se relata igualmente las
circustancias del nacimiento de Isaaq, luego se pasa a la construcción de la Caaba,
la peregrinación, la visión de Abraham y la orden de sacrificar a su hijo, acabando
por el encuentro entre Abraham y el Ángel de la muerte, el fallecimiento de
Abraham, y un listado de los descendientes de Abraham.
333
William M. Brinner, ‘Arā'is Al-Majālis Fī Qisas Al-Anbiyā' or "Lives of the Prophets". Ed. Brill,
2002, p. xix
334
Concepción Castillo, “Las historias de profetas: género literario”en MEAH, 61 (2012), p. 2
335
Muslim Dice que los hadices de Isḥāq Ibn Bišr son rechazados “matrūk al hadīṯ”
336
Aḏ-Ḏahabī, Siyar a‘lām An-Nubalāʾ, ed. Muʾassasat ar-risāla, Beirut, 2001, 9/ 478
96
Según William Brill337, las obras elaboradas después no siguen el mismo orden en
el reparto de los relatos, sin embrago, el nombre de Isḥāq Ibn Bišr se menciona en
casi todas esas obras.
-
Ibn Al-Kalbī Abū al-Munḏir Ibn Muḥammad Ibn As-Sāʾib al-Kalbī al-
Kūfī, tiene una obra sobre las historias de los Profetas titulada Ajbār Al-Awāʾil
“crónicas de los anteriores” donde se recoge las crónicas desde Adán hasta la
época preislámica . Ibn ‘Asākir338, en su obra Lisān al-mīzān, explica que Al-Kalbī
no es fiable y sus hadices son desacreditados.
-
Ibn Qutaiba: Abū Muḥammad ‘Abd Allāh Ibn Muslim Ibn Qutayba Ad-
Dīnawarī (213h-276h) , es un imam, filólogo, historiador y experto en las ciencias
del Corán y del hadiz. Ha elaborado muchas obras como ‘Uyūn al Ajbār, ṭabaqāt
aš-šu‘arāʾ , al-‘arab wa ‘ulūmuhā, además de su obra Al-ma‘ārif que pertenece al
género Qiṣaṣ al-anbiyāʾ. Es un libro sobre la historia universal empieza por la
creación del mundo y dedica apartados a la historia de los Profetas, la genealogía
de los árabes, la historia del Profeta Muḥammed, los compañeros del Profeta, sus
sucesores, las crónicas, los dichos del Profeta, la poesía, y las crónicas de los reyes
árabes y no-árabes ( al-‘aŷam).
-
Abū Ḥanīfa Aḥmad Ibn dāwūd Ad-Dīnawarī ( fallecido en el 282.h) un
ilustre sabio y viajero de orígen persa, según lo describe Abū Ḥayyān339. Tiene una
obra sobre las historias de los profeta con título al-Ajbār aṭ-ṭiwāl, su obra se divide
en tres capítulos. El primero se dedica a las crónicas desde Adán hasta los hijos de
Ismā‘īl. El segundo capítulo se dedica a la historia de los persas “al-furs” y lo
romanos”ar-rūm”, el tercer capítulo sobre las guerras entre los árabes y los no
árabes al-‘ajam hasta la muerte del califa Al-Mu‘taṣim el año 288h.
-
Aḥmad Ibn Isḥāq Ibn Ŷa‘far Ibn Wahb Ibn Wāḍiḥ al Ya‘qūbī es un
historiador chiita, ejerció de escribano en la época ‘Abbāsī. Elaboró una obra
denominada “tārīj al-Ya‘qūbī”“la historia de Al-Ya‘qūbī”. Consiste en un tratado
histórico que consta de dos grandes partes. En la primera parte recoge la historia
antigua at-tārīj al-Qadīm donde relata la historia de Adán y Eva y sus hijos, la
337
William M. Brinner, 'Arā'is Al-Majālis Fī Qisas Al-Anbiyā' or "Lives of the Prophets". Ed. Brill,
2002, p. xix
338
Ibn Ḥaŷar, Lisān al-Mīzān, 6/ 197
339
Šākir, At-tārīj al-‘arabī wa-l- muʾarijūn. Ed. Dār al-‘ilm li-lmalāyīn, Beirut, 1979, p.1/ 247
97
historia de Noé y sus descendientes, Abraham y sus hijos, Moisés, los hijos de
Banī Isrāʾīl, sus reyes después Moisés, David, Salomón hasta llegar a Jesús. La
segunda parte empieza desde el nacimiento del Profeta Muḥammad hasta el años
259h.
-
Abū Ŷa‘far Muḥammad Ibn Ŷarīr Aṭ-Ṭabarī ( 224- 310.H/ 839-923.C)
Gran historiador, tradicionista y comentarista del Corán, conocido por su
integridad y su sabiduría. Elaboró una una obra en la exégesis del Corán titulado
Jāmi‘ al bayān ‘an taʾwīl āy al-Qurʾān , además de otro libro de historia intitulado
Tārīj al-Rusul wa al-Mulūk (Historia de los profetas y los reyes. Es considerada
como el tratado más amplio y más completo sobre la historia de los profetas y la
historia del Islam en general.
Es además la continuación de otras obras elaboradas por historiadores anteriores a
Aṭ-Ṭabarī como Al-Ya‘qūbī, Al-Wāqidī, Ibn Sa‘d, y un punto de referencia en la
elaboración de otras obras posteriores del mismo género. Está repartida en dos
partes, la primera parte se inicia con alusión al tiempo az-zaman, a la creación del
universo, y otros datos relacionados ( la noche, el día, la tierra, etc.) luego pasa a
detallar la historia de Adán y el resto de los profetas.
Aṭ-Ṭabarī ordenó los profetas según su orden de su aparición en la Torá, abordó
igualmente los acontecimientos acaecidos en sus épocas, y comentaba a la vez los
versículos coránicos referentes a los personajes y a los hechos.
La segunda parte de su obra aborda la historia del Islam desde el primer año de la
hégira hasta el año 302h.
Como hemos señalado anterioremente, Aṭ-Ṭabarī emplea en su obra las isrāʾīliyāt y
otros hadices, que se suelen denominar como mawḍū‘a inventadas,
garība
extraños, o ḍa‘īfa débiles, especialemente, aquellas que tratan la creación del
mundo y las historias de los profetas. No obstante, Aṭ-Ṭabarī citaba los narradores
y todas las cadenas de transmisión asānīd, y dejaba al lector la obligación de
comprobar el grado de veracidad de los hadices y de los relatos. Además, en su
98
obra hallamos siempre comentarios críticos al final de los hadices y los relatos que
ofrece. La obra de Aṭ-Ṭabarī fue traducida al Inglés bajo el título “the History of
Al-Tabari”, publicada en cuarenta volúmenes, donde la historia de los profetas
ocupa cuatro de ellos.
- Abū Isḥāq Aḥmad Ibn Muḥammad Ibn Ibrāhīm An-Naysabūrī Aṯ-Ṯa‘labī (
m. 427/1032) comentarista del Corán, predicador, y autor de varias obras religiosas
citamos como ejemplo al-kašf
wa al-bayān ‘an tafsīr al-Qurʾān, Rabī‘ al-
Muḏakkrīn además de su destacada obra en el género Qiṣaṣ al-Anbiyāʾ “‘arāis al
maŷālis wa qiṣaṣ al-anbiyāʾ340”.
Se trata de una obra muy popular en el mundo árabe y es un punto de referencia para
el estudio de las narraciones de la tradición judeocristiana, porque no se limita a
utilizar entre sus fuentes los textos bíblicos, el Evangelio y textos de la tradición
talmúdica y midrástica, sino que recoge información que proviene de textos
apócrifos341.
Esta obra se estructura en 32 capítulos principales denominados “maŷlis”(sesión/
reunión). Cada maŷlis se reparte por su turno en distinta unidades temáticas, todas
relacionadas al género Qiṣaṣ al-anbiyāʾ.
En la introducción de la obra Aṯ- Ṯa‘labī habla de la importancia de los relatos alqaṣaṣ en el Corán y los motivos de relatarle al Profeta la historias de los pasados.
Esta introducción lleva el título “bāb fī ḏikr ba‘ḍ wuŷūh al-ḥikma min taqṣīṣ ta‘ālā
ajbār al-māḍīn ‘alā sayyid al-mursalīn”.
Los tres primeros capítulos que vienen a continuación
tratan la creación del
universo ( jalq al-arḍ, creación de la tierra; jalq as-samāʾ, creación del cielo; jalq
aš-ṣamas wa al qamar, creación del sol y de la luna), el resto de al-maŷālis (
apartados) empiezan por Adán y llegan hasta la historia del Elefante.
340
Traducido al inglés por William M. Brinner, ʻArāʼis Al-Majālis Fī Qisas Al-Anbiyā' or "Lives of
the Prophets". Ed. Brill, 2002, p.45
341
Concepción Castillo, “Las historias de profetas: género literario”en MEAH, (2012), p. 157
99
La obra de Aṯ- Ṯa‘labī se parece en general al resto de las obras de este género, pero
se caracteriza por la aparición de un capítulo denominado al-Būlūqiyya, que no
hallamos en estas obras, pero si en el libro de las mil y una noche.
En al ‘arāʾis no encontramos cadenas de transmisión, se repite a menudo las
siguientes expresiones:
Los comentaristas dijeron
‫قال أهل التفسير‬
Los historiadores dijeron
‫قال أهل التاريخ‬
Los biógrafos comentaron
‫قال أهل السير‬
Los expertos en las historias de los profetas
‫قال العلماء بأخبار االنبياء‬
contaron
Los expertos en las historias de los profetas
‫قال العلماء بقصص االنبياء‬
‫وسير الماضين‬
y las crónicas del pasado dijeron
‫قال أهل األخبار‬
Los cronistas indicaron
‫قال الحكماء‬
Los sabios dijeron
Los
narradores,
la
mayoría
de
los ‫الرواة أو عامة‬
ّ ‫الرواة أو أكثر‬
ّ ‫قال‬
narradores, los narradores en general dijeron
Los
narradores
contaron
lo
‫الرواة‬
ّ
mismo ‫قال الرواة بألفاظ مختلفة ومعان‬
…. ‫متفقة‬
utilizando en distintos términos
- Ibn Al-Ŷawzī (m. 597 h): ‘Abd Ar-Raḥmān Ibn ‘Alī Ibn Muḥammad Ibn Ŷa‘far
Al-Ŷawzī, nació en Bagdad, y según lo describe Ibn Khilkān “era el sabio de su
época ‘alāmatu ‘aṣrihi”. Tiene un tratado sobre las historias de los profetas
titulado “al-muntaẓam fī tārīj al-mulūk wa al-umam”. Esta obra trata la creación
del mundo, los profetas, y la historia hasta el año 573 h.
100
- Muḥammad Ibn ‘Abd Allāh Al-Kisāʾī: nació en el Cufa y vivió allí, pero no
disponemos de muchos datos sobre su fecha de nacimiento ni la de su muerte.
Según Brocklemen vivió en el periodo (250-350h)342. Elaboró muchas obras
citamos a modo de ejemplo ‘aŷāʾib al –malakūt, que pertenece al género qiṣaṣ
al-anbiyāʾ y se considera como un compendio de su conocida obra badʾ ad-dunyā
wa qiṣaṣ al-anbiyāʾ .
Según William Brill, la primera edición árabe de esta obra fue publicada por
primera vez en 1923, realizada por un erudito alemán I Eisenburg con el título
“Vita Prophetarum”y fue traducido al inglés en 1973 por el profesor W.
Thackston con el título “Tales of prophets”.
La obra de Al-Kisāʾī consta de cincuenta y seis relatos breves en general. Se
inicia por la creación de la Tabla jalq al-Lawḥ , el cálamo al-Qalam, el agua almāʾ, el trono al-‘arš, la creación de la mente jalq al-‘aql; los Ángeles alMalāʾika, sus descripciones awṣāfuhum, la creación de la tierra y los cielos Jalq
al-Arḍ wa as-samawāt, los profetas y sus mensajes y su envío al anbiyāʾ wa
mab‘ṯuhum wa mā bu‘iṯū fīh, sus experiencias con sus pueblos aḥwāluhum ma‘a
man bu‘iṯū ilaihim. Empezando por la historia de Adán y acabando por la salida
de Al-Mahdī.
La mayoría de los eruditos musulmanes critican la obra de Al-Kisāʾī por las
siguientes razones:
- Por no citar las fuentes de los relatos y los textos hallados en la obra
- La abundancia de errores ortográficos.
- La falta de cadenas de transmisión.
- Por no opinar sobre los relatos de las isrāʾīlyāt que vienen en la obra.
- Por no mencionar el nombre de las suras coránicas que emplea en su obra.
- Por basarse en hadices débiles ḍa‘īfa e inventados mawḍū‘a
- Por no separar los versículos del Corán del resto del texto.
342
Carl Brocklemen, Tārīj al-adab al-‘arabī, 3/ 515
101
Según William Brill, Al-Kisāʾī se basa en Ibn ‘abbās, Ka‘b Al-Aḥbār, y Wahb
Ibn Munnabih; menciona de vez en cuando a ‘Abd Allāh Ibn Sallām y a veces
cuenta directamente de ‘Āiša la esposa del Profeta.
-
Abū ‘Abd Allāh Muḥammad Ibn Aḥmad Ibn Muṭarrif Al-Kinānī Aṭ-
Tarafī (797/ 1062) escribió una obra sobre las historias de los profetas. Su
trabajo fue estudiado, traducido al Italiano y publicado por el profesor Roberto
Tottoli343 en 1997 ( Storie dei profeti). La obra abarca las historias de los
profetas desde Adán hasta Jesús, además de otros relatos referentes a los profetas
y otros personajes. Ibn Muṭarrif menciona veinticuatro profetas, a pesar de que en
su introducción señaló que hablara de treinta y un profetas.
A diferencia de otros autores, Ibn Muṭarrif no abordo el inicio de la creación,
empieza directamente por la historia de Adán y indica las autoridades del hadiz
que son principalmente Ibn ‘Abbās, Muḥammad Ibn Isḥāq, Muŷāhid, etc.
-
Abū al-Fidāʾ ‘Imād Ad-Dīn Ismā‘īl Ibn ‘Umar Ibn Kaṯīr al Qurašī Al-
Basrāwī (1300- 1373), lo describe Aḏ-Ḏahabī como el “el imán el maestro alimām al-muḥaddiṯ, y el prodigioso sabio al-muftī al-bāri‘”. Falleció en Damsco,
y fue enterrado junto a su maestro Ibn Taymiya (774h).
Escribió muchas obras de las cuales citamos Al-fuṣūl fī sīrat ar-rasūl, al-kawākib
ad-darārī fī at-tārīj, y al-Bidāya wa an-nihāya que trata las historias de los
profetas. Este libro empieza por la creación del universo y las historias de los
Profetas, la vida del Profeta Muḥammad, los cuatro califas guiados, la historia de
Damasco hasta llegar a su época. Se basa en lo que viene en el Corán y en los
hadices del Profeta. Ibn Kaṯīr emplea la cadenas de trasmisión y valora la
veracidad de los hadices y distingue entre relatos verdaderos y los falsos. Ha
procurado según se percibe en su obra alejarse de las isrāʾīliyāt.
17. Otros autores
343
Roberto Tottoli, Qiṣaṣ al anbiyāʾ di Ṭarafi, tesi di dottorato, instituto universitario Orientale,
Napoli, 1996, pp. 69-85
102
Autor
Título de la obra
Al-‘Imād Al-Aṣbahānī
“Bustān al-ḥawādiṯ al-ŷāmi‘ li- tawārīj az
(m.597h)
zamān”
“Vergel de los sucesos y compendio de la
historia”
En su obra trata las historias de los profetas
hasta la época de Saladino. Lo menciona
Brocklmen en su obra 1/ 968.
Sabaṭ Ibn Al-Ŷawzī (m.654h)
Mirʻātu Zamān (El espejo de la historia)
Una obra en cuarenta tomos empieza por el
inicio del tiempo hasta el año que murió el
autor. Existen varias copias de la obra en
Berlin con la refrencia 1838.
An-Nawawī (m.676.h)
Mir‘ātu Az-zamān fī Tārīj al-A‘yān ( el
espejo de la historia, crónicas de los
notables)
Un tratado breve de historia que a desde la
creación del mundo hasta la época del autor.
Se reparte en capítulos y apartados344.
An-Nuwayrī
733.h)
(n.
677.h-
m. Nihāyat al-irab fī funūn al-adab ( Los
logros de los árabes en las artes de la
literatura árabe)
Esta obra consta de cinco apartados. Cada
uno de ellos trata un género literario. Las
historias de los profetas las hallamos en el
octavo capítulo. Empieza por la creación del
universo hasta llegar a la época del autor.
Ibn Ḥabīb ( Abū Muḥammad Ajbār Ad-Duwal wa tiḍkār al-awwalīn (
Badr Ad-Dīn Al-Ḥasan Ibn crónicas de los países y el recuerdo de los
344
Chākir, At-tārīj al-‘arabī wa al-muʾarrijūn, 3/21-22
103
‘Umar Ibn Ḥabīb Ibn Sarīḥ Ibn antepasados)
‘Umar Ad-Dimašqī al-Ḥalabī ( Contiene las historias de los profetas, los
n. 710.h – m.779.h)
califas y los reyes.
Al-Maqrīzī (m.845.H) 345.
Muntajab At-taḍkara fī at-tārīj ( las
mejores crónicas de la historia)
Se conserva solamente el primer volumen
de esta obra que trata la historia del Profeta
Adán hasta el año 270h. contiene 166 folios
y se conserva en la biblioteca de Paris bajo
la referencia 1514.
Al-jabar ‘an al-Bašar ( crónicas de la
humanidad)
Un tratado de historia inacabado que
comienza por la creación del universo.
Contiene 203 folios.
Al‘Aynī (m.855h)
ʻIqdu al ŷumān fī tārīj ahl az-zamān ( El
collar de perlas en las crónicas de la
gente de pasado)
Un libro de historia universal, viene en
24volúmenes. Empiez por la creación del
universo, historias de los profetas hast a
llegar al año 850h
345
Chākir, At-tārīj al-‘arabī wa al-muʾarrijūn, 3/140-151
104
7.5. La disfusión del género qiṣaṣ al anbiyāʼ entre los mudéjares y los moriscos
En al-Andalus, igual que en todas las zonas islámicas, al-qaṣaṣ tuvo una gran
difusión entre los musulmanes. La divulgación de este género, tanto en su forma
escrita u oral, se ha relacionado siempre con la exégesis coránica, ya que como
hemos dicho antes, las narraciones que encontramos en los tratados de qiṣaṣ alanbiyāʼ parten del Corán, y en la mayoría de los casos, vienen para esclarecer algún
versículos, para explicar sus significados o para ampliar su normalmente escaso
vuelo narrativo.
Según los repertorios biográficos de aquella época, la mayoría de los primeros
exégetas andalusíes se formaron en Oriente y a su regreso al-Andalus aportaron los
saberes adquiridos allí, y con el tiempo algunas exégesis coránicas procedentes de
al-Andalus llegaron a tener renombre en todo el mundo islámico, como la de Ibn
ʻAṭṭiyyā346 (m. 386/996),
Abū Bakr b.ʻArabī347 (m.543/1148),
Al-Qurṭubī
348
.
(m.671/ 1272), el cordobés Makkī Ibn Abī Ṭālib al-Qaysī349 e Ibn Al-Ŷawzī350.
Estos exégetas, mufassirūn, contribuyeron también con sus obras al desarrollo del
género qiṣaṣ al-anbiyāʼ en al-Andalus,
junto a otras ciencias religiosas,
estrechamente, vinculada a la exégesis coránica como al-ḥadīṯ, las tradiciones
proféticas, y las lecturas coránicas al-quirāʼāt.
Además de los exégetas, los biógrafos citan a Abd Al-Malik Ibn Ḥabīb351 (m. 238/
853) que fue un historiador y autor de qiṣaṣ al-anbiyāʼ en al-Andalus. Escribió la
obra de At-Tārīj, considerada como la primera historia universal escrita en alAndalus. Esta obra consta de seis partes.
346
Aḏ-Ḏahabī, Siyar aʻlām An-nubalāʼ, Ed. Muʼassasat ar-risāla, Beirut, 2001, pp. 104, (tomo 20) ;
Maribel Fierro, Al-Andalus : saberes e intercambios culturales, Ed- CIDOB, Barcelona, 2000, p. 26
347
Al-Maqqarī, Nafḥ aṭ-ṭīb min guṣn al-Andalus Ar-raṭīb, taḥqīq Iḥsān ʻAbbās, Ed. Dār Ṣār, Beirut,
1997, tomo 2, p, 35.
348
Al-Qurṭubī, Al-Ŷāmi‘ li aḥkām al-Qurʾān , ed. Al-Risalah, Beirut, 1º ed, 1427/2006.
349
Aḏ-Ḏahabī, Siyar aʻlām An-nubalāʼ, Ed. Muʼassasat ar-risāla, Beirut, 2001, vol. 20, p. 591.
350
Amina González Costa, “Exégesis y exégetas en Al-Andalus”, Actas del congreso Conocer AlAndalus: perspectivas desde el siglo XXI, Ed. Alfar ediciones, Sevilla, 2010, p. 71.
351
Jorge Aguadé, ʻAbd Al-Malik Ibn Ḥabīb kitāb at-taʼrīj, Ed. CESIC/AECI, Madrid, 1991, p.234;
Al-Maqarī, Nafḥ aṭ-ṭīb min guṣn al-Andalus Ar-raṭīb, taḥqīq Iḥsān ʻAbbās, Ed. Dār Ṣār, Beirut, 1997,
p, 5 (tomo 2).
105
En la primera parte Ibn Ḥabīb sigue las mismas directrices empleadas en las obras
de qiṣaṣ al-anbiyāʼ, dedicando esta parte de su obra a la creación del mundo, la
tierra, los cielos; el bien y el mal; los siete días; la creación del paraíso y del
infierno; el número de los profetas y enviados de Dios, sus edades y sus libros. Los
profetas mencionados en su obra son: Noé, Hūd, Ṣāliḥ, Abraham, Šuʻayb, Moisés,
David, Salomón, y Jesús, además de estos profetas, Ibn Ḥabīb cita a otros personajes
mencionados en el Corán como Qābīl y Hābīl, Ḏu-l-Qarnayn e Iblīs. El resto de la
obra trata los siguientes bloques temáticos 1) Biografía del profeta Muḥammad, 2)
Historias de los califas, 3) historias de las conquistas de Al-Andalus y predicciones
acerca de su destrucción, 4) clases de alfaquies y tradicionistas, tabaqāt al fuqahāʼ
wa al-muḥadiṯīn, así como los méritos de algunos de ellos, al-faḍāʼil.
La última parte contiene fragmentos dedicados a la exégesis de algunos términos de
la Muwaṭṭaʼ de Malik ibn Anas, así como varios epígrafes en los cuales se tratan
diversos temas de índole ascético. A través de la obra se refleja el interés que tenía
Ibn Ḥabīb en divulgar la doctrina malikí en Al-Andalus352.
Otra figura muy destacada en este sentido, y que demuestra la gran difusión del
género de qiṣaṣ al-anbiyāʼ entre los musulmanes de al-Andalus es la del cordobés
Abū ʻAbd Allāh Muḥammad b. Aḥmad b. Muṭarrif al-Kinānī at-Tarafī, que nació en
en Córdoba en 387/997. Allí estudió ciencias religiosas, en concreto las diferentes
lecturas del Corán “al-qirāʼāt”, a manos de al Qāḍī Yūnus b. ʻAbd Allāh, Abū
Muḥammad b. Shaqqāq y Abū Muḥammad Makkī b. Ṭālib. Todos los datos
referentes a Ibn Muṭarrif apuntan que era experto en las lecturas coránicas. Algunos
discipulos suyos le consideran una fiable refrencia y transmitieron sus tradiciones353.
Se le atribuyen dos obras: Šarḥ qaṣāʼid fī al qirāʼāt y otra obra titulada Kitāb alQirṭayn, publicada en 1936 en el Cairo. Ibn Muṭarrif escribió también una obra de
Qiṣaṣ al-anbiyāʼ, aunque dicha obra no aparece en las fuentes bibligráficas en las
que aparece Ibn Muṭarrif.
352
ʻAbd Al-Malik Ibn Ḥabīb, At-Tārīj, Taḥqīq ʻAbd Al-Ghanī Mustū, Ed. Al-Maktaba al-ʻAṣriyya,
Beirut, 2008, p 195.
353
Tottoli Roberto, «The Qisas al-anbiyāʼ of Ibn Muṭarrif al-Ṭarafí (d. 454/1062): Stories of the
Prophets from al-Andalus», Al-Qantara, 18 (1998), pp. 131-160
106
De esta obra nos han llegado dos manuscritos que se encuentran actualmente en la
Biblioteca de El Escorial, que pertenecen a la época andalusí y que han sido editados
y estudios por el profesor Roberto Tottoli en su Tesis doctoral presentada en 1996.
Según Tottoli, no hay duda alguna sobre la autoría de Ibn Muṭarrif de esta obra de
qiṣaṣ al-anbiyāʼ, porque, según explica, en ambos extensos manuscritos que nos han
llegado de la misma, hay claros indicios que demuestran la autoría Ibn Muṭarrif AṭṬarafī. Añade que las explicaciones y las variantes lecturas que ofrece sobre los
versículos coránicos, evidencian que el autor de la obra de qiṣaṣ al-anbiyāʼ era él, y
que el copista que elaboró los dos manuscritos de esta obra de Aṭ-Ṭarafī, era experto
también en las lecturas coránicas. Tottoli recuerda asismismo que Makkī , autor de
la célebre obra de tafsīr al-Qurʼān, era uno de los maestros de Aṭ-Ṭarafī, y su obra
se considera como una versión abreviada de la obra de tafsīr de Aṭ-Ṭabarī. En su
obra se refleja su interés por las tradiciones proféticas y por las tradiciones
transmitidas por Wahb Ibn Munabbih. Además de eso, fue uno de los transmisores
de la versión traducida de Kitāb Zabūr Dāwūd, el libro de Salmos de David.
La obra de Ibn Muṭarrif se centra en las conductas ejemplares de los profetas y se
aleja de las leyendas históricas sobre estos personajes. La estructura de la obra se
distingue del resto de las obras del mismo género, es deci,r que el autor no ha
seguido la estructura usual de las obras de qiṣaṣ al-anbiyāʼ ya que el objetivo de Ibn
Muṭarrif era más didáctico que histórico.
Tottoli354 afirma igualmente que la
existencia de dos manuscritos de la obra, que remontan a la época andalusí,
demuestra el interés y la difusión de este género entre los musulmanes de aquella
época.
Aparte de los sabios andalusíes que viajaron a Oriente y participaron en la difusión
del género de Qiṣaṣ al-anbiyāʼ, hubo otros sabios de Oriente que viajaron a alAndalus, se establecieron allí y participaron en el desarrollo del género. Quizá el
más conocido de ellos es Ibn Waṯīma, que elaboró la obra de Badʼ Al-Jalq wa qiṣaṣ
al-anbiyāʼ y su hijo ʻUmāra, de los cuales hablaremos más tarde.
354
Tottoli Roberto, «The Qisas al-anbiyāʼ of Ibn Muṭarrif al-Ṭarafí (d. 454/1062): Stories of the
Prophets from al-Andalus», Al-Qantara, 18 (1998), 131-160
107
Todo lo anterior demuestra la gran difusión de las obras de qiṣaṣ al-anbiyāʼ entre los
musulmanes andalusíes y sus sucesores mudéjares y moriscos más tarde. Éstos se
sirvieron de servirse de estas obras citadas antes en la elaboración de sus obras sobre
los profetas. Como es usual en este tipo de obras, a una primera traducción le
seguiría una serie de copias, o de refundición y copias, hasta llegar a los productos
que en árabe, caracteres aljamiados o directamente en romance han llegado hasta
nosotros.
Aparte de las obras dedicadas exclusivamente a las historias de los profetas, hubo
otros relatos didácticos ascético-morales que circularon también en árabe entre
mudéjares y moriscos, no necesariamente en los tratados denominados qiṣaṣ alanbiyāʼ sino en otras obras como la obra de Salwat al-Aḥzān (ms. Junta XXXVIII),
de Al-Ŷawzī (m. en 597/1200). La obra reúne narraciones sobre profetas, hadices
sobre el profeta Muḥammad y sus compañeros, leyendas de los judíos y otras que
han tenido difusión en la literatura cristiana (como la de Barṣīṣā)355 y, entre
abundantes historias piadosas, la descripción de los terrores del Juicio Final.
Dentro de este género destaca el Alkitāb de Samarqandī356, traducción aljamiada del
Tanbīh al-gāfilīn, “Advertencia para los descuidados”, cuyo autor fue el
jurisconsulto ḥanafí Abū l-Layṯ Naṣr b. Muḥammad b. Aḥmad b. Ibrāhīm alSamarqandī (m. 373/983), autor de más de veinte obras piadosas. La obra de atTanbīh, ha tenido gran difusión tanto en la Edad Media como en la actualidad
debido a la habilidad de su autor al insertar las enseñanzas religiosas en unas
historias no demasiado trabadas y cuyo desarrollo se sigue de forma cómoda.
En época mudéjar y morisca hallamos una traducción aljamiada de la obra, además
de otros relatos similares a la temática de At-Tanbīh, lo que demuestra que al menos
ha habido una copia de la obra que sirvió de base a la traducción aljamiada.
355
Véase María José Hermosilla, “La leyenda de Barṣiṣā según el ms. 63/2 j”, Al-Qanṭara, 9 (1088),
pp. 121-136.
356
Busto Cortina, Juan Carlos, El alkitāb de Çamarqandī: Edición del ms 4871 de la BNM, con un
vocabulario completo y un estudio de algunos cuentos que en él aparecen, Universidad de Oviedo,
1991, 22 (Tesis Doctoral).
108
Además de esta obra, en época mudéjar- morisca, se ha reservado un lugar especial
a los relatos que tratan tanto a los profetas en general357 como a figuras importantes
en la cultura musulmana como Alejandro Magno358, además de otros relatos como
los textos de Buluqiyya359, la doncella Arcayona360, la ciudad de alambre que
ofrecen relatos maravillosos adornados con la sabiduría de los antiguos y que
proponen situaciones de dificultad para el creyente musulmán que, gracias a su fe y
a la intercesión de Dios puede ir resolviendo de forma paulatina, pero siempre con el
triunfo final del buen creyente361.
Para concluir, podemos decir que el género qiṣaṣ al-‘anbiyā’ está bien representado
en la literatura mudéjar-morisca, tanto en su versión legendaria, como la versión
didáctica y exhortativa. Los codices que nos llegaron recogen muchas leyendas e
historias que han sido adaptadas las necesidades de las comunidades musulmanas de
la época. Pues estos relatos no servían únicamente para enseñar la religión, sino
también para defenderla y resaltarla, a través de los relatos de carácter polémico,
apologético, exhortativo difundidos entre los musulmanes de aquella época.
En la mayoría de los casos, estos codices se escribían por encago. El destinatario o
demandante era un alfaquí, imam o ʻālim que necesitaba de un determinado tipo de
materiales, dependiendo de la ocasión, para poder explicar una serie de
conocimientos a su comunidad», siendo uno de sus presumibles fines la formación
religiosa de los (cripto)-musulmanes a su cargo362.
357
Leyendas moriscas sacadas de varios manuscritos existentes en las bibliotecas Nacional, Real y
de don p. de Gayangos, Madrid, 1885, 3 vols. [Reed. Granada, 1994, 3 vols. Estudio preliminar
María Paz Torres].
358
Guillen Robles, Leyendas de José hijo de Jacob y Alejandro Magno sacadas de dos manuscritos
moriscos de la Biblioteca de Madrid, ed. Imprenta de Hopicio Provincial, Zaragoza, 1888.
359
López-Baralt, Luce, El viaje maravilloso de Buluqiya a los confines del universo, Madrid, 2004;
Pascual Asensi, Jorge, “Tras los “signos de la profecía”: a propósito de las fuentes de la leyenda
aljamiada de Buluqiya”, Sharq al-Andalus, 18 (2003-2007), pp. 173-201
360
Valero Cuadra, Pino, La leyenda de la doncella de Carcayona, Universidad de Alicante, Alicante,
2000.
361
Luis F. Bernabé Pons, “Los textos aljamiados como textos islámicos”, VV.AA., Memoria de los
moriscos. Escritoss de una diáspora cultural, Madrid, 2013, pp. 27-45.
109
Sin embargo, a juzgar a través de los tratados que nos llegaron, la formación
teológica de los responsables de la comunidad islámica, al menos durante la
clandestinidad del período morisco, no parece haber sido suficientemente alta como
para rechazar este tipo de materiales legendarios como apócrifos y ni siquiera para
separarlos claramente de la exposición o la práctica de los preceptos religiosos.
110
EL MANUSCRITO J63
II. EL MANUSCRITO J63
1.
Identificación y descprición del manuscrito J63
El manuscrito objeto de esta Tesis se denomina J 63 “kitāb laṭāʾif al-anbiyāʾ
‘alayhim as-salām wa fīhi qiṣaṣ al-anbiyāʾ ‘alayhim as-salām”. Hasta estas fechas
no ha sido editado ni traducido. Se trata de un texto escrito en árabe clásico y con
letra andalusí. Ahora pertenece a la colección de manuscritos denominada
“Manuscritos de la Junta”, conservada en la Biblioteca de Tomás Navarro Tomás, en
el Centro de Ciencias Humanas y Sociales- CCHS- del CSIC en Madrid con la
signatura J63. Según la descripción del manuscrito en el catálogo de la Junta, basada
en la descripción, de Asín y Rivera363, este manuscrito se ingresó en los fondos de la
Junta en junio 1910, pero se desconoce la procedencia del mismo364. Sin embargo, el
profesor Shosh Ben Ari, en un artículo sobre el mismo manuscrito, publicado en la
revista Al-Qanṭara, indica que el tratado fue hallado en una mezquita cerca de la
ciudad de Zaragoza365.
Para la edición del manuscrito nos hemos basado en una fotocopia facilitada por el
profesor Luis Bernabé Pons. Ésta era suficiente para emprender la edición y la
traducción. Sin embargo, para ofrecer una descripción meticulosa, hemos consultado
363
364
M.Asín, Palacios y J.Ribera. Manuscritos árabes y aljamiados, p.V
Otros especialistas en el tema de manuscritos aljamiado-moriscos indican que el códice J63, forma parte de
los centenares de manuscritos, descubiertos en Almonacid de la Sierra. Estos manuscritos escritos en árabe según
la descripción hallada en el informe del profesor D. Francisco Codera, publicado en el Boletín de la Real
Academia de la Historia, aparecieron al derribar o reparar una casa antigua. Estaban escondidos en el espacio que
mediaba entre un piso ordinario y un falso piso de madera, hábilmente sobrepuesto, de modo que los libros muy
bien acondicionados en ese espacio intermedio, han estado ocultos cerca de tres siglos, sin que nadie haya
advertido. Según el profesor Codera el lugar del hallazgo de los manuscritos puede ser un almacén de algún
librero morisco. Al aparecer los manuscritos fueron creídos de ningún valor por los albañiles y peones, de modo
que arrojados entre los escombros ó dejados á disposición del primero que llegaba, los muchachos se
entretuvieron en romper las hojas y en hacer hogueras con ellas, destrozando más de 80 volúmenes y quemando
quizá por completo no pocos. ( Codera y Zaydín, Francisco, “ Almacén de un librero morisco descubierto en
Almonacid de la Sierra”Bolitín de la Real Academia de la Historia, Madrid, V, (1884): 269-276.
365
Shosh Ben Arí, “Laṭāʾif, Paraenetica and Prophets”, Al-Qanṭara, XXIX 1 ( 2008), 165-195.
111
reiteradas veces la versión original y hemos podido comprobar a través de ello el
buen estado de conservación de nuestro tratado.
El manuscrito recoge, como indica su título, anécdotas y relatos moralizantes
inspirados en la vida de los Profetas y en sus conductas. El motivo de la elaboración
de esta obra se indica en las primeras líneas del manuscrito, donde el copista explica
brevemente el motivo: “Primero, me has (¿?) pedido una recopilación de algunos relatos de los
profetas, la paz sea con ellos. Me pediste, asimismo, agregar a estas historias algunas alusiones y
enseñanzas para que este trabajo sea más percibido por la inteligencia de los ilustres, y más fácil para
aquellos que tengan lucidez y perspicacia. Entonces, te contesté rápidamente con el fin de lograr la
Clemencia de Dios y para acercarme a Él. Por tanto, a Él sólo pido auxilio y apoyo porque es el
Honrado, el Generoso366.”
Como se ve a través de estas líneas, un personaje anónimo pidió al Imán Abū AlQāsim367, realizar una recopilación de relatos de los profetas para fines didácticos e
instructivos. Abū Al-Qāsim respondió a tal petición elaborando una obra que constó
de dos partes fundamentales:
1. Kitāb Laṭāʾif al anbiyāʾ ( libro de las anécdotas de los profetas) que ocupa las 26
primeras páginas y cuyo autor original es Abū ‘Abd Allāh At-Tustarī368, personaje
del que hablaremos más adelante.
2. Qiṣaṣ al anbiyāʾ( historia de los profetas) que ocupa la mayor parte de la obra y
se extiende desde la página (28r) hasta la (124r) y en la cual se repite varias
veces el nombre de Abū Rifā‘a ‘Umāra b.Waṯīma369, célebre autor de una obra
“Badʾ al-jalq wa qiṣaṣ al-anbiyāʾ”, que trata según indica el título la historia
tradicional de los profetas.
366
Véase el manuscrito (//1 r)
Este nombre aparece solamente en la primera página del manuscrito y no vuelve a aparecer más.
Es el copista de la obra.
368
Sahl At-Tustari Abū Muḥammed b. ‘Abd allāh b. Yūnus b.‘Abd allāh Ar-rafīfī un sufí del siglo XI.
Ḥāŷŷī Jalīfa y otros historiadores le atribuyen la obra de al-laṭāʾif . La comparación entre la copia
que tenemos y la copia de Egipto, editada por Kamāl Allām confirma que el copista se basó en la
obra de At-Tustarī.
369
Véase Hermosilla, M.J., “Una versión inédita del Kitāb badʾ al-jalq wa qiṣaṣ al-anbiyāʾ en el ms.
LXIII de la Junta”, Al-Qanṭara, 6 (1985), 43-78.
367
112
Esta peculiar partición de la obra ya fue señalada por Hermosilla en su artículo
publicado en la revista Al-Qanṭara “una versión inédita de Kitāb Badʾ al-Jalq wa
Qiṣaṣ al anbiyāʾ”. En su artículo se centró en la segunda parte del manuscrito con el
fin de esclarecer el misterio de la autoría de este códice además de la relación entre
esta copia de J63/2 y la copia Borg 165, que aborda las historias de los profetas y
cuya autor original Ibn Waṯīma, que fue editada por R. Khoury.
La importancia de este última según la aportación de Hermosilla “radica sobre todo
en la antigüedad de los materiales acopiados, que remontan, básicamente, a Wahb
Ibn Munabbih, padre del género Qiṣaṣ al anbiyāʾ ( historias de los profetas) en la
literatura arabo- islámica y cuya obra original se conserva, por lo que el Kitāb de
Qiṣaṣ al anbiyāʾ de Waṯīma reviste una importancia capital para el conocimiento de
la historia de este género literario.”
La notable diferencia entre las dos partes de nuestro tratado, ha generado dos
hipótesis sobre su autoría y sus fuentes. En este contexto destacamos la aportación de
Asín Palacios370 que describió el manuscrito anteriormente y advirtió la posibilidad
de que la obra se basó en dos fuentes distintas y por lo tanto, no es una obra única
sino es una recopilación facticia de dos obras.
Esta hipótesis está apoyada asimismo por Shosh Ben Ari 371, que arrojó luz sobre la
singularidad de la primera parte del manuscrito y habló en su estudio de un género
denominado al-laṭāʾif. Éste según Shosh Ben Ari es un subgénero de al-qaṣaṣ que se
desarrolló en al Ándalus en la época mudéjar- morisca. Apunta además que al-laṭāʾif
como género podría existir incluso antes del género qaṣaṣ.
Por otra parte,
Hermosilla Llisterri372, quien fue la primera en describir y llamar la atención sobre la
importancia del manuscrito, puntualiza que el manuscrito es una sola obra, hecha por
el mismo autor “Abū Al-Qāsim”a pesar de la evidente diferencia temática entre la
primera y la segunda parte. Por nuesta parte creemos que nuestro manuscrito no es
370
Ribera, J. y Asín, M., Manuscritos árabes y aljamiados de la Biblioteca de la Junta, Madrid,
1912, 228-232.
371
Shosh Ben Arí, “Laṭāʾif, Paraenetica and Prophets”, Al-Qanṭara, XXIX 1 ( 2008), 165-195.
372
Hermosilla, M.J., “Una versión inédita del Kitāb badʾ al-jalq wa qiṣaṣ al-anbiyāʾen el ms. LXIII de
la Junta”, Al-Qaṭara, 6 (1985), 43-78.
113
una obra único, más bien es la combinación de dos tratados, que el copista Abū AlQāsim ha utilizado para contestar a la petición expuesta al principio del tratado.
Antes de detallar las informaciones sobre el las fuentes y la autoría del tratado,
vamos a describir a continuación el tratado en su aspecto formal y temático.
1.1. Descripción formal del manuscrito
1.1.1. Aspectos materiales
a. Título:El título de nuestro manuscrito es “kitāb laṭāʾif al-anbiyāʾ alayhim assalām”está escrito en tinta negra, con letras gruesas y continua en tinta roja “wa
fīhi qiṣaṣ al-anbiyāʾ alayhim as-salām”. Está completamente vocalizado.
b. Autor: Al principio de la obra, y justo después de acabar la plegaria
introductoria, la basmala, y la taṣlya se alude a un imán y un maestro llamado
“Abū al-Qāsim¨; así figura en el texto: “qāla al-imām al-ustād Abū al-Qāsim raḍiya
Allāhu ‘anhu””dijo el imán, el maestro Abū Al-Qāsim”. Este nombre no vuelve a
aparecer en todo el manuscrito.
Al final del capítulo 20, en el folio 88r/ 22, viene otro nombre. Se trata de “Abū Naṣr
Lub Ibn Abī Sa‘īd al-Ŷamī” “‫ ¨أبو نصر لب ابن أبي سعيد فرج الجمي‬un imán en la mezquita
de “ḥisn Māriyat al-bustan”. Topónimo identificado según Van Koningsveld373
como Santa María de Huevra.
El mismo nombre aparece al final del manuscrito, concretamente, en el folio 124.
Esta vez, se indica con una cierta variación “Abū An-Naṣr Lub Ibn Abī Arbāŷ Faraŷ
al-Ŷāmī374”.
c. Fecha del manuscrito: Según los datos facilitados al final del manuscrito se
puede afirmar que este manuscrito ha sido elaborado en la segunda parte del mes de
Ŷumādā al ūlā del año 803/hégira, que corresponde al 2 de enero de 1401. Y se
373
Van Koningsveld, p.S. “Christian arabic Literature from Medieval Spain: an attempt at
periodization”, in S. Khalil and J.S.Nilsen (eds.) Christian Arabic Apologetics during the Abbasid
Period, Leiden, 1999, 86, afirma que Abū al-Qāsim era un imán de Santa María de Huerva, cerca de
Zaragoza
374
‫ابو ال ّنصر لب ابن أبي ارباج فرج الجمي‬
114
finalizó en la última decena del mes de ḏū al-qi‘da del mismo año, que corresponde
al 1 de julio de 1401.
d. Implicit: La obra se inicia con una plegaria375 escrita en tinta negra, seguida por
unos dichos moralizantes escritos en tinta distinta y difícil de leer376.
e. Éxplicit: el manuscrito acaba con el siguiente párrafo:
‫تم كتاب القصص مع كمال الديوان بحمد هللا و عونه و تأييده و نصره و صلى هللا على دمحم في العشر األخر من ذي القعدة‬
ّ“
“ ‫ ابو نصر لب ابن ابو ارباج فرج الجمي‬... ‫موافق اول يوم من شهر جولية سنة ثالث و ثمان مائة على يدي كاتبه و كاسبه‬
“final del libro de al-qaṣaṣ y de la recopilación de relatos, gracias a Dios, su
auxilio, su apoyo y su Gloria. Y que la paz y las bendiciones de Dios sean sobre el
Profeta Muḥammad. Se acabó en el 20 de de ḏī al-qi‘da del año 803/ hégira, que
corresponde al 1 de julio de 1401 a manos de su autor y su dueño Abū Naṣr Lub Ibn
Abī Arbāŷ Faraŷ al-Ŷamī ”.
Luego siguen unos versos377 de poesía en los cuales dice el autor:
Lo que se escribe
Perdurará para siempre
Pero los autores morirán
y debajo de la tumba estarán
Todos los autores conservan sus
escritos.
Incluso aquellos que no saben
escribir
Pues no escribas nada con tu mano
Excepto aquello que te alegrarás
de verlo en el Día de Juicio final
ُ
‫الخط يبقى زمانا بعد كاتبه‬
‫وكاتب الخط تحت الرمس مدفون‬
‫و ما من كاتب إال استبقى‬
‫كتابته و ان تلفت يداه‬
‫فال تكتب بكفك غير شيء‬
‫يسرك يوم القيامة أن تراه‬
ّ
ُ
f. Encuadernación: En piel de época anterior al manuscrito, con relieves artísticos;
las tapas van reforzadas con pergamino y papeles, en los que hay escritos en árabe
y en aljamiado.
375
Véase la edición del manuscrito
Véase la edición y la traducción
377
La copia de Egipto también se inicia con unos versos distintos, pero el contenido de estos versos
es similar al que hemos encontrado en nuestro manuscrito. Habla de la responsabilidad del autor
sobre lo que escribe y la importancia de escribir algo que sea útil en esa vida y en la Otra.
376
115
g. Papel: grueso, de buena calidad.
h. Folios: El manuscrito consta de 126378 folios. Cada folio de 30x 23 cm y recoge
25 líneas. La escritura ocupa 21x15.
i. Letra: La letra es regular y cuidada, de trazo andalusí. La escritura es, en general,
muy confusa con frecuente partición de las palabras en el paso de un renglón a
otro.
j.Tinta: Tinta negra. Los títulos y nombres de tradicionistas que encabezan los
asānid, cadenas de transmisión van en rojo.
k. Glosas y acotaciones: Son numerosas, en todo el texto, en árabe y en algunas
ocasiones en aljamiado. Se puede decir que están escritas por el mismo escribano
dada la similitud de letras. Otras glosas son distintas y parecen más a la caligrafía
morisca.
l. Glosas en árabe: son más largas y frecuentemente son citas del Corán o algún
dicho del Profeta. Otras son más cortas y complementan una frase; se añaden en los
márgenes de cualquier manera. Otras explican un término usado en un renglón y se
suelen poner al lado del mismo, a veces entre dos líneas o en sentido vertical o bien
entre líneas. Otras no son glosas propiamente dichas, sino correcciones de alguna
letra mal escrita o borrosa.
m. Glosas en aljamiado: se trata de unas palabras sueltas en aljamiado que se
emplean para explicar alguna palabra en árabe. Se colocan al lado de la palabra
considerada o bien al margen señaladas con una flecha.
n. Signos codicológicos: los signos más destacados en este manuscritos consisten
en:
1. Tres puntos en triángulo (:.) se utilizan en los títulos grandes, es decir cuando
se pasa de un capítulo a otro.
378
Se ha cometido un error en la foliación moderna. En la cual encontramos el folio 77r y v sigue el
77 bis r y v ; al folio 91 r y v sigue otro folio también numerado con la cifra 91, sin indicación de bis
; cuyo recto empieza: ‫ ذالك عيسى‬y el verso ‫قال كان‬
116
2. Una “nūn”tumbada que se emplea para indicar el final de una idea, de un
párrafo o para resaltar un título, o un capítulo. A veces aparece, la nūn sola y
en otras ocasiones viene acompañada de dos pequeñas rayas diagonales.
3. Flechas que saltan del texto para indicar algún comentario o alguna acotación.
4. Rayas horizontales para indicar a qué renglón pertenecen las acotaciones, y
para tachar y borrar una palabra y sustituirla por otra.
Conclusión
El manuscrito está en un estado de conservación bueno, pese a que haya sido escrito
en una fecha no tan tardía. Sin embargo la lectura del mismo resultó ardua por su
amplitud, por su letra muy pequeña y condensada; y por disponer de una copia cuya
lectura no fue una tarea fácil; especialmente en las notas marginales en muchas
ocasiones borrosas. Además, algunas páginas están desgastadas, sobre todo la
última. Aún así, se puede decir que la edición del manuscrito, uno de los objetivos
de la tesis, se ha podido realizar a pesar de estos escollos.
117
1.1.2. Aspectos lingüísticos
Como hemos señalado anteriormente el texto materia de nuestro estudio se remonta
al año 803/1401, una fecha clave y significante en la historia Hispano-musulmana.
Para situar y clasificar el códice en el contexto histórico de aquella época, vamos a
repasar brevemente las fases que los musulmanes atravesaron en su última estadía en
Al-Andalus así como sus circunstancias religiosas y culturales.
Como es sabido, a partir del siglo XI empezaron los avances de la reconquista por
parte de los reinos cristianos. A raíz de este suceso surgió una nueva comunidad
hispanomusulmana, designada con el nombre de mudéjar, voz derivada del árabe
mudaŷŷan, o ahl al-daŷan379, que alude a la población musulmana que permaneció
en territorio cristiano y tenía la libertad de practicar su religión a cambio de un
tributo especial380.
Según la aportación de Toufik Liman381, las comunidades mudéjares empezaron a
emerger a medida que avanzaba la reconquista cristiana en las distintas zonas
peninsulares.
A partir del siglo XI se constituyó la comunidad mudéjar castellana, seguida por la
comunidad aragonesa desde el año XII, la Valenciana XIII y finalmente la
Granadina desde el siglo XV382.
Míkel de Epalza nos brinda una definición a ese grupo étnico- religioso conocido
como mudéjares y dice: “la palabra “mudéjar”proviene de la raíz d -ŷ- n que tiene un
sentido general de “permanecer”, “estar arraigado”. El participio “mudaŷŷan”se
379
Álvaro Galmes de Fuentes, Los moriscos, Madrid, 1993. p 13
Véase Luis F.Bernabé Pons, “La asimilación cultural de los musulmanes de España: Lengua y
cultura de Mudéjares y Moriscos”, Actes du 37 colloque international du CERS, Paris (1994), 1998,
pp.317-335
381
Toufik Liman, “Lenguaje híbrido de los moriscos entre el arraigo de su acervo cultural islámico y
las vicisitudes del entorno”, Anaquel de estudios árabes, Vol. 13 (2002): 67-86.
382
María Jesús Viguera, “Les Mudéjar et leurs écrits en arabe”, en La Revue du Monde Musulman et
de la Mediterranée, nº 63-64, Aix-en –Provence (1992/1-2), pp. 155-163.
380
118
puede traducir como “aquel a quien se ha permitido quedarse”en territorio cristiano,
mediante el pago de un tributo383”.
Epalza destaca además el epíteto utilizado por los musulmanes a la hora de señalar a
la mudéjares y dice: “los escritores arabes cuando tratan de esos musulmanes bajo
poder cristiano, les mencionan añadiendo el epíteto aḍ-ḍa‘īfīn 384 (los débiles)”
Éstos musulmanes, que vivían bajo la tutela cristiana, en calidad de mudéjares
gozaban de una cierta libertad religiosa, sin embargo, la situación en sí, era
complicada para ellos. En un análisis de las circunstancias de los mudéjares, el
profesor Míkel de Epalza385 explica que esta comunidad, emergida tras los avances
cristianos en toda la península, sufrió dos crisis. La primera, consistía en la pérdida
de los territorios musulmanes y la dependencia de autoridades cristianas, y la
segunda consistía en la posibilidad de seguir manteniendo su fe islámica perdiendo
poco a poco sus conocimientos de la lengua árabe, lengua del Islam por excelencia.
Efectivamente, estas circunstancias de crisis y de tensión, en la cual vivían los
mudéjares, generaron una decadencia cultural; algo que fue advertido en el siglo
XIV por Ibn Jaldūn, en su visita a Sevilla en 1374386. Ahí se vio confrontado por las
tristes condiciones de sus correligionarios los mudéjares, que eran ignorantes, sin
pretensión cultural. Ibn Jaldūn lamentó profundamente el estado de la cultura de los
musulmanes que vivían bajo la tutela cristiana387. En tales condiciones, los alfaquíes
y sabios de las aljamas mudéjares se intervinieron para guiar a su comunidad y
salvar su religión de los cambios, que por ignorancia, degeneran en tergiversaciones.
383
Mikel de Epalza, Los moriscos antes y después de la expulsión, Ed. Mafre, Madrid, p 46
Mikel de Epalza, Los moriscos antes y después de la expulsión, Ed. Mafre, Madrid, p. 47
385
Véase Mikel de Epalza, “Problemas teológicos musulmanes y cristianos en el enfrentamiento de
los últimos musulmanes de España con los poderes cristianos”, Sharq al-andalus. Estudios árabes
(Alacant) 8, (1991), p.89
386
Véase Ibn Jaldūn, Introducción a la historia universal (al-Muqaddimah), ed. E. Trabulse, México,
1997, p.308.
387
Véase .L.p. Harvey, “El mancebo de Arévalo y la literatura aljamiada”, Actas del Coloquio
Internacional sobre la literatura Aljamiado Morisca, Madrid, 1978, p. 23.
384
119
Para ello empezaron a elaborar escritos consagrados a la literatura religiosa,
partiendo desde traducciones del Corán mismo, completas o fragmentarias, y
pasando por reproducciones de hadices, vidas de los profetas, normativas para la
vida de los creyentes, escritos jurídicos y obras apologéticas y polémicas388.
Dichos códices centrados en materia religiosa, escritos en árabe y en aljamiado a la
par, vienen repletos de marcas y de huellas que nos reflejan la situación de esta
minoría. De hecho, aquellos que están elaborados en árabe, demuestran claramente
que el árabe que los mudéjares y sus descendientes moriscos tenían a su alcance, era
cada vez más limitado y defectuoso.
Sin embargo, el árabe utilizado en nuestro códice es clásico, bastante cuidado y
correcto; teniendo en cuenta que el copista mudéjar disponía, tal como hemos
mencionado antes, de dos textos originales en árabe y que el manuscrito es una copia
de ambos. Hemos notado igualmente ciertas interferencias del árabe medio y
dialectal, que según Hermosilla, se dan cuando el escribano deja de copiar. Por
ejemplo a la hora de indicar los colofones.
Al final, podemos decir que el árabe de nuestro texto es bastante bueno y de alto
nivel, sin embargo hemos detectado algunas características ortográficas y
gramaticales que se dan frecuentemente, sobre todo en la primera parte del códice.
Éstas caracteristicas se detallan en el siguiente apartado.
1.1.3. Características lingüísticas del J63
-
El uso de las vocales
Como hemos comentado antes, el ms. J63 está esporádicamente vocalizado y de una
forma correcta, excepto en algunos casos. Veremos brevemente los diferentes casos
de vocalización.
- El uso de las vocales en los verbos: el autor del manuscrito vocaliza los verbos
en los siguientes casos:
388
Luis Bernabé Pons, “Los manuscritos aljamiados como textos islámicos”, Memoria de los
moriscos. Escritos y relatos de una diáspora cultural, Madrid, 2010, pp.27-44.
120
1) Indicar la forma verbal ( pasiva al mabnī l-limaŷhūl) por ejemplo: Fol.2r/ 20
‫ُخ ِلق‬
/ Fol. 2r/17: ُ‫ يُغلب‬/ Fol. 3r/11‫ ُك ِلف‬/Fol. 6r/5 ‫أ ُ ْل ِقي‬/ Fol. 3r/ 16 ‫على ما ُخ ِلق عليه‬/
Fol 12r/ 13 ‫ أُهبط‬/ / Fol. 15r/ 9 ‫ أُسْري‬/ Fol. 15r/ 12 ‫ ُرمي‬/ Fol. 20r/ 2 ‫فل ّما ُو ِلد النبي ُمنعوا‬
‫من ذلك‬
- Aclarar la persona a la que se refiere por ejemplo: Fol. 6r/2 ُ‫تولّيت‬389 / Fol. 3v/6
‫ لست منّي و لستُ منك‬/ Fol. 3v/16 ‫ لو استغثت‬/ Fol. 4r/1
390
‫اصبر أنت‬
ْ
- El uso de las vocales en los pronombres personales:
Se vocalizan en el texto, seguramente para evitar confusiones, sobre todo en el caso
de ‫ت‬
ِ ‫ أن‬/‫ ( أنت‬por ejemplo: fol.10v/5‫) من تكون أنت‬.
- El uso de la vocales en los pronombres demostrativos
Se vocalizan para indicar el número (la forma dual). Por ejemplo: fol 22v/14 ‫هذيْن‬.
Es importante señalar también que la vocalización no siempre es correcta. Por
ejemplo:
Fol.2r/ 24.‫صةُ نوح‬
‫في‬
ِ
ّ ‫ في لطايف ق‬En vez de ‫ص ِة نوح‬
ّ ‫لطائف ق‬
Fol. 3v/4 ‫ نجاة أه ُل بيتِه‬en vez de ‫ ( نجاة أه ِل بيته‬determinación con Iḍāfa)
ّ en vez de ‫ألن زوجك‬
ّ
Fol.6v/21 ‫اجمعوا‬/en
vez de ‫ اجمعوا‬/ fol. 10v/ 20 ‫ألن زو ُجك‬
ِ
Fol.12r/13 ‫ أُهبط‬en vez de ‫أُه ِبط‬
- En algunos casos, el autor recurre al uso de dos vocales distintas al final de la
ّ . Esto demuestra que
palabra. Por ejemplo: fol 2v/13 ِ ‫ش ـ و السّباع ـٍ و الحيواناتُ ــ‬
ُ ‫أن الوحو‬
el autor no sabe exactamente cuál es la vocal más correcto para cada caso.
- El uso de las vocales largas: Alif al-madd en general se notan unas anomalías
en el uso de la madda. A veces la alif de prolongación no se escribe en anombres
como Ibrāhīm, Isḥāq, Sulaymān, Hārūn etc. Tampoco aparece en el numeral ṯalāṯa
‫ ثلثة‬y sus derivados, ni en ta‘ālā ‫ تعلى‬ni en tabāraka ‫ القيمة ; تبرك‬en vez de ‫القيامة‬
(foli.14r/4). También en el vocativo yā. Por ejemplo: fol. 18v/15 ‫ يليتني‬en vez de ‫يا‬
‫ ليتني‬/ fol. 22r/10 ‫ يرسول هللا‬en vez de ‫يا رسول هللا‬. / ‫ يرب‬en vez de ‫ يا رب‬/ fol.7r/9
‫ يأبت‬en vez de ‫يا أبت‬/ fol.26r/ 10 ‫ صدقين‬en vez de ‫صادقين‬.
389
El verbo aquí está conjugado con el pronombre “yo”en el pasado y viene vocalizado para evitar la
confusión entre este pronombre y el “tú”masculino / ‫ توليْت‬o bien el tú femenino ‫ت‬
ِ ‫تولّ ْي‬
390
El verbo aquí está conjugado en imperativo se vocaliza el verbo y se indica el pronombre también.
121
Pero en algunos casos, la madda aparece donde no se suele emplear por ejemplo: ‫االه‬
‫ ذالك‬/‫ االها‬/‫ الكن‬/.
Se destacan además algunos errores en el uso de la vocal larga “la yāʾ”por ejemplo:
fol.18r/9 ‫ منزيلته‬en vez de ‫منزلته‬
- La confusión y la alternancia de las grafías con ُ)‫ (ى‬y ُ)‫ )ا‬con predominio deُ
ُ )‫ )ا‬. Por ejemplo: fol.3v/1 ‫ معنا‬en vez de ‫ معنى‬/ fol. 22r/17 ‫رءا‬en vez de ‫رأى‬.
Fol.22v/14 ‫ متا‬en vez de ‫متى‬
Fol.22v/21‫ ما ترا‬en vez de ‫ما ترى‬
En algunos casos, podemos encontrar la misma palabra escrita con las dos formas,
es decir a veces se escribe con )‫ )ا‬y en otros casos con )‫(ى‬. Por ejemplo: Verbos: ‫بكا‬
y ‫بكى‬/ ‫ أعطا‬y ‫أعطى‬/ ‫ شكا‬y ‫ شكى‬/ ‫ ترى‬y ‫ ترا‬/ ‫ اذا‬en vez de ‫( أذى‬fol.14r/4)
-
El uso de la hamza
Hemos notado que el tratamiento de la hamza en el J63 es muy irregular. Estas
irregularidades se pueden resumir en lo siguiente:
- La omisión de la hamza: en general la hamza se suele omitir en todas sus
posiciones. Por ejemplo: fol.13r/14 ‫ان‬, fol.13r/7 ‫االيمان‬, fol.2v/12 ‫المومنين‬.
En algunas palabras, se utiliza. Por ejemplo: fol.2v/ 1 ‫ أمتي‬/ fol.4r/1 ‫أ ْنت‬/ fol.4r/2 ‫آه‬
/fol.10r/5 ‫أضاف‬
- La madda inicial a veces se escribe y a veces no. Por ejemplo: fol. 2r/1 ‫ادم‬
- La hamza medial sobre soporte “nabira ‫”ئـ‬se sustituye por la letra “yāʾ”, por
ejemplo: fol.12v/18 laṭāif (‫ )لطايف‬/ al-qāʾim (‫ )القايم‬sāʾil ( ‫ ;)سايل‬fol.13v/ 16 at-tāʾib
(‫)التايب‬/ laʾin (‫)لين‬, as-sagāʾir (‫ ( ;)الصغاير‬fol.10r/9) al-jāṭʾīn (‫( ;)الخاطين‬fol.10/24)
sāʾir (‫;)ساير‬
(fol.14r/6) qāʾilihā (‫( ;)قايلها‬fol.14r/25) al-jalāʾiq (‫)الخاليق‬.
Aunque
ocasionalmente hallamos ejemplos en que si aparece escrita por ejemplo:
(fol.4r/11)ābāʾihim (‫( ;)آبائهم‬fol.4r/21) bidu‘āʾika (‫( ;) بدعائك‬fol.4r/23) a‘dāʾika
(‫)أعضائك‬.
122
- La hamza final sin soporte no presenta una norma general: a veces se escribe, por
ejemplo: (fol.9v/ 1) as-sūʾ (‫ )السوء‬/ (fol.9v/1) al-faḥšāʾ (‫( ;)الفحشاء‬fol 2r/1) al-awliyāʾ
(‫)االولياء‬. Y a veces no se escribe. Por Ejemplo: al-giṭāʾ (‫( ;)الغطا‬fol.10v/ 8) bukāʾ
(‫( ;بكا‬fol.10v/9) ŷāʾa ( ‫)جا‬, etc.
- Geminación o el uso de at-tašdīd aparece ocasionalmente. Una misma palabra
puede aparecer con la šadda o sin la šadda. Predomina el uso de este signo en las
ّ ‫)هللا‬. También se halla en
siguientes expresiones:Allāh ‘azza wa ŷalla (‫عز و ج ّل‬
ّ Ammā (‫ )ا ّما‬, ḥattā (‫)حتّى‬. Es usual también
algunas partículas: por ejemplo: inna (‫)إن‬,
el empleo de la šadda sobre las letras solares, tras el artículo.
- El uso de la doble vocal al fnal de la palabra At-tanuin: suele indicar en casi
todos sus casos ( acusativo, nominativo, genitivo). En Tanuīn de la fatḥa hemos
detectado algunos errores. Por ejemplo: falaman )‫)فل ًما‬, ummata Muḥammadan ( ‫امة‬
‫)دمحما‬.
- Confundir entre la tāʾ abierta y la tāʾ cerrada por ejemplo:
‫ مقاسات‬en vez de ‫ ( مقاساة‬fol.18.v/3). Error en el fol.20 r/ 11 ‫ عا ّمة‬en vez de ‫ع ّمت‬
- La negación lam (‫ ) لم‬y el verbo: Hemos detectado errores en el uso de la
partícula lam y el verbo, el autor no usa correctamente el yusivo (‫ )المجزوم‬en la
negación de los verbos defectivos (‫)الفعل الناقص‬y los verbos cóncavos ( ‫االفعال المعتلة‬
‫) الوسط‬. Por ejemplo:
Fol. 2v/7 ‫ لم يرضى‬en vez de ‫لم يرض‬
Fol. 3r/22 lam yuṣībaka (‫ )لم يصيبُك من شراره‬en vez de lam yuṣibka ‫) شرره) لم يصبْك من‬
Fol. 5v/18 lam yu-ṣība-ka min al-alam (‫ )لم يُصيب األلم‬en vez de lam yu-ṣib-ka
(‫)لم يصب األلم‬
Hemos notado también alguna anomalía en la vocalización correspondiente al
modo yusivo. Por ejemplo el uso de la fatḥa en vez de as-sukūn en los verbos
regulares como aparece en el siguiente ejemplo:
Fol.15r/5 lam yujāṣi-ma-hu (ُ‫ُخاصمه‬
ِ ‫ )لم ي‬en vez de lam yujāṣi-m-hu (‫)لم يخاص ْمه‬
Generalmente, se utiliza lā (‫)ال‬, laysa (‫ )ليس‬, mā (‫ )ما‬en el manuscrito, siguiendo la
norma.
123
- El uso de ḥattā (‫)ح ّتى‬/ kay/li ( ‫ُلـ‬/‫ ) كي‬y el verbo: se nota el uso del nominativo en
vez del acusativo en los verbos que vienen después de ḥattā o Kay o li
Fol. 8v/10 wa-uḏlulhum ḥattā yaṣīru muḏalīn (‫يصير مذلّين‬
‫ ) اذللهم حتّى‬en vez de wa
ُ
wa-uḏlulhum ḥattā yaṣīr-ū- muḏalīn (‫)و اذللهم حتّى يصيروا مذ ّلين‬. Fol. 14v/5 araytanā
‘aduwan min a‘dāʾika li-natasa-llū- (‫ ) اريتنا عدوا من اعدائك لنتسلو ا‬en vez de li-natasallā
(‫ ;)لنتسلى‬Fol. 25r/24 likay yastami‘ū-na- al-Qurʾāna wa yatadabarū-na- ( ‫لكي يستمعون‬
‫ )القرآن و يتدبرون‬en vez de likay yastami‘ū al-Qurʾāna wa yatadabarū ‫لكي يستمعوا القرآن‬
‫و يتدبروا‬
- Problemas de concordancia entre verbo y número, verbo y género, nombre y
adjetivo:
(Fol.3r/ 2) wa al-maḥibbatu yuʾṯiru naṣība maḥbūbihi (‫ )و المحبة يؤثر نصيب محبوبه‬en
vez de al-muḥibbatu tuʾṯiru naṣība maḥbūbihā (‫)و المحبة تؤثر نصيب محبوبها‬
(Fol. 7r/23) laysa kulu lisānin taṣluḥ (‫ )و ليس كل لسان تصلح‬en vez de laysa kulu
lisānin yaṣluḥ (‫)و ليس كل لسان يصلح‬
(Fol. 9r/11) fa-iḥtālū ijwatu Yūsuf (‫ )فاحتالوا اخوة يوسف‬en vez de fa-iḥtāla ijwatu Yūsuf
(‫)فاحتال اخوة يوسف‬
(Fol.9v/23) fa-lammā jāʾat al-qāfila ajraŷūhu minhu (‫ )فلما جات القافلة اخرجوه منه‬en vez
de ajraŷathu minhu (‫)أخرجته منه‬
Fol. 25v/19 al ḥāŷa al-awwal (‫ )الحاجة األول‬en vez de al-ḥāŷa al-ūlā (‫)الحاجة األولى‬
Fol. 25v/19 ma‘nā ujrā ( ‫ ) معنى أخرى‬en vez de ma‘nā ājar (‫)معنى آخر‬.
- Confusiones entre verbos: hemos detectado igualmente algunas confusiones
que el copista tenía entre algunos verbos. Citamos por ejemplo:
(Fol. 2r/2) waqa‘at Ādam fī al-ma‘ṣiya (‫ )وقعت آدم في المعصية‬en vez de awqa‘at Ādam
fī al-ma‘ṣiya (‫ )أوقعت آدم‬ya que el verbo waqa‘a significa suceder, ocurrir, en cambio
el verbo awqa‘a quiere decir “provocar un caída e inducir a una acción”, y es el
significado más apropiada a este fragmento.
(Fol. 2v/3) ijtabaʾat da‘watī (‫ )اختبأت دعوتي‬en vez de jabbaʾtu da‘watī (‫)خبأت دعوتي‬.
El uso de un verbo u otro, cambia totalmente el significado que el autor anhela a
trasmitir. Pues el primer verbo quiere decir “esconderse”mientras que lo correcto es
utilizar “jabbaʾtu”quiere significa “ocultar, guardar”y es lo que quería decir el autor.
124
(Fol. 7r/12) sa-tuŷīdunī (‫ )ستجيدني‬en vez de sa-taŷidunī (‫)ستجدني‬. El primer verbo
proviene de la raíz aŷāda,yuŷīdu, iŷāda que significa “manejar bien, dominar alguna
profesión o alguna acción”. Algo que no encaja con lo que quiere decir el autor en
esta frase. Lo más correcto es sa-taŷidunī ( me encontrarás, o estaré) que es más
apropiada al contexto.
- Partición de la palabras al final del renglón: Este fenómeno se da reiteradas
veces en el manuscrito, sobre todo en la primera parte del códice. Por ejemplo
(Fol. 2/18) sa-umahhidu (‫م ِّهد‬/ُ ‫)سا‬
(Fol. 3v/20) Al-i- stigāṯa ( ‫ستغاثة‬/‫)اال‬
(Fol. 21r/ 7) fa-a- ‘lim (‫ ْع ِلم‬/ُ ‫)فأ‬
(Fol.6r/1) tar-biyatahu (‫بيته‬/‫)تر‬
- Equivocación en el uso del imperfectivo de los verbos defectivos que acaban
con alif madd (‫ُ)ا‬.
Por ejemplo: fol.28v/14 ‫ يدعوا‬en vez de ‫يدعو‬
Fol. 30r/20 ‫ يدنوا‬en vez de ‫يرنو‬
Fol. 33r/ 6 ‫ يعفوا‬en vez de ‫يعفو‬
Fol. 69r/11 ‫ تزكوا‬en vez de ‫تزكى‬
- Aparición de vocales largas al final de verbos: en algunas ocasiones,
especialmente en la primera parte del manuscrito, notamos que autor se equivoca en
la conjugación de verbos en presente de algunos verbos regulares, y añade vocales
largas al final, algo que se debe, quizás, a la influencia del dialectalismo. Citamos
por ejemplo
Fol. 14r/20 kaifa naskutū (‫ )كيف نس ُكتُوا‬en vez de kaifa naskutu ( ُ‫)كيف نس ُكت‬
Fol. 27v/1 fa-kaifa aḥsad-ū-hu (‫ )فكيف احسد ُوه‬en vez de ( ‫)فكيف احسد ُه‬, Fol. 10r/2
a‘taqt-ū-hu (‫ )اعتقتُوه‬en vez de a‘taqt-u-hu (‫)اعتقتُه‬
- Errores a la hora de conjugar los verbos en imperativo. Por ejemplo:
Fol. 50 v/26 fa-iftad-ī- (‫ )فافتدي‬en vez de fa-iftadi (‫) فافتد‬
Fol . 57r /10: fa-t-taq-ī- (‫ )فاتّقي‬en vez de fa-t-taqi (‫)فاتّق‬
Fol. 59v/21: ištarī (‫ )اشتري‬en vez de ištari (‫)اشتر‬
-
Calcos lingüísticos, se reflejan sobre todo, en el uso de las preposiciones tras
los verbos. Se utilizan cuando el árabe clásico se prescinde de ellas o utiliza otras.
Por ejemplo. (Fol.3r/1) yanẓur fī (‫)ينظر في‬
125
en vez de yanẓur ilā (‫)ينظر إلى‬, (Fol.
5r/25) bā‘a nafsahu min-a- Allāh (‫ )باع نفسه من هللا‬en vez de bā‘a nafsahu li-Lāh ( ‫نفسه‬
‫)باع هلل‬
- Errores en el uso de los pronombre posesivos: por ejemplo:
(Fol. 7r/23) fī ilqāʾi fī An-nār (‫إلقاء في النار‬
ِ ‫ )في‬en vez de ‫ ;ألقائي في النار‬Fol 7 v/14
‫لقضاء في الدنيا‬
‫استسلمت‬en vez de ‫واستسلمت لقضائي في الدنيا‬
ِ
‫و‬
- El uso de algunas explicaciones en aljamiado, escritas con buena letra. Son las
siguientes:
Fol. 13v/ 22) ‫ش‬
ْ ‫ ) أ ْشغ َّر ْنج‬ešarañas) ( arañas)
Fol.82v/25 )‫ )=)حسرا‬i kansado (cansado)
Fol. 85v/8 ) ‫ باراتش )= (الجريش‬/‫( فاراتش‬baratas)
Fol. 97v/12 ( ‫ )=( العنقود‬ay rrazīmo (racimo)
Fol. 98r/22) ‫( جُؤُ لراش )=(القيان‬joyas)
Fol. 102v/9 ) ‫ )=) القنى‬ay lansa (lanza)
Fol. 102v/11)‫( )=( جرس‬cascajuelo )
Fol. 102v/16) ‫( استرمناش )=( مالهي‬instrumentos)
Fol. 103v /26) ‫( باخار )= ( ينحدر‬a bajar)
- Construcciones irregulares de los números con la ausencia de la “wāw”entre
unidad y decena, supresión del artículo:
Fol.85v/ 10 tamma al-ŷuzʼ al-ḥādī ʻišrīn ‫تم الجزء الحادي عشرين‬
Fol. 94v/ 6 tamma al-ŷuzʼ aṯ-ṯānī ʻišrīn ‫تم الجزء الثاني عشرين‬
1.1.4. Conclusiones
Las características lingüísticas que acabamos de señalar, que aparecen, sobre todo,
en la primera parte de nuestro tratado, nos permiten decir que nuestro texto
pertenece a la época mudéjar, tal como lo ratifica la fecha de nuestro tratado. Quizás
lo más llamativo de estas caratcteristicas consiste en el uso excesivo de las vocales.
Sabemos que para un texto andalusí, la vocalización no era tan necesario y
perentoria. Se supone que un buen dominio del árabe aún con las particularidades
del dialecto andalusí no exigía el uso de la vocalización. Tal recurrencia como se ve
en nuestro manuscrito no puede sino entenderse como una cierta minuciosidad
debida a una precariedad lingüista o pérdida paulatina del árabe muy característica
de la época mudéjar. Hemos visto en tal caso que la vocalización llega a ser dual
ante la duda y la dificultad que supone su uso como hemos señalado anteriormente.
126
Estos fenómenos no sólo nos permiten aseverar que nuestro manuscrito es un texto
mudéjar, sino además un texto antecedente de la escritura aljamiada. La repartición
de las palabras árabes no usadas ni permitidas en árabe, así como la aparición de
glosas explicativas en aljamiado y en los márgenes es prueba de ello.
Los usuales calcos muy característicos de la escritura aljamiada tienen origen en
calcos o anomalías mayoritariamente gramaticales, morfológicas e incluso
fonológicas que ya aparecieron en textos mudéjares y donde la influencia
o
confluencia cada vez mayor con el romance da testimonio de un hibridismo
lingüístico no tan patente en la escritura mudéjar y muy palpable en el aljamiado.
Sin embargo, pensamos que el margen de errores en nuestro manuscrito queda
reducido, disponiendo el copista de un texto árabe como fuente y referente.
1.2. Manuscritos similares:
Existen muchos manuscritos referentes al tema de
Qiṣaṣ al-anbiyāʾ. Esta
abundancia se debe a la importancia de los profetas en la cultura musulmana, y al
valor ético- moral –literario de estas obras. Estos manuscritos se encuentran
repartidos en muchos puntos dentro y fuera de España y son verdaderos testimonios
del valor de este tipo de tratados y el interés que suscitaba entre los musulmanes
andalusíes, mudéjares o moriscos Prueba de ello, el texto que tenemos en mano, u
otras obras similares, en árabe, en aljamiado o en Latín que se conservan hasta la
actualidad.
En nuestra búsqueda de manuscritos similares al nuestro, hemos encontrado tres
tratados, que llevan el mismo título que el de nuestra obra “kitāb laṭāʾif al anbiyāʾ
wa fīhi qiṣaṣ al-anbiyāʾ”. Estos manuscritos son:
a) Manuscrito de Londres OR12656
b) Manuscrito Árabe 1926 de Paris
c) Manuscrito de Egipto 776
Ahora bien, debemos advertir que aunque dichos manuscritos tienen el mismo título
que el nuestro, su contenido se ajusta solamente al de la primera parte de nuestro
códice, que se extiende desde la primera página hasta la (26 verso)391.
391
Hemos destacado anteriormente la diferencia entre la primera parte del manuscrito y la segunda
desde 27 r hasta el 124.
127
Además de estos manuscritos, hemos encontrados otros que se parecen más al
contenido de la segunda parte de nuestro tratado. Nos referimos aquí a los siguientes
manuscritos:
a) El Borg 165 de la Biblioteca Vaticana
b) Manuscrito de Granada Abū Al-Ḥasan Ibn Al-Hayṣam
Detallamos a continuación los datos sobre estos manuscritos similares al J63 en sus
dos partes ( J631/ J63/2).
1.2.1. Manuscritos similares al J63/1
Los dos primeros manuscritos han sido presentados, descritos y comparados por el
profesor Shosh Ben Ari, de la universidad de Haifa392. El tercer manuscrito, está
editado por el profesor Kamal Alam393. Éste último manuscrito nos permitió
descifrar la identidad misteriosa del autor original de la primera parte de J63, y por
lo tanto, del resto de los manuscritos similares cuyos autores son desconocidos.
Ofrecemos a continuación una breve descripción de estos tratados y su relación con
el nuestro:
a. El manuscrito de Londres OR12656:
Este códice está en la Biblioteca de Londres, “The British library”no aparece en
ningún catálogo, según la aportación del profesor Shosh Ben Ari. Sin embargo, este
manuscrito se puede hallar en el listado de adquisiciones de la Biblioteca. Se ha
adquirido en 1961. Consta de 142 páginas.
No se atribuye a ningún autor y tampoco aparece en él ningún nombre y ningún dato
que atañe la época o el lugar de su elaboración. Está escrito en letra nasjī, consta de
11 líneas por folio, cada línea recoge entre 7 y 10 palabras. La escritura está clara y
se ha dejado bastante espacio entre una línea y otra.
392
Shosh Ben Ari, “ Laṭāʾif, Paraenetica and Prophets”, Al-Qanṭara, XXIX 1 ( 2008), pp.165-195
Sahl Ibn ‘Abd Allāh At-Tustari,Laṭāʾif qiṣaṣ al-anbiyāʼ ‘alayhim as-salām, taḥqīq Kamal Alam,
Ed. Dār al-kutub al-‘ilmiya, Beirut, 2004
393
128
El título de la obra es “Laṭāʾif Qiṣaṣ al-anbiyāʾ”está dividido en 14 capítulos, afines
al tema de al-laṭāʾif a través de los cuales se transmiten lecciones morales místicos.
El título de cada capítulo es el nombre de uno los profetas, o bien una máxima de
carácter religioso. Los capítulos del 1 al 11 se denominan, respectivamente: Adán ,
Noé, Abraham, Ismael, Jacob, Job, Jonás, Salomón, Moisés, Jesús y Muḥammad. El
capítulo 12 está dedicado a los Nombres de Dios asmāʼ Allāh al-ḥusnā . El capítulo
13 a la Oración aṣ-ṣalāt, capítulo 14 también dedicado a los Nombres de Dios.
En la primera página en la cual se describe el contenido se habla de 15 capítulos, no
obstante este códice acaba en el capítulo 14. Cada capítulo se divide en subcapítulos,
denominados faṣl, escritos en negrita y con letras gruesas.
El autor anónimo del manuscrito, explica al principio de su tratado los motivos
didácticos de la elaboración de semejante libro diciendo: “me has pedido una
recopilación de algunos relatos de los profetas, la paz sea con ellos. Me pediste,
asimismo, agregar a estas historias algunas alusiones y enseñanzas para que este
trabajo sea más percibido por la inteligencia de los ilustres, y más fácil para aquellos
que tengan lucidez y perspicacia. Entonces, te contesté rápidamente”.
b. El manuscrito Árabe 1926 de Paris
El manuscrito Árabe 1926 de la Biblioteca nacional de Paris es una obra similar al
J63/1 y al de OR12656 de Londres. Contiene 181 folios, cada folio consta de 9
líneas. Cada línea contiene entre 4 y 7 palabras. La escritura es bastante clara y
ordenada. Está completamente vocalizado. Se divide en capítulos y subcapítulos
igual que los dos manuscritos mencionados antes.
En la parte inferior de cada página, viene escrita la primera palabra del siguiente
folio. Su volumen es más parecido al de OR12656 pero su lengua se aproxima más a
la de la Junta. En este manuscrito no vienen los dos capítulos dedicados a la Oración
y a los Nombres de Dios; y el capítulo 13 está dedicado a las ḥikāyāt cuentos.
129
c. Manuscrito Egipto 776394: este manuscrito se encuentra en Dār al-kutub almiṣriyya (Junta de libros en Egipto) con los siguientes datos:
a. Título de la obra es: Laṭāʾif Qiṣaṣ al-Anbiyāʾ
b. Número del manuscrito: 776
c. Número de páginas: 113
d. Microfilme número: 10535
Viene en el implicit:
‫مصنفه و كاتبه و قارئه و سامعه ببركة من ُذ ِّك َر فيه من األنبياء و الرسل‬
‫“كتاب لطائف القصص نفع هللا به‬
ّ
‫قوة إال باهلل العلي العظيم و الحمد‬
ّ ‫صلوات هللا و سالمه عليهم أجمعين و حسبي هللا و نعم الوكيل و ال حول و ال‬
”‫رب العالمين‬
ّ ‫هلل‬
“tratado de las mejores historias, que Dios auxilie y beneficie tanto a aquel que
lo escribió, recitó o lo escuchó, con la bendición de los Profetas y mensajeros
mencionados, la paz y las bendiciones de Dios sea con todos ellos.....”
Después de esta plegaria introductoria viene el siguiente párrafo:
‫ي ُمختصر‬
ٍ ‫ قصص األنبياء لسهلٍبنٍعبدٍهللاٍالتستر‬:)‫قال صاحب كشف الظنون (حاجي خليفة‬
”
“‫األول فال شيئ قبله‬
ّ ‫أوله الحمد هلل‬،
ّ
“dijo el autor de Kašf aẓ-Ẓunūn: Qiṣaṣ al-Anbiyāʾ de Sahl Ibn ‘Abd Allāh AtTustarī, resumido. Empieza con: “alabanzas a Dios el Primero sin nadie antes
que Él….”
Al final del tratado vienen estos versos:
395
‫شعر‬
‫ستبقى خطوطي بعد موتي‬
Mis letras perdurarán, un
‫برهة‬
tiempo, tras mi fallecimiento.
‫فيا ليت من يقرأ كتابي دعا‬
Ojalá, pues, quien las lea
‫ليا‬
ّ
por mí, rogase.
‫لع ّل إله الخلق يغفر زلتي‬
Quizás, así, el Señor de mundo, ‫و يرحم تقصيري و سوء‬
a mis yerros, perdonase.
‫فعاليا‬
Él
sólo,
entenderá
mi
negligencia y mis malas obras.”
Versos
394
395
Kamal Alam, Laṭāʼif qiṣaṣ al-anbiyāʼli-At-Tustarī, p. 13
Estos versos se parecen a los que están en nuestro manuscrito
130
El tratado contiene quince capítulos de los que tenemos en el J63/1: Laṭāʾif Ādam,
Nūḥ, Ibrāhīm, Ismā‘īl, Ya‘qūb, Ayyūb, Yūnus, Sulaimān, Mūsā, ‘Īsā, Muḥammad,
laṭāʾif Allāh ta‘ālā, laṭāʾif al-ḥikāyāt, laṭāʾif aṣ-ṣalāt, fī at-takbīr. Tras la
comparación entre los dos tratados hemos detectado que en el J63/1 no viene el
capítulo dieciséis dedicado a los significados de “bismi-Lāh-ar-Raḥmāni Raḥīm”
1.2. 2. Manuscritos similares al J63/2
A parte de los manuscritos que hemos mencionado anteriormente, muy parecidos a
la primera parte de nuestro tratado y con títulos idénticos, existen otros manuscritos
sobre el mismo tema “Qiṣaṣ al-anbiyāʾ”, que hallamos en la segunda parte de
nuestro códice.
La mayoría de estos manuscritos pertenecen a la época mudéjar y morisca, están
escritos en árabe o en aljamiado. A veces hablan de las historias globales de muchos
profetas y de personajes importantes en la cultura musulmana, y en otras ocasiones
hallamos manuscritos que hablan de un solo profeta en concreto. Entre los
manuscritos similares al nuestro citamos dos manuscritos que consideramos más
afines a nuestro tratado.
a. El Borg 165 de la Biblioteca Vaticana titulado “Kitāb badʼ al-jalq wa qiṣaṣ alanbiyāʼ”, fue editado por el profesor Khoury396. Este manuscrito según las
aportaciones de Khoury y Hermosilla tiene una estrecha relación con el J63/2 ya que
el contenido de ambos tratados es bastante parecido. Según constata Khoury, la
copia del Borg 165 fue elaborada en (512.H/1118.C), es la única parte que se
conserva de la obra “badʼ al-jalq wa qiṣaṣ al-anbiyāʼ”atribuida a Ibn Waṯīma.
La copia del Borg 165 recoge otras historias que no hallamos en el J63/2, se trata de
la historia de al Jiḍr y el texto que sigue hasta, hasta la historia de David, es decir,
una parte considerable, que comprende, según el texto editado, los siguientes relatos:
396
Khoury R. George, « Les légendes prophétiques dans l'Islam Depuis le Ier jusqu'au IIIe siècle de
l'Hégire. D'après le manuscrit d'Abu Rifa'a 'Umara b. Watima b. Musa b. al-Furat al-Farisi alFasawi Kitab Bad' al-halq wa-qisas al-anbiya' avec édition critique du texte », Ed.Otto Harrassowitz,
Wiesbaden, 1978
131
- La visión que tuvo Lubā la hija de Fāris, la mujerʻĀmīl sobre su hijo al-Jiḍr, de
Qiṣṣat al-ruʼyāllatī arāhā Allāh Lubā ibnat Fāris imaʼat ʻĀmīl fī waladihā l-Jiḍr. (
Kh; pp. 1-6) .
- La historia de ʻĀmīl el padre de al-Jiḍr ( Kh, pp. 7-10)
- Al-Jiḍr y la elaboración de los pergaminos aṣ-ṣuḥuf Al-Jiḍr wa kaifa kataba aṣṣuḥuf. ( Kh, pp. 11-16) .
- Al-Jiḍr y los mandamientos que recibió de Dios; Al-Jiḍr wa kaifa amarahu Allāh
( Kh, 16-20).
- La sustitución de Rūm Ibn Rūm a ʻĀmīl; wilāyat Rūm Ibn Rūm baʻd ʻĀmīl (Kh
20-23).
- El asunto de Al-Jiḍr con Moisés; šaʼn Al-Jiḍr maʻa Mūsā ( Kh. pp 25-33).
- La historia de Moises con la gente de Banī Isrāʼīl, Qiṣṣat Mūsā maʻa Banī Isrāʼīl
( Kh, pp. 38-33).
- La historia de Belʻām con Bāʻūr, Qiṣṣat Balʻām maʻa Bāʻur (Kh. PP 42-38)
- La muerte de Aarón, šaʼn wafāt Hārūn ( Kh., 42-46)
- La muerte de Moises, šaʼn wafāt Mūsā ( Kh., pp 46-51)
- El asunto de Yūšaʻ Ibn Nūn, šaʼn Yūšaʻ Ibn Nūn ( Kh., pp51-59)
- La historia de Ḥazqīl ( Kh. 59-63)
- La historia de Ilyās el hijo de ʻĀzir con Aarón, Q. Ilyās Ibn ʻĀzir maʻa Hārūn (
Kh. pp 63-71)
- La historia de Ḏī l-Kifl, Q.Ḏī-l-Kifl (Kh. 71-80)
- La historia de Šamʻūn, Q.Šamʻūn (Kh. 80-82)
- La historia de Ašmāwīl, Q. Asmāwīl (Kh. pp. 82-84)
- El asunto de Ṭālūt, Q. Ṭālūt ( Kh. 85-91).
- La historia de Dāwūd con Ŷālūt ( Kh. 91-92).
La confrontación entre el texto editado por Khoury y la versión que tenemos
demuestra la similitud entre las dos copias, algo que nos lleva a pensar igualmente
que nuestro manuscrito es otra copia, de la segunda parte de badʻ al-jalq wa qiṣaṣ
al-anbiyāʻ que se atribuye a Ibn Waṯīma.
132
b. Manuscrito de Granada titulado “Qiṣaṣ al-Qurʼān, badʼ al-jalq wa qiṣaṣ alanbiyāʼ”del autor “Abū Al-Ḥasan Al-Hayṣam Ibn Muḥammad”, citado en el
catálogo de códices arabes de la facultad de letras de Granada y que se conserva
acutalmente en el CSIC.
Se trata de un manuscrito sobre las historias de los
profetas, está escrito en árabe nasjí oriental, elaborado el año (1190 C/ 585-586 H),
según viene en una nota en la primera página.
Este manuscrito consta de 123 folios y aborada el tema de las historias de los
siguientes profetas: Adán, Idrīs, Noé, Jacob, José, Job, Šuʻayb, Moisés, Iliás y
termina con David. Su signatura antigua es “Nº1”y la actual “A-5-5”397 Según
hemos podido comprobar, la historia de David en este manuscrito es parecida a la
historia que tenemos en el manuscrito.
1.3.
Autoría y fuentes del J63
1.3.1. El copista
En nuestro tratado aparecen dos nombres, que supuestamente, son los autores del
manuscrito. El primer nombre se menciona en primer folio del J63 que lleva la
siguiente indicación “qāla al-imām al-ustād Abū Al-Qāsim raḍiya Allāhu ʻanhu”.
Este nombre que no vuelve a aparecer, no ha sido identificado por Huici y tampoco
G.Levi Della Vida. Por nuestra parte, hemos buscado este nombre pero no hemos
podido identificarlo.
El segundo nombre se menciona en el folio 77v, se trata de Abū Naṣr Lub Ibn Abī
Sa‘īd al-Ŷamī, que al final del manuscrito vuelve a aparecer con cierta variación en
el nombre Abū Naṣr Lub Ibn Abī Arbāj Faraŷ al-Ŷamī, este nombre no lo hemos
podido identificar exactamente, lo cierto es que hemos encontrado nombres
parecidos al que tenemos, pero no coinciden completamente398.
397
Castillo Castillo, Concepción, “Manuscritos arábigos que se conservan en la Escuela de Estudios
Árabes de Granada”, Cuadernos de Historia del Islam 11 (1984), 220.
398
Referimos aquí a un imam andalusí mencionado en la obra de Al-Iḥāṭa Faraŷ Ibn Qāsim Ibn Ibn
Aḥmad Ibn Lub.
133
Ante la imposibilidad de identificar a ambos nombres mencionados en el tratado,
nos hemos centrado en el contenido de tratado en las dos partes y eso nos ha llevado
a dos nombres importantes, que se pueden considerar como fuentes principales, en
las cuales se ha basado el imam Abū Al-Qāsim en la elaboración del tratado. Nos
referimos aquí a Sahl At- Tustarī y Abū Yazīd Waṯīma Ibn Mūsā Ibn Al-Furāt AlWaššāʼ Al-Fārisī Al-Fasawī.
1.3.2. El autor original del J63/1
Sahl At- Tustarī: “Abū Muḥammad b. ʻAbd Allāh b. Yūnus B. ʻĪsā b. ʻAbd
Allāh b.Rafifī “es el autor principal de Laṭāʻif qiṣaṣ al anbiyāʻ según mayoría de
los biógrafos árabe. En este contexto a tres fuentes principales que le atribuyen la
autoría de esta obra: 1) Ḥāŷŷī Jalīfa en su obra kašf aẓ-ẓunūn399 2) Zeskīn400 que
habla igualmente de la misma obra y la atribuye a Sahl At-Tustarī “hay una copia
de Al-Laṭāʼif en Talʻat, con la signatura 283; ‫من بين مؤلفاته لطائف قصص األنبياء طلعت‬
578 ‫”مجموعة‬, 3) Copia del manuscrito de Egipto editada por Kamal Alam que indica
que el autor de al-laṭāʼif es Sahl At-Tustarī. Su nombre viene asimismo en la obra de
Ibn An-Nadīm “al fahrast”, la obra de As-Samʻānī “Al-Ansab”y otros401, sin
embargo, estos autores no mencionan la obra de al-laṭāʼif.
Los biógrafos definen At-Tustarī como un maestro sufí del Islam del siglo IX, nació
en la ciudad de Tustar en Juzistān y murió en el exilio en Basora. Llevó a cabo su
perigrinanción a la Meca sobre el año 834 (234. H), tras lo cual comenzó su
aprendizaje bao la tutela de su tío Muḥammad Ibn Sawwar que le transmitió la
ciencia del Hadiz recibida de Sufiān Aṯ-Ṯawrī, y la de Ḥamza de Al-ʻAbadānī,
maestro espiritual que residía en ribāt de ʻAbbādān, donde tuvo At-Tustarī una
visión del Nombre Supremo de Dios (ism Allāh al-aʻẓam) escrito en el cielo en
medio de una luz verde que se extendía desde el Este hacía el Oeste402.
399
Véase Makkī, Qūt al-qulūb fī muʻāmalat al-maḥbūb, 4 vol., Cairo1351/1932 ; Ḥāŷŷī Jalifa, Kašf
az-zunūn,vol.2, 1328; Sulamī, Ṭabaqāt as-sūfiyya, ed. J.Pedersen, Leyde, 1960, 199-205.
400
Zeskin Fouad, Tārīj At-turāṯ al-ʻArabī, ed. Dar Aṯ-ṯaqāf wa –našr, Riad, 1991, p. 130
401
Véase CF. Encyclopédie de l´Islam (EI), III, pp. 869-871 ; Az-Zarkalī, Al-Aʻlām, p. 143 (3),
402
V. Pilar GARRIDO, “El tratado de las letras (Risālat al-ḥurūf) del sufí Sahl al-Tustarī”, Anuario
de Estudios Filológicos, Universidad de Extremadura, vol. XXIX, 2006, p. 2
134
At-Tustarī, se presenta por la mayoría de los biógrafos como receptor directo de las
enseñanzas del temprano maestro sufí Ḏū Nūn al-Miṣrī y a su vez ejerció una gran
influencia sobre figuras fundamentales del sufismo como Ŷunayd, Al-Ḥallāŷ,
Muḥammad Ibn Sālim o Al-Ḥakīm At-Tirmiḏī Entre los herederos de su influjo
espiritual en Al-Ándalus, se cuentan Ibn Masarra de Córdoba (s.X) e Ibn ʻArabī de
Murcia (s.XII), quienes en sus respectivas obras sobre esta ciencia, remiten de forma
explícita y recurrente a sus enseñanzas. Según la mayoría de los biógrafos, Sahl AtTustarī no escribió por si mismo ninguna obra, y que todo lo que se había escrito en
su nombre fue elaborado por sus discípulos, o aquellos que asistían a sus reuniones.
Entre los personajes mencionados por Ibn An-Nadīm figura el nombre de “Abū AlQāsim ʻAbd Ar-Raḥmān Ibn Mūḥammad Ibn ʻAbd Allāh Aṣ-ṣiqillī (m. 380.H/
990.C)”autor de la obra “aš-šarḥ wa al-bayān limā uškila min kalām Sahl”, en la
cual explica las enseñanzas esotéricas y místicas de At-Tustarī, y quizás este Abū AlQāsim tiene algo que ver con el imam mencionado al principio de nuestro tratado.
1.3.3. Autor de la segunda parte del J63/2
Abū Yazīd Waṯīma Ibn Mūsā Ibn Al-Furāt Al-Waššāʼ Al-Fārisī Al-Fasawī:
Era un historiador que vivió en Persia, viajó a Egipto y luego al Andalus. allí vivió
una temporada y luego volvió otra vez a Egipto. Era un comerciante de seda.
Falleció en Egipto el año 138.h. Ibn Waṯīma elaboró dos obras importantes: La
primera es Kitāb Arr-ridda el “libro de los apóstatas”y la segunda es Al-Mubtada’
wa-qiṣaṣ al-Anbiyā ’ “el Inicio y las historias de los profetas” Esta obra según la
descripción de Ibn Ḥaŷar403 contiene muchos hadices inventados “Inna kitābahu fī
al mubtadaʾ wa qiṣaṣ al -anbiyāʾ fīhi aḥādīṯ kaṯīra mawḍū‘a”. Se atribuyó más tarde
a su hijo ʻUmara, nombre que se repite mucho en nuestro tratado. Una parte de este
libro fue editada por el profesor Khoury404 y según hemos podido comprobar, el
contenido de esta obra es igual que el que encontramos en nuestro manuscrito.
403
Ibn Ḥaŷar, Lisān al-mīzān. Ed. Maktabat al-maṭbū‘āt al islāmiyya, 2002, 6/ 217
Khoury R. George, « Les légendes prophétiques dans l'Islam Depuis le Ier jusqu'au IIIe siècle de
l'Hégire. D'après le manuscrit d'Abu Rifa'a 'Umara b. Watima b. Musa b. al-Furat al-Farisi alFasawi Kitab Bad' al-halq wa-qisas al-anbiya' avec édition critique du texte », Ed. Wiesbaden, 1978
404
135
Al final de este apartado, podemos decir que Abū Al-Qāsim, que se menciona al
principio del manuscrito, es un copista que debió tener a su alcance dos obras sobre
las historias de los profetas, en que las que se había basado para contestar a la
solicitud que había recibido, tal como se advierte al principio de la obra. Hay
advertir igualmente que el contenido de la segunda parte coincide en gran medida
con muchas obras del género qiṣaṣ al-anbiyāʼ sobre todo la obra de “Mujtaṣar tārīj
Dimašq”de Ibn ʻAsākir, al mismo tiempo, muchos fragmentos del J63/2 coinciden
con la obra mística de Ḥilyat al-awliyāʼ wa ṭābaqāt al-aṣfiyāʼ del autor Abū Naʻīm
Al-Aṣfahānī.
2. Cotenido del manuscrito J63:
Hemos resaltado al principio de este apartado que nuestra obra consta de dos partes
que abordan el tema de las historias de los profetas pero cada parte lo hace desde
una perspectiva distinta a la otra. Por ello, hablamos vamos a referir en nuestro
estudio a la primera parte como el J 63/1 y la segunda como J63/2 tal como lo había
denominada la profesora Hermosilla.
El J63/ 1 aborda el tema con una clara timbre mística sufí mientras que la J63/2
sigue las mismas directrices establecidas a la hora de hablar del género Qiṣaṣ alanbiyāʼ y se caracteriza por el sello narrativo tradicional.
Presentamos a
continuación el contenido de la primera parte
2.1. Contenido del J63/1
Tal como hemos comentado antes, la primera parte del manuscrito ocupa los 26
folios del tratado J63. Esta parte del manuscrito, se divide en quince capítulos que
tratan las anécdotas y las máximas sacadas de las historias de los profetas. Estos
capítulos son:
1.
El primer capítulo en las anécdotas de la historia de Ādam; al-faṣl al-awwal fī
laāʾif qiṣṣat Ādam ‘alaihi as-salām (fol.1v/9).
2.
Segundo capítulo en las anécdotas de la historia de Noé, la paz sea con él; al
faṣl az-zānī fī laṭāʾif qiṣṣat Nūḥ ‘alaihi as-salām (fol.3r/24).
136
3.
Tercer capítulo en las anécdotas de la historia de Abraham, la paz sea con él; alfaṣl az-zāliz fī laṭāʾif qiṣṣat Ibrāhīm ‘alaihi as-salām(fol.5r/23).
4.
Cuarto capítulo en las enseñanzas de la historia de Ismael, la paz sea con él; alfaṣl ar-rābi‘ fī laṭāʾif Ismā‘īl ‘alaihi as-salām ( folio.7 v/3)
5.
Quinto capítulo en las enseñanzas de la historia de José, la paz se con él; Al faṣl
al-jāmis fī laṭāʾif qiṣṣat Yūsuf ‘alaihi as-salām (fol.8v/22).
6.
Sexto capítulo en las anécdotas de la historia de Job, la paz sea con él; al-faṣl
as-sādis fī laṭāʾif qiṣṣat Ayyūb ‘alaihi as-salām ( fol.12r/15).
7.
Séptimo capítulo en las enseñanzas de la historia de Jonás, la paz sea con él; alfaṣl as-sābi‘ fī laṭāʾif qiṣṣat Yūnus ‘alaihi as-salām (fol.13r/18)
8.
Octavo capítulo en las enseñanzas de la historia de Salomón, la paz sea con él;
al-faṣl az-zāmin fī laṭāʾif qiṣṣat Sulaimān ‘alaihi as-salām (fol. 15v/16)
9.
Noveno capítulo en las enseñanzas de la historia de Moisés, la paz sea con; alfaṣl at-tāsi‘ fī laṭāʾif qiṣṣat Mūsā ‘alaihi as-salām (fol.16v/3).
10. Décimo capítulo en las enseñanzas de la historia de Jesús, la paz sea con él; alfaṣl al-‘āšir fī laṭāʾif qiṣṣat ‘Īsā ‘alaihi as-salām (fol18v/5)
11. Decimoprimero capítulo en las anécdotas de la historia de Muḥammad, la paz y
las bendiciones de Dios sean con él; al-faṣl al-ḥādī ‘ašar fī laṭāʾif qiṣṣat
Muḥammad sallā Allāhu ‘alaihi wa sallam (fol.19v/21)
12. Duodécimo en los nombres de Dios; al-faṣl az-zānī ‘ašar fī laṭāʾif Allāh
(fol.22v/21)
13. Capítulo trece en los relatos sutiles, al-faṣl az-zāliz ‘ašar fī laṭāʾif al-ḥikāyāt
(fol.23r/12)
14. Capítulo catorce en la Oración; al faṣl ar-rābi‘ ‘ašar fī aṣ-ṣalāt 405(fol.24r/19)
15. Capítulo décimoquinto en la Glorificación de Dios; al-faṣl al-jāmis ‘ašar fī attakbīr, as-suŷūd, ar-rukū‘ (fol.25v/4)
En el folio (26v/17) se da por finalizada esta primera parte del códice. Dice el autor:
”‫“كمل و الحمد هلل ربّ العالمين و العافية للمتّقين و ال إله ّإال هللا الحق المبين‬
“ Se ha finalizado, alabanzas a Dios el Señor de los mundos, y que Dios conceda
fortaleza a los temerosos, piadosos, no hay más señor que Allāh, el Auténtico, el
Evidente”
405
En el título sólo viene el número sin indicar el tema. Sin embargo, el tema tratado es la oración.
137
Luego continua el texto con dichos instructivos y moralizantes sacados de la
Tora.
-
En el folio 27r/ 1-5 habla de las buenas virtudes.
-
A partir de la línea 7 del mismo folio se habla de las malas conductas.
A continuación, en el mismo folio viene en el códice:
‫محمد و على آله وصحبه و سّلم الحمد هلل و‬
ّ ‫الرحيم و صّلى هللا على‬
ّ ‫الرحمن‬
ّ ‫“ بسم هللا‬
ّ ‫سيدنا‬
"‫وشرفه‬
ّ ‫الصالة التّامة على‬
ّ ‫سيد العرب و العجم صّلى هللا عليه‬
“En el nombre de Dios el Clemente el Misericordioso, y que la paz y las
bendiciones de Allāh sean con nuestro maestro Muḥammad, su familia y sus
compañeros. Alabanzas a Dios y las bendiciones sobre el señor de los árabes y
los no árabes, la paz se con él”.
El resto del folio está en blanco, y más abajo viene el siguiente texto:
”)‫“ مكتوب حول العرش و ّإنه لغفار لمن تاب و آمن (اآلية‬
“está escrito alrededor del Trono: “ciertamente, Él perdona a todo aquel que
se arrepiente y cree en Él¨ (el versículo)
El folio (27V) está en blanco. Luego se inicia la segunda parte del manuscrito
J63/2.
2.2. Contenido del J63/2
1. Fol.28r no se indica el título pero el texto trata la historia de David con Galiot,
qiṣṣat Dāwūd ma‘a Ŷālūt. Empieza con:”fadfa‘hu ilaihim wa unẓur mā
hāluhum…….faṣārat al-ḥiŷāratu406”
2. Véase la consecuencia de la exoneración de un rey y que los reyes no aprecian a
los lazos familiares407(por el poder). Unzur fī aṯar man azāla malikan min mulkihi
wa anna al-mulūka laisat lahā arḥāmun yatawāsalūn ‘alaihā (fol.29r/8-11)
406
Véase la traducción
138
3. Historia del Profeta David,la paz sea con él. Qiṣṣat Dāwūd an-nabī sallā AlLāhu ‘alaihi wa sallam( fol.30r/17)
4. La plegaria del Profeta David, la paz y las bendiciones de Dios sean con él.
du‘āʾ n-nabī Dāwūd sallā Al-Lāhu ‘alaihi wa sallam (fol.30v/2)
5. Véase la importancia de decir “inchallah””si Dios quiere”. Unzur fī alistiṯnāʾ408(fol.32r/ 17)
6. Véase la plegaria con la cual invocó Dāwūd a su Señor. Unzur fī ad-du‘āʾ allaḏī da‘ā Dāwūd bihi (fol.32v/5).
7.
Véase los méritos del lloro por temor de Allāh. Unzur fī albukāʾ409(fol.34r/15) Véase el asunto de la mujer que fue juzgada por Dāwūd y
Sulaimān410. Unzur fī amr al-marʾa al-latī ḥakama ‘alaihā Dāwūd wa
Sulaimān (fol. 35r/18).
8. La historia de la Cadena. Qiṣṣat as-silsila (fol.36r/9).
9. Véase el compañero de Dāwud en el paraiso. unzur ṣāḥib Dāwūd fī al-Ŷanna
(fol.36v/2)
10. Véase las tres cosas que puso Allāh como pruebas a la gente de Banī isrāʾīl;
unzur aṯ-ṯalāṯat ašyāʾ al-latī arāda Allāhu an yabtalī Bihā banī isrāʾīl411.
(fol.37/5).
11. Véase la plegaria de a Gente de Isrāʾīl; Unzur Du‘āʾa banī isrāʾīl (fol. 37r/16)
12. Véase el terreno en el cual se construyó Jerusalén. unzur mawḍi‘a bināʾi
bayti al – maqdis412. (fol.37v/1)
13. Véase lo que sucedió cuando ampliaron la mezquita del Profeta; dichos
prodigiosos;
unzur lammā zīda fī masŷidi Rasūli Allāh qawlun ‘aŷīb
(fol.37v/19)
14. Véase los méritos de Aš-Šām (Syria); unzur fī faḍli aš- Šām ) fol.38r/10)
407
Este título viene al margen del fol.29r, el autor interrumpe la historia de Dāwūd conŶālūt, relata el
dicho del Profeta sobre la cuestión del trono. Este asunto ocupa tres líneas luego retoma el autor la
historia de Dāwūd.
408
Este título aparece en la parte izquierda del folio 32r/17 y ocupa tres líneas y luego se retoma de
nuevo la historia de Dāwūd
409
Ocupa 8 lineas y luego se vuelve a la historia de Dāwūd
410
El título aparece en la izquierda de folio 35r. este historian y ocupa 24 lineas. En el folio 35v, se
inicia otra historia, sobre la perspicaz de Sulaimān y cómo ha juzgado entre dos mujeres que se
peleaban por un niño.
411
Título en la parte izquierda del manuscrito empieza en la línea 5- 9.
412
Título en la parte derecha de la página 37/v (1-2 línea)
139
15. Véase las ventajas de fallecerse en la tierra Santa, unẓur fīfaḍli man māta bibayti al – Maqdis (fol.38r/18)
16. Véase los méritos de rezar en la mezquita de Jerusalén en comparación con
el resto de las mezquitas; unzur faḍla aṣ-ṣalāti fī bayti al-Maqdis ‘alā sāʾiri almasāŷid (fol.38r/22)
17. La muerte de Dāwūd mawt Dāwūd (fol. 38v/4)
18. La Sucesión de Sulaimān a Dāwūd, paz sea con ellos dos, istijlāf Dāwūd
Sulaimān alaihimā as- salām. ( fols. 38v/14)
19. Véase un dicho prodigioso y extraño que dijo Sulaimān sobre la mente.
(fol.38v/18) unẓur qawl ‘ŷīb garīb fī al-‘aql min ḥikmat Ṣulaimān
20.
Véase la excelencia de la mente de los Profetas; unzur faḍla ‘aqli al-
anbiyāʾ (fol.39r/8)
21. Véase la excelencia de la mente de Sulaimān en comparación con la gente de
su época; unzur faḍla ‘aqli Sulaimāna ‘alā ahli zamānihi (fol.39v/6).
22. Véase un dicho prodigioso sobre el corazón y el resto de los miembros;
unẓur kalām ‘aŷīb fī al-qalb wa sāʾir al-a‘ḍāʾ (fol.39v/10) .
23. Véase la cantidad de pobres que alimentaba Sulāimān cada día; unẓur kam
yuṭ‘im Sulaimān kula yawm (fol.39v/22)
24. Véase la historia de Belquīs; quiṣṣatu Balquīs (fol.40r/12)
25. Véase el origen de dar culto al sol y a los fuegos. unẓur asl ‘ibādat aš-šams
wa an-nīrān (fol. 41v/11)
26. Véase el Nombre Máximo de Dios que utilizó Aṣaf Ibn Barzajiā en su
plegaria; unẓur fī ʾism Allāh al-a‘ẓam al-laḏī da‘ā bihi Aṣaf Ibn Barzajiā ) (fol.
42v/24).
27. Véase lo ocurrido cuando los musulmanes invadieron el valle de los monos
(en el Yemen); unẓur fī al - qirada ḥīna guziat wa kaifa ???( fols. 43v /12)
28. Véase los caballos volantes y la historia de su desaparición; unẓur fī al-jaili
ḏātit al-aŷniḥa wa kaifa ujiḏat (44r/ 15).
29. Véase lo que ha sido grabado en cada parte del anillo de Sulaimān, paz sea
con él, y algunos dichos prodigiosos con efectos curativos; unẓur mā kāna
maktūban fī kuli nāḥyiatin min nawāḥī jātam Sulaimān wa fī ba‘di al aqāwīli
inna hāḏihi Al-āyāt nāfi‘a li- kuli ḥummā iḏā kutibat (fol.45v/5)
140
30. Véase la historia del genio Sajr: el primero en inventar del molino; unẓur
awwal man ‘amila ar- raḥā Sajr al-ŷinnī(fol.46r/20).
31. Véase lo que dijo Sulaimān a aquellos que no quisieron alimentarlo y le
echaron y cómo le obedecieron tras reconocerlo. unẓur qawl Sulaimān li-laḏīna
lam yuṭ‘imūhu wa ṭaradūhu wa ba‘damā ‘arafūhu aṭā‘ūhu (fol.46v/5).
32. Véase la plegaria de Sulaimān después de la recuperación de su poder con la
ayuda de Allāh; unẓur du‘āa Sulaimān ba‘da an radda Allāh Mulkahu
(fol.46v/22).
33. Véase lo que hizo la golondrina con Sulaimān, paz sea con él, y lo que dijo él
sobre la gratitud; unẓur sawiyyata al-jaṭṭāf li sulaimān wa qawluhu fī aš-šukr
(fol.47r/13)
34. Véase cómo los reyes iniciaron la costumbre de an-nairūz y cómo
intercambian lo regalos en este día. unẓur fī asl ta‘ẓīm an-nairūz al-mulūk wa
ihdāʾihim al-hadāyā. (fol. 47r/21)
35. El asunto de la construcción del templo de Jerusalén ( šaʾn bināʾ bayt almaqdis). (fol.47v/3).
36. Véase la plataforma del templo de Jerusalén, algo prodigioso. unẓur asās
bayt al-maqdis fīhi ‘ayab( fol.47v/13).
37. Véase la ofrenda de Sulaimān tras la construcción del templo de Jerusalén
unẓur qurbān Sulaimān ba‘da bināʾ bayt al maqdis (fol.48r/10)
38. Véase la plegaria de Sulaimān a todos los que acuden al templo de Jerusalén
unẓur du‘āʾ Sulaimān likuli man qaṣada bayt al maqdis (fol.48r/15).
39. Véase la descripción del trono de Sulaimān. Unẓur ṣifat sarīr Sulaimān
(fol.48r/24).
40. Véase la historia de Mur‘andā con Sulaimān. Unẓur qiṣṣat Mur‘andā ma‘a
Sulaimān. (fol.48v/20).
41. Véase dichos prodigiosos sobre la muerte de Sulaimān. Unẓur aqwāl ‘aŷba
(fol. )50r/1)
42. Véase el origen de las medicinas y sus características. Unẓur fī aṣl juṣūṣ aladwiya. ( fol.50r/25).
43. Véase la muerte de Sulaimān. Unẓur mawt Sulaimān (fol.50v/14).
( Folio. 51r/ 11)
141
‫الشيخ‬
ّ ‫السادس عشر من أجزاء‬
ّ ‫قصتهما و قد ّبيناه في الكتاب األول من هذا‬
ّ ‫تمت الجزء‬
ّ *‫الديوان‬
ّ ‫ حتّى فرغ من‬.... “
* ‫محمد و آله وسّلم تسليما‬
ّ ‫رضي هللا عنه و صّلى هللا على‬
"… hasta que acabó su historia ( la de Dāwūd y Sulaimān) y hemos
indicado eso en el primer libro de esta recopilación. Se acaba aquí el
capítulo decimo sexto de los apartados del maestro, que Allāh esté contento
con él y que la paz y las bendiciones sean con Muḥammad y sus allegados*¨
44. Historia del sabio Luqmān, que Dios este contento con él. Qiṣṣat Luqmān alḥakīm raḍiya Allāhu ‘anhu (fol.51r/13).
45. Véase un dicho maravilloso. Unẓur qawl ‘aŷīb ) (fol.51r)
46. Véase una historia extraña. Unẓur qiṣṣa garība (fol.51r/22)
47. Véase dicho prodigioso sobre las reuniones en las cuales se nombra a Dios
Unzur kalām ‘aŷīb fī ḥalaqāt ḏikr Allāh )(fol.53v/ 9)
48. Véase la recompensa de los desgraciados. Unẓur fī aŷr ahl al-balāʾ
(fol.54r/1).
49. Apartado sobre la predicación de Luqmān a su hijo. Bābun maw‘iẓat luqmān
li-ibnihi. (fol.54r/8).
50. Véase los pilares del Islam. Unẓur buniān al-Islām (fol. 54v/5).
51. Véase los motivos por los cuales se debe amar a la vida. Unzur fīmā yaŷibu
an tuḥibba al-ḥayāt. (fol.55v/1).
52. Véase la plegaria del Profeta, la paz sea con él, pidiendo la gloria al Islam.
Unẓur fī du‘āʾ an-nabī ‘alayhi as-salā bil-maŷd li-lislām (fol.55v/10).
53. Véase las virtudes del sabio. Unẓur ajlāq al-ḥakīm (fol.56v/8)
54. Véase las características del libertino. Unẓur ajlāq al-fāḥiš (fol.56v/21).
55. Véase dichos sobre los dos hombres que les corresponde todo el bien de esta
la vida. Unẓur fī an lā jayra fī ad-duniā illā li-raŷulain. (fol. 57v/1).
. " ‫الشيخ رضي هللا عنه‬
ّ ‫السابع عشر من أجزاء‬
ّ ‫تم الجزء‬
ّ “
“Final del apartado diecisiete de los apartados de aš-šayj, que Dios este
satisfecho con él” (fol. 57v/17).
142
56. El resto de las recomendaciones de Luqmān, que Dios se apiade de él. baqiat
waṣiyyat Luqmān raḥimahu Allāh ( fol.57v/18).
57. La historia de Yūnus Ibn Matā, la paz sea con él, cuando fue enviado a la
gente de Nīnawā después de Sulaimān Ibn Dāwūd, la paz sea con todos ellos
cuando se extendió la magia entre la gente de Banī isrāʾīl y se agravaron las cosas
entre ellos. Qiṣṣat Yūnus Ibn Mattā, ‘alayhi salām, ḥīna ba‘aṯahu Allāh ilā ahl
Nainawā ba‘da Sulaimān Ibn Dāwūd ṣallā Allāhu ‘alaihim ŷamī‘uhum ḥīna fašā
as-siḥr baynahum wa ‘aẓumat al-aḥdāṯu fīhim (fol.61v/12).
“Final del apartado décimoُoctavo de los apartados de aš-šayj, que Dios esté
ّ ‫ت ّمُالجزءُالثامنُعشرُمنُأجزاءُال‬
contento con él” (fol. 64v/10) ُ ”‫شيخُرضيُهللاُعنه‬
58. La historia del Profeta Aš‘iyā, la paz sea con él y su amigo el rey, y la llegada
de Sanḥārīb el rey de Babilonia a Bayt al-Maqdis. Qiṣṣt Aš‘iyā an-nabī ṣallā
allāhu ‘alayhi wa ṣadīquhu al malik wa maŷīʾ Sanḥārīb malik Bābil ilā Bayt al
Maqdis(fol. 64v/11).
59. El sermón de Aš‘iyā con lo que se le fue revelado por Dios. Juṭbat Aš‘iā
bimā awḥa Allāhu ‘azza wa ŷalla ilayhi (fol. 65v/25).
60. La historia de Bajtanṣar y Daniel . Qiṣṣat Bujtanṣar wa Dāniel (fol. 67r/9).
61. La historia del Profeta Arāmiā, la paz sea con él, el rey Bāsia, Bujtanṣar y la
ruina de Jerusalen. Qiṣṣat Arāmiā an-nabiyy ṣallā Allāhu ‘alayhi wa Bāsiya almalik wa Bujtanṣar wa jarāb Bayt al-Maqdis (fol.68r/5).
62. El asunto de Bujt naṣar y la gente que mató para vengar por la muerte de
Yaḥyā el hijo de Zakariā, la paz sea con ellos. Šaʾn Bujtanṣar wa mā qatala ‘alā
dami Yaḥiā Ibn Ẓakariā (fol.70r/11).
Final del décimo noveno capítulo de los apartados escritos por el maestro, que
Dios este contento con él, y le sigue el vigésimo capítulo:. En el nombre de Dios
el Clemente el Misericordioso (fol.71v/15). Tamma al-ŷuzʾ at-tāsi‘ ‘ašar min
aŷzāʾ aš-šayj raḍiya Allāhu ‘anhu yatlūhu al-ŷuzʾ al-‘išrūn:. Bismi Allāhi ArRaḥmāni Ar-Raḥīm
143
“(fol. .‫الرحيم‬
ّ ‫تم الجزء التاسع عشر من أجزاء‬
ّ ‫الرحمن‬
ّ ‫ بسم هللا‬.:. ‫الشيخ رضي هللا عنه يتلوه الجزء العشرون‬
ّ”
-
71v/15)
63. La visión de Bujtanṣar. Ruʾyā Bujtanaṣar (fol 71v/24).
64. Véase la segunda visión de Bujtanṣar. Ruʾyā Bujtanṣar aṯ-ṯāniya. (fol.73v/1)
65. El asunto del hijo de Bujtanṣar. Šaʾn ibn Bujtanṣar (fol. 74v/3).
66. El asunto de ‘Uzairu ibnu Sarūjā. Šaʾn ‘Uzair Ibn Sarūjā ( fol.75r/22).
“Final del vigésimo capítulo de los apartados escritos por el maestro, que Dios
este contento con él, en el segundo décimo del quinto mes del calendario
musulmán (ŷumādā al-awwal) que corresponde al 2 de enero del 803.c a manos
de su autor el imán en la mezquita de Ḥiṣn Māriyat al Bustān Abū Naṣr Lub Ibn
Abī Sa‘īd Faraŷ Al-Ŷamī. Lo escribió a sí mismo y a quien quiera leerlos
después, implorando el perdón de Dios a sí mismo, a sus padres y a todos los
musulmanes ¡Amén! ¡Señor de los mundos!”
‫تم الجزء العشرون من أجزاء الشيخ رضي هللا عنه في األوسط من جماد األول موافق ثاني يوم لشهر ينير بالعجمي سنة‬
ّ
‫ثم‬
ّ ‫ثلث و ثمان ماية على يدي كاتبه األمام بجامع حصن مارية البستان أبو‬
ّ ‫النصر لب بن أبي سعيد فرج الجمي كتبه لنفسه‬
‫لمن شاء هللا بعده وهو يدعو إلى هللا سبحانه أن يغفر له و لوالديه و لجميع المسلمين آمين يا رب العالمين‬
( Fol. 77v/19)
67. El asunto de Zakariā y Yaḥyā y Mariam y ‘Isā, la paz sea con todos ellos.
Šaʾn Zakariā wa Yaḥyā wa Mariam wa ‘Īsā ( fol.78r/2).
68. Véase en la ira. Unẓur fī al-gaḍab413 (fol. 79v/10 )
69. Véase una plegaria. Unẓur fī ad-du‘āʾ414 (fol. 81v/ lin15).
70. Véase la interpretación de abŷad. Unẓur fī tafsīr abŷad415 (fol.82r/19)
71. Véase el nacimiento de ‘Īsā. Fī mīlād ‘Īsā416. (82v/ 22 )
72. Véase la profecía de ‘Īsā con la llegada de Muḥammed. Unẓur bišārat ‘Īsā biMuḥammad ‘alayhi As-Salām417 (fol. 84v/16)
413
El número que está entre paréntesis es el número que figura en el manuscrito, pero realmente este
folio es el 80v/10
414
El número que figura entre paréntesis es el que figura en el manuscrito, pero realmente este es
folio 82v/
415
Es el folio (fol.83r)
416
El número real es fol. 83v/22
417
El número real es 85v/16
144
73. Véase el asunto de ‘Īsā (85r/13) Unẓur fī amr ‘Īsā wa siyāḥatihi wa raf‘ihi
ilā as-samāʾ
Final del vigésimo primero capítulo, Alabado sea Dios, el Señor de los
mundos; Tamma al-ŷuzʾ al-ḥādī wa-l‘išrīn wa al-ḥamdu li-Lāhi RabiAl‘ālamīn ( fol. 86r/ 9)‫ت ّم الجزء الحادي عشرين و الحمد هلل ربّ العالمين‬
74. Véase cómo resucitó Ibrāhīm al ave. Unẓur kaifa aḥyā Ibrāhīm aṭ-ṭayr ( fol.
90r/4).
75. Véase el asunto de la mesa celestial y la metamorfosis. šaʾn al māʾida wa almasūj (91r/10)
76. El asunto de la calavera, šaʾn al-ŷumŷuma418 (fol. 92v bis)
77. La historia del infiel y el hipócrita a la hora de la muerte. Qiṣṣāt al-kāfir wa
al-munāfiq ‘inda al-mawt419 (93v/lin4)
Final del vigésimo segundo capítulo, alabado sea Dios. Tamma al-ŷuzʾ aṯṯānī wa al‘išrīn wa al-ḥamdu li Lāhi Rabbi Al‘ālamīn420 (fol. 95r/ 1-5)
‫ت ّم الجزء الثاني عشرين و الحمد هلل رب العالمين‬
78. El asunto del ascenso de ‘Īsā. Šaʾn raf‘ ‘Īsā Ibn Mariam421 ( fol.95r-7)
79. Véase en la risa y el llanto. Unẓur fī aḍ-ḍaḥik wa al-bukāʾ422 (fol. 96v/lin 20)
80. Véase en el origen de la Trinidad y como se promulgó como religión entre
los cristianos. Unẓur fī aṣl taṯlīṯ an-naṣārā wa min ayna ittajaḏū ḏālika dīnan423
(fol. 96v/ lin. 23 ).
81. Véase la desviación de los Cristianos tras ochenta y un año tras la ascensión
de ‘Īsā al cielo. Unẓur anna ḍalāl an-naṣārā ba‘da iḥdā wa ṯamānīna sana min
waqti raf‘ihi ilā as-samaʾ424(97r/ lin.8).
82. Véase la conmoción de los cielos, las tierras y los montes durante siete días
porque los Cristianos dijeron que el Dios-el Clemente- tiene un hijo, y los Judíos
418
El número real es 93 v/ 9, porque hay un error en la numeración de las páginas. se repite el folio
92 recto y verso dos veces. ( 92r/92v/93r/93v/ 94r/94v)
419
El número real es fol.95v/ 4
420
El número real es fol. 97 r/1-5
421
El número real es ( fol.97r/7)
422
El número real es fol.98v/16
423
El número real es fol.98v/23
424
El número real es fol. 99r/7
145
dijeron que Al-‘Uzair es el hijo de Dios también. Unẓur kaifa irta‘adat assamawāt wa al-arḍ wa al-ŷibāl ḥīna idda‘ā an-naṣārā li-Ar-Raḥmān walad wa
al-Yahūd li-‘uzair aiḍan425 (fol.97r/lin 17)
83. Véase la venida del Anticristo Unẓur fī jurūŷ Ad-Daŷŷāl426 (98v/ lin. 19)
84. Véase la historia de los apóstoles de Jesús ‘Īsā. Qiṣṣat al-ḥawāriyīn427
(fol.100r/ 17)
85. Véase la historia de Anatolia. Qiṣṣat Anṭākia428 ( fol. 100v/ 13)
Final del vigésimo tercero capítulo Gracias de Dios y su auxilio.
Tamma al-ŷuzʾ aṯ-ṯāliṯ wa al-‘išrūn biḥamdi Lāh wa ‘awnih429 ( fol.102v/ 14)
‫ت ّم الجزء الثالث و العشرون بحمد هللا و عونه‬
86. El asunto de Yaḥyā Ibn Zakariyā y su asesinato. Šaʾn Yaḥyā ibn Zakariā wa
qatlihimā430 (fol. 102v/15).
87. La historia de Jurdūsa wa Tabūrazādān al-fārisī y lo que han sido matados,
de la gente de Banī isrāʾīl para vengar por la muerte de Yaḥyā el hijo de Zakariā.
Qiṣṣat Ŷurudūsa wa Tabūrazādān al-fārisī wa mā qutila min Banī Isrāʾīl ‘alā
damm Yaḥyā Ibn Zakariyā 431 (fol. 104v/ 10).
88. La historia de la ciudad de Ḥāḍūrā. Qiṣṣat madīnat-Ḥāḍūrā432 (fol. 105r/ 20).
89. El asunto de Dāfyūs el persa y la gente de la cueva. Šaʾn Dāfyūs al-fārisī wa
aṣḥāb al-kahf433 (fol. 105v/ 18).
90. La historia de Sarŷas y Yūḥannā que se hermanaron por Dios. Qiṣṣat sarŷas
wa Yuḥannā al-mutawājayn fī Allāh434 (fol. 110r/12).
- Final del vigésimo cuarto capítulo gracias a Dios y a su Auxilio. Tamma alŷuzʾ ar-rābi‘ wa al-‘išrīn biḥmadi Lāhi wa ‘awnihi (fol. 112v/2)
‫الرابع و العشرين بحمد هللا و عونه‬
ّ ‫تم الجزء‬
425
El número real fol. 99r/17
El numéro real es fol 100.v/ 19
427
El nº real es fol.102 r/17
428
El nº real es fol. fol. 102v/ 13
429
El nº real es fol.104/ 14
430
El nº real es fol. 104v/15
431
El nº real es fol. 106v/ 10
432
El nº real es fol. 107r/ 20
433
El nº real es fol. 107v/ 18
434
El nº real es fol. 112r/12
426
146
91. Historia del monje Barṣīṣā. Qiṣṣat Barṣīṣā ar-rāhib435 (fol. 111v/8).
92. La historia del monje Ŷuraiŷ. Qiṣṣat Ŷuraŷ ar-rāhib 436 (fol.113r/ 10).
93. La historia de la gente de las fosas. Qiṣṣatu aṣḥābi al-ujdūd437 (fol. 114r/ 6)
94. La historia del jardín de Sabaʾ . Qiṣṣātu ŷannati Sabaʾ 438(fol. 115r/ 3)
95. La historia del jardín de Ṣan‘āʾ, y lo que le sucedió. Qiṣṣatu ŷannati Ṣan‘āʾ
wa mā aṣābahā439 (fol.116 r/18)
96. La historia de Dāduba el persa y Ŷarsīs. Qiṣṣatu Dāduba al-fārisī wa
Ŷarŷīs440 (fol.117v/ 11).
97. Mencionar algo sobre el viaje nocturno del Profeta Muḥammad, el intervalo
de tiempo que hubo entre el Profeta ʻĪsā y Muḥammad, la edad de algunos
profetas la paz y las bendiciones sea con ellos. ḏikr šayʾ min al-isrāʼ wa al-fatra
wa a‘māri ba‘ḍ al-anbiyāʾ ṣalawātu Allāhi ‘alā ŷamī‘ihim441(fol. 123v).
Fol. 124 r442 :
Final del Libro de al-qiṣaṣ y final de la recopilación gracias a Dios, a su auxilio y su triunfo, y la
paz y las bendiciones sean con Muḥammad y sus familiares. Se acabó este tratado en la última
decena de mes de ḏī al-Qi‘da, que corresponde al primer día del mes de julio 803, a manos de su
autor y dueño el siervo, el que necesita la clemencia de su Señor Lub Ibn Abū Arbāŷ Faraŷ alŶamī. Lo escribió para sí mismo y para quien quiera después. E implora a Dios para que este libro
sea útil para él, para sus padres, y para sus lectores. Y pide a todos aquellos que lean su libro pedir
a Dios que arropara el autor con su Clemencia y su Perdón así como al resto de los musulmanes
Amén. ¡ Oh Señor de los mundos!.
‫محمد و آله في العشر األخر من ذي القعدة‬
ّ ‫تم كتاب القصص مع كمال الديوان بحمد هللا و عونه و نصره و صّلى هللا على‬
ّ
‫النصر لب ابن‬
ّ ‫موافق أول يوم من شهر جولية ثالث و ثمان مائة على يدي كاتبه و كاسبه العبد الفقير إلى رحمة مواله أبو‬
‫أبو أرباج فرج الجمي كتبه لنفسه و لمن شاء من بعده و هو يدعو إلى هللا سبحانه أن ينفعه به و لوالديه و القارئ فيه و الداعي‬
‫ وكاتب الخط تحت الرمس‬.:‫لهم بالرحمة و المغفرة و لجميع المسلمين آمين أمين يا رب العالمين الخط يبقى زمانا بعد كاتبه‬
.‫يسرك في القيامة أن تراه‬
ّ .:‫ فال تكتب بكف غير شيء‬.:‫ وما من كاتب إال استبقى كتابته وان بليت يداه‬.: ‫مدفون‬
435
El Nº real es fol. 113v/8
El nº real es fol.115 r/ 10
437
El nº real es fol. 116r/ 6
438
El nº real es (fol. 117r/ 3)
436
439
El nº real es fol.118 r/18
El nº real es fol.119v/ 11
441
El nº real es fol. 125v, lin1
442
El número real es 126 r/lin 17
440
147
3. Análisis del contenido
3.1. El J 63/ 1
Como hemos indicado anteriormente, la mayor parte del manuscrito aborda las
historias tradicionales de profetas y personajes piadosos, a los que hay que añadir
otra temática de distintas índoles. Para el análisis temático de nuestro tratado, nos
vamos a limitar a analizar la segunda parte, es decir el J63/2, debido a la
peculiaridad del contenido de la primera parte J63/1 que encierra mucha información
de tipo místico y hermético que requiere un estudio aparte, o quizás, otra tesis.
Tras años de investigación, hemos descubierto que esta primera parte pertenece a
una obra del místico Sahl At-Tustarī, denominada Laṭāʾif qiṣaṣ al anbiyāʾ.
Esta parte abarca desde el primer folio hasta la página 27 (verso) y aborda historias
de los profetas pero alejándose del método tradicional trazado en este género en
general. Se caracteriza más por el sello místico-hermético por un lado, y por otro
lado, se deja ver las características de otro subgénero literario denominado Al-laṭāʾif
“las anécdotas, señales sutiles y breves”.
El término laṭāʾi f es el plural de Laṭīf/a que significa “amable, indulgente y sutil”.
Proviene de la raíz “laṭafa”o “laṭufa”. Según Ibn Manẓūr la raíz “laṭafa bi”significa
“ser amable e indulgente con los demás”mientras que la raíz “laṭufa”alude a algo
“pequeño, sutil y delicado”. Explica igualmente que el adjetivo Laṭīf representa uno
de los nombres de Dios y que quiere decir que “Dios es el más indulgente con sus
siervos, el que reúne indulgencia y sabiduría. Sabe lo que es mejor para sus siervos,
y les conduce a ello de una forma sutil y lúcida”
"‫“اللطيف هو الذ ي اجتمع له الرفق في الفعل والعلم بدقائق المصالح وايصالها إلى من قدر لها من خلقه‬
Por otro lado
la voz “laṭīfa/ laṭāʾif”utilizado como título de muchos tratados,
místicos sobre todo, alude al “significado profundo e incógnito de las palabra que
sólo se puede alcanzar por las personas sabias y perspicaces”. Las obras que llevan
148
este título “al-laṭāʾif”se pueden clasificar entre las obras de al-wa‘ẓ “parénesis y
exhortación”y son todas de carácter místico443.
La existencia de una obra de tales características entre los últimos musulmanes de
España nos resulta muy extraña y sorprendente. Hemos de decir, igualmente, que no
nos ha sido posible encontrar versiones, con contenido parecido al que tenemos en
las obras dedicadas a la literatura de la época mudéjar-morisca.
En líneas generales, esta primera parte menciona los siguientes profetas Adán, Noé,
Abraham, José, Ismael, José, Job, Jonás, Salomón, Moisés, Jesús, y Muhammad.
De la vida de estos Profetas, el autor selecciona unas experiencias concretas y las
adapta a las enseñanzas que anhela transmitir a sus correligionarios, como la
importancia de la total entrega a Dios, at-tawakkul ‘alā Allāh, el temor a Dios,
Jašyat- Allāh, la gnosis o el conocimiento de Dios, al-ma‘rifa al-ilāhyya; la
aceptación del Destino ar-riḍā bil-Qadar; el amor divino Al-ḥubb al-Ilāhī; el
Amado y el amante, al-ḥabīb wa al-maḥbūb, el temor a la ruptura, jawf al-qaṭī‘a, la
luz del Profeta Muhammad y sus compañeros; nūr Muḥammad wa aṣḥābihi, etc.
Además de los profetas, hallamos en esta parte del manuscrito otros apartados
dedicados a laṭāʾif Allāh, un apartado corto en comparación con el resto, donde se
intenta explicar los nombres de Dios, asmāʾ Allāh al-ḥusnā como Al-Laṭīf, el Sutil,
al Jabīr, el Sabio, Ar-Raḥmān, el Compasivo, etc.
En esta parte encontramos también un apartado que habla de Al-ḥakāyā, las
historietas, como una historia breve sobre Al-Ḥasan y Al Ḥusayn, los nietos del
Profeta, o la historia de Abraham y cómo le enseñó Dios resucitar a los muertos, la
historia del Profeta Šu‘ayb y cómo lloraba por temor a Dios, además de otros
443
Entre las obras que llevan este título encontramos: “Al-laṭāʾif” elaborada por ‘Abd Ar-Raḥmān
Ibn ‘Alī Ibn al-Ŷawzī; “Kitāb al-laṭāif min ‘ulūm al-ma‘ārif”de Muḥammad Ibn ‘Umar Ibn Aḥmad
ibn Muḥāmad Al-Aṣbahānī al-Madīnī, “Al-luṭf wa Al-laṭāʾif”elaborado por Aṯ-Ṯa‘ālibī , Laṭāʾif alma‘ārif Abū mansūr ‘abd al-malik Ibn Muḥammad Ibn Ismā‘īl Aṯ-Ṯa‘ālibī , Laṭāʾif al-išārāt lī funūn
al-Qirāʾāt elaborado por šihāb ad-dīn al-Qasṭalānī
149
capítulos dedicados a las prácticas religiosas como las cinco oraciones, las formas de
llevarlas a cabo, y otros detalles más sobre este asunto444.
La primera parte acaba con una serie de dichos sobre los buenos y malos modales.
3.2. Análisis del Contenido del J 63/ 2
El contenido de la segunda parte del manuscrito J63/2 sí se ajusta en gran medida a
la temática usual y común que se suele encontrar en los escritos pertenecientes a la
época mudéjar- morisca, y que los especialistas en la materia, como Bernabé
Pons445, María Jesús Viguera Molíns446, Antonio Vespertino Rodríguez447, Álvaro
Galmés de Fuentes448 consideran como literatura religiosa islámica, que abarca
muchos aspectos de máxima importancia para los musulmanes, en general, y para
los musulmanes de aquella época especialmente.
Entre los escritos religiosos que nos han llegado hasta el momento, el Corán ocupa
un gran espacio. Se trata sobre todo de traducciones comentadas del Libo sagrado
dirigidas a musulmanes de la misma época. Sin embrago, Esta literatura no se
interesó únicamente por el Corán, sino que trató otros temas relacionados con la
observancia de la fe religiosa y las prácticas que de ella emanan.
Estos textos se
pueden clasificar como:
a. Textos didácticas: consisten en textos de castigos o consejos para dirigir al
creyente hacia “el buen camino”“el camino recto”, junto a los cuales encontramos
otros textos que versan sobre prácticas religiosas, las cuales contribuyen también a la
construcción y conservación de la identidad y religiosidad islámica.
b. Textos Polémicos: entre los manuscritos compuestos en esta época hallamos
tratados polémicos en defensa de la fe islámica. Estos tratados traducen un conflicto
religioso ideológico, en cuyo estudio se destacan, entre otros Asín Palacios,
G.Wiegers y los profesores Louis Cardaillac y Denise.
444
Véase la traducción del manuscrito
Luis F.Bernabé Pons, Bibliografía de la literatura española aljamiado-morisca, Alicante,
Universidad de Alicante, 1992, pp. 21-30.
446
María Jesús Viguera Molins, “Introducción”, en Federico Corriente Córdoba, Relatos píos y
profanos del manuscrito aljamiado de Urrea de Jalón, Zaragoza, Institución “Fernando el Católico”,
1990, pp. 32-39.
447
Vespertino Rodríguez, “literatura aljamiada, literatura islámica”, Actas Noesis III, 1990, pp.120148.
445
150
c. Textos narrativos:
dentro de los textos narrativos podemos encontrar las
siguientes categorías:
1) Narraciones sobre personajes bíblicos y profetas: se trata de textos que narran
la vida de muchos personajes bíblicos y de los profetas reconocidos en la
tradición islámica y recogidos por diversos autores y tradicionistas musulmanes
en las obras de las historias de los Profetas “Qiṣaṣ al-anbiyāʾ”. Así que en muchos
manuscritos abundan las historias de las grandes figuras del Antiguo Testamento,
como Adán, Noé, Abraham, Moisés, José, David, y Salomón, siendo los
personajes más importantes en el entorno de los musulmanes de aquella época
María y Jesús, a quienes reservaron un gran lugar en sus escritos449. Obviamente,
Muhammad, el profeta del Islam, tenía también en la literatura de los últimos
musulmanes de España una preeminencia considerable450. Esta literatura cuenta
con relatos sobre su nacimiento, los acontecimientos más importantes de su vida,
además de otros relatos sobre los primeros califas y sus compañeros más
allegados, como ‘Alī, ‘Umar, o Bilāl451.
2) Relatos sobre viajes: estos relatos se consideran como verdaderos “guías”que
ofrecen informaciones sobre itinerarios, lugares peligrosos, provisiones, ciudades
de interés. Como los relatos editados por Míkel de Epalza452, en los que se
describe el modo de visitar el templo de la Meca.
3) Relatos de entretenimiento: Nos referimos aquí a los relatos de carácter
profano, en las se insertan obras de tradición árabe tales como el “baño de
Zeriab453”, o “el recontamiento de la ciudad de alambre”, además de otros
relatos profanos hispánicos o occidentales como “Paris y Viana454”.
449
Véase Antonio Vespertino Rodriguez, Leyendas aljamiadas y moriscas sobre personajes bíblicos,
ED. Gredos, 1983; Leonard Patrick Harvey, “leyenda morisca de Ibrahim”, Nueva Revista de
Filología Hispánica, XXX (1982), pp. 1-20.
450
Consuelo López Morillas, Textos aljamiados sobre la vida de Mahoma: el profeta de los
moriscos, Edición y estudio, Madrid, CSIC, Agencia española de cooperación internacional, 1994
451
Citamos aquí como ejemplo la Leyenda de la muerte de Bilal, Pregonero del profeta incluida en el
manuscrito T18 de la colección de Gayangos, BRAH; el recontamiento de ‘Omar In Al-Jaṭṭāb,
compilada en el manuscrito número 4953 de la BNE y editada por Ottmar HEGYI.
452
Míkel de Epalza, “deux récits bilingues arabe et espagnol de voyageurs vers l’Orient ( XVe et
XVI siècles)”les cahiers de Tunisie, Tunis, XXVI, 1987, pp.35-52.
453
Miguel Asín Palacios, “el original árabe de la novela aljamiada el baño de Zeriab”, en Homenaje
a Menéndez Pidal, Madrid, Hernando, 1924, I, pp.377-388.
454
Alvaro Galmés de Fuentes, Historia de los amores de Paris y Viana, ed. Gredos, Madrid, 1970.
151
4) Relatos escatológicos: estas narraciones tratan temas relacionados al
infierno y el paraíso y se intenta a través de ellos describir el Día del Juicio final.
Además de todo el material que hemos señalado anteriormente, los últimos
musulmanes de España nos han dejado otras obras que tratan temas diversos
como los tratados de contenidos jurídicos, de magia y supersticiones e incluso de
poesía.
Nuestro manuscrito trata muchísimos temas y sigue aproximadamente las misma
pautas seguidas en las obras dedicadas a las historias de los profetas, “qiṣaṣ alanbiyāʾ”, que como hemos visto antes, no tratan solamente la vida de estos
personajes mencionados tal como viene en el Corán, sino se basan en otras
fuentes judaicas como las isrāʾīliyāt introducidas en las tradiciones musulmanas a
través de los musulmanes conversos como Ka‘b al-Aḥbār, o Wahb Ibn
Munabbih, u otros personajes claves en la transmisión de estos relatos de origen
judío.
El J63/2 aborda exactamente la vida de los siguientes profetas: David, Salomón,
Jonás, Zacarías, Juan Bautista Yaḥyā, Jesús. El profeta Muḥammad no se
menciona expresamente, pero a lo largo de la historias de los profetas que hemos
mencionado antes, hallamos apartados dedicados él.
Además de otros personajes piadosos como el sabio Luqmān, los profetas de la
gente de Isrāʾīl como Aš‘iyā, Arāmiyā, ‘Uzayr, y otros personajes piadosos como
el Monje Barṣīṣā, o Ŷurayŷ. Mientras que A lo largo de estas historias, nos
encontramos con muchos apartados didácticos, apologéticos, escatológicos,
místicos, lingüísticos, polémicos, e incluso divertidos.
La existencia de un manuscrito de tales características entre los últimos
musulmanes del Ándalus demuestra la gran importancia que dio la tradición
islámica desde el principio a las historias protagonizadas por los profetas, tanto
los reconocidos por la tradición bíblica como los exclusivamente islámicos.
152
A través de estas historias los musulmanes no solamente veían un espejo de
moral y virtud religiosa de la que tomar ejemplo, sino también una ligazón con la
historia religiosa de la humanidad antes de la aparición del profeta Muhammad y
la Revelación hecha a él. Aunque puede discutirse el grado de aceptabilidad de
algunos
de
esos
relatos
dentro
del
pensamiento
musulmán,
debido
fundamentalmente a su origen en las isra’iliyyat –a modo de lo que sucedió, por
ejemplo, con la Sirat Rasul Allah o biografía del Profeta-, de lo que no cabe duda
es del valor ejemplar que dichas historias han jugado en la historia de la creencia
islámica. Los profetas han encarnado en sí mismos no sólo valores
universalmente compartidos por todos los creyentes musulmanes –fe, prudencia,
bondad, etc.-, sino que varios de ellos se han convertido en epítomes de una
característica especial, de tal manera que su sola nominación dentro de un texto
ya trae al lector musulmán un anticipo de los valores que debe de colegir de ese
texto.
Los Qisas al-anbiya’ han de ser vistos entonces como una suerte de ligazón
interior de los musulmanes con el pasado espiritual de su comunidad. A través de
su lectura, el creyente islámico percibe una Revelación correctamente
establecida, no alterada (tahrif) por judíos o por cristianos, lógicamente semejante
a la que conoce por el Corán y el hadiz.
Desde esta perspectiva, el creyente toma las narraciones protagonizadas por los
profetas como actos, lecciones o conductas dignos de seguir e imitar en la vía
establecida por Dios y por eso resultan unos modelos propedéuticos idóneos.
Situados en un lejano pasado espiritual, estos textos se sitúan por encima del
tiempo concreto del creyente, presentándose como universalmente válida sea cual
sea el momento en el que el creyente está accediendo a ellos.
Dicho esto procedemos ahora a ver los diferentes temas tratados en nuestro
manuscrito el J63/2.
153
3.2.1. Profetas y personajes píos
1.David, Dāwūd: el manuscrito dedica un gran espacio al rey bíblico David
reconocido en la tradición musulmana como profeta. En el Corán se destaca la
figura de David por el arte de sentenciar en los pleitos, su fuerza, su devoción, las
gracias que le fueron concedidas por Dios, por su constante temor a Él y por su
esplendida voz recitando los Salmos Az-Zābūr.
En nuestro tratado, el autor relata muchos episodios de la vida de Dāwūd, tal
como aparece en la mayoría de las obras dedicadas a qiṣaṣ al-anbiyāʾ, la mayor
parte de estos relatos se remontan a Wahb Ibn Munabbih, lo que explica la
existencia de muchos relatos de origen israelí. Estos temas consisten en:
-
La batalla de (David contra Goliat) Dāwūd contra Ŷālūt y el triunfo que
consiguió, con la ayuda de Dios. Aquí se sobresalen asimismo la virtudes que
tuvo Dāwūd, por las cuales tuvo el apoyo de Dios en su lucha como la total
confianza y fe en Dios que puede llevar al triunfo, sea quien el enemigo, e
independientemente, de las circunstancias tal como viene en el fragmento
“Innakum la-tu‘ẓimūna min amri hāḏā al-‘aduww …kaʾannakum ‘alā bāṭil wa huwa ‘alā ḥaqq
awa mā ‘alimtum anna ahla al-ḥaqq hum algālibūn
455
”.
Esta batalla coronada con el triunfo de David se menciona en el Corán en el
versículo que dice: “Y cuando se vieron frente a Goliat y su ejército, dijeron: “¡Oh
Sustentador nuestro, danos paciencia en la adversidad, da firmeza a nuestros pasos y auxílianos
contra las gentes que niegan la verdad! Y les derrotaron con la venia de Dios. Y David mató a
Goliat; y Dios le dio el dominio y la sabiduría, y le impartió el conocimiento que Él quiso
456
”.
A través de este versículo se dan los primeros rasgos del rey David en la tradición
musulmana. Es un líder valiente, capaz de llevar a su ejército al triunfo con la
voluntad de Dios, independientemente de la disposición o del número de sus
tropas, como viene en el Corán: “…pero los que tenían certeza de su encuentro con Dios,
455
456
Véase la traducción
Corán II/ 250-251 (Asad, p.90)
154
dijeron: "¡Cuantas veces una hueste pequeña ha derrotado a un gran ejército con la venia de
Dios! Pues Dios está con los que son pacientes en la adversidad
457
”.
Para los musulmanes mudéjares y moriscos, este rasgo de Dāwūd es muy
significativo, ya que simboliza la fuerza de los vulnerables cuando se apoyan en
Dios y el valor de la paciencia y el mérito de los pacientes, aṣabr wa aṣābirīn”, y
creemos que los musulmanes de aquella época se veían reflejados en este relato y lo
utilizaban para transmitir y enseñar el valor de la paciencia y la fe total en Dios, con
el fin de conseguir la victoria, o por lo menos, sobrellevar la situación en la que
vivían.
- El jurisdicción y la autoridad que tuvo Dāwūd tras esta victoria: un
acontecimiento comentado en el Corán que dice: “458َ‫”وَشَددَنَاَحَكمَهََوآَتينَاهََالحَكمَةَوفَصلََالخَطاب‬y
en todas las obras que recogen la versión islámica de David. De allí que Para los
musulmanes, Dāwūd es uno de los pocos profetas islámicos que recibieron realeza
también. Mientras que otros profetas predicaron durante el reinado de los reyes,
David, en su tiempo, fue el rey. Por lo tanto, recibió una tarea muy grande, de
asegurarse de que el pueblo de Israel este fuerte. Su lugar tanto como líder y profeta
es venerado por todos los musulmanes porque es el prototipo del rey justo459.
En nuestro manuscrito, la justicia de Dāwūd se ilustra con tres ejemplos. El primero,
se percibe en el relato de la mujer acusada de zoofilia, el segundo el de las dos
mujeres que se peleaban por un niño y el tercero el de los dos hombres que
comparecieron ante Dāwūd para juzgar entre ellos460.
457
Corán II/249 (Asad, p. 90)
Corán 38/ 20
459
Cuando llega este punto, el copista llama la atención a sus lectores sobre el conflicto que hubo
458
entre Dāwūd y Ṭālūt ( David y Saúl) motivado, sobre todo, por la envidia al-ḥasad que sintió Ṭālūt
hacia Dāwūd y que le empujó a matarle. Aquí, nos llama la atención el ḥadīṯ que inserta el autor para
hablar de las características de los monarcas. Bajo el título “unẓur fī aṯar man azāl mulkan”dedica
unas líneas Este ḥadiz lo atribuyen al Profeta sin embrago no lo hemos podido localizar en las obras
del ḥadiz, hemos encontrado fragmentos parecidos pero en obras sufíes y chiitas.
460
Normalmente estos relatos se insertan para hablar del rey- profeta Salomón cuando se refiere a su
jurisprudencia y su sabiduría en una edad muy temprana.
155
De estos tres relatos, quizás el más llamativo y el que tuvo gran difusión entre los
moriscos es el primer relato, donde el autor además de narrar lo que pasó a la mujer
con el juez, el policía, el comerciante y otros461, recuerda unos elementos básicos en
los pleitos como la prueba “al-bayyna”y el juramento “al-yamīn”. Según el autor,
Dāwūd fue el primero en exigir estos dos elementos a la hora de juzgar entre los
querellantes.
En este relato se recuerda igualmente una de las sentencias más polémicas en el
Islam, se trata de la lapidación “ar-raŷm”, la pena por cometer adulterio, ya que en
el transcurso de la historia, esta mujer que fue condenada por zoofilia, acostarse con
su perro, y fue apedreada tras el testimonio de los tres hombres, que dijeron:
“fanaẒarnā ilayhā ḥattā ḥallat al-kalb min ribāṭihi zumma iḍṭaŷa‘at lahu ḥattā nāla minhā mā yanālu
ar-raŷulu mina al-marʾati, wa naẒarnā ilā al-mayli yadjulu fī al-mikḥala wa yajruŷu minhā, faba‘aṯa
dāwūd bihā faraŷamahā”.
El relato
recuerda un detalle trascendental y, casi imposible, para aplicar la sentencia
de “ar-raŷm”, para las dos partes implicadas en el adulterio “el hombre” y “la
mujer”, nos referimos aquí a “necesidad de que haya cuatro personas que hayan
presenciado y han visto con sus propios ojos el acto completo”, y quizás esta es la
enseñanza que pretendía el autor transmitir a sus correligionarios.
No obstante, Dāwūd se había equivocado en el juicio de esta mujer, y fue su hijo
Sulaymān quien pudo sentenciar en esta ocasión y esta fue la primera reseña de su
sabiduría y clarividencia, según la tradición musulmana.
- El pecado de Dāwūd ocupa varias páginas del tratado, y creemos que esta
versión que tenemos es la que aparece en otros manuscritos de la época mudéjarmorisca. El autor ofrece varias versiones sobre Dāwūd con Ūriā y cómo llevó a éste
a la muerte para casarse después con su mujer Betsabé, la mayor parte de estos
relatos se remontan a Wahb Ibn Munnabih, o ‘Abd Allāh Ibn Sallām, lo que indica el
origen hebraico del relato.
461
Veáse la traducción
156
Cabe destacar que el mismo relato aparece, igualmente, en la principales obras de
tafsīr el Corán, en la interpretación del versículo 23/24 de la sura 3, así como
aquellas dedicadas a las historias de los profetas, en concreto, el relato que tenemos
coincide, en gran medida, con el que está en las obras de Kisāʾī, Aṯ-ṯa‘ālibī, AṭṬabarī, Ibn Kaṯīr, y la obra de qiṣaṣ al-anbiyāʾ de Ibn Muṭarrif, editada y estudiado
por Roberto Tottoli462.
Es importante señalar aquí que algunos autores insertan este relato como un episodio
cierto e ineludible a la hora de hablar de David, mientras que otros lo hacen para
señalar el origen hebraico de esta narración, para insistir en carácter profético de
David en el Islam, advertir de la gravedad de basarse en las isrāʾīliyāt, e insistir
asimismo en las moralidades de los profetas.
En el Corán hallamos indicios que nos revelan la equivocación de Dāwūd, pero no
se ofrece ningún dato preciso sobre lo que pasó con él en aquella ocasión. Dice el
versículo: “… ¿ha llegado a conocimiento tuyo la historia de los litigantes que saltaron los
muros del santuario donde David estaba rezando Cuando se presentaron ante David --que
se asustó de ellos--, dijeron: “¡No temas! Somos sólo dos litigantes. Uno de nosotros ha
sido injusto con el otro: juzga, pues, entre nosotros con justicia, sin apartarte de la equidad,
y muéstranos el camino de la rectitud.“Ciertamente, este hermano mío tiene noventa y
nueve ovejas, mientras que yo sólo tengo una oveja –y aun así dijo: ‘Confíamela,’ y a la
fuerza ha prevalecido sobre mí en esta disputa entonces David dijo: “¡Sin duda, tu hermano
ha sido injusto al pedirte tu oveja para añadirla a las suyas! Así, en verdad, muchos
asociados son injustos unos con otros –excepto los que creen en Dios y hacen buenas
obras: pero ¡qué pocos son!”Y [de repente] David comprendió que le habíamos
probado, pidió entonces perdón a su Sustentador, y cayó postrado y se volvió a Él
en arrepentimiento463”.
462
R. Tottoli, “The Qiṣaṣ al-Anbiyā’ of ibn Mu.tarrif al-T. arafi (d. 454/1062): Stories of
the Prophets from al-Andalus”. Al-Qan.tara, XIX (1988), pp. 131-160.
463
Corán 38/ 21-22-23-24
157
El pecado de Dāwūd y este versículo suscitan un debate sobre las cualidades de los
profetas; en concreto, la cuestión de si los profetas, siendo los elegidos de Dios, y
dotados todos ellos de de sagacidad y sabiduría, podían o no cometer pecados, si
estaban sujetos a las debilidades inherente en la naturaleza humana, o estaban, a
priori, dotados de mucha pureza lo que les hace infalibles o “incapaces de cometer
pecados”, o lo que se denomina en árabe “‘iṣmat-al-anbiyāʾ”, “nabī ma‘ṣūm min aljaṭaʾ”.
Sobre esta cuestión hallamos dos doctrinas: los que sostienen que los profetas son
infalibles ma‘ṣūmīn y los que dicen que humanos y que podían cometer errores. La
primera doctrina está difundida y desarrollada por los chiíes y los mu‘tazila464, que
no solamente creen en la infalibilidad de los profetas, sino también la impecabilidad
de sus imames y sus santos.
La segunda doctrina está defendida por los sabios musulmanes como Aṭ-ṭabarī, Ibn
Kaṯīr, al-Qurṭubī, Ar-Rāzī, y otros consideran que los profetas podían equivocarse,
pero no podían cometer grandes pecados “al-kabāʾir”, como la herejía al-kufr,
homicidios al-qatl, el adulterio az-zinā, etc. Para ellos, la infalibilidad de los
profetas está en la “transmisión de los mensajes de Dios a la gente465”, y por lo tanto
admiten y señalan los errores cometidos por los mensajeros y los profetas de Dios.
En suma, e independientemente de las distintas opiniones, podemos decir que el
pecado de Dāwūd, es un tema polémico a la hora de hablar de los profetas. En este
contexto, consideramos muy relevante la postura de cuarto califa ‘Alī Ibn Abī Ṭālib
hacia los que relataban la historia de Dāwūd, pues según viene en la tradición, el
califa ‘Alī Ibn Abī Ṭālib prohibía relatar la historia de Dāwūd y amonestaba a la
gente para que no lo hicieran diciendo: “Si alguien narra la historia de David como suelen
hacerlo los narradores de historias, ordenaré que se le den ciento sesenta latigazos , pues ese es el
castigo [apropiado] por calumniar a un profeta”.
464
B. Abrahamov, “Ibn Taymiya and the doctrine of ‘ismah”, The bulletin of the Henry Martyn
Istitute of Islamic studies, 12, 1993, p.213
465
Véase Ana Isabel Carrasco Manchado, María del Pilar Rábade Obradó, pecar en la edad media,
Ed. Sílex , Madrid, 2008, p. 348.
158
La postura del Califa alude, indirectamente, la ordenanza coránica en la , que
estipula un castigo de ochenta latigazos a quien acuse a personas de adulterio sin
aportar una prueba legal. Dice el versículo: “Y aquellos que acusan de adulterio a
mujeres castas, sin poder presentar luego cuatro testigos en apoyo de su acusación, dadles
ochenta azotes; y en adelante no aceptéis jamás su testimonio ¡ pues esos, precisamente, son los
466
verdaderamente depravados
”.
Además, hay que decir que para los musulmanes, el error de Dāwūd al-jaṭaʾ en
sí no encierra mucha importancia, lo más importante es la consecuencia de este
error, que lleva al arrepentimiento “at-tawba”y el absolución “al-gufrān”,
conceptos muy arraigados en la fe musulmana, y que se pueden lograr siempre a
base de la oración nocturna y el llanto así como la insistencia en las plegarias.
Aquí el autor de nuestro tratado inserta muchos hadices del profeta haciendo
referencia a la importancia de llorar por temor a Dios. Pues, los ojos llorosos por
temor a Dios no entrarán al infierno: “el Profeta, que la paz sea con él dijo: “los ojos que
derraman lágrimas por temor a Allāh, estarán a salvo del fuego del infierno. Éste no podrá
467
tocarles, porque Allāh le había prohibido hacerlo
”.
Los que lloran por temor a Dios tendrán el rostro iluminado y no serán
perjudicados nunca: “el rostro de aquéllos que lloran por temor de Allāh será resplandecido,
y no se verá en ello ni oscuridad ni cansancio”.
Las lágrimas que caen por temor a Dios apagarán los fuegos del infierno: “el
Profeta, que la paz sea con él, dijo: “las lágrimas del devoto, derramadas por temor a Dios;
apagarán los fuegos enormes cuyas llamas son superiores a los montes”.
Cuando se habla del pecado incógnito de Dāwūd en el Corán, los tradicionistas
musulmanes, entre ellos nuestro autor, insertan otro relato en el que Dāwūd
reprocha al Señor por no haberle dado el mismo grado de adhesión y de aprecio
que otros profetas como Ibrāhīm o Mūsā han tenido. Dice el texto: “Señor ha puesto
a prueba a otros profetas, les elogiaste por su paciencia pero a mí ni me has puesta a prueba ni me
elogiaste por haberla superado. Entonces Allāh alabado y exaltado sea le dijo: “¡Dāwūd! Has
466
467
Corán 24/4 ( traducción Asad, pp561).
Véase la traducción p. 152
159
elegido la prueba al bienestar, pues ten cuidado, a partir de este mes te pondremos a prueba”. Esto
fue un lunes el trece de Raŷab tras la oración de al‘aṣr”.
Esta conversación la hallamos en
la mayoría de la obras de qiṣaṣ al -anbiyāʾ sobre todos, en aquellas que rechazan
el primer relato referente al pecado de Dāwūd.
- La devoción de Dāwūd y sus plegarias: Aquí se ofrecen varias versiones y
muchas plegarias ad‘iya que Dāwūd antes y después de su equivocación. A través
de estas plegarias se manifiestan otros rasgos de la imagen del David islámico,
descrito en el Corán por al-awwāb468, en el versículo que dice: “ ‫داود ذا االيد‬
ُ ‫وا ُذكر عبدنا‬
ٌ‫” َّإنهُ أ َّواب‬. Es decir “el arrepentido, el obediente”. Se describe igualmente la
capacidad que tuvo Dāwūd de domar a otros seres y hacer que alaben también al
Señor, como se menciona también en el Corán: “ ِ ‫ي‬
ّ ‫إِنَّا س َّخ ْرنا ا ْل ِجبال معهُ يُسبِّحْ ن بِ ْالع ِش‬
‫ق‬
ِ ‫اْل ْشرا‬
ِ ْ ‫”و‬.
En la interpretación de estos versículos notamos un consenso entre todos exégetas y
los autores de qiṣaṣ al anbiyāʾ en los detalles que nos proporcionan sobre este
aspecto del profeta Dāwūd, y quizás, lo más importante de todo ello consiste en la
forma que seguía Dāwūd para organizar su tiempo.
También se dedica un gran espacio a la descripción de la voz de Dāwūd recitando
los Salmos az-zābūr, viendo en él un excelente ejemplo a seguir para recitar el
Corán, considerado como una continuación de los Salmos revelados a Dāwūd, antes
de ser cambiados469.
- Otras virtudes de Dāwūd según el manuscrito: tanto en nuestro tratado como
en el resto de las tradiciones musulmanas, el profeta Dāwūd se resalta por estas tres
cualidades: la abstinencia az-zuhd, Dar la limosna aṣ-ṣadaqa, y el trabajo con sus
propias manos a pesar de ser profeta y rey.
468
Término árabe que alude a las personas que se arrepienten por sus errores y vuelven a Dios a
pedirle perdón.
469
Antes de ser alteradas “taḥrīf”porque para los musulmanes la esencia de todas las Escrituras
sagradas es igual a la del Corán, sin embrago, los musulmanes sostienen que el Corán, tal como está
ahora, se mantiene en su forma original mientras que las otras Escrituras han sido desviada.
160
La figura de Dāwūd az-zāhid, el abstinente la hallamos en los dichos transmitidos
por Ibn Sallām470 donde indica que Dāwūd “era el profeta más abstinente a pesar de
todo el poder que tenía”, es además según nuestro manuscrito es el modelo ideal de
los abnegados y ascéticos.
También se insiste a través de la historia de Dāwūd en la importancia de la limosna,
una de las prácticas más recomendadas en el Islam y que puede garantizar el paraíso
al creyente musulmán, esto lo deducimos a través del relato sobre Dāwūd y su
compañero en el paraíso. Pues según el manuscrito el compañero de Dāwūd es un
hombre devoto que ganaba la vida con sus propias manos y daba aṣ-ṣadaqa, limosna
a los pobres y se conformaba con lo poco.
Hay que decir al final que Dāwūd en el Islam es un profeta que ha recibido la
palabra divina, y eso hace que todos los musulmanes lo ven como un ejemplo a
seguir, tanto en el buen camino o en su forma de rectificar ante Dios. Su historia
tiene un valor didáctico y encierra muchas enseñanzas trascendentes en el Islam
como la justicia, el arrepentimiento, las plegarias, el llanto por temor a Dios, dar la
limosna y ser piadoso con los demás. Y al ser un personajes común entre los judíos
y los musulmanes, lo que se ha elaborado en nuestro tratado, y en otros, sobre
David se puede insertar en el marco de la literatura polémica
2.Salomón Sulaymān
El rey bíblico Salomón es reconocido como uno de los profetas del Islam, tal como
viene en el siguiente versículo: “ … te hemos inspirado como inspiramos a Noé y a todos los
profetas después de él, e inspiramos a Abraham, a Ismael, a Isaac, a Jacob y a sus descendientes,
incluyendo a Jesús, Job, Jonás, Aarón y Salomón; y dimos a David un libro de sabiduría divina
471
”.
Su nombre aparece en siete azoras, a través de las cuales Sulaymān es presentado
como prototipo del sabio, agudo, perspicaz, capaz de entender el sentido de los
enigmas, de las parábolas y apto para juzgar entre las gentes, con justicia, tal como
viene en los siguientes versículos: “Y dimos también conocimiento de la verdad a David y
Salomón; yambos solían decir: "Toda alabanza pertenece a Dios, que nos ha favorecido de esta
470
471
Véase la edición p.76
Corán IV/ 163
161
forma sobre muchos de Sus siervos creyentes!” Y en esta perspicacia Salomón fue verdaderamente
heredero de David; y decía: "¡Oh gentes! Nos ha sido enseñado el lenguaje de los pájaros, y se nos
ha dado [en abundancia] de todo lo bueno: ¡ciertamente, esto es en verdad un claro favor de
472
Dios
!".
En la tradición musulmana como la bíblica, Sulaymān es conocido por sus poderes
mágicos sobre los genios y demonios, y otros fenómenos naturales como el viento.
Dice el Corán en este contexto: “ Y sometimos a Salomón el viento tempestuoso, que soplaba
por mandato suyo hacia la tierra que habíamos bendecido: porque somos Nosotros quienes tenemos
conocimiento de todo. Y entre las fuerzas rebeldes que le sometimos había algunos que buceaban
para él en el mar y ejecutaban además otros trabajos: pero éramos Nosotros quienes los
473
vigilábamos
”.
Así pues, hablar de Sulaymān para los musulmanes es hablar de un profeta y hablar
de un mundo extraordinario, ya que los poderes que le fueren concedidos eran
excepcionales y prodigiosos. Su nombre siempre se ha relacionado a lo
extraordinario y lo mágico.
Conocía el lenguaje de los animales y hablaba con ellos, tal como viene en el Corán
donde hallamos una azora dedicada a esta facultad milagrosa que tuvo Sulaymān.
Dice el Corán: “Y un día fueron reunidos ante Salomón sus ejércitos de seres invisibles, hombres
y pájaros; y luego fueron conducidos en columnas ordenadas, hasta que, cuando llegaron a un valle
poblado de hormigas, una de ellas exclamó: "¡Oh hormigas! ¡Entrad en vuestras viviendas, no sea
que Salomón y sus ejércitos os aplasten sin tan siquiera darse cuenta de vuestra presencia! Entonces
Salomón sonrió, regocijado por lo que ella había dicho, y dijo: "¡Oh Sustentador mío! ¡Inspira en mí
un agradecimiento continuo por esas bendiciones Tuyas con las que me has agraciado a mí y a mis
padres, y para que obre rectamente en una forma que sea de Tu agrado; e inclúyeme, por Tu gracia,
entre Tus siervos justos
474
”
Hay que decir también que la figura de Sulaymān ha despertado la imaginación de
todos los exégetas y tradicionistas musulmanes y dio lugar a muchos relatos
interesantes y apasionantes, historias de ficción en los que se multiplican milagros y
472
Corán 27/15
Corán 21/ 81 ( Asad, pp 526)
474
Corán 27/ 18 ( Asad, pp. 605)
473
162
peligros, mundos reales e imaginarios, ángeles y demonios y un sinfín de elementos
sobrenaturales y legendarios.
A pesar de que el Corán, insistimos, no da muchos detalles sobre los personajes
mencionados, los tradicionistas y los exégetas, a la hora de explicar lo que viene en
el Corán y los versículos que aluden a Sulaymān se explayan, excesivamente, e
introducen relatos ficticios y detalles extraños, algunas de ellas están sacados de
tradiciones hebraicas y otras obtenidas de fuentes desconocidas.
Todos estos detalles son aprovechados, y se siguen aprovechando por los
musulmanes, independientemente, de sus circunstancias para aprender y para
divertirse a la vez. En el caso de los últimos musulmanes en España, hay que sumar
a lo anterior, el empeño que tenían en guardar y consolidar los lazos con su cultura y
doctrina islámica.
Hablando de Sulaymān, nuestro manuscrito no sale de las líneas establecidas en las
obras dedicadas a las historias de los profetas. Se resalta la figura profética de
Sulaymān y se comentan varios temas. Los más destacados son:
a) La sabiduría de Sulaymān
Aquí el autor no solamente describe la sabiduría de Sulaymān, sino dedica un
apartado para explicar lo que se entiende por la mente al-‘aql y la sabiduría. Esta
descripción viene en un dicho atribuido a Ibn ‘Abbās, en forma de un diálogo,
pregunta y respuesta entre Sulaymān y su padre Dāwūd: “… Dāwūd preguntó a su hijo: “¡hijo
mío! ¿Cómo definirías la mente?”Replicó Sulaymān: “¡padre! La mente es la mejor ornamenta para el hombre y
su atuendo más bello y hermoso. La mente ayuda al hombre a recuperarse de los golpes de la vida. Reconforta al
desesperado; honra al humillado, Adereza al desviado y ayuda a salvarse de los tropiezos. La mente enriquece al
hombre en la pobreza. Si el siervo tuviese hambre se sentiría lleno merced a la mente. Si tuviese sed, su mente le
regaría. Si sintiese tristeza, pues ella le alegraría”.
Detrás de estos dichos existe una clara alusión
a la sabiduría de Sulaymān, que era superior a la de su padre Dāwūd, según se
sostiene en el Corán y en la tradición musulmana.
163
Los autores de qiṣaṣ al-anbiyāʾ, así como los de tafsīr suelen insertar relatos
parecidos para ejemplificar la sabiduría de Sulaymān, sobre todo, cuando hablan de
los motivos de la sucesión de Sulaymān a su padre y de haberle elegido a él y no al
resto de sus hijos. Todos los relatos tiene una forma parecida, diálogo entre Dāwūd
y su hijo, pero cada autor reflexiona a su manera sobre la mente e intenta transmitir
máximas y preceptos morales su manera.
En el manuscrito hallamos también un apartado dedicado a la mente del Profeta
Muḥammad,:”Dijo Sa‘īd Ibn Ŷabīr: “ciertamente, la mente del ser humano fue
dividida en mil pedazos; de las cuales nueve cientos noventa y nueve parte fue
concedida al Profeta Muḥammed, que la paz sea con él; y la parte restante fue
repartida entre su comunidad y el resto de los Profetas que han sido enviados antes
que él”.
Este hadīṯ que no lo hemos localizado en las obras del hadiz, ni en las obras de
tafsīr, ni en las de qiṣaṣ al-anbiyāʾ. Se parece más a los dichos de los chī‘a a la
hora de hablar de la mente de ‘Alī. Pero, parece que el autor lo ha insertado con la
intención de resaltar la religión musulmana y su profeta.
Además, en nuestro manuscrito el autor recuerda, aquí y en otras partes del tratado,
que el Profeta Muḥammad es el último Profeta jātam an-nabiyyīn, el sello de los
profetas y que no vendrá ningún profeta después de él. Tal como viene en este
fragmento: “Dijo Ka‘b también: “la profecía se heredó de un profeta a otro, excepto el Profeta
Muḥammed que no le sucederá nadie, ya que él es el último enviado y no hay ningún profeta detrás
de él”.
Esto refleja una de las creencias más arraigadas y más importantes para los
musulmanes, que consideran que el mensaje del Profeta Muḥammad es el último, tal
como viene en el Corán: “Y sabed, Oh creyentes, que Muḥammad no es el padre de ninguno de
vuestros hombres, sino el Enviado de Dios y el Sello de todos los Profetas
475
Corán 33/ 40
164
475
“
Además de hablar y resaltar la mente del Profeta Muḥammad, se habla igualmente
de la mente de otros profetas en comparación con sus contemporáneos. Como se
percibe en el siguiente fragmento: “Allāh, alabado y exaltado sea, no ha enviado
nunca un mensajero, sin que éste sea el más sabio y el más prudente de su
pueblo476.”Aquí, se pretende recordar a los musulmanes, el grado de los profetas y
sus importancia.
b) Los poderes mágicos de Sulaymān
Como hemos dicho antes, el Corán habla de las facultades prodigiosas que fueron
concedido a Sulaymān a través del versículo: “y sometemos el viento a Salomón: su
recorrido matinal cubría la distancia de un mes de camino, y su recorrido vespertino, un mes de
camino E hicimos que manara para él una fuente de cobre fundido; y así mismo entre los seres
invisibles algunos habían sido forzados a trabajar para él con la venia de su Sustentador y aquel de
ellos que se apartara de Nuestra orden, a ese le haríamos saborear el castigo de un fuego abrasado
hacían para él cuanto quería: santuarios, estatuas, pilas [grandes] como estanques y calderas
fijadas al suelo
477
”.
En el manuscrito hallamos igualmente fragmentos que aluden a este punto dice: “el
viento llevaba Sulaymān al lugar donde se reunía con los humanos, los genios y los Satanás. Las aves
se colocaban encima de él para proporcionarle sombra, los humanos se sentaban a su derecha y los
genios a su derecha”.
La misma explicación viene en los libros de tafsīr y en las obras de qiṣaṣ al anbiyāʾ
a la hora de hablar de los prodigios de Sulaymān, de sus ejércitos y del viento que
actuaba a su servicio. Todos insertan descripciones exageradas parecidas a las que
tenemos en el manuscrito: “la ciudad de Sulaymān era inmensa. Su superficie era de casi diez
mil codos de ancho por diez mil largos. Dentro de ella había mil pisos. Cada piso medía casi mil
codos y entre cada dos pisos había diez codos. En cada planta había todo lo necesario de casas,
cúpulas y servicios, para él, su familia, sus acémilas, y sus soldados. En el último piso, que era el
más alto, había una cúpula donde se sentaba Sulaymān. Había también una bandera roja colgado
para ayudar a los soldados a ver por la noche, y para vigilar los lugares más lejanos de la tierra.
Dicha ciudad tenía también mil rincones, bajo cada uno de ellos había diez Satanás; éstos se
encargaban de soportar toda la ciudad”.
476
Véase la traducción p. 175
Corán 34/12
477477
165
Estas leyendas que se pueden clasificar como “leyendas maravillosos”han sido
criticadas por algunos sabios musulmanes como Abdel Wahhāb An-nŷŷār que dice
sobre esta cuestión:
‫” هذا البساط بهذا المقدار ما هو إال أسطورة تكفل برواجها تبرع الناس بحمل كل ما لألنبياء من صلوات هللا عليهم من على‬
‫ ونحن نقر بالمعجزات‬،‫الغرابة وعلى السير على السنن الطبيعى وحبهم للتزيد على ما منح هم هللا إياه من غرائب المعجزات‬
“478‫والعجائب التي منحها هللا ألنبيائه مما جاء به نص قطعي الثبوت ولكننا ال نبذر فيها وال نسرف‬
Cuando se habla de la facultad de que tuvo Sulaymān el lenguaje de los animales,
sobre todo, lo que pasó en la valle de las hormigas, encontramos en el manuscrito la
misma versión relatada en todas las obras que recogen las tradiciones musulmanas.
Por ejemplo Ibn Kaṯīr479 dice en la explicación del versículo 17/27: ““la hormiga se
llamaba Khurṣ y pertenecía a la tribu de Aš-šīṣān, era coja y era del tamaña de un
lobo”. El mismo detalle aparece en la obra de Al-Qurṭubī480, y Al-Bagawī481.
El mismo tema está comentado en nuestro tratado que dice: “Allí, Sulaymān vio una
hormiga llamada Ŷīrīn, del tribu de Šayṣobān. Era coja y tenía el tamaño de un lobo
enorme”. Esta versión coincide con la versión hallada en la obra Ibn ManẒūr
Mujtaṣar Tārīj Dimašq482.
Hablando de los viajes de Sulaymān, y su paso por el valle de la hormigas, los
autores de qiṣaṣ al-anbiyāʾ ofrecen un relato sobre la visita de Sulaymān a la Meca.
El mismo relato aparece en nuestro manuscrito que dice: “ Sulaymān, que la paz sea con él
dijo: “esta es una ciudad a la que se emigrará el último Profeta. Sus seguidores serán benditos y
dichosos”. Después siguió su camino hasta la Meca. Una vez allí dijo: “en este lugar nacerá el
último Profeta. Dichosos serán los que creerán en él y seguirán su ejemplo”. Cuando Sulaymān pasó
por la Caaba vio que la gente allí daba culto a las estatuas colocadas alrededor de ella. Siguió su
recorrido y no paró allí. Entonces la Caaba se puso a llorar. Allāh le reveló: “¿por qué lloras?”y ella
contestó: “Señor, vi a uno de tus Profetas y su gente pasando por aquí sin parar. Ni siquiera bajaron
para rezar o para recordarte aquí; mientras que las estatuas me rodean de todos lados, y todos los
478
Abd Alwahab An-Naŷŷār, Qiṣaṣ al-anbiyāʾ, p.321
Véase Ibn Kaṯīr, tafsīr al-Qurʾān al-‘aẓīm, ed. Dār ṭayba, Riad, 1999, 2 edición, p.183
Véase Al-Qurṭubī, Al-ŷāmi‘ li aḥkām al-Qurʾān , ed. Al-Risalah, Beirut, 2006, p.158. En
esta obra se da otro nombre a la hormiga ṭāḥiya, y se explaya en otros detalles.
481
Véase Al-Bagawī, Tafsīr Al-Bagawī, p.213.
482
Véase Ibn ʻAsākir, Mujtaṣar tārīj Dimašq, p. 349
479
480
166
que están aquí son paganos y adoran a las estatuas”. Entonces, el Señor dijo a la Caaba: “no llores,
pronto te llenaré de siervos obedientes y postrados. Serás la sede de mi revelación, el Corán; y de
aquí también enviaré el último Profeta. Éste será el más allegado a Mí. Te poblaré de gente piadosa
que sólo me adorarán a Mí. Y les prescribiré agasajarte y visitarte. Haré que esto sea una obligación
para ellos. Acudirán a ti como las águilas acudiendo a sus nidos, te añorarán como la camella a sus
críos o la paloma a sus huevos y serás purificada del paganismo y del satanismo”.
A través de este relato se ensalza el Islam, y se señalan lugares muy significantes
para todos los musulmanes como la Meca, y un deber obligatorio que atañe a todo
musulmán que consiste en la peregrinación a la Meca al-ḥaŷŷ, por lo menos una vez
en su vida.
Este relato además se puede clasificar dentro del marco de los relatos sobre “los
signos de profecías ‘alāmāt an-nubuwwa”, sobre la llegada del profeta Muḥammad,
que han tenido una gran difusión entre los musulmanes del Ándalus, especialmente,
como el viaje maravilloso de Buluqiya483 en busca del Profeta Muḥammad.
c) La abubilla de Sulaymān: el Corán menciona la abubilla a la hora de hablar del
profeta Salomón y el poderío que tuvo sobre todos los seres, en el siguiente
versículo: “Y buscó en vano entre los pájaros; y entonces dijo: "¿Cómo es que no veo a la
abubilla? ¿O es que está ausentes [Si así fuera,] he de castigarla muy severamente o matarla, o, si
no, habrá de darme un excusa convincente!”Pero la abubilla tardó poco en regresar; y [al volver]
dijo: "¡He alcanzado a saber algo que tú aún no has alcanzado --pues te traigo de Saba una noticia
cierta
484
”.
d) La importancia de este ave se percibe también a través de las obras del hadiz. En
la obra de Ibn Māŷa “sunan Ibn Māŷa”en el apartado dedicado a la caza, hay un
dicho atribuido al profeta Muḥammad que prohíbe matar a la abubilla, entre otros
animales. Dice: “el profeta Muḥammad, la paz sea con él, nos prohibió matar al
lanius aṣ-ṣurad, la rana, la hormiga y la abubilla485”.
483
Jorge Pascual Asensi, Tras los “signos de la profecía”: a propósito de las fuentes ideológicos y
literarias del fecho de Buluqiya y su pervivencia en la literatura piadosa de los moriscos”, Sharq alAndalus, 18 (2003-2007), pp. 173-201
484
Corán 27/20
485
Véase Ibn Māŷa, As-sunan, ktāb aṣ-ṣayd ( bāb mā yunhā ‘an qatlihi, hadiṯ nº 3223)
167
e) Los datos sobre la abubilla, proporcionados por autores de las tradiciones
musulmanas son abundantes. Cada autor aporta un relato lo matiza y lo adorna a su
estilo, influyendo unos en otros de manera claramente ostensible.
Todos los autores tanto de qiṣaṣ al anbiyāʾ como las de tafsīr tratan los mismos
puntos a la hora de referir a la abubilla de Sulaymān. Hablan del momento en el que
buscaba Sulaymān la abubilla, la misión de la abubilla dentro del ejército de
Sulaymān, el castigo que aplicaba Sulaymān a las aves desobedientes, y la noticia
que trajo la abubilla a Sulaymān.
Ibn Kaṯīr, por ejemplo añade a todos los datos mencionados el nombre de la abubilla.
Dice “la abubilla de Sulaymān se llamaba ‘anbar”. En la obra de qiṣaṣ al-anbiyāʾ de
Ibn muṭarraf , editada por Roberto Tottoli inserta otro dato que dice: “Sulaymān buscó
la abubilla y preguntó a Kurkī, que era entonces el príncipe de las aves, y kurkī le dijo: ¡ profeta de
Dios! No sé nada de la abubilla y no le mande ir a ningún sitio
486
”.
Casi todas las fuentes487 coinciden en que Sulaymān buscaba la abubilla en uno de
sus viajes a Jerusalén . Según sostienen la abubilla localizaba el agua por debajo de
las tierras y que pertenecía al ejército de Sulaymān. Sobre el castigo, la mayoría dice
que Sulaymān castigaba las aves quitándoles sus plumas y dejándolas( las aves)
desnudas debajo del sol.
Otros dicen que les quitaba sus plumas y las entregaba a las hormigas para comerlas.
Az-zamajšarī488, por ejemplo añade otros detalles sobre los castigos que aplicaba
Sualiman a sus aves dice: “se dice que Sulaymān les encerraba en la jaula. Otros
dicen que les apartaba de su especie, y les ponía con sus adversos”.
En nuestro manuscrito el relato sobre la abubilla se atribuye Ibn ‘Abbās. Éste dice:
“la abubilla ayudaba a Sulaymān y su gente a encontrar agua en cualquier tierra.
Cada vez que Sulaymān recorría la tierra, la llevaba con él. Ya que la abubilla podía
ver el agua desde el fondo de la tierra como lo viera el hombre en una botella de
486
Véase Roberto Tottoli, Qiṣaṣ al-anbiyāʾ de Ibn Muṭarraf, p. 81.
Véase Aṭ-Ṭabarī, Tārīj al-anbiyāʾ wa ar-rusul, p. 197, Al-Kisāʾī, qiṣaṣ al-anbiyāʾ, p 290
488
Veáse Az-Zajšarī, Al-kaššāf ‘an Ḥaqāʾiq gawāmiḍ at-tanzīl,Ed. maktabat Al-Abīkān, Riad,1998,
p. 359
487
168
cristal.”Después dijo Nāfi‘: “¿la abubilla podía ver el agua en el fondo de la tierra?
¿Cómo? Si ella ni siquiera es capaz de ver sus propios pies sobre la tierra y siempre
cae en la trampa”. En este momento, Ibn ‘abbās se enojó y dijo a Nāfi‘: “¡cállate!
¿Acaso no sabes que la prudencia no serviría de nada ante el destino489?”.
En el manuscrito hallamos otros datos sobre la abubilla, como su nombre y cómo
descubrió el reino de Saba. Dice : “Dijo Ŷubair y Aḍ-ḍaḥḥāk que Ibn ‘Abbās dijo: “la abubilla
de Suleymān se llamaba Ya‘fūr. Éste acompañaba a Sulaymān cuando estuvo en Yemen. Y allí se
encontró con otra abubilla llamada ‘Afīr. Ésta dijo a Ya‘fūr: “¡Qué magnífico es el poder de tú
amo!”y Ya‘fūr respondió: “es cierto, nunca vi a alguien con un semejante poder”. Al rato dijo ‘Afīr:
“sabes, conozco a una mujer aquí que también posee un gran poderío ¡Acompáñame y te la enseño, si
quieres!”. Entonces, Ya‘fūr se fue con ‘Aqūr para comprobar lo que le contó
490
“Esta
relato
coincide con el relato que se encuentra en la obra de qiṣaṣ al-anbiyāʾ de Aṯ-ṯa‘labī491,
Al-Kisāʾī492, Ibn Kaṯīr493.
Se comenta también el castigo aplicado a la abubilla. En este contexto viene en el
manuscrito: “Dijo Ibn ‘Abbās: el castigo consistía en quitarle sus plumas y arrojarle en la casa de
las hormigas. Éstas le picaban duramente”.
Otra versión dice: “Dijo Sa‘īd Ibn Abī ‘Arūba que
Qatāda y Al-Ḥasan explicaron que el castigo consistía en quitarles las plumas de sus alas y su cola,
luego les dejaba bajo el sol desprotegidos”.
Los detalles de esta historia se concluyen con otro suceso, se trata del encuentro de la
abubilla con otro ave que le comunicó las amenazas de Sulaymān. Aquí también
cada autor menciona un ave distinto. Unos dicen que era una paloma, otros dicen que
era un buitre494.
En nuestro manuscrito, concretamente, se habla de una paloma. Dice: “A la vuelta, la
abubilla de Sulaymān se encontró con una paloma. Ésta le dijo: “¿por qué no has estado en la fila?
Pues Sulaymān te buscó, y cuando vio que no estabas juró de aplicarte un duro castigo, a menos que le
489
Véase la traducción, p. 181.
Véase la traducción, p.181.
491
Véase Aṯ-ṯa‘labī, ‘Arāʾis al-maŷālis, p 434.
492
Véase Al-Kisāʾī, Qiṣaṣ al-anbiyāʾ, p.390
493
Véase Ibn Kaṯīr, Qiṣaṣ al-anbiyāʾ, p. 197
494
Véase Al-Kisāʾī, Qiṣaṣ al-anbiyāʾ, p. 290, Aṯ-Ṯa‘labī, ‘Arāʾis al-maŷālis, p. 435
490
169
vayas con una buena prueba”. La abubilla respondió: “no te preocupes, tengo una buena razón. E
indudablemente el rey se alegrará de lo que hice
495
”.
Después de estos detalles tan desarrollados, de una forma tan interesante se pasa
comentar otro episodio en la historia de Sulaymān, nos referimos a lo que ocurrió
entre él y la reina de Saba.
f)
Sulaymān y la reina de Saba: según el Corán y las tradiciones musulmanas,
Sulaymān supo de la existencia de la reina de Saba a través de la abubilla, que se
ausentó un rato del ejército de Sulaymān y para justificar su ausencia le trajo una
gran noticia, que ni siquiera el magnífico rey Sulaymān sabía. Dice el Corán en este
contexto: “Pero la abubilla tardó poco en regresar; y al volver dijo: "¡He alcanzado a saber algo
que tú aún no has alcanzado pues te traigo de Saba una noticia cierta
496
”.
Algunos comentaristas como Az-Zamajšarī497 y Ar-rāzī498 analizan este versículo y
subrayan una parábola detrás de ello.
Recuerdan que Sulaymān con toda su
sabiduría ignoraba la existencia de la reina de Saba, y que la abubilla, siendo inferior
a él pudo tener más conocimiento, gracias a Dios. Para decir que no hay que
despreciar los que son inferiores, y tampoco hay sentirse demasiado orgulloso,
porque esto puede llevar a la soberbia, considerada como el peor peligro para los
eruditos.
La noticia que trajo la abubilla, según relata el Corán era sobre una mujer, sin
mencionar su nombre, que gobernaba a su pueblo, que tuvo un gran poder, un trono
magnífico, y que adoraba junto a su pueblo al sol, en vez de adorar a Dios. Dice el
Corán en este contexto “He encontrado que reina sobre ellos una mujer; a quien se ha dado de
todo, y que posee un trono magnífico. Y he hallado que ella y su pueblo adoran al sol en lugar de
Dios; y Satán ha hecho grato a sus ojos lo que hacen, apartándoles así del camino de Dios
499
”.
En la interpretación de este versículo todos los comentaristas coinciden en que la
reina de Saba con súbditos rendían culto al sol. Sostienen que la abubilla adoraba a
495
Véase la traducción p. 182.
Corán 27/ 22, Traducción Asad, p.605
497
Veáse Az-Zamajšarī, Al-kaššāf ‘an Ḥaqāʾiq gawāmiḍ at-tanzīl,Ed. maktabat Al-Abīkān,
Riad,1998, p. 359
498
Véase Ar-Rāzī, Mafātīḥ al-gayb-at-tafsīr al-kabīr, ed. dār iḥyāʾ at-turāṯ al-‘arabī, Beirut, 1430,
p.550
499
Corán 27/ 23-24-25. Traducción Asad, p. 605
496
170
un Dios único, y ergo, le resultó extraño que, tanto la reina como sus súbditos,
adoraban al sol. Esta opinión la hallamos en la mayoría de las obras de tafsīr como la
obra de Ibn Kaṯī500r, At-Ṭabarī501 , y Al-Qurṭubī502, y en las obras de Qiṣaṣ al-anbiyāʾ
.
Además de estos datos, los autores dedican un espacio a los orígenes de la adoración
del sol. Otros autores se detienen para describir a la reina de Saba. Unos la describen
como una bella mujer, otros la describen como una mujer velluda y con pies de cabra
o de asno.
Tras recibir esta gran noticia “cierta”según la abubilla, el profeta Sulaymān, según
viene en el Corán y en el resto de obras tradicionales del Islam, envía una carta a la
monarca de Saba. Dice el Corán en este contexto: “Salomón dijo: “¡Veremos si has dicho
la verdad o eres un mentiroso! Lleva esta carta mía y haz que caiga en sus manos; luego apártate de
ellos y observa cual es su reacción.”Cuando la reina hubo leído la carta de Salomón, dijo: "¡Oh
dignatarios! Ha caído en mis manos una carta honorable. Viene de Salomón, y dice: “En el nombre
de Dios, el Más Misericordioso, el Dispensador de Gracia: Dice Dios: No os exaltéis contra Mí, sino
venid a Mí sometidos
503
”.
Luego se describe la reacción de la reina tras recibir la carta de Sulaymān. Dice el
Corán: “Prosiguió: "¡Oh dignatarios! Dadme vuestra opinión sobre el problema al que me enfrento;
Nunca tomo una decisión importante sin que estéis presentes conmigo.”Respondieron: "Somos una
gente poderosa, de gran habilidad para la guerra --pero a ti te corresponde dar la orden; considera,
pues, cual ha de ser tu orden.”Dijo ella: "En verdad, siempre que los reyes entran en un país lo
corrompen, y convierte a sus más nobles habitantes en los más abyectos. Y esta es la forma en que
actúan siempre].Así pues, he de enviarles un regalo, y esperaré a ver qué respuesta traen los
emisarios
504
”.
A la hora de interpretar este versículo, la mayoría de los sabios destacan la
inteligencia y la diplomacia de la reina de Saba, ven en ella igualmente un paradigma
del rey sensato, que no toma decisiones sin consultar a su pueblo. Consideran
500
Véase Ibn Kaṯīr, tafsīr al-Qurʾān al-‘aẓīm, Ed. Dār ṭayba, Riad, 1999, p 188, vol.6
Aṭ-ṭabarī, tafsīr al-Qurʾān, p. 456
502
Véase Al-Qurṭubī, Al-ŷāmi‘ li aḥkām al-Qurʾān , ed. Al-Risalah, Beirut, p. 188, vol.3.
503
Corán 27/30. Traducción Asad, p. 606
504
Corán 27/ 32-33-34. Traducción Asad, p. 606
501
171
igualmente que la mención de la reina de Sabaʾ en el Corán, es una muestra de
respeto hacia la mujer en general, y un apoya a la mujer como líder, capaz de asumir
grandes cargos y responsabilidades.
Otros, interpretan este versículo de una forma distinta. Aprovechan este suceso para
recordar que el Islam prohíbe encomendar el poder a las mujeres. Para ello se apoyan
en los dichos del profeta hallados en la obra de Ṣaḥīḥ al-Bujārī505, entre otros, que
dice: “cuando se enteró el profeta, que la paz sea con él, que los persas tuvieron a la
hija de Kisrā como reina dijo: ciertamente, los que otorgan el poder a una mujer, no
lograrán la prosperidad”
" ‫“قال لما بلغ رسول هللا ملسو هيلع هللا ىلص أن أهل فارس قد ملكوا عليهم بنت كسرى قال لن يفلح قوم ولوا أمرهم امرأة‬
La misma tendencia la hallamos en las principales obras de qiṣaṣ al anbiyāʾ Otros
autores describen el momento, en el que recibió la reina el escrito de Sulaymān y se
explayan dando muchos detalles sobre esa cuestión.
A continuación, el Corán relata la reacción de la reina de Saba tras recibir el escrito
de Sulaymān, en el cual dice: “es de Sulaymān, en el nombre de Dios el Clemente el
Misericordioso”, explica igualmente, que la reina, intrigada por este escrito, quiso
comprobar la identidad de Sulaymān, si era un simple rey o un profeta. Ergo, la
reina mandó valiosos regalos a Sulaymān. Dice el Corán en este contexto: “ Dijo: "En
verdad, siempre que los reyes entran en un país lo corrompen, y convierten a sus más nobles
habitantes en los más abyectos. Y esta es la forma en que actúan siempre”. Así pues, he de enviarles
un regalo, y esperaré a ver qué respuesta traen los emisarios
506
".
A pesar de que el Corán es escueto a la hora de hablar de esta decisión de la reina, y
dice literalmente “he de enviarles un regalo”sin más, vemos que los exégetas y los
505
Ibn Ḥaŷar al-‘Asqalānī, Šarḥ al-Bārī fī Saḥīḥ al-Bujārī , ed. Dār Ar-Rayān, 1986 ( kitāb almagāzī, hadiṯ nº 4098). Algunos sabios musulmanes no consideran este ḥadīṯ como una opinión
tajante en lo que se refiere a las mujeres y la posibilidad de encargarse del poder, y se basan en el
Corán porque según ellos, los elogios que ha recibido la reina de Saba por su buena gestión, son
suficientes para entender que el Islam no prohíbe encomendar el poder a una mujer.
506
Corán 27/ 34-35
172
autores de qiṣaṣ al-anbiyāʾ507 y casi todas las obras que recogen las tradiciones
proféticas,
describen, meticulosamente, los valiosos obsequios de la reina a
Sulaymān508. Casi todos los relatos sobre esta cuestión dicen que la reina envió
diamantes, esmeraldas, joyas de oro y plata, y muchos mozos y mozas para servir a
Sulaymān.
Sin embargo, Sulaymān, que sabía de antemano de los regalos, se enojó por lo que
hizo la reina y mandó de vuelta a sus emisarios. Dice el Corán sobre esto “ Pero
cuando el emisario de la reina llegó ante Salomón, éste dijo: "¿Pretendéis aumentar mi riqueza,
cuando lo que Dios me ha dado es infinitamente mejor que lo que os ha dado a vosotros? ¡No, sólo
gentes como vosotros se regocijarían ante un regalo como el vuestro! "¡Regresa a aquellos que te
han enviado! Pues, dice Dios: '¡Ciertamente, marcharemos contra ellos con fuerzas a las que no
podrán oponerse y, en verdad, les expulsaremos de esa tierra suya, humillados y
empequeñecidos
509
!”.
Así pues, los emisarios de la reina de Saba volvieron, con los regalos, sorprendidos
de la magnitud y el esplendor de Sulaymān. Una vez llegados, contaron a la reina
todo lo que vieron. Entonces, ella decide visitar a Sulaymān, que cuando se enteró
de su visita, mandó traer el trono la reina antes de su llegada.
Dice el Corán en este contexto: “Cuando Salomón supo que la reina de Saba estaba en
camino, dijo a sus consejeros: "¡Oh dignatarios! ¿Quién de vosotros puede traerme su trono antes de
que ella y su séquito vengan a mí en sometimiento a Dios Dijo uno audaz de entre los seres invisibles
siervos de Salomón. "¡Te lo traeré antes de que te levantes de tu asiento en el consejo --soy,
ciertamente, capaz de hacerlo, y digno de confianza! Respondió uno que estaba iluminado por la
revelación: "¡No, yo te lo traeré antes de que recobres tu visión
510
”.
En la explicación de este versículo, los exégetas se centran en tres cuestiones: 1) La
descripción del trono de la reina, 2) el genio al-‘ifrīt que se ofreció para traer el
trono ante Sulaymān 3) el hombre que podía encargarse de esta misión así como la
oración que hizo para alcanzarlo. Casi todos coinciden en que el trono de la reina de
507
Véase Al-Kisāʾī, Qiṣaṣ al-anbiyāʾ, p. 291; Aṯ-ṯa‘labī, ‘Arāʾis al-maŷālis, p. 440; Roberto Tottoli,
Qiṣaṣ al-anbiyāʾ de Ibn Muṭarraf, p. 83.
508
Veáse Ibn Kaṯīr, tafsīr al-Qurʾan al-‘azīm, pp 191; Al-Bagawī, Tafsīr Al-Bagawī, p 161.
509
Corán 27/37
510
Corán 27/38
173
Saba era inmenso, adornado de perlas preciosos y diamantes rojas, sus columnas
eran de oro. Dicen que estaba guardados detrás de siete puertas y cada puerta tenía
siete cerraduras, es decir era muy difícil de alcanzar511. Luego, hablan del genio al‘ifrīt que pretendía traer el trono de la reina de Saba ante Sulaymān, cuya oferta
consistía en traer el trono antes de que se levantara Sulaymān de su trono. Ofrecen,
al mismo tiempo, explicaciones al término “‘ifrīt”y hablan del nombre de este genio
y de sus habilidades512. Unos dicen que se llamaba “ṣajr”, otros dicen que se
llamaba “kūzen513”. Luego, hablan del personaje que propuso traer el trono antes de
recobrar la vista. Aṭ-Ṭabarī, Ibn Kaṯīr, Al-Qurṭubī, y otros dicen que se llamaba
Aṣaf Ibn Barzajiā, el primo de Sulaymān, que sabía el nombre supremo de Dios, y
otros dicen que pertenecía a los genios, otros dicen que era el ángel Gabriel514 que se
encargó de traer el trono.
En este contexto, asimismo, los exégetas intentan explicar en qué consiste “el
nombre supremo de Dios ism Allāh al-a‘ẓam515”, y hablan a la vez de la oración que
hizo Aṣaf para conseguir el traslado del trono. Todos coinciden en que es una
oraciones de dos postraciones raka‘āt, y facilitan diferentes fórmulas y expresiones
para dicha oración.
Según el Corán y las tradiciones musulmanas, Sulaymān consiguió el trono de la
reina de Saba antes de que llegara. Se mostró agradecido ante Dios por haberle
facilitado tantos dones y luego ordenó que cambiaran el aspecto del trono para ver si
la reina era capaz de reconocerlo. Dice el Corán: “Y cuando lo vio realmente delante de él,
exclamó: "¡Esto es consecuencia del favor de mi Sustentador, para probarme si soy agradecido o
ingrato! Pues quien es agradecido a Dios lo es sólo por su propio bien; y quien es ingrato debe saber
que, ¡en verdad, mi Sustentador es autosuficiente, espléndido en Su generosidad!”Y prosiguió:
"Alterad la apariencia de su trono para que cuando lo vea sepamos si se deja guiar a la verdad o es
de aquellos que rehúsan la guía
516
".
511
Véase AṬ-Ṭabarī, Tafsīr al-Qurʾān, p. 234; Aṯ-Ṯa‘labī, Al-‘Arāʾis, p 444,
Véase AṬ-Ṭabarī, Tafsīr al-Qurʾān, p. 234
513
Véase AṬ-Ṭabarī, Tafsīr al-Qurʾān, p. 234
514
Véase Al-Qurṭubī, Tafsīr al-Qurṭubī, p 191, Abd al-Wahhab an-Naŷŷār, Qiṣaṣ al-anbiyāʾ, p.334.
515
Véase az-zamajšarī, Tafsīr Az-Zamjšarī, p. 367, Aṭ-ṭabarī, Tafsīr al-Qurʾān, p. 464.
516
Corán 27/ 40
512
174
A la hora de explicar este versículo, algunos comentaristas del Corán y autores de
qiṣaṣ al-anbiyāʾ explican que Sulaymān había pedido que se cambiara el trono de la
reina para ponerla a prueba, ya que los Satanás rumoreaban que la reina carecía de
inteligencia, que tenía patas de cabra o de un asno, y que su madre era de los genios
“ŷinniya”. Explican además que los Satanás lo hacían para evitar que Sulaymān se
casara con la reina y que tuviera hijos con ellos, ya que eso suponía para ellos, la
eterna esclavitud a Sulaymān. Sin embargo, la reina pudo reconocer su trono, según
relata el Corán que dice:
“Y así, nada más llegar ella, fue preguntada: "¿Es así tu
trono?”Respondió: "¡El mismo parece! Y Salomón dijo a sus dignatarios: "¡Ha llegado a la verdad
sin ayuda por nuestra parte, aun habiendo nosotros recibido el conocimiento divino antes que ella, y
habiéndonos sometido
517
”.
Algunos comentaristas añaden a las explicaciones que hemos ofrecido antes, que el
hecho de que la reina reconoció su trono, es una señal de su sensatez, su inteligencia
y por lo tanto su capacidad de reconocer la verdadera religión, la religión monoteísta
profesada por Sulaymān518.
El Corán continúa relatando el encuentro entre Sulaymān y la reina. Describe el
esplendor del palacio que ordenó construir para recibir la reina. Era un palacio de
cristal debajo del cual había una alberca llena de agua y un río detrás y quien lo veía
creía que era un lago de agua. Dice: Más tarde se le dijo: "¡Entra en este patio!”pero al verlo,
creyó que era un estanque de agua, y se descubrió las piernas. Dijo él: "¡Es un patio pavimentado de
cristal!". Exclamó ella: "¡Oh Sustentador mío! ¡He sido injusta conmigo misma al adorar algo
distinto de Ti: pero ahora me he sometido, con Salomón, al Sustentador de todos los mundos
519
!”.
Según las explicaciones que encontramos en las obras musulmana, Sulaymān ordenó
la construcción de este patio para comprobar si era cierto o no, lo que decían los
genios. Todos dicen que al entrar, la reina creía que el salón estaba lleno de agua se
levantó la falda para no mojarla y así pudo Sulaymān ver que tenía las piernas
velludas o defectuosas. Dicen que a raíz de esto que se creó an-nawra, una especie
517
Corán 27/ 42
Véase Aṭ-ṭabarī, Tafsīr al-Qurʾān, p. 464
519
Corán 27/ 44. Traducción Asad, p. 608.
518
175
de cal viva y oropimente520 para la depilación y los baños. Otros comentaristas
como Aṭ-ṭabarī521 dicen que Sualimān se quedó hechizado por la belleza de la reina.
Este encuentro entre la reina de Saba y Sulaymān se remata con la afiliación de
Balqīs a la religión
de Sulaymān. casi
todo los autores utilizan la
expresión”aslamat”, es decir “se sometió al Dios único que adoraba Sulaymān y su
gente”. Luego, insertan distintos relatos sobre el destino de la reina, si se casó con
Sulaymān o no. Unos dicen que Sulaymān se enamoró de la reina, se casó con ella y
tuvo hijos522. Otros dicen que se casó con un rey llamado Tuba‘ de Hamaḏān, y se
instaló con ella en Yemen523. Otros sabios, no dan detalles sobre lo sucedido. Se
acatan a lo que viene en el Corán que no se pronuncia sobre esta cuestión524. Esta
última opción, para nosotros, es la mejor ya que a pesar de su gran valor estético y
ficticio, estas narraciones carecen de valores éticos y morales, y es algo
completamente contradictorio con lo que viene en el Corán y con las finalidades de
todos los relatos que aparecen en este Libro sagrado.
En nuestro tratado se detallan todos los puntos que hemos comentado anteriormente.
Nuestro autor se detiene en cada suceso para insertar un relato con el fin de explicar
de la mejor manera posible su versión. Se habla Balquīs, la reina de Saba al igual
que en el resto de las obras, y empieza sus reseñas describiendo a su trono.
Dice el autor: “la fachada del trono de Balquīs era de oro, adornado de esmeraldas rojas y
diamantes verdes. La parte de atrás era de plata ornamentada de todo tipo de joyas. Tenía cuatro
soportes. Una era de rubís rojas, la otra de piedras verdes, la otra de esmeraldas y la cuarta de
diamantes. Las láminas del trono eran de oro
525
”.
Esta descripción coincide más o menos con la mayoría de los relatos que vienen en
las obras de qiṣaṣ al-anbiyāʾ. A continuación, el autor de nuestro manuscrito dedica
un apartada para hablar de la religión de la reina y sus súbditos.
520
Ana Labarta, Libro de dichos maravillosos, misceláneo morisco de magia y adivinación, Ed
CESIC, Madrid, 1993, p.30
521
Veáse Aṭ-Ṭabarī, Tafsīr Aṭ-Ṭabarī, p. 473
522
Véase Az-Zamajšarī, Tafsīr az-zamajšarī p. 370
523
Véase Aṭ-Ṭabarī, Tafsīr, p. 465, Az-Zamajšarī, p. 371, Aṯ-ṯa‘labī, Al-‘Arāʾis, p. 448;
524
Véase Al-Jālidī, Ma‘a qiṣaṣ as-sābiqīn, p. 104
525
Véase la traducción p. 182
176
Este apartado lo denomina “el origen de la adoración del sol y las hogueras”. En
este relato, se habla del surgimiento de esta profesión y su evolución. Esta religión
promulgaba por Iblīs, el peor enemigo del ser humano, fue creada para desviar a la
gente. Dice el manuscrito: “Dijo Iblīs además: “¡dejad de adorar a los otros dioses! Éstos son
malos. Son ellos los que crearon la oscuridad. ¡No adorad al fuego! Pues, él sólo quema y perjudica a
la gente. ¡Aquí es vuestro Señor! El Creador de la luz, el verdor, la vida y la salud. Dijeron: “¿pero
cómo podemos identificarlo?”Dijo: “¿quién ilumina la vida cada día y hace que la gente esté tan a
gusto?”contestaron: “el Sol”. Entonces dijo Iblīs: “pues ¡adorad al sol! De este modo seréis capaz de
acercaros al Creador del sol. ¡Inclinaos delante del sol cada día! Y así demostráis vuestra obediencia
al Señor que creó el sol”. Así pues, la gente siguió las recomendaciones de Iblīs y dieron culto al sol”.
Se explica igualmente del estatus de los maŷūs los que adoran al sol, el fuego o la
luna en el Islam. Según el manuscrito, los maŷūs tenían el trato del ahl aḏ-ḏimma,
estaban obligados a pagar los tributos a los musulmanes. dice: “Contó Waṯīma que Ibn
Aynia le dijo: “trabaje como escribano en el corte de Mu‘āwya , y un día recibí un escrito de ‘Umar
Ibn Al-Jaṭṭāb. Fue un año antes de su muerte. En esta carta venía: “matad a todos los magos, separad
entre los zoroástricos, prohibidles de hacer az-zamzama, y exigidles el tributo”.
En el manuscrito se explica también el concepto de az-zamzama. Dice: “es decir las
palabras pronunciadas por los zoroastros / los magos antes de comer. Después
comen en silencio o bien no hablan mientras coman”.
Después
de explicar la religión de la reina de Saba, el autor ofrece otros dichos sobre
los modales de comida, que los musulmanes tienen que seguir. Dice: “no comáis en
silencio como los zoroástricos y alabad a Dios en cada comida ”.
Dijo también: “es mejor comer
agradeciendo a Dios que comer en silencio”.
Aquí, hemos de aclarar que la prohibición de comer en silencio”no está dentro de
los modales recogidos en las principales obras de tradiciones musulmanas. En los
libros del hadiṯ aṣ-ṣaḥīḥ526 hallamos apartados dedicados a la comida y a sus
modales. Todos incitan a los creyentes pronunciar el nombre de Dios antes de iniciar
la comida diciendo “bismi Allāh, en el nombre de Dios”y darle las gracias después
526
Mālik, Muwaṭṭaʾ, (Šarḥ as-Suyū_ī li –Muwaṭṭa’Al-Imām Mālik), Tomo III, p.348.
177
de terminar “Al-ḥamdu li- Lāh”, comer despacio, con la mano derecha, comer de tu
esquina del plato (cuando hay un plato común del cual comer), no comer de la mitad
o de la otra esquina del plato, comer despacio para una buena digestión, no llenarse
mucho de comida, etc. Pero no hemos encontrado ningún dato parecido a lo que
viene en nuestro tratado.
Después el autor de nuestro códice pasa a describir el momento en el que recibió la
carta de Sulaymān, y su reacción. Describe igualmente los obsequios de la reina a
Sulaymān. dice: “Balquīs envió cuarenta hombres de la elite de su pueblo. Llevaban a Sulaymān
el regalo de Balquīs que consistía en una lámina gruesa de oro. Medía tres metros de altura por dos
metros de ancho. La envolvió en unos tejidos de seda y de brocados. Le obsequió además de
quinientas mozas y mozos bien vestidos y cargados de colgantes de diamantes y de rubís perforados y
no perforados, además de caballos de pura raza. Cuando Balquis terminó de preparar los regalos, el
viento y las aves acudieron a Sulaymān y le anunciaron los obsequios procedentes de Balquīs ”.
Esta descripción coincide con lo que hemos hallado en las obras de qiṣaṣ al-anbiyāʾ
como la obra de Aṯ-ṯa‘labī527, Al-Kisāʾī528, Ibn Muṭarraf529, etc.
Luego, nuestro códice sigue desarrollando el relato de Balquīs y Sulaymān y para
detenidamente en el momento que pidió Sulaymān que le trajeran el trono de la
reina.
Aquí nos proporciona muchas versiones sobre el nombre sublime de Dios, sobre el
personaje que consiguió transportar el trono, denominado aquí Aṣaf Ibn Barzajiā.
Dice en este contexto: “Dijo al-‘ifrīt también: “Soy capaz de hacerlo, digno de confianza”.
Respondió Sulaymān: “prefiero alguien que pueda traérmelo más pronto que esto¨. Dijo Aṣaf Ibn
Barzajia, el escribano de Sulaymān que la paz sea con él y su sobrino, que era un hombre devoto y
sabía el nombre sublime de Allāh: "Yo te lo traigo. En un abrir y cerrar de ojos, lo tendrás entre sus
manos”. Y cumplió Aṣaf con su palabra”.
La aportación del autor concuerda con lo que viene en las otras obras de Qiṣaṣ alanbiyāʾ. Hay que recordar que la expresión “ism Allāh al-a‘ẓam, el Nombre
Supremo de Dios”se repite varias veces en el manuscrito.
527
Aṯ-ṯa‘labī, ‘Arāʾis al-maŷālis, pp. 443.
Al-Kisāʾī, Qiṣaṣ al-anbiyāʾ, pp. 292
529
Roberto Tottoli, Qiṣaṣ al-anbiyāʾ Ibn Muṭarraf, p 83.
528
178
Este nombre, desconocido, es el último nombre de los noventa y nueve nombre de
Dios asmāʾ Allāh al-ḥusnā. En nuestro manuscrito, como en otros obras de tradición
musulmana, este nombre que, supuestamente, nadie lo conoce, tiene poderes
mágicos y permite alcanzar todos los deseos, incluso, la resurrección de los muertos
tal como aparece en varios apartados de nuestro manuscrito530.
Después el autor explica el motivo por el cual construyó Sualaymān su patio de
cristal. Dice: “Sulaymān supo a través de sus siervos que la madre de Belquīs era de genios Ŷinn
iya y que tenía los pies parecidos a los pies de los burros. Sulaymān quiso comprobar esta
información entonces preguntó a los Satanás: “¿Cómo podría yo acreditar este asunto?”Replicaron:
“nos encargaremos nosotros de hacerlo”. Continuó Wahb: “En seguida, los Satanás construyeron un
patio de cristal transparente como el agua a Sulaymān. Allí podían correr los caballos. Colocaron en
él una alberca de agua, un río con agua abundante además de otras fuentes, de modo que aquél que
perciba al patio creerá que está en una superficie de agua”.
Al final, se confirmaron los rumores sobre la reina, que después de percibir el
esplendor de Sualimān,
aceptó sumarse a su religión, el Islam y le ofreció
matrimonio. Éste la rechazó por su aspecto. Dice: “Dijeron también que Balquīs propuso a
Sulaymān que se casara con ella. Sin embargo él la rechazó. Entonces le dijo: “no puedes saber a qué
sabe la granadina sin haberla probado”y Sulaymān contestó: “lo que no gusta a los ojos no gustará al
corazón””el corazón se guía por los ojos”.
En otra versión dice: “Muḥammed Ibn Isḥāq dijo: “me contaron que Sulaymān dijo a Balquīs
cuando se convirtió al Islam: “elige el hombre que quieras de tu pueblo para casarte con él”. Replicó
Balquīs: “¡Profeta de Dios! ¿Crees que una mujer como yo, que siempre ha sido la reina de su
pueblo, podrá casarse con un hombre cualquiera?”Y Sulaymān le contestó: “¡debes hacerlo! Está
prescrito por el Islam y no podrás oponerte a lo que está permitido por Dios”. Contestó ella: “si fuese
necesario, pues cásame con Tubba‘ el rey de Hamāḏān.”.
A través de este fragmento se alude a la importancia del matrimonio en el Islam,
pues según el manuscrito, la conversión de la reina al Islam le obliga a casarse.
530
Felix Pareja, La religiosidad musulmana, Ed. Bac, 1975, p.213, Ana Labarta, Libro de dichos
maravillosos, misceláneo morisco de magia y adivinación, Ed CESIC, Madrid, 1993, p. 78
179
La historia de la reina de Saba y Sulaymān en nuestro códice acaba con un relato
extraño e insólito, que no hemos encontrado en el resto de la obras dedicadas a qiṣaṣ
al anbiyāʾ. Se trata de un apartado denominado “la reacción de los monos cuando
han sido invadidos en su valle”, en este aparatado se habla de una batalla del ejército
de ‘Umar Ibn Al-Jaṭṭāb en un valle cerca de Saba. Según el relato, los monos
lucharon contra la armada de ‘Umar y al final les enseñaron un escrito de Sulaymān,
que les permitió establecerse en este valle. ‘Umar tras leer el escrito de Sulaymān,
cumplió con sus órdenes y abandonó el valle. Luego el autor inserta el siguiente
relato:
Dice: “salimos del valle. Mientras andamos en la cima del monte, vimos una pareja de monos. El
mono ponía su cabeza en el regazo de su pareja para reposar. Y ella empezó a cantarle y a susurrarle
hasta que durmió. Un rato después, apareció otro mono, la hembra puso la cabeza de su mono
suavemente sobre el suelo y se fue con él nuevo. Cuando se despertó el mono, la buscó pero ella no
estaba. Momentos después apareció. El marido empezó a olerla y descubrió que le había engañado
con el otro. Entonces, saltó un grito muy fuerte, que hizo reunir a todos los monos. Después, hizo una
zanja, puso su mujer allí y empezó a lanzarle piedras. El resto de los monos también hicieron lo
mismo531”.
Este relato, según hemos podido comprobar, aparece en algunas obras de al-Bujārī.
No es un hadiz del Profeta Muḥammad sino es una anécdota, relatada por ‘Umar Ibn
Maymūn, sobre una acontecimiento que acaeció, según él, en la época preislámica,
con lo cual se pretendía comprobar que la lapidación de los adúlteros, se remonta a
época preislámica. Eso sí, hay que decir que todas las obras que hemos consultado,
califican este hadīṯ como “garīb, extraño”.
g) Sulaymān y los corceles: el Corán alude a lo que ocurrió a Sulaymān con los
caballos. Dice: “y aun cuando le fueron mostrados, al atardecer, unos veloces corceles de raza,
dijo: “¡En verdad, he llegado a amar el gusto por lo bueno porque me hace recordar a mi
Sustentador!”y repetía esas palabras mientras los corceles se alejaban a la carrera, hasta perderse
tras el velo de la distancia y entonces ordenó, “¡Traédmelos!”y palmeaba sus patas y sus
532
cuellos
”.
Los detalles sobre lo ocurrido las hallamos en las obras de tafsīr al-
Qurʾān así como en las obras de qiṣaṣ al-anbiyāʾ. Cuentan que Sulaymān había
heredado de su padre Dāwūd mil corceles de raza, otros dicen que eran veinte y que
tenían alas que les permitían volar, y otros hablan de veinte mil yeguas de raza.
531
532
Véase la traducción p. 176
Corán 38/ 31-33, traducción Asad, p. 720.
180
Cuentan también que un día Sulaymān, aficionado por los caballos, mandó traerlos y
ponerlos al galope, cuando les expusieron, Sulaymān se quedó embelesado en
contemplarlos y olvidó la oración de la tarde. Cuando se dio cuenta, pidió perdón
por haberse olvidado de la oración, y pidió que trajeran de nuevo a los corceles
como viene en el Corán: “¡Traédmelos!”y palmeaba sus patas y sus cuellos”.
En la interpretación de este versículo se destacan dos opiniones. Algunos dicen que
Sulaymān decidió quebrar las patas y los cuellos de los corceles compungido por
haber descuidado la oración de la tarde533.
Otros, rechazan esta opinión y dicen que Sulaymān se había arrepentido, pero no
mataba a los corceles, sino que pasaba su mano, afectuosamente, sobre sus cuellos y
sus patas, mostrando así su admiración a los caballos, y por consecuencia, a su
Creador.
En la interpretación del mismo versículo, los eruditos reflexionan igualmente sobre
la oración que perdió Sulaymān. Aunque el Corán dice literalmente “‫ِكر ربِي‬
ِ ‫”ذ‬, es
decir “el recuerdo de mi Señor”casi todos los autores coinciden en que Sulaymān
había perdido la “oración de la tarde exactamente la oración de al-‘aṣr”, el tercer
rezo obligatorio en la religión musulmana.
En nuestro tratado se siguen las mismas directrices, se describen los corceles que
han distraído a Sulaymān. Dice: “eran caballos blancos y corceles. Se cuenta que Sulaymān
prefería los corceles blancos y cuando fueron exhibidos delante de él, les miraba con admiración y
asombro por los hermosos que eran, hasta que se alejaron y se desaparecieron tras el velo, es decir el
sol. Después se dio cuenta de que le ha pasado el tiempo de la oración del Asr 534”.
Nuestro autor añade otro detalle en este contexto dice: “un hombre preguntó ‘Alī por la
oración mediana aṣ-ṣalāt al-wusṭā. Entonces le contestó “es aquella que descuidó Sulaimán Ibn
Dáwud”. Y la expresión “se desapareció en el horizonte”alude a la hora del Asr”.
533
534
Al-Qurṭubī, Al-ŷāmi‘ li-aḥkām al-Qurʾān, p. 173; Aṭ-ṭabarī, Tafsīr al-Qurʾān, p.192;
Véase la traducción 178.
181
El mismo fragmento viene en la obra de Aṭ-ṭabarī535, evoca el misterio de “aṣalāt al
wusṭā”mencionada en el Corán 2/238, que los eruditos musulmanes no han llegado a
un consenso para definirla. Unos dicen que es la oración del alba ṣalāt al-faŷr, otros
creen que es la oración de aẓ-ẓuhr porque está en el medio día, otros dicen que es la
oración de la tarde al-‘aṣr, y otros rechazan estas teorías, ya que no hay una oración
más privilegiada ante Dios que otra536.
Para entender estos relatos, es importante abrir un paréntesis para explicar la
importancia de la oración para los musulmanes. Aṣ-ṣalāt, que representa el segundo
pilar del Islam, es un rito que ocupa gran espacio de la vida diaria del musulmán.
Éste ha de rezar cinco veces al día, desde que se despierta por la mañana hasta que
se acueste por la noche.Estas oraciones están repartidas a lo largo del día para
permitir al musulmán estar en constante contacto con el Señor.
La importancia de la oración se destaca en muchos versículos coránicos, es una
obligación prescrita a los creyentes, preserva de la obscenidad y de lo ilícito; además
es un signo de devoción. Tal como aparece en los siguiente versículos: “Y observad la
oración, pagad la limosna e inclinaos con los orantes.”(2/43); “Cumplid con la oración; porque la
oración preserva de la obscenidad y de lo ilícito; y el recuerdo de Dios es mejor que cualquier cosa,
porque Dios sabe lo que hacéis.”(29/ 45); “Que observan exactamente las horas de la oración.”(70/
342); “Que se concentran en sus oraciones.”(23/2); “Ciertamente la oración es una obligación
prescrita a los creyentes.”(4/103).
Sabiendo la importancia de la oración en la religión musulmana, no es de extrañar
que en las obras tradicionales y en los manuscritos, que tenemos en mano, haya tanta
insistencia en este rito imprescindible para los fieles musulmanes. Los fragmentos
que aluden a este rito se clasifican dentro de la literatura didáctica, que tiene por
objetivo guiar a los correligionarios así como enseñarles las bases de su religión.
h) La prueba de Sulaymān; fitnat Sulaymān:
535
Véase Aṭ-Ṭabarī, Tafsīr al-Qurʾān, p. 165
Véase Al-Bagawī, Tafsīr al-bagawī, p. 288; Al-Qurṭubī, Al-ŷāmi‘ li-aḥkām al-Qurʾān; p. 190; Ibn
Kaṯīr, tafsīr al-Qurʾān, p. 647.
536
182
La prueba de Sulaymān es un tema muy comentado en las obras que recogen las
tradiciones musulmanas. Todos los relatos sobre este asunto parten de un versículo
que alude a esta cuestión. Dice: “Pero en verdad, habíamos probado a Salomón situando sobre
su trono un cuerpo y entonces se volvió arrepentido y oró: ¡Oh Sustentador mío! ¡Perdóname mis
pecados, y concédeme el regalo de un reino que no sirva a nadie después de mí: en verdad, sólo Tú
537
eres el verdadero Dador de Regalos
!”.
Este versículo no manifiesta abiertamente cuál era el error que había cometido
Sulaymān, habla solamente del lanzamiento de un cuerpo sobre su trono y luego
describe el arrepentimiento y las plegarias que hizo Sualimān pidiendo perdón a Su
Señor. Sin embrago, los eruditos musulmanes dieron muchas interpretaciones al
versículo, sacadas en su mayoría de fuente talmúdicas, con el fin de esclarecer y
explicar esta “fitna”establecida a Sulaymān.
Estas explicaciones, en forma de relatos fantásticos, repletos de elementos de ficción
e intriga, se hallan en casi todas las obras de tafsīr al-Qurʾān, o las obras de qiṣaṣ alanbiyāʾ. Las más comunes consisten en lo siguiente:
1) Que Sulaymān se enteró de la existencia de una ciudad en el fondo del mar y decidió invadirla.
En esta incursión, Sulaymān mató al rey de aquella ciudad, se llevó a su hija y se casó con ella. La
mujer de Sulaymān recordaba siempre a su padre y pasaba los días llorando su muerte, hasta que un
día
aš-šayṭān le trajo una estatua con la figura de su padre y le recomendó inclinarse delante de la
estatua cada día, para aliviar su angustia por la pérdida de su padre. Entonces, le hizo caso, empezó a
inclinarse cada día delante de la estatua y ordenaba a sus criados que hicieran lo mismo. Esta situación
duró cuarenta días sin que se enterara Sulaymān. Otros autores dan otro gira a esta historia. Dicen que
la hija del rey, guardaba rencor y odio a Sulaymān mientras que éste estuvo perdidamente enamorado
de ella y hacía lo que fuera para verla contenta. Esta mujer, según las leyendas, era pagana y no aceptó
convertirse al Islam, la religión de Sulaymān, pero ocultaba su fe. Un día, pidió a Sulaymān que
ordenase a sus genios construir una estatua con la imagen de su padre y Sulaymān consintió esto, sin
saber que su mujer iba a dar culto a su padre en la casa de Dāwūd y Sulaymān.Y esto fue su error
538
.
2) Que Sulaymān se casó con una mujer, de la cual estaba muy enamorado, y un día tenía que
juzgar entre dos querellantes, uno de ellos era pariente de la mujer, y Sulaymān juzgó, injustamente a
favor del pariente de su mujer.
537
Corán 38/34; traducción Asad, p. 721
Véase Aṯ-ṯa‘labī, ‘Arāʾis al-maŷālis, pp 317; Al-Qurṭbī, Al-ŷām‘ li-aḥkām al-Qurʾān (130/ 15);
Aš-Šawkānī, Fatḥ al-Qadīr ( 432, 14).
538
183
3) Que un día Sulaymān preguntó a las Satanás enseñarle cómo podían tentar a los seres humanos,
y estos le pidieron que quitara su anillo para poder enseñarle lo que quería. Cuando se quitó el anillo,
las Satanás lo lanzaron en el mar, y a partir de este momento empezó la desgracia de Sulaymān.
4) Que un š-šayṭān se sentó en el trono de Sulaymān durante cuarenta días, y esta es la prueba de
Sualimān. Este Šayṭān según viene en la obra de Aṭ-Ṭabarī
539
se llamaba Ṣajr, Aṣaf, Āṣir, o Ḥabqīq.
5) Que un día Sulaymān tuvo un hijo enfermo y temió que se muriera, entonces lo entregó a las
nubes para que le cuidara, y esto se ha explicado como una falta de fe y confianza en Dios. Y por eso
fue castigado. Otros dicen en este contexto que, los Satanás cuando supieron que Sulaymān tuvo un
hijo, temieron que perdurara el dominio de Sulaymān y su hijo sobre ellos, entonces planearon
deshacerse de él. Cuando supo Sulaymān lo que tramaron, temió por su hijo y lo entregó a las nubes
para cuidarle.
6) Que Sulaymān se quedó encerrado en su templo durante tres días, renunciando así su misión de
juzgar entre la gente, y por eso fue castigado.
7) Que Sulaymān no podía casarse con una mujer que no sea de Banī Isrāʾīl y lo hizo, y a raíz de
esto fue castigado.
8) Que Sulaymān se acostó con algunas de sus mujeres, mientras tenían la menstruación.
9) Que Dios le había castigado por matar a los corceles.
10) Otros dicen que “al-ŷasad”era de Sulaymān, ya que éste tuvo una grave enfermedad y se
debilitó tanto que parecía a un cuerpo sin alma.
Las mayoría de comentaristas y sabios musulmanes como Ar-Rāsī, Ibn Kaṯīr, AlQurṭubī, Al-Qāḍī ‘Iyāḍ
540
citan en sus obras estas relatos, las analizan y las
rechazan alegando que son historias fantásticas extraídas, en mayoría, de alisrāʾīliyāt , ya que según comentan, los judíos no creen en la profecía de Sulaymān,
y por lo tanto, no dudaban en difamarlo. Los mismos autores citados antes optan
por dos interpretaciones:
a. Que la prueba consistía en una enfermedad que le afectó a Sulaymān y hizo que
parecieras a un cuerpo sin alma541. Los partidarios de esta teoría se basan en la
filología para explicar la palabra “ŷasad”y alegan que los árabes podían utilizar
este término para aludir a la enfermedad. La opinión más destacada en este contexto
es la de Ar-rāzī que dice:
539
Aṭ-ṭabarī, Tafsīr al-Qurʾān, p. 197.
Véase ‘Iyāḍ, Aš-šifā bi ta‘rīf ḥuqūq al-muṣṭafā, (2/172); Al-Qurṭubī, Al-ŷāmi‘ li- aḥkām al-Qurʾān
(15/131); Ibn Kaṯīr, Tafsīr al-Qurʾān al-‘aẓīm, (4/ 35-37).
541
Véase Ar-Rāzī, At-Tafsīr al-kabīr, p. 181.
540
184
.‫“ولقدُفتناُسليمان”بسبب مرض شديد ألقاه هللا عليه و”ألقيناُعلىُكرسيه “منه “جسدا”وذلك لشدة المرض‬
“‫والعرب تقول في الضعيف إنه لحم على وضم وجسد بال روح‬
b. La segunda interpretación más apoyada por los sabios, se basa en lo que
viene en las obras del hadices. Concretamente en lo que viene en Ṣaḥīḥ alBujārī y Muslim y otros sobre esta prueba. Dicen que un día el profeta
Sulaymān decidió acostarse con sus mujeres542 para que cada una de ellas le
diera un hijo varón para luchar por Dios. Sin embrago, Sulaymān no dijo en
aquella ocasión “inchāʾa Allāh, si Dios quiere”y por este motivo, no tuvo lo
que deseaba . Y esto fue el motivo de su desgracia. Dice alḥadīṯ
‫ ألطوفن‬-‫عليهما وعلى نبينا الصالة والسالم‬- ‫ قال سليمان بن داود‬:‫قال أبو هريرة رضي هللا عنه أن النبي ملسو هيلع هللا ىلص قال‬
‫ مائة امرأة تلد كل امرأة منهن غالما يقاتل في‬:‫ وفي رواية‬، .‫ تسعين امرأة‬:‫ وفي رواية‬.‫الليلة على سبعين امرأة‬
‫ فلم يقل فطاف بهن فلم تلد منهن إال امرأة واحدة‬،‫ قل إن شاء هللا‬:‫ وفي رواية قال له الملك‬،‫ فقيل له‬.‫سبيل هللا‬
"543‫ والذي نفسي بيده لو قال إن شاء هللا لم يحنث وكان دركا لحاجته‬:‫ فقال رسول هللا ملسو هيلع هللا ىلص‬،‫نصف إنسان‬
Este hadīṯ ṣahīḥ según la mayoría de los autores explica el error de Sulaymān, que
según afirman, tenía que decir “In chāʾa Allāh”para expresar de esta manera su total
entrega a Dios. Entre los sabios que están a favor a esta interpretación citamos: AlBayḍāwī544; Al-Alūsī, Az-Zamajšarī, Ar-Rāzī, Al-Jālidī y otros. Se puede afirmar
que esta última explicación es la más aprobado por la mayoría de los sabios
musulmanes .
Estos hadices nos llevan a recordar la importancia de “al-istiṯnāʾ, decir “si Dios
Quiere”para los musulmanes. Esta expresión es imprescindible para los fieles
musulmanes, se inserta entre los modales del trato en ellos y su Señor, al adab. Es
una forma de humildad y modestia ante Dios y una reafirmación de fe, ya que los
musulmanes creen que todo está en manos de Dios.
542
Las historias que hemos podido leer discrepan sobre el número de mujeres que tenía Sulaymān, en
algunas versiones eran setenta, en otras noventa y nueve y otras dicen que eran cien.
543
Véas Al-Bujārī, ṣaḥīḥ al-Bujārī, kitāb aḥādīṯ alanbiyāʾ, hadīṯ nº 3242; Muslim, Ṣaḥīḥ muslim, (
kitāb al-aymān ḥadīṯ nº 3124)
544
Véase Al-Bayḍāwī, Tafsīr Al-Bayḍāwī, (5/46); Al-Alūsī, Rūḥ al-ma‘ānī, (23/200); Az-zamajšarī,
Al-Kaššāf, ( 4/90); Ar-rāZī, At-Tafsīr al-Kabīr, (9/392):
185
Es importante aclarar igualmente que la importancia de al istiṯnāʾ para los
musulmanes se basa en el Corán, donde hay un versículo que incita claramente a
utilizar esta expresión. Dice el versículo: “y nunca digas de algo: “Ciertamente, lo haré
mañana,”sin [añadir], “si Dios quiere.”Y si olvidaras [mencionarlo en su momento, y luego te das
cuenta], recuerda a tu Sustentador y di: “¡Puede que mi Sustentador me guíe a una consciencia más
545
afín a la rectitud que esto
!”.
Según la mayoría de los comentaristas, este pasaje va dirigido en primera instancia
al Profeta, que habiendo sido preguntado por los paganos de Qurayš sobre lo
ocurrido con los “la gente de la Cueva; ahl al-kahf”, dijo: “Os daré mi respuesta
mañana”sin decir “si Dios quiere”; y por esto la revelación le fue denegada
temporalmente, como muestra de la desaprobación de Dios. Y en segunda instancia,
esta exhortación presenta un principio ético general dirigido a todos los creyentes546.
Ahora, nuestro tratado, igual que el resto de obras, aborda la cuestión de la “fitna de
Sulaymān”y cita tres relatos de los que hemos mencionado antes. La prueba del
niño, la prueba de la mujer que adoraba la figura de su padre, la prueba del genio
Ṣajr que se apoderó de su trono durante cuarenta días.
Dice el primer relato de nuestro manuscrito: “Ibn Abū Az-Ziyād, Abd Ar-Raḥmān Al-A‘raŷ
Abū Huraira dijeron: “Sulaymān, que la paz sea con él, tenía cuatrocientas mujeres egipcias y
seiscientos Asind. Un día dijo: “esta noche me acostaré con todas mis mujeres, y así, cada una de
ellas me engendrará un caballero, luchador por Dios.” Sulaymān dijo esto pero se olvidó de decir “si
Dios quiere, Inšallāh”. Y así fue, se acostó con todas sus mujeres, sin embargo ninguna de ellas se
quedó preñada excepto una. Ésta tuvo un niño defectuoso”.
Este relato no viene en algunas obras de Qiṣāṣ al-anbiyāʾ como la obra de Aṯ-ṯa‘labī
ni en la obra de Al-kisāʾī , ni en la obra de Ibn Muṭarraf. La versión que tenemos es
idéntica a lo que viene en la obra de Ibn Kaṯīr y se menciona igualmente el mismo
número de mujeres ( mil mujeres) a pesar de que las obras del hadīṯ hablan de cien
mujeres. Se destaca a través de este relato la importancia de decir In chāʾa; si Dios
Quiere”.
545
Corán 18/23, Traducción Asad, p. 472.
546
Muhammad Asad, El mensaje del Qurʾan, p. 472.
186
El segundo relato que nos ofrece el autor habla sobre el hijo de Sulaymān, como
motivo de su castigo. Dice:
“ Dijo Al-Ḥasan también: “Sulaymān quería mucho a este hijo, temía que muriera o que le tocase
alguna enfermedad, ya que no tenía más hijos que él. Tras su nacimiento, empezó a buscarle una
nodriza. Muchas mujeres de las humanas y de las genios aspiraban a llevar esta tarea, pero el niño no
aceptó ninguna. En este momento, la nube pidió a Sulaymān que le entregase el niño y que le
encomendase la labor de amamantarle. Sulaymān, asombrado, le preguntó: “¿cómo lo vas a
amamantar?”. Y ella contestó: “lo llevaré entre el cielo y la tierra y le alimentaré con el agua de las
nubes lluviosas.”Entonces, Sulaymān llamó al viento y le dijo: “ayuda a la nube en el cuidado de mi
hijo”. Y el viento contestó: “lo haré”. La nube y el viento llevaron el hijo de Sulaymān al cielo, lo
pusieron sobre otra nube y le rodearon con otras como si estuviese en una cópula y le pusieron
también una asistenta para halagarle. Y el viento se encargaba de empujar la nube para llevar el niño
cada mañana y cada tarde a su madre. Ésta se ocupaba de alimentar al niño, de limpiarle y de
perfumarle. Después, la nube se presentaba para llevar el niño de nuevo al cielo con la ayuda del
viento…”.
Luego nos ofrece otro relato más largo y es el que encontramos en la mayoría de las
obras tradicionales con ciertas variaciones, se trata de la construcción de la estatua
del padre de la mujer de Sulaymān547. A través de este relato se insiste en que y que
el paganismo era una obra del demonio.
Como percibimos en este fragmento: “aš-šayṭān observaba a Sulaymān y percibió cómo
trataba a esta mujer y como estaba tan embrujado por ella. Entonces, decidió vengarse de él
aprovechando esta situación, aconsejando a la mujer que pidiera a su marido construir una estatua de
su padre…..”
Asimismo se destaca que Sulaymān, adoraba a un Dios Único. Como se ve en este
fragmento: “ dijo: “me acordé de mi padre, de su poder y de la desgracia que nos tocó, me siento
muy triste y muy apenada”. Y Sulaymān contestó: “pero Dios te compensó por todo aquello. Te
otorgó un poder mucho más superior del que tuviste, además de guiarte a su religión y esto es lo más
importante de todo…”.
En nuestro manuscrito hallamos igualmente otro relato sobre la pérdida del poder de
Sulaymān, durante cuarenta día después de que el genio Ṣajr548 se apoderara de
547
548
Véase la traducción p. 209
Cardaillac-Hermosilla, Y. Los nombres del diablo. Universidad de Granada, 2005, p. 19.
187
ello549. Lo más llamativo en estos relatos es la insistencia del autor en tres
cuestiones:
1). Que las mujeres sospecharon de Sajr, que pretendía ser Sulaymān, porque quería
acostarse con ellas, en el periodo de su menstruación. Dice:
“Dijeron: “¿Has visto cómo está actuando Sulaymān? ¿No ves que últimamente tiene una actitud
inapropiada?”contestó Asaf: “sí, pero dejadme comprobar este asunto primero con sus mujeres”.
Aṣaf se fue a ver las mujeres de Sulaymān. les preguntó por su marido y todas contestaron: “Si,
Sulaymān está muy raro últimamente. De hecho, sólo se acuesta con nosotras si estamos en el
periodo de menstruación”. Y Asaf preguntó: “¿ Y habéis consentido que os hiciera eso?” Dijeron:
“No.”
Este fragmente hace alusión a una de las cosas ilícitas en el Islam, que prohíbe en
uno de los versículos550 mantener relaciones maritales durante el periodo de la
menstruación. Por lo cual, podemos decir que este fragmento sirve por un lado para
enseñar, indirectamente, que esta práctica está prohibida en el Islam y por otro lado,
ratifica la idea sobre la religión de Sulaymān.
2) Que Sajr no pudo acercarse a las mujeres de Sulaymān. Dice:
“Dijo Ibn ‘Abbās: “todos los que pretenden que Sajr pudo relacionarse son las mujeres de Sulaymān,
es mentiroso. Ya que Sulaymān era muy distinguido y Allāh no permitiría que aš-šayṭān se apoderase
de sus mujeres, por eso les ha protegido de Sajr”.
Y dice también: dijo: “todas las mujeres de los profetas eran decentes y ninguna de ellas ha cometido
un pecado”.
Aquí se insiste de nuevo en la importancia de los profetas y de su grado ante Dios,
que les pone a prueba pero les protege a la vez de la humillación. Este fragmento
viene en todas las obras que tratan este asunto.
3) Que la mujer que no permitía a Sulaymān entrar a su casa porque su marido no
estaba. Dice:
“…Después, vio una casa en su camino, se acercó de la puerta, la tocó, salió una mujer y le
preguntó: “¿qué necesitas?”replicó Sulaymān: “que me acogiesen por una hora nada más, estoy agotado. Ya no
puedo soportar más el calor y la sed. Mis pies han sido quemados, y me siento agotado de tanta sed y hambre”.
549
550
Véase la traducción p. 210
Corán 2/222
188
Dijo la mujer: “mi marido no está aquí y no puedo recibir un extraño sin permiso. De todas formas, él no tardará
en llegar. Así que usted puede quedarse en el nuestro jardín, allí hay agua y sombra. Puede comer frutas y
descansar un rato en el jardín….Sulaymān, apreció la sensatez de esta mujer e hizo lo que le propuso. Se fue al
jardín, se lavó y se durmió un rato.
El mensaje aquí está dirigido a la mujeres, que según las tradiciones musulmanas no
tienen que estar solas con hombre ajenos.
Aunque nuestro tratado sigue las mismas directrices tradicionales a la hora de referir
a la fitna de Sulaymān, podemos notar que el autor presta una especial atención a
cuestiones relacionadas con la fe de los creyentes musulmanes, como la unicidad de
Dios at-tawḥīd y la gravedad del politeísmo y la idolatría aš-širk bi-Lāh,
consideradas como grandes pecados para los musulmanes “al-kabāʾir”. También
arroja luz sobre algunas cuestiones relacionadas a las mujeres y las relaciones
maritales, sin olvidar de destacar siempre la importancia de los profetas, así como la
importancia del arrepentimiento y el retorno a Dios. Estos relatos los podemos
insertar en el marco de leyendas didácticas e instructivas que solemos encontrar en
la literatura de los moriscos551, que tienen por objetivo instruir y educar a todas las
masas, hombre y mujeres.
- El anillo de Sulaymān jātam Ṣulaymān: este anillo, con toda la trascendencia
que tuvo en las obras tradicionales, no se menciona en el Corán, ni en las obras de
hadices.
Salomón aparece en el Corán como mensajero divino y como prototipo de poder y
sabiduría. Conocía el leguaje de los animales y de los pájaros, y los demonios y los
genios le estaban sometidos, haciendo lo que les mandaba, y que a su muerte dejaron
de trabajar para él. Según el Corán, todo lo que fue concedido a Sulaymān provenía
de Dios. No obstante, los autores de Qiṣaṣ al-anbiyāʾ552 y los de tafsīr al-Qurʾān553,
basados en las tradiciones hebraicas, sostienen que el poder de Sulaymān era en el
anillo que llevaba en su mano, y que sólo lo quitaba para hacer abluciones o para
hacer sus necesidades. Este anillo cayó en las manos del genio Ṣajr al-ŷinnī, y así
tuvo el poder de Sulaymān durante cuarenta días.
551
Guillén Robles, F. Leyendas Moriscas, Universidad de Granada, 1994, p.254.
Veáse Aṯ-ṯa‘labī, ‘Arāʾis al maŷālis, pp. 450; Ibn Manẓūr, Mujtaṣar tārīj Dimašq, Ed. dar al-fikr
li-ṭibā‘a wa –Našr, Damasco, 1984- 1402; p. 128, vol.10
553
Véase Ibn Kaṯīr, Tafsīr al-Qurʾān, pp. 67; Aṭ-ṭabarī; Tafsīr al-Qurʾān, p. 197.
552
189
Las leyendas cuentan también, que Sulaymān había recuperado su poder tras
encontrar su anillo; y que Sajr, antes de abandonar el trono, escribió el libro de
magia y lo escondió debajo del trono de Sulaymān, para hacer creer a la gente que
Sulaymān era un mago, que tenía en sus manos el nombre supremo de Dios “ism
Allāh Al-a‘ẓam”, que estaba grabado en su anillo.
Otros sabios musulmanes554, basados en el Corán rechazan la idea de que Sulaymān
tuvo un sello del poder, sostienen además que el poderío que tuvo era posterior a la
prueba, y tras las imploraciones que hizo a Dios, pidiendo un poder incomparable,
tal como aparece en este versículo: “Pero [antes de esto] en verdad, habíamos probado a
Salomón situando sobre su trono un cuerpo [sin vida]; y entonces se volvió arrepentido [a Nosotros;
y] oró: ¡Oh Sustentador mío! ¡Perdóname mis pecados, y concédeme el regalo de un reino que no
sirva a nadie después de mí: en verdad, sólo Tú eres el [verdadero] Dador de Regalos555.
El anillo de Sulaymān, cuyo poderes prodigiosos se ha utilizado para dominar a los
genios, los Satanás y los humanos, y se ha relacionado a muchas prácticas de
supersticiones y magia, según las fuentes hebraicas recogidas en las obras de
tradiciones musulmanas. Pues con ello se podía realizar todos los deseos.
Con este anillo además se ha relacionado la imagen de Sulaymān con la magia, algo
que refuta el Corán en el versículo “…y [en su lugar] siguen lo que los malvados solían
practicar durante el reinado de Salomón pues no fue Salomón quien negó la verdad, sino que la
negaron aquellos malvados que enseñaron a la gente la magia556”.
En este versículo, Sulayman se exime claramente y se defiende de las acusaciones
de que era un mago. Y se ve la opinión del Islam hacia estas prácticas supersticiosas
y las hechicerías.
Las tradiciones musulmanas, basadas en tradiciones hebraicas, nos ofrecen
descripciones sobre el sello de Sulaymān. Lo describen como un anillo de
554
Véase ‘Abd Al-Wahhab An-Naŷŷar, Qiṣaṣ al-anbiyāʾ, p. 33
Corán 38/34-35
556
Corán II/ 102
555
190
esmeraldas verdes que trajo el ángel Gabriel y sobre el cual estaba grabada la
expresión “No hay má Dios que Allāh y Muḥammad es su profeta”.
La obra de “mujtaṣar tārīj Dimašq”, entre las que hemos podido consultar, es la
única que ofrece detalles sobre el anillo y sobre lo que había grabado en el. Dice:
‫ في ناحية منهال‬،‫ إن خاتم سليمان عليه السالم كان أتي به من السماء له أربع نواح‬:‫”قال وهب بن منبه‬
‫ مالك الملك تؤتي الملك من تشاء‬،‫ اللهم‬:‫ وفي الثانية‬،‫إله ّإال اله وحده ال شريك له دمحم عبده ورسوله‬
‫ وفي‬،‫ كل شيء هالك إال هللا‬:‫ وفي الثالثة‬،‫وتنزع الملك ممن تشاء وتعز من تشاء وتذل من تشاء‬
‫ إذا تختم به اجتمع إليه الجن واإلنس والطير‬،‫ وكان له نور يتألأل‬.‫ تباركت إلهي ال شريك لك‬:‫الرابعة‬
“‫والريح والشياطين والسحاب‬
El sello de Sulaymān, tuvo una gran trascendencia en la literatura morisca, tal como
lo demuestran los tratados de magia y supersticiones que nos han llegado de aquella
época557. A través de ellos se describe el sello de Sulaymān como un talismán de
hierro y bronce, en forma de estrella de seis puntas, constituida por dos triángulos
equiláteros entrecruzados y adornado por cuatro piedras preciosas que le habían
dado cuatro ángeles, y además, figuraba en él una mandrágora.
El sello de Salomón que aparece en estos libros incluye seis letras árabes aisladas,
inscritas en cada brazo de la estrella, correspondientes a lam, alif, lam , alif, mim,
ra’, alif”. La interpretación de estas iniciales difiere según las creencias religiosas.
Pues para los musulmanes alude a la expresión “Lā ilāha ilā Allāh Muḥammad
Rasūlu Allāh”, para los cristianos podría interpretarse como “Lā ilāha ilā Allāh al
Masīḥ Ruḥu Allāh”y para los judíos “Lā ilāha ilā Allāh Mūsā Rasūlu Allāh558”.
En nuestro manuscrito, se describe igualmente el anillo de Sulaymān. Esta
descripción coincide con la que viene en la obra de Mujatṣar Tārīj Dimašq559. Dice:
557
Albarracín Navarro, Joaquina y Martínez Ruiz, Juan: Medicina, farmacopea y magia en el
“Misceláneo de Salomón”(texto árabe, traducción, glosas aljamiadas, estudio y glosario), Granada,
Universidad, 1987, p. 5; ROISSE, Philippe, «L’Histoire du Sceau de Salomón ou de la coincidentia
oppositorum dans les “Livres de Plomb”», Al-Qantara, nº XXIV/2 (2003), pp. 359-407.
558
Camilo Álvarez De Morales, Magia y seres maléficos en el Islam, en Clio y Crimen, nº 8 (2011),
pp. 105-12
559
Ibn Manẓūr, Mujtaṣar tārīj Dimašq, Ed. dar al-fikr li-ṭibā‘a wa –Našr, Damasco, 1984- 1402; p.
128, vol.10
191
“…Wahb Ibn Munnabih dijo: “el anillo de Sulaymān, las paces sean con él, descendió del cielo.
Tenía cuatro partes. En una de ellas se había escrito: “no hay más dios que Allāh, el Único, el que no
tiene socio alguno y que Muḥammed es su siervo y su mensajero. En la segunda parte del anillo
venía: “¡Señor mío! el Dueño absoluto de todo. Concedas el poder a quien quieras, y lo privas de
quien quieras”. La tercera parte rezaba lo que sigue: “todo se desvanecerá excepto Allāh”. Y en la
cuarta parte venía: “alabado sea mi Señor, que no tiene ningún socio”.
Además de describir el sello de Sulaymān, según nuestro tratado, lo que estaba
grabado en el, se podía utilizar como amuleto para protegerse de todo tipo de
fiebres . Dice el manuscrito: “los versículos que han sido grabados en el anillo de Sulaymān
protegían de todas las fiebres
”. Esta frase viene como un título al margen del texto
principal, y quizás se ha insertado, posteriormente, al texto original.
A parte de este fragmento no hemos hallado otros elementos referentes a la magia o
las prácticas supersticiosas en nuestro manuscrito, y se puede decir que al abordar el
tema del sello de Sulaymān, se han respetado las líneas generales seguidas en las
obras tradicionales, que resaltan la imagen de Sulaymān como mensajero de Dios,
negando de este modo todas las acusaciones que le fueron atribuidas.
a) La muerte de Sulaymān: el Corán alude a la muerte de Sulaymān en el
versículo que dice: “… Aun así, cuando decretamos su muerte, nada les hizo ver que estaba
muerto salvo un insecto que carcomió su báculo. Y cuando cayó al suelo, los seres invisibles
[sometidos a él] vieron claramente que, de haber conocido la realidad que estaba fuera del alcance
de su percepción, no habrían seguido bajo el humillante castigo 560”.
Este versículo, según las
diferentes interpretaciones que hemos podido consultar, encierra una máxima más
importante que la muerte de Sulaymān en sí. Pues, por un lado, alude a la
insignificancia y la fragilidad de la vida humana y al carácter perecedero del poder y
la gloria humanos. Por otro lado demuestra que nadie es capaz de saber el futuro, ni
los humanos ni los genios al-ŷinn, ya que éstos si hubiesen sabido que Sulaymān
estaba muerte, no habían seguido sometidos a él tras su muerte.
560
Corán 34/14
192
Este suceso, que apenas se describe en el Corán, se ha desarrollado en las obras
tradicionales musulmanas, sobre todo, en la obras de qiṣaṣ al-anbiyāʾ o en la obras
de tafsīr al-Qurʾān, donde se recogen muchas leyendas sobre la muerte de
Sulaymān, en su mayoría sacadas de fuentes hebraicas y calificadas por algunos
comentaristas como munkara561 inconveniente.
Las más importantes consisten en:
1) Qu Sulaymān conocía el Ángel de la muerte y le había pedido informarle cuando
llegase su hora de muerte. Y así fue. Dicen igualmente que Sulaymān había pedido a
Dios que ocultara su muerte a los genios, ya que éstos hacían creer a la gente que
sabían lo oculto, y la muerte de Sulaymān sin que se enterasen, era la mejor prueba
para refutar lo que decían562.
2) Otros dicen que Sulaymān tuvo noticias de su muerte un año antes de terminar la
construcción del templo de Jerusalén, por eso pidió a Dios que ocultara a los genios
esta noticia, para que continuasen la construcción563.
3)
Otros dicen que después de recuperar el poder, Sulaymān ordenó que le
construyesen un templo y allí se instaló. Durante su estancia, cada día se encontraba
con una nueva planta medicinal crecida en templo, entonces, le preguntaba el
nombre, sus propiedades curativas, y luego la cortaba y la clasificaba junto al resto
de plantas curativas. Un día se encontró con una nueva planta, cuando le preguntó,
éste dijo que se llamaba “al-jarūb564, algarrobo”y que indicaba la ruina y la
devastación del lugar en la cual crece. Entonces supo Sulaymān que esta planta
auguraba su muerte. Y así fue565.
Además de estas leyendas, los autores han transmitidos muchas otras sobre la larva
que carcomió el bastón de Sulaymān, ofrecen varios nombres, como Al-Araḍa, o alQādiḥ, etc. Cuentan asimismo, que tras la muerte de Sulaymān, los genios
agradecieron a la larva566.
561
Ibn Kaṯīr, Tafsīr al-Qurʾān, p. 443;
Véase Al-Qurṭbī, Tafsīr al-Qurṭubī, p. 278; Az-Zamajšarī, Al-Kaššāf, p.574
563
Véase Al-Qurṭbī, Tafsīr al-Qurṭubī, p. 278
564
Creemos aquí que la mayoría de los autores han elegido la planta del algarrobo cuyo nombre en
árabe “al-jarrūb”por el significado literal del vocablo. Esta palabra proviene de la raíz “jaraba”y
significa arruinar, devastar, a partir de allí se ha unido la palabra jarrūb al jarāb ( la destrucció).
565
Véase Al-Qurṭbī, Tafsīr al-Qurṭubī, p. 278; Az-Zamajšarī, Al-Kaššāf, p574; Aṯ-ṯa‘labī, ‘Arāʾis alMŷālis, pp 456; Al-Kisāʾī , Qiṣaṣ al-anbiyāʾ, p. 295
566
Véase Aṯ-Ṯa‘labī, ‘Arāʾis al-maŷālis, p. 457; Al-Kisāʾī, Qiṣaṣ al-anbiyāʼ, p. 296
562
193
Como vemos aquí también la leyendas extraordinarias predominan a la hora de
hablar de la muerte de Sulaymān, a pesar de que el Corán no ofrece más que dos
enseñanzas primordiales: 1) que todos los seres humanos son alcanzables por la
muerte, independientemente, de su distinción o de su poder, 2) que nadie sabe lo
oculto menos Dios.
En nuestro tratado se dedica un buen espacio a la muerte de Sulaymān, nos ofrece
las mismas leyendas que hemos señalado antes, además de otra leyenda que hemos
podido localizar en la obra de Ibn Al-Ŷawzī567, dedicada a la amonestación y la
prédica tal como demuestra su título “Bustān al-wā‘iẓīn wa riyāḍ as-sāmi‘īn; el
jardín de los oradores y los edenes de los oyentes”. A través de este fragmento, se
retrata el encuentro de Sulaymān con el ángel de la muerte y se ofrecen muchos
datos de carácter escatológico, en concreto sobre los ángeles y su jerarquía568.
En las leyendas de nuestro tratados, se describen los Ángeles, al-Malāʾika, sobre
todo el ángel de la muerte, conocido en las tradiciones musulmanas por ‘Azrāʾīl.
“Sulaymān quiso ver el ángel de la muerte e insistió en sus plegarias. Un día mientras estaba sentado
en su trono, compareció delante de él un hombre que salía del rincón de su asiento. Nadie veía este
hombre excepto Sulaymān. Era la primera vez que veía un hombre tan perfecto. Al verle Sulaymān le
preguntó: “¿Quién eres?” Replicó el ángel: “Soy el ángel de la muerte”. Después, se escuchó un ruido
tremendo que asustó a Sulaymān y a sus allegados y les hizo perder el conocimiento. Al verles así, el
ángel de la muerte dijo a Dios: “¡Señor! Sulaymān tu siervo y tú profeta te imploró para que le
permitieses verme, pero ahora está muy asustado tanto él como el resto de la gente. ¡Señor! Dale
fuerza para que pueda verme”. Entonces, Allāh dijo al ángel de la muerte: “pon tu mano sobre su
pecho”. Y lo hizo el ángel. En seguida se despertó Sulaymān y los que estaban con él. Una vez
despierto, Sulaymān preguntó al ángel de la muerte: “¡ángel de la muerte! ¿Existen otras criaturas en
los cielos y las tierras como Tú?” Respondió el ángel: “¡Profeta de Dios! Has de saber que Allāh
encargó la Última Hora a un ángel. Éste lleva sobre sus hombros la Hora, sus cuernos atraviesen los
siete cielos y superarán a éstos con mil años. Sus pies alcanzan el fondo de las tierras y les superará
con quinientos años de marcha. Su boca está abierta y su voz alza con las alabanzas a su Señor tasbīḥ,
las santificaciones taqdīs, las veneraciones takbīr, y glorificaciones a Dios. Sus manos siempre
extendidas. Si Allāh le permitiera juntar sus manos, recogerían con este movimiento los siete cielos y
las siete tierras y lo que hay en ellas excepto el Trono divino… Entonces Exclamó Sulaymān:
567
Véase Ibn Al-Ŷawzī, Bustān al-wā‘iẓīn wa riyāḍ as-sāmi‘īn, Ed. Muʾassasat al-kutub aṯṯaqāfiyya, Beirut, 1998, p. 159.
568
Concepción Castillo Castillo, “Algunos aspectos de la Angelología Islámica, según Šihāb Ad-dīn
Al-Aš‘arī”, Miscelánea de Estudios Árabes y Hebraicos, 26-28 (1977-79), pp. 423-431
194
¡Aléjate de mí! Ya que me describiste unos asuntos que me asustaron. No aguanto escuchar más
cosas así”. En seguida desapareció el ángel de la muerte 569”.
A través de este fragmente se recuerda uno de los seis pilares principales de la fe
musulmana, prescrita en el Corán y que recoge igualmente las obras de hadices, se
trata de creencia en los Ángeles, Al-īmān bil-malāʾika.
El Corán alude a los ángeles en casi treinta y ocho ocasiones570, a través de ellos se
describen los ángeles como seres, creados por Dios, son creados de luz y se ha
asignado a cada categoría de ellos una misión concreta, pese a que la más
importantes tarea que se les encomendada, es la de alabar a Dios y de pedir perdón
por los siervos571.
En nuestro manuscrito se describe en concreto el ángel de la muerte malak al-mawt,
mencionado en el Corán en el versículo 32/11, conocido en las obras tradicionales
con el nombre ‘Azrāʾīl, a pesar de que este nombre no aparece en el Corán 572. La
imagen de este ángel se ha relacionado siempre con los pavores de la muerte y el
Día del juicio final, que ocupan un lugar primordial en vida de los creyentes
musulmanes. Pues, este fragmento y otros parecidos son muy comunes en este tipo
de tratados, porque recuerdan la muerte e incitan a los creyentes a obrar bien para
prepararse a la otra vida.
3. El profeta Yūnus Ibn Matā Jonás:
El Profeta Jonás se menciona entre los profetas y los mensajeros divinos. El
Corán le dedica una sura completa y su nombre aparece en seis ocasiones573.
En cuatro de ellas utilizando el nombre “Yūnus”, en otras se refiere a él con el
569
Véase la traducción p.354
Corán II/ 31, 248; III/ 39, 42, 45, 80, 124, 125; IV/ 97, 172; VI/ 111, 158; VIII/ 9, 12, 50; XV/ 8,
30; XVI/ 2, 28, 32, 33; XVII/ 40; XXI/ 103; XXII/75; XXV/21, 22, 25; XXXV/1; 37/150; 38/73; 39/
75; 41/30; 43/19, 53; 47/27; 53/27; 70/4; 97/4
571
Véase Asín Palacios, La escatología musulmana en la Divina Comedia, Madrid, 3a ed, p. 171
572
Véase Juan Pedro Monferrer Sala, Ángeles, “Demonios y Anticristo entre los Monoteísmos
Semitas”en Cuadernos del CEMYR , 11; diciembre 2003, pp. 87-112
573
Corán IV/ 163; VI/ 86; X/98; 37/139.
570
195
apodo de “ḏī nūn”, es decir “el del pez” y con el nombre “ṣāḥib al-ḥūt574“en
otra sura.
A través de estos versículos se nos ofrece un retrato general sobre la figura de
Jonás en el Islam que no es muy distinta a la figura bíblica de este personaje.
Pues, Jonás era un enviado de Dios, que según los tradicionistas musulmanes,
se describe como un hombre devoto que fue enviado al pueblo de Nainawā,
Ninitive, en Mosul. Éstos no aceptaron sus predicaciones y le tacharon de
mentiroso. Viendo su reacción, Yūnus les avisó del castigo de Dios en tres
días y salió de su pueblo enojado, abandonado así a su pueblo y a la misión
que le fue encomendada por Dios. Dice el Corán en este sentido: “ Y recuerda
a el del gran pez-cuando se marchó airado, pensando que no teníamos poder
sobre él575”.
En la interpretación de este versículo, los autores musulmanes intentan
explicar los motivos de la ira de Yūnus. Unos sostienen que se había enfadado
porque su pueblo no aceptó sus amonestaciones. Otros dicen que se había
cansado de su pueblo, se desesperó de ellos, y del poder de Dios en guiarles al
buen camino, y otros dicen que la ira de Yūnus fue después de haberse
enterado de que Dios no había castigado a su pueblo576.
Sea cual sea el motivo que llevó a Yūnus a enojarse con su pueblo, Dios en
otro versículo, se dirige al Profeta Muḥammad para recordarle la historia de
Yūnus y para invitarle a tener paciencia con su pueblo y no invocar a Dios
contra ellos, tal como hizo Yūnus. Dice el versículo: “sé, paciente con el decreto
de tu Sustentador, y no seas como el del gran pez, que clamó [en su aflicción] después de
haberse dejado arrastrar por la ira”
La historia de Jonás para los musulmanes encierra otras lecciones muy
importantes: 1) que Dios es el único capaz de guiar a la gente, 2) que la
puertas del arrepentimiento siempre están abierta, 3) que Dios es el más
574
575
576
Corán 68/ 48
Corán 21/84
Véase Aṯ-Ṯa‘labī, Al-‘Arāʾis, p. 367
196
Clemente con sus siervos. Prueba de ello, la gente de Yūnus se mostraron
arrepentidos tras ver las señales del castigos y dejaron de idolatrar. Dice el
Corán en este sentido: “ Pues, lamentablemente, no ha habido una comunidad que haya
llegado a creer en su totalidad, y que por ello se haya beneficiado de su fe, a excepción del
pueblo de Jonás Cuando llegaron a creer, apartamos de ellos el castigo humillante [que de
otra forma les habría sobrevenido, aún] en esta vida, y les permitimos disfrutar de su vida por
el tiempo que tenían asignado. Y [así es:] si tu Sustentador hubiera querido, ciertamente
todos los habitantes de la tierra, absolutamente todos, habrían creído: ¿piensas, acaso, que
podrías tú obligar a la gente a creer
577
”.
En las obras de tafsīr578 y Qiṣaṣ al-anbiyāʾ579 se comentan los motivos que
llevaron a la gente de Yūnus al arrepentimiento y las señales del castigo que
habían visto580.
En el Corán se alude igualmente a lo que pasó a Yunus tras abandonar su
pueblo. Dice: “… cuando huyó como un esclavo fugitivo hacia el barco cargado. Y
entonces echaron suertes, y él fue quien perdió; y le arrojaron al mar]donde se lo tragó un
gran pez, pues se había hecho culpable. Y si no hubiera sido de los que aun en las tinieblas de
su aflicción proclaman la infinita gloria de Dios, habría permanecido en su vientre hasta el
Día en que sean todos resucitados de la muerte pero hicimos que fuera arrojado, maltrecho
como estaba, en una playa desierta581“y
dice también: “Y recuerda a el del gran
pez82 --cuando se marchó airado, pensando que no teníamos poder sobre él.
Pero luego clamó desde las profundas tinieblas [de su aflicción]: “¡No hay
deidad sino Tú! ¡Infinita es Tu gloria! ¡Ciertamente, he obrado mal!” Y entonces le
respondimos, salvándole de [su] aflicción: pues así es como salvamos a los que tienen fe582”.
Tanto en las obras de tafsīr o de las historias de los profetas hallamos las
mismas versiones sobre lo que pasó con Yūnus tras salir de su pueblo. Todos
577
Corán X/98-99
Véase Al-Qurṭubī, Tafsīr al-Qurṭubī, p. 290; Ibn Kaṯīr, Tafsīr al-Qurʾān al-‘Aẓīm, p. 298
579
Aṯ-Ṯa‘labī, ‘Arāʾis al-Maŷālis, p. 558; Al-Kisāʾī , Qiṣaṣ al-anbiyāʾ, 296
580
Aṯ-ṯa‘labī sostiene que Yūnus permaneció predicando a su pueblo durante treinta y siete días, y a
los tres días del castigo que les había avisado, salió del pueblo. Les dijo que el castigo consistía en
una nube oscura que cubrirá toda la ciudad. Al-Kisāʾī dice que la predicación de Yūnus duró cuarenta
días, después les ordenó Dios que saliera de la ciudad porque quería mostrar a su pueblo el castigo.
Entonces, ordenó a Mālik, el guardia del Infierno que sacara un chispa del infierno al-Ḥuṭama, esta
chispa era como una nube oscura, que cubrió toda la ciudad. Entonces, el rey y su gente se dieron
cuenta de su equivocación tras ver esta señal, y empezaron a invocar a Dios para salvarles.
581
Corán 37/139
582
Corán 21/ 88-89
578
197
afirman que este profeta salió enojado de su pueblo, y se dirigió a un barco
para llevarle lejos de ellos. Algunos, dicen que Yūnus salió con su mujer y sus
dos hijos. Justo después de salir de allí, empezó a darse cuenta del error que
había cometido, por su impaciencia y por abandonar la misión le fue
encomendada.
Pues, sus hijos fallecieron, el barco se quedó paralizado, y cada vez que se
hacía el sorteo para aligerar la carga del barco salía su nombre. Entonces, lo
lanzaron en el mar, y allí lo tragó el gran pez, donde permaneció según
algunos cuarenta días, y según otros tres días583. Y luego salió de allí gracias a
sus plegarias y su arrepentimiento.
Para los musulmanes, en general, lo más importante en la historia de Yūnus es
la oración que hizo en el vientre del pez que le salvó de las tinieblas del
castigo. Esta plegaria se utiliza en los momentos difíciles, para salvarse de los
peligros o para pedir el auxilio de Dios. En este sentido, hay muchos hadices
que incitan a los musulmanes a seguir el ejemplo de Yūnus y de hacer la
misma plegria. Tal como aparece en los siguiente hadices:
ْ ‫ون ِإذْ دعا وهُو فِي ب‬
ُ‫ ِإنِّي ُك ْنت‬،‫سبْحانك‬
ِ ‫ط ِن ْال ُحو‬
ُ ‫ت ال ِإله ِإ َّال أ ْنت‬
ِ ُّ‫دعْوة ُ ذِي الن‬: ‫” قال رسول هللا ملسو هيلع هللا ىلص‬
ُّ ‫ع ِبها ُم ْس ِل ٌم ِفي ش ْيءٍ ق‬
َّ ‫ِمن ال‬
“‫ط ِإ َّال اسْتجاب‬
ُ ْ‫ ِإنَّهُ ل ْم يد‬،‫ظا ِل ِمين‬
“Dijo el mensajero de Dios, que paz sea con él: la plegaria de ḏī An-Nūn en las entrañas del
pez “No hay más Dios que Allāh, alabado sea Dios, ciertamente he sido de los injustos”, todos
los musulmanes que piden a Dios utilizando esta plegaria, serán respondidos”.
ُ ‫”أال أ ُ ْخبِ ُر ُك ْم أ ْو أُح ِدّث ُ ُك ْم بِش ْيءٍ إِذا نزل بِر ُج ٍل ِم ْن ُك ْم ك ْربٌ أ ْو بال ٌء ِم ْن أ ْم ِر الدُّ ْنيا دعا بِ ِه فف َّرج ع ْنه‬
ُ “584‫ د ُعا ُء ذِي ال ُّنون‬: ‫ قال‬،‫ بلى‬:‫؟ فقالُوا‬
Y dijo el mensajero también a sus compañeros: “¿Queréis saber lo que tiene que hacer uno de
vosotros si le alcanzara alguna desgracia o adversidad en esta vida?” Dijeron: “¡Por supuesto!
Queremos aprender!” y respondió el mensajero de Dios: “Pues, aprendan la plegaria de Ḏī anNūn”.
583
Aṯ-ṯa‘labī, al-‘arāʾis, p. 369; Al-Kisāʾī , Qiṣaṣ al-anbiyāʾ, p 299
Ibn Ḥaŷar, Fatḥ al-Bārī fī saḥīḥ al-Bujārī, Kitāb ad.da‘awāt, Bāb ad-du‘āʾ ‘inda al-karb, hadiṯ nº
5985; At-Tarmiḏī, Sunan At-Tarmiḏī, bāb Aḏkār al-karb wa al-gam wa al-hamm wa al-ḥuzn, hadiṯ nº
3505;
584
198
En nuestro manuscrito las leyendas sobre Yūnus siguen las mismas directrices
a la hora de presentar a Yūnus. Es un siervo devoto y un mensajero de Dios.
Sobre su devoción viene en el manuscrito: “ Dijeron que Yūnus era un siervo piadoso.
Ningún profeta rezaba tanto como él. Solía rezar cada noche trescientos prosternaciones antes
de dormir y durante el día hacia
también otros trescientos antes de comer. Comía en
poco durante el día y casi no dormía por la noche. Y cuando se extendieron los pecados entre
su pueblo, le envió Allāh, alabado e exaltado sea, a ellos”
A través de este fragmento se destacan las virtudes de Yūnus que hacía muchas
oraciones voluntarias nawāfil. Se incita, indirectamente, a los oyentes a seguir el
ejemplo de este profeta y a llevar a cabo la oración nocturna qiyām al-layl, o attahaŷŷud, es decir pasar la noche, rezando y recordando a Dios, ya que esto refleja
la devoción y la buena fe de los creyentes, tal como aparece en muchos versículos
del Corán585, y en las obras de hadices sobre las virtudes de la oración nocturna.
Tal como viene en este ḥadīṯ: “dijo el mensajero de Allāh, que la paz sea con él: “¡Oh gente!
Intercambiad los saludos, dad de comer y rezad por la noche mientras duerma la gente. Pues, así
podéis entrar al paraíso en paz”.
‫ “أيها الناس أفشوا السالم وأطعموا الطعام وصلّوا بالليل والناس نيام‬:‫قال رسول هللا ملسو هيلع هللا ىلص‬
“ 586‫تدخلوا الجنة بسالم‬
Luego, continua la historia de Yūnus, tal como viene en la mayoría de las obras
tradicionales, se relata el momento en el que salió Yūnus enfadado, su estadía en
el vientre del pez y el momento en el que salió de allí. Luego se pone un énfasis
sobre la importancia del recuerdo de Dios ḏikr Allāh, en todos los momentos. Tal
como viene en un dicho atribuido a Ibn ‘Abbās que dice: “él que recuerda a Dios en el
bienestar, Dios se acordará de él en la aflicción, y responderá a sus plegarias. Y él que no nombra
a Dios en la prosperidad, y sólo se acordará de Él en la aflicción, no será respondido”.
Al final de la historia de Yūnus, el manuscrito destaca de nuevo la importancia de
los profetas. Insiste en que todos los profetas son iguales y se justifica con un
dicho del profeta que dice: “Dijo ‘Abd Allāh Ibn Ŷa‘far Ibn Abī Ṭālib que el mensajero de
585
Corán 32/16, 25/ 64,
At-Tarmiṯī, Ŷāmi‘ At-tarmiṯī, Kitāb ṣifat al-qiyāma wa ar-raqāʾiq al-wara‘, hadīṯ nº 2422 ; Addārimī, Sunan Ad-Dārimī, kitāāb aṣ-ṣalāt, faḍl ṣalāt al-layl, ḥadīṯ nº 1432
586
199
Allāh, que la paz sea con él, dijo: “Ningún profeta puede considerarse mejor que Yūnus Ibn Matā,
que la paz sea con él.”
‫لنبي أن يكون‬
ّ
‫ “ما ينبغي‬:‫أن رسول هللا صّلى هللا عليه و سّلم قال‬
ّ ‫”عبد هللا إبن جعفر بن أبي طالب‬
“‫السالم‬
ّ ‫أفضل من يونس بن متى عليه‬
Dijo también: “no me distingáis sobre el resto de los profetas, son mis hermanos,
que la paz sea con todos ellos, y que nadie diga que soy mejor que Yūnus Ibn
Matā, que la paz sea con él.
‫ ال تفاضلوا بيني و بين إخوتي من النبئين عليهم السالم و ال ينبغي ألحد أن يفضل‬:‫قال رسول هللا صّلى هللا عليه وسّلم‬
«
587
”
‫على يونس بن متى عليه السالم‬
Estos dichos se hallan en las obras de hadices, en las que se incita a los
musulmanes a no diferenciar entre los profetas, a tratarlos con respeto ya que han
sido enviados por Dios y todos llevaron su palabra588. Hay que decir al final, que
este fragmento no lo hemos localizado en las obras principales de qiṣaṣ al-anbiyāʾ.
Además nos parece algo extraño que haya un fragmento parecido en el panorama
morisco, donde se suele resaltar más la figura del profeta Muhammad sobre el
resto de los profetas.
Para concluir podemos decir que la historia de Yūnus está llena de enseñanzas que
sobrepasan el contexto de los últimos musulmanes del Andalus, es un ejemplo de
tolerancia y de convivencia entre todas las religiones. También se destaca la
importancia de las plegarias y las oraciones voluntarias, sobre todo las oraciones
nocturnas
587
Al-Bujārī, Ṣaḥīḥ al-Bujārī, aḥādīṯ al-anbiyāʾ, ḥadīṯ nº 3233; Muslim, Ṣaḥīḥ muslim, kitāb alfaḍāʾil, ḥadīṯ nº 4376
588
Estos hadices, según viene en las obras tradicionales, vienen a raíz de una discusión entre
un compañero del Profeta y un judío. Éste se había peleado con un compañero del profeta en
el zoco, por mencionar a Mūsā antes de mencionar a Mūḥammad. Entonces el judío presentó
una querella ante el profeta. Éste, se enfadó por lo ocurrido y pidió a sus compañeros que no
diferenciasen entre él y el resto de los profetas.
200
4. Zakaryyā y Yaḥyā Zacarías, Juan Bautista:
Para los musulmanes, Zacarías, Zakaryyā y Juan Bautista Yaḥyā, padre e hijo
son profetas de Dios y precursores de Jesús ‘Īsā, el hijo de María,. Ambos se
mencionan en el Corán: Zacarías en siete ocasiones
589
y Yaḥyā en seis590. El
Corán entabla la historia hablando de la familia de ‘Imrān, una familia bendita
cuyos miembros también incluía a Jesús y a su madre María, de los que
hablaremos en el próximo apartado.
Zacarías se presenta en el Corán como un sacerdote, anciano y devoto que se
encargaba de la custodia de María. Se le encomendaba cuidarla y educarla tras
haberla consagrado al servicio del templo. Dice el Corán en este contexto: “Y su
Sustentador la aceptó favorablemente, la hizo crecer armoniosamente, y la confió a Zacarías591”.
En la interpretación de este versículos, los autores hablan de este Profeta y de
cómo fue la custodia de Mariam. Coinciden en que Zacarías se encargó de
Mariam porque era su yerno592 o su tío (el esposo de su tía materna).
El Corán relata igualmente que los monjes de Banī Isrāʾīl, se peleaban por la
custodia de María y como no llegaron a un acuerdo decidieron echar a suertes
para ver quién de ellos se encargaría de la tutela de niña. dice: “Esto forma parte
de acontecimientos que estaban fuera del alcance de tu percepción y que ahora te
revelamos tú no estabas con ellos cuando echaron suertes para ver quién sería el
tutor de María, y no estabas con ellos cuando discutieron entre sí acerca de
ello593“Algunos autores dicen que los sacerdotes que querían custodiar a María
eran veintinueve, otros dicen que eran diecinueve594. Todos lanzaron sus plumas
en un río y quedaron en que el triunfador es el dueño de la pluma que flotase sobre
el agua, y flotó la pluma de Zacarías y así tuvo la custodia de María. Otros dicen
que el agua llevó todas las plumas, menos la de Zacarías que no se movió de su
589
Corán III/ 37-38; VI/ 85; 19/ 2-7; 21/ 89.
Corán III/ 39, 156; VI/ 85; XIX/ 7, 15; 21/ 90
591
Corán III/ 37 -38
592
Ibn Kaṯīr, Tafsīr al-Qirʾān, p. 300, Aṭ-ṭabarī, Ŷāmi‘ al-bayān, p. 347
593
Corán III/ 44
594
Aṯ-Ṯa‘labī, ‘Arāʾis al-maŷālis, p. 520
590
201
sitio como si estuviese en el barro595, y esto era un indicio que permitía a Zacarías
custodiar a la niña
Zacarías, siendo el tutor y el protector de María tenía que encargarse de su
manutención, llevándole su alimento. Según viene el Corán, cada vez que
Zacarías entraba al templo se dirigía al cuarto de María, allí veía que ella disponía
de comida y de provisiones y en muchas veces se trataba de comida que no era de
la temporada o de la estación, pues según explican los exégetas y los autores de
Qiṣaṣ al-anbiyāʾ, Zacarías veía que María tenía frutas de verano en invierno y las
de invierno en verano. Cuando le preguntaba cómo había obtenido las frutas, ella
contestaba que Dios, el Sustentador, era Quien le había provisto su sustento. Dice
el Corán en este contexto: “Siempre que Zacarías la visitaba en el santuario, encontraba
junto a ella provisión de alimentos. Decía: "¿De dónde te viene esto?”Decía ella: "Viene de Dios;
ciertamente, Dios provee sin medida a quien Él quiere596”.
Estas palabras, que demuestran la devoción de María, según las tradiciones
musulmanas, impresionaron a Zacarías y fue esto también lo que le impulsó
invocar a su Señor, en secreto, para que le concediera un hijo que fuera su
heredero, deseaba un hijo que continuara la Profecía y que difundiera el
conocimiento que había adquirido en su vida. Y así fue, las plegarias de Zacarías
fueron respondidas inmediatamente. Dice el Corán: “En ese mismo lugar, Zacarías
invocó a su Sustentador, diciendo: "¡Oh Sustentador mío! Otórgame [también a mí], de Tu gracia,
el regalo de una descendencia buena; pues, ciertamente, Tú escuchas todas las plegarias. En eso,
cuando rezaba de pie en el santuario, le llamaron los ángeles: "Dios te anuncia la buena nueva
[del nacimiento] de Juan Yaḥyā, que confirmará la verdad de una palabra procedente de Dios, y
[será] excepcional entre los hombres, abstinente y un profeta de entre los justos 597.
Cuando Zacarías recibió estas sorprendentes noticias estaba orando de pie en el
templo, y allí respondió preguntando cómo podía ser posible que esto sucediera,
considerando su edad y la esterilidad de su esposa, y Dios le había respondido tal
como viene en este versículo: “[Zacarías] exclamó: "¡Oh Sustentador mío! ¿Cómo podré
595
Véase Al-Bagawī, Tafsīr al-Bagawī, p. 334, Aṯ-ṯa‘labī, al-kašf wa al-bayān ‘an tafsīr al-Qurʾān, p.
57.
596
Corán III/ 38
597
Corán III/38-39-40
202
tener un hijo siendo ya anciano y mi mujer estéril?”Respondió [el ángel]: "Así ha de ser: Dios
hace lo que quiere598”.
Los autores musulmanes, a la hora de explicar este versículo insisten en que el
Profeta Zacarías y su esposa hicieron buenas acciones, invocaron a Dios con
temor y esperanza, y fueron humildes; entonces Dios los recompensó, en su vejez,
con un hijo. El Corán recuerda también la plegaria de Zacarías en la sura de
Mariam. Dice: “un recordatorio de la gracia que tu Sustentador concedió a Su siervo
Zacarías: Cuando invocó a su Sustentador en la intimidad de su corazón, diciendo: “¡Oh
Sustentador mío! Mis huesos se han debilitado y mi cabello ha encanecido. Pero mis oraciones a
Ti, Oh Sustentador mío, nunca han quedado sin respuesta.“Temo, en verdad, por [lo que será de]
mis parientes cuando yo no esté,5 pues mi mujer siempre ha sido estéril. ¡Concédeme, pues, de Tu
gracia, el regalo de un sucesor que sea mi heredero y también heredero de la Casa de Jacob; y
haz que sea,599!”
Esta plegaria que hizo Zacarías tiene mucha importancia en la cultura musulmana,
pues por un lado es una paradigma de las plegarias respondidas “ad-du‘āʾ almustaŷāb”, y por otro lado, un impulso indirecto a los musulmanes a seguir el
ejemplo de uno de los enviados de Dios, que confió plenamente en el Señor y Éste
le concedió su deseo. Dicha plegaria es muy recomendada para aquellos que
tarden en tener hijos o desean tener un hijo varón. Aunque en las obras de hadices
no aparecen datos concretos sobre este asunto.
La plegaria Zacarías y la forma de llevarla a cabo, para los musulmanes, es un
ejemplo que recoge todos los criterios importantes a la hora de invocar a Dios o lo
que se denomina “los modales de las plegarias ādāb ad-du‘āʾ ”, porque demuestra
la trascendencia de ad-du‘āʾ en el Islam y cómo el musulmán ha de llevar a cabo
esta práctica. Pues, como bien se indica en el Corán o en las obras de las
tradiciones musulmanes, hay que acatarse a ciertas normas a la hora hacer
plegarias, tal como hizo Zacarías. Las más destacadas consisten en lo siguiente: 1)
598
599
Corán III/ 40
Corán 19/ 2-12
203
La sinceridad al hacer la súplica600, 2) El arrepentimiento y el retorno a Dios, ya
que los pecados son las principales razones por las que una súplica no es
respondida601, 3) Rogar, ser humilde, tener certeza y fe completa de que Dios
responderá a todas las plegarias602 4) Insistir en rogar y repetir la súplica, sin
exasperarse ni aburrirse 5) Hacer súplicas en tiempos de facilidad y abundancia
más que cualquier otro momento603, 6) No invocar contra la gente ya que esto no
beneficia a nadie, 7) Orientarse hacia la Meca604 a la hora de hacer las plegarias,
estar en estado de pureza ritual ( con la ablución), 8) comenzar alabando a Dios y
bendecir a sus profetas, 9) Levantar las manos haciendo las plegarias, 10) Buscar
el mejor momento para llevar a cabo las plegarias por ejemplo después de la
oración del alba (fáyr), el último tercio de la noche, la última hora del día viernes,
cuando está lloviendo, y en el momento entre el llamado a la oración, etc.
Zacarías según las tradiciones musulmanas pidió a su Señor una señal que
demuestra que su plegarias han sido aceptadas, y así fue. dice el Corán en este
sentido: “[Zacarías] oró: “¡Oh Sustentador mío! ¡Dame un signo!”[El ángel] dijo: “Tu signo
será que no hablarás a la gente durante tres [días y] noches completos.”Entonces, saliendo del
santuario, se presentó ante su gente y les significó [por señas]: “¡Alabad Su infinita gloria, de día
y de noche605”
Los autores de las tradiciones musulmanas afirman que Zacarías recibió las
albricias del Señor y la señal que requería. Todos coinciden en que él no podía
hablar durante tres días, sólo se comunicaba con su gente con señas. Insisten en
que este profeta no se había quedado mudo como narra el Nuevo Testamento
(Lucas 1 20-22), no padecía ninguna enfermedad que le impidiese hablar, sólo
recordaba a Dios y se comunicaba con su gente con señas, siguiendo así las
revelaciones que había recibido606,Y así, el sueño de Zacarías se hizo realidad,
Tuvo a un hijo varón, casto y sano y a la vez era un profeta de Dios. Se llamaba
600
Corán 40/14
Corán 71/ 10-12; 21, 87
602
Corán 7/ 55
603
Tal como viene en un dicho del Profeta y el que dice: “quien quiere que sus plegarias sean
respondidas pues ha de invocar a Dios en los buenos momentos más que en los malos momentos”.
Véase At-Tirmiṯī, Sunan at-Tarmiṯī, Bāb ad-da‘awāt bāb da‘wat al-muslim mustŷāba, hadīṯ nº (
3382).
604
Al-Bujārī, Ṣaḥīḥ al-Bujārī, bāb ad-da‘awāt, ad-du‘āʾ mustaqbilan al-qibla, ḥadīṯ nº 6343;
605
Corán III/38
606
Véase Ibn Kaṯīr, Qiṣaṣ al-anbiyāʾ, pp 38 (tomo 2) ; Aṯ-ṯabarī, Tafsīr al-Qurʾān, p. 369.
601
204
Yaḥyā, Juan Bautista, considerado tanto en el Islam como en el Cristianismo607
como precursor de Jesús, y que tendrá según viene en el Corán como misión
“anunciar y confirmar una Palabra de Dios”, es decir Jesús ‘Īsā. Dice el Corán en
este sentido: “Dios te anuncia la buena nueva [del nacimiento] de Juan, que
confirmará la verdad de una palabra procedente de Dios, y [será] excepcional
entre los hombres, abstinente y un profeta de entre los justos608”.
En la interpretación de este versículo los autores describen el profeta Yaḥyā,
destacan sus virtudes y sus características. Todos lo describen como un profeta
sabio, devoto y abstinente. Explican igualmente que nombre Yaḥyā, que es único
y excepcional, elegido por Dios a su profeta y que significa “el que vive con la fe
y la sabiduría concedidos por Dios summiya Yaḥyā li-anna Allāha aḥyāhu bilīmān wa ‘ilm wa al-ḥikma609”.
Cuentan también que tuvo la profecía en una temprana edad. Su misión consistía
en guiar a la gente de banī Isrāʾīl. Dice el Corán en este contexto: ““[Cuando su hijo
alcanzó la pubertad, le dijimos:] ¡Oh, Juan! Aférrate al Libro [la Tora] con firmeza. Y le
concedimos la sabiduría desde pequeño610”.
Las fuentes Islámicas hablan de Yaḥyā como un niño callado y gentil, que amaba
aprender y estar afuera entre los animales, llevaba una vida simple en el desierto,
pasando su tiempo orando y recordando a Dios. Comía hierbas y langostas y
lloraba de temor a Dios y que las lágrimas dejaron marcas en sus mejillas611.
A la hora de hablar de la sabiduría y la madurez de Yaḥyā desde su infancia todos
los autores de las traiciones musulmanas insertan el mismo relato sobre Yaḥyā.
dicen: “los niños dijeron: “¡Yaḥyā! ven a jugar con nosotros”. y él les contestó: “no hemos sido
creados para jugar612”.
607
Robert Casbar, Para una visión Cristiana del Islam, Ed. Sal Terrae, Cantabria, 1995, p.146
Corán III/ 163
609
Roberto Tottoli, Qiṣaṣ al-anbiyāʾ de Ibn Muṭarraf, p, 161
610
Corán 19/12
611
Véase Ibn Kaṯīr, Qiṣaṣ al-anbiyāʾ, p 393 ; Ibn AL-Ŷawzī, Al-muntaẓam fī tārīj alumam wa-al
mulūk , p. 7, vol. 2.
612
Véase Ibn Kaṯīr, Qiṣaṣ al-anbiyāʾ, p. 401; Aṯ-Ṯa‘labī, ʻArāʾis al-maŷālis, p. 501.
608
205
Sobre su abstinencia hay consenso entre todos los autores que Yaḥyā no deseaba a
las mujeres y que se dedicaba plenamente al culto, algo que hallamos en todas las
obras de tafsīr y de qiṣaṣ al-anbiyāʾ, sobre todo para explicar el término árabe
“ḥaṣūrā”que aparece en el Corán y que se utiliza como calificativo al Profeta
Yaḥyā.
En las obras de las tradiciones proféticas, la figura de Yaḥyā queda destacada en
los hadices transmitidos del Profeta Muḥammad. Pues, según viene en estas
tradiciones, el Profeta, durante el viaje de al-isrāʾ y almi‘rāŷ, se había encontrado
con ‘Īsā y Yaḥyā en el segundo cielo, se confirma a través de estos hadices el
parentesco ente estos dos profetas ( primos maternos).
Dice: “Dijo el Profeta, que la paz sea con él, nos contaba cómo fue llevado por la noche y cómo
subió con Gabriel al cielo. Dijo: “Cuando llegamos al segundo cielo, allí preguntaron: “¿Quién
eres?”Replicó Gabriel: “Soy Gabriel”. Y preguntaron de nuevo: “¿Quién viene contigo?”dijo:
“Muḥammad”. Dijeron: “¿Había recibido la revelación Divina?”Dijo Gabriel: “Sí”. Después de
preguntarnos eso y más nos abrieron la puerta del cielo; allí estaba Yaḥyā y ‘Īsā, que son primos
maternos. en este momento me dijo Gabriel: “éste es ‘Īsā y su compañero es Yaḥyā”.
Entonces, les saludé, me saludaron y dijeron: “bienvenido seas buen hermano nuestro y
profeta bienaventurado de Dios”.
‫ قيل ومن‬،‫“أن نبي هللا ملسو هيلع هللا ىلص حدّثهم علن ليلة أسري به ثم صعد حتى أتى السماء الثانية فاستفتح قيل من هذا قال جبريل‬
‫ هذا يحيى وعيسى‬:‫ قال‬.‫ فلما خلصت فإذا يحيى وعيس وهما ابنا خالة‬،‫ نعم‬:‫معك قال دمحم قيل وقد أرسل إليه؟ قال‬
”‫ فسلمت عليهما فردّا ث ّم قاال مرحبا باألخ الصالح والنبي الصالح‬،‫فسلّم عليهما‬
Como venimos aclarando, Zacarías y Yaḥyā son profetas de Dios, prueba de ello lo
que viene en el Corán y en las obras de tradiciones proféticas sobre ellos, pues
forman un eslabón más en la cadena de profetas y mensajeros de Dios, y de allí
viene la importancia que tienen dentro de la cultura musulmana en general, y en los
escritos elaborados en la época mudéjar-morisca especialmente. Pues estos dos
profetas aparecen también en el Nuevo testamento, como importantes figuras de la
cultura Cristiana y los escritos que tratan estos personajes en la época mudéjar se
pueden clasificar dentro de la literatura polémica elaborada en aquella época de
encuentro y rivalidad entre las tres religiones monoteístas.
206
En nuestro manuscrito se alude a los profetas Zacarías y Juan conjuntamente, se
relatan los mismos detalles que hemos encontrado en el resto de obras de las
tradiciones musulmanas. La historia tal como viene en nuestro tratado es idéntica la
que hemos encontrado en la obra de Mujtaṣar Tārīj Dimašq613. Lo más llamativo en
esta historia es el apartado dedicado a una serie de dichos sobre la “Ira de Dios algaḍab”. Este fragmento no lo hemos podido localizar en el resto de obras de qiṣaṣ
al-anbiyāʾ, y se pretende a través de ello, enseñar a los lectores destinatarios la
importancia de mantenerse cuerdo en los momentos difíciles y apartase de la ira,
del adulterio, de la soberbia, ya que todo esto puede llevar al infierno. Dice:
“Yaḥyā preguntó a ‘Īsā: “¡Espíritu de Dios y Su palabra! ¿ Qué es lo más perverso que ha
creado Dios?”Contestó ‘Īsā: “la ira de Dios”, luego dijo Yaḥyā: “¡Espíritu de Dios y Su
palabra! Enséñeme algo que ayude a evitar la ira de Dios”. Dijo: “¡No te enfades para que no
provoques la ira de Dios”. Dijo Yaḥyā: “¿y qué es lo que puede provocar la ira?”dijo ‘Īsā: “el
orgullo, la soberbia, el acaloramiento y el fanatismo”. Luego dijo: “¡Espíritu de Dios y Su
palabra! Demuéstreme
algo que me pueda alejar del infierno”, Dijo ‘Īsā: “no cometas
adulterios”. Y preguntó Yaḥyā: “¿Y cómo empieza el adulterio?”. Contestó ‘Īsā: “Empieza
por la mirada, ésta conduce al deseo”.
5. Jesús y María ‘Īsā y Mariam
Según viene en el Corán, Jesús o ‘Īsā, es un profeta y mensajero de Dios tal como
se indica en las treinta y tres versículos coránicos repartidos en trece suras614.
Pues, el Corán reconoce la figura de Jesús, sin embargo niega su condición de
Hijo de Dios, porque según la tradición islámica, esto va en contra de la unicidad
de Dios.
En el Corán, se refiere a Jesús casi siempre con el nombre ʻĪsā Ibn Mariam, es
decir: “el hijo de María”. Se menciona sólo con el nombre ʻĪsā en cuatro
Véase Ibn ‘Asākir, Mujtaṣar Tārīj Dimašq, Ed Dār al-Fikr, 1998, p 200
Corán II/ 87, 136, 253; III/ 52, 55, 59, 84; 84; IV/17, 163, 171, 172; V/ 72, 75, 78, 110, 112, 114,
116, VI/ 85; IX/ 30, 31; 19/ 34; 23/ 50; 33/ 7; 42/ 13; 43/ 57, 63; 57/ 27; 61/ 6, 14 ( Véase Abd AlWahhab an-Naŷŷār, Qiṣaṣ al-anbiyāʼ, p.372
613
614
207
ocasiones615 y ocho veces con el nombre al-Masīḥ616, que significa “el que
recorre las tierras”, o “el que pasa su mano por los enfermos para curarles”.
Significa asimismo “el sincero aṣ-ṣiddīq”, “el que salió bendito y purificado de
los pecados y las manchas617”.
El Corán no relata de forma cronológica la vida de Jesús y las alusiones a él no
están concentradas en una parte concreta del libro, sino que aparecen en
numerosos puntos, generalmente para apoyar diversas afirmaciones.
La figura de Jesús en el Islam gira en torno a una idea principal a través de la cual
Jesús se percibe como un profeta y un mensajero de Dios, que ha tenido muchos
milagros, que ha tenido un libro revelado por Dios, el Evangelio Al-Inŷīl y que se
percibe igualmente como un eslabón más en una cadena de profetas, que se
extiende desde Abraham hasta el Profeta Muhammad. En general, a la hora de
hablar de Jesús tanto el Corán como el resto de las obras tradicionales
musulmanas se centran en los siguientes temas:
 Circunstancias generales anteriores a su nacimiento :
En las revelaciones coránicas, hablando de este punto, se destaca la figura de
María como madre de Jesús, Profeta y mensajero de Dios. Se menciona en el
Corán en reiteradas veces, y se le dedica un capítulo completo del Corán. María,
la única mujer cuyo nombre aparece en el Corán, se presenta como virgen
inmaculada, pura, piadosa y que los musulmanes tienen que tratarla con mucho
respeto y veneración, por ser la madre de un mensajero de Dios y por sus
brillantes cualidades. Hablando de María en el Corán, se destacan tres episodios
importantes: 1) Su concepción milagrosa 2) su crecimiento bajo la custodia
divina 3) la anunciación que Dios le había hecho de la venida al mundo de un hijo
engendrado sin padre humano.
615
Véase Ibn Manzūr, Lisān al-ʻArab, p. 69.
Corán III/ 45; IV/ 157, 171, 172; V/ 17, 72, 75; IX/ 30.
617
Véase Ibn Manẓūr, Lisān al-ʻarab, p. 14, ( vol 14).
616
208
En cuanto a La concepción milagrosa de María618, el Corán habla de su
nacimiento en el siguiente versículo: “Pero cuando dio a luz a una hija dijo: "¡Oh
Sustentador mío! He dado a luz a una hembra”cuando Dios sabía bien lo que iba a dar a luz, y
[sabía bien que] el varón [que ella esperaba] nunca podría haber sido como esta hembra "y le he
puesto por nombre María. E imploro Tu protección para ella y su descendencia contra Satán, el
maldito619”, a
la hora de interpretar este versículo, los exegetas musulmanes arrojan
luz sobre la genealogía de la Virgen, le reconocen en general una ascendencia
noble y la miran como perteneciendo al linaje de Aarón (Haroun), hermano de
Moisés Mūsā.
La mayoría de los autores, asimismo, hablan del padre de María, llamado ʻImrān
(Joaquín para los cristianos) y su madre Ḥanna (Santa Ana)620.Según viene en las
tradiciones musulmanas, los padres de María llevaban una vida modesta y
tranquila en Nazaret, no habían tenido descendencia hasta una edad avanzada. Un
día , Ḥanna, la madre de María, su atención se vio atraída por un pájaro que, en un
árbol, daba alimento a sus crías. Emocionada y bajo el efecto de un deseo
maternal, Ḥanna suplicó a Dios que le concediera un hijo e hizo voto de dedicarlo
al servicio de Dios. Su deseo fue concedido, se quedó embarazada y tuvo a María
que nació purificada y exenta de las huellas del Satán.
Sobre este último punto, los autores musulmanes, tanto los exégetas como los
autores de qiṣaṣ al-anbiyāʾ insertan un dicho del profeta a través del cual se
intenta demostrar la pureza de María y su predestinación para ser la madre de un
profeta de Dios. Dice el hadiṯ: “todo hijo de Adán recién nacido es rozado por Satán a
excepción del hijo de María y su madre, en este contacto, el niño lanza su primer
grito
621
”.
618
Roberto Tottoli, Biblical prophets in the Qurʼan and Muslim Literature, p. 41; Ibn Kaṯīr, Albidāya wa an-nihāya, p. 416; Ibn Al-Aṯīr, Al-kāmil fī at-tārīj, p. 266
619
Corán III/ 37-38
620
Véase Aṭ-Ṭabarī, Ŷāmiʻ Al-Bayān, p. 330; Ibn Kaṯīr, Qiṣaṣ al-Anbiyā, p. 368; Roberto Tottoli,
Biblical Prophets in the Qurān and Muslim Literatures, p 40
621
Véase Aṯ-ṯa‘labī, ‘Arāʾis al-maŷālis, p, 519; Ibn Kaṯīr, Qiṣaṣ Al-Anbiyāʾ, p. 370;
209
‫فيستهل‬
‫يمسه حين يولد‬
ّ ‫عن أبي هريرة‬
ّ
ّ ‫” ما من مولود إال والشيطان‬:‫أن النبي صّلى هللا عليه وسّلم قال‬
622
‫مس الشيطان ّإال مريم وابنها‬
ّ ‫صارخا من‬
María, la madre de Jesús, en el Corán es la mujer más privilegiada tal como
aparece en el siguiente versículo: “he ahí que los ángeles dijeron: "¡Oh María!
Ciertamente, Dios te ha escogido y te ha purificado, y te ha exaltado sobre todas las mujeres de la
creación. ¡Oh María! Conságrate por entero a tu Sustentador y póstrate en adoración, e inclínate
con los que se inclinan ante Él623".
Es igual de venerada y destacada en las obras que recogen las tradiciones
Islámicas. Según dichas obras, María es considerada una de las cuatro mujeres
más privilegiadas en las tradiciones islámicas. Esta afirmación la hallamos en un
hadiṯ del profeta en el que dice: “ Las mujeres más apreciadas ante Dios son
cuatro: Āsiya, esposa de Faraón, Mariam la hija de ʻImrān; Jadīŷa, la primera
esposa del profeta, Fāṭima, su hija menor y madre de sus nietos 624”.
En lo que se refiere a su crecimiento bajo la tutela de Zacarías, el Corán explica
que Zacarías se encargó de la tutela de María, tal como viene en el siguiente
versículo:“su Sustentador la aceptó favorablemente, la hizo crecer armoniosamente, y la confió
a Zacarías625".
En la interpretación de este versículo, los autores de las tradiciones musulmanas
facilitan muchos detalles sobre la vida de María en el templo, sobre sus virtudes y
los milagros que veía Zacarías cada vez que entraba a verla en el templo. Todos
los autores insisten, a través de sus aportaciones, en la importancia de esta fase en
la vida de María, que fue destinada para ser la madre de un mensajero de Dios y
llevadora de su palabra.
Y por último, en relación a La anunciación que Dios había hecho a María de la
venida al mundo de un hijo engendrado sin padre humano hallamos en el Corán
estos versículos: “He ahí, que los ángeles dijeron: "¡Oh María! En verdad, Dios te anuncia la
622
Véase Al-Bujārī, Saḥīḥ al Bujārī, aḥādīṯ al-anbiyāʾ, hadīṯ nº 3248; Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim, bāb AlFaḍāʾil, hadīṯ nº 2366- 2367.
623
Corán III/ 43
624
Al-Qurṭubī, Tafsīr Al-Qurṭubī, p.55; Al-Bujārī, Ṣaḥīḥ Al-Bujārī, Kitāb aḥādīṯ al-anbiyāʼ, Hadīṯ nº
3815.
625
Corán III/ 37-38.
210
buena nueva, mediante una palabra procedente de Él, [de un hijo] que será conocido como el
Ungido Jesús, hijo de María; de gran eminencia en este mundo y en la Otra Vida, y [será] de los
allegados a Dios. Y hablará a la gente desde la cuna y de adulto, y será de los justos.”Dijo: "¡Oh
Sustentador mío! ¿Cómo podré tener un hijo, si ningún hombre me ha tocado?”Respondió [el
ángel]: "Así ha de ser: Dios crea lo que Él quiere: cuando dispone un asunto, le dice tan sólo:
“Sé” y es. Y Él enseñará a tu hijo la revelación y la sabiduría, la Tora y el Evangelio, y [le hará]
un enviado a los hijos de Israel626”.
Y en otros versículo sobre el mismo asunto viene: “y recuerda, por medio de esta
escritura divina, a María. He ahí que se retiró de su familia a un lugar en el este y se recluyó
apartada de ellos, y entonces le enviamos a Nuestro ángel de la revelación, que se apareció a ella
en la forma perfecta de un ser humano. Ella exclamó: “¡En verdad, me refugio de ti en el Más
Misericordioso! ¡[No te acerques a mí] si eres consciente de Él!”[El ángel] respondió: “Soy sólo
un emisario de tu Sustentador, [quien dice,] ‘Te concederé el regalo de un hijo puro. ’Ella dijo:
“¿Cómo voy a tener un hijo si ningún hombre me ha tocado? pues, no he sido una mujer
licenciosa.”El ángel dijo: “Así ha de ser; pues tu Sustentador dice, ‘Eso es fácil para Mí; y
tendrás un hijo, para que hagamos de él un signo para la humanidad y una gracia venida de
Nosotros.”Y era un asunto ya decretado [por Dios]: y lo concibió627”.
En la interpretación de estos versículos se insiste en que María ha recibido la
Palabra de Dios a través del Ángel Ŷibrīl que se presentó en el figura humana y
sopló en María la Palabra de Dio. por lo tanto, los musulmanes, basados en el
Corán y las tradiciones del profeta, creen en la concepción sobrenatural de Jesús,
se insiste, igualmente en, llamarle a Jesús con el nombre ‘Īsā, el hijo de María,
que ‘Īsā fue creado por Dios sin padre tal como se había hecho con Adán que
también se creó sin padre. Por lo tanto, en el Islam, o por lo menos en las fuentes
consideradas más fidedignas del Islam, no se menciona Yūsuf
y se cree
profundamente en la concepción sobrenatural de Jesús que le fue anunciada a
María por los ángeles.
En nuestro tratado se comentan asimismo todos los puntos anteriores de una
forma que coincide con la mayoría de los autores de las tradiciones musulmanas.
El relato sobre Jesús y María empieza en la página (78 r). en este apartado no se
habla solamente de estos dos personajes, sino de Zacarías y Juan también, ya que
626
627
Corán III/ 45-46-47
Corán 19/ 16-17-18
211
esta es la forma más común en el resto de obras de qiṣaṣ al-anbiyāʼ, a la hora de
relatar la historia de estos personajes.
Nuestro tratado no ofrece datos inauditos sobre este episodio relacionado a las
circunstancias anteriores al nacimiento de Jesús, más bien se ajusta a lo que viene
en la mayoría de las obras que se ocupan de este asunto.
A través de la versión que nos ofrece se insiste en presentar a María como una
mujer casta, exenta de las huellas del Satán, madre de un profeta y mensajero de
Dios y una de las mujeres más destacadas en las tradiciones musulmanas. Esto se
percibe a través de un dicho atribuido al profeta sobre María y su privilegio.
Dice: “Dijo Ibn ‘Abbās que el Profeta, paz sea con él dijo: “Todos los hijos de Ādam serán
tocados por aš-šayṭān, cuando nacen. Les pinchará con su dedo. Por esto nacen llorando, excepto
Mariam la hija de ‘Imrān y su hijo ‘Īsā, paz y las bendiciones sean con ellos, que Iblīs no pudo
hacer lo mismo con ellos”.
Es importante señalar aquí la importancia de este retrato islámico de María para
los musulmanes, en general, y para aquéllos musulmanes de la época de la
elaboración de nuestro tratado. Pues, María, es un personaje común entre la
cultura cristiana y musulmana, sin embrago, su acepción para cada parte es
totalmente distinta. Para los cristianos es la madre de Dios y para los musulmanes
es la madre de un profeta y un mensajero de Dios. Esta diferencia de conceptos ha
de ser destacada en una sociedad llena de conflictos religiosos e ideológicos como
la sociedad mudéjar-morisca, donde cada parte pretende destacarse sobre la otra.
Por lo tanto, todo lo que se había elaborado en este contexto sobre María y Jesús,
se puede insertar en el marco de escritos polémicos de la época, que tenían como
finalidad imponer las creencias de cada parte, la cristiana, defendiendo los
conceptos cristianos como la Trinidad; y la musulmana, defendiendo el concepto
de la unicidad de Dios.
 El nacimiento de Jesús: el Corán describe con detalles el nacimiento de Jesús
en el siguiente versículo628: “Y [cuando] los dolores del parto la llevaron al tronco de una
palmera, exclamó: “¡Ojalá hubiera muerto antes de esto, y hubiera desaparecido por completo en
el olvido!”Entonces [una voz] la llamó desde el pie [de la palmera]: “¡No te aflijas! Tu
628
Corán 19/ 23-28
212
Sustentador ha puesto a tus pies un arroyo; sacude hacia ti el tronco de la palmera: caerán sobre
ti dátiles maduros. ¡Come, pues, y bebe, y que se alegren tus ojos! Y si ves a algún ser humano,
hazle saber: ‘He hecho voto de silencio al Más Misericordioso y no puedo, por ello, hablar hoy
con nadie”.
Este versículo que describe con detalles el alumbramiento de Jesús,
transmite indirectamente una idea principal en las creencias musulmanas, se trata
del carácter Humano de Jesús, que fue concebido de una forma milagrosa pero ha
nacido como el resto de los mortales y su madre había sufrido los dolores
normales de un parto. A la hora de interpretar este versículo, los autores
musulmanes hablan del lugar donde nació ʻĪsā, del Ángel que apareció para
calmar a Mariam, y de la palmera que aparece mencionado en el versículo. Casi
todos insertan las mismas interpretaciones y comentan especialmente el término
“sariyyā”que aparece en el versículo que según algunos es “un río que estaba seco
y volvió a correr gracias a la bendición de María y su hijo”, o “el mismo ʻĪsā que
habló con su madre”, o “Ŷibrīl, el ángle Gabriel”. Las mismas aportaciones
aparecen en nuestro tratado629.
 Las palabras pronunciadas por Jesús tras su nacimiento:
Tras el nacimiento de Jesús, el Corán relata el regreso de María a su pueblo y la
reacción de la gente frente a este suceso tan inaudito, ya que María era una figura
intachable entre ellos y pertenecía a un linaje casto y decente. Dice el Corán en
este contexto: “Después regresó a su familia, llevando consigo al niño. Dijeron: ¡Oh María!
¡En verdad, has hecho algo inaudito! ¡Oh hermana de Aarón! ¡Tu padre no fue un hombre
malvado, ni fue tu madre una mujer licenciosa!”
En la interpretación de este versículo, la mayoría de los autores describen el
retorno de María a su pueblo con Jesús en sus manos y los reproches que había
recibido. Explican que la llamaban “Hermana de Aarón”por su bondad y su
devoción y porque pertenecía al linaje de Moisés y su hermano Aarón. Coinciden
igualmente en la decencia de la familia de Mariam y la reacción de esta ante
tantos reproches. Luego, según viene en el versículo el milagro de Jesús, cuando
habló en la cuna para defender a su madre y demostrar su inocencia, ya que según
detalla el Corán, Mariam hacía voto de silencio aquel día y no hablaba con nadie,
629
véase la traducción p, 371.
213
según le había ordenado el Ángel de la revelación. Quizás lo más llamativo en
este episodio consiste en las palabras pronunciadas por Jesús que se presentó,
según viene en el Corán, como “un siervo de Dios y un profeta”, tal como viene
en el versículo: “Entonces ella señaló hacia él. Dijeron: “¿Cómo vamos a hablar con quien es
[todavía] un niño en la cuna?”[El niño] dijo: “En verdad, soy un siervo de Dios. Él me ha
entregado la revelación y ha hecho de mí un profeta, y me ha hecho bendito dondequiera que esté;
y me ha prescrito la oración y la limosna mientras viva, y que sea bondadoso con mi madre; y no
me ha hecho arrogante ni falto de compasión. “¡Y la paz fue conmigo el día en que nací, y [será
conmigo] el día en que muera, y el día en que sea devuelto [de nuevo] a la vida!”.
Este
fragmento coránico establece el concepto de Jesús para los musulmanes y la
diferencia entre él y el Jesús de los Cristianos.
En nuestro manuscrito se comentan brevemente este milagro de ʻʻĪsā, e insiste
mucho en la explicación del fragmento en el cual dice Jesús “y que sea
bondadoso con mi madre”y repite muchas veces que “ʻĪsā había mencionado
solamente a su madre porque nació sin padre”. tal como se ve en estos fragmentos
del manuscrito:
/ fol 81v
“Dijo Ibn ʻAbbās que ʻĪsā que la paz sea con él, nombró en este versículo solamente a su madre,
es decir, no dijo: “… y que sea bondadoso con mi madre y mi padre”. Al decir esto, le abrazó
Zakariā, que la paz sea con él, diciendo muy fuerte: “¡Allāh es el más Grande 630!”
“Dijo Ŷubair según Aḍ-ḍaḥḥāk según Ibn ʻAbbās en la explicación del versículo que dice: “…y
que sea bondadoso con mi madre631…”que ʻĪsā que la paz sea con él, prometió ser obediente a su
madre porque nació sin padre”.
También se insiste en que ʻĪsā habló en la cuna y luego dejó de hablar hasta
alcanzar la edad normal del habla y que sus primeras palabras eran para alabar e
invocar a Dios. A esta plegaria se dedica un gran espacio en el manuscrito. Hay
que decir igualmente que la misma plegaria la hallamos en la obras tradicionales
de qiṣaṣ al-anabiyāʼy las obras de tafsīr.
630
631
Véase la traducción p. 373
Corán IXX/31
214
Además de esto, hemos notado que en el manuscrito hablando de este punto se
dedica un gran espacio a las plegarias que hizo Jesús. A través de estas plegarias
se resalta el concepto del “Dios único”que no engendra y no ha sido engendrado,
el Dios que ha creado todo el universo que no tiene socio alguno632. La misma
plegaria, la hallamos en todas las obra de Qiṣaṣ Al-Anbiyāʼ 633.
Luego, en el tratado, se dedica un apartado a la infancia de Jesús. Se habla de su
niñez y de su crecimiento como cualquier otro niño, que se alimentaba de la leche
de su madre , comía como todos y acudía al kutāb, a la escuela para estudiar, y
como siempre, la finalidad de estos detalles es confirmar el carácter humano de
Jesús y destacar su sabiduría.
El relato sobre Jesús en al-kutāb, la escuela coránica, lo encontramos en las
diferentes obras de Qiṣaṣ Al-Anbiyāʼ y tuvo mucha difusión en los escritos de este
género entre los moriscos. Sin embargo, la versión que tenemos sobre este asunto
es demasiado completa y extensa en comparación con las otras encontradas en las
distintas obras de qiṣaṣ al anbiyāʼ, parecido a lo que hemos encontrado en las
obras sufíes634 que abordan el tema de los secretos numéricos de las letras, y que
dan una misteriosa importancia a la expresión “abŷad hawiz, ḥuṭī kalamun saʻfas
qaršat
‫”أبجد هوز حطي كلمن صعفس قرشت‬, este fragmento como otros nos hace creer
cada vez más en el carácter sufí-chií de nuestro tratado, y de su autor, por
consecuencia.
A través de este fragmento se alaba al Señor y se basa en las letras del abecedario
árabe para resaltar elementos principales en la creencia musulmana, como el
paraíso, el infierno, el día del juicio final, etc635.

Virtudes y cualidades de Jesús : Según viene en nuestro tratado, Jesús es el
prototipo del hombre abstinente que no poseía nada que le pudiese alejar de alabar
a Dios y de recordarlo. Para reflejar este ejemplo de abstinencia y contención,
Jesús es presentado como “el dueño del asno, ṣāḥib al-ḥimār”. Este apelativo, lo
632
Véase la traducción p. 374
Véase Ibn Kaṯīr, Qiṣaṣ al-anbiyāʼ, p. 413; Roberto Tottoli, Qiṣaṣ al-anbiyāʼ, p 170
634
Véase Abd Allah Shibr, Maṣābīḥ al-anwār fī ḥal muškilāt al-ajbār,Ed. Muʼasasat al-aʻlamī,
Beirut, pp. 406-407
.
633
215
hemos encontrado en las obras que hablan de los signos de la llegada de Jesús y
también en aquellas que hablan de los signos de la profecía del profeta
Muhammad.
No obstante, ninguna obra de las que hemos consultado proporciona un relato
similar al que tenemos sobre el origen de este apelativo. Viene en el manuscrito: “
(Fol //78 r- lin 22)
“Dijo Ašiyā a Īliā, una aldea de Jerusalén, que se llama también Ūršalīm: “¡Felicidades Īliā!
¡Alégrate! dentro de poco recibirás el que monte el asno rākib al-ḥimār, luego, acogerás el dueño
del camello ṣāhib al-ŷamal”, es decir Īsā Ibn Mariam y Muḥammad Ibn ‘Abdi-Lāh, que la paz
sea con ellos”
Luego dice en el folio ( 78v -23-24)
Dijo…: “‘Īsā Ibn Mariam, se llamaba “el dueño del burro ṣāḥib al-ḥimār”. Se llama así porque
montó un burro una sola vez y no había vuelto hacerlo nunca. Pues ‘Īsā era un nómada caminante,
pasaba su día vagando en las tierras. Y por la noche, se amparaba donde sea. Su vestimenta era de
pelo y su comida era la cebada. Era el más abstinentes y así será presentado en el Día del Juicio
final, pues él encabezará a los abstinentes az-zāhidīn este Día”.
Dice también en (el folio 84v – 14-15)
“Īsā que la paz sea con él era nómada, no se quedaba en ningún sitio, en ninguna casa, en ningún
pueblo. Llevaba un capa, un lienzo de pelo y unas sandalias con correas. En su mano llevaba un
bastón, se dormía en cualquier lugar, donde le pillaba la noche, la luz de la luna le iluminaba su
camino, su lecho era el suelo, su almohada era la piedra y su comida era las hiervas de la tierra.
Pasaba los días con hambre. Se alegraba ante la desgracia y se apenaba ante la ventura 636.”
Folio 85 r-lin. 17-18-19
“ʻĪsā, que la paz sea con él, era nómada, no se quedaba en ningún sitio, en ninguna casa, en
ningún pueblo. Llevaba un capa y un lienzo de pelo, y llevaba en los pies sandalias con correas. En
su mano llevaba un bastón, se dormía en cualquier lugar, donde le pilla la noche, la luz de la luna
le iluminaba su camino, su lecho era el suelo, su almohada era la piedra y su comida era las hiervas
636
Véase la traducción p. 389
216
de la tierra. Pasaba los días con hambre. Se alegraba ante la desgracia y se apenaba ante la
ventura”.
En otros fragmentos de nuestro tratado, Jesús se retrata como un siervo entregado
por completo a Dios. A través de estos fragmentos, que se repiten prácticamente
en todas las obras tradicionales637 sobre Jesús, se transmiten preceptos morales
sobre la obligación de los creyentes a creer plenamente en Dios y tener fe en Él.
tal como se percibe a través de estos fragmentos, en los cuales se habla de Jesús
predicando a sus discípulos:
(Folio //85 r –lin 24-25)
“¡Oh Ḥawāriyīn! no carguéis el día de hoy con la pena del día de mañana. Cada día con su pena.
Nadie debe preocuparse por el día siguiente, a lo mejor este día no llegará, y quien os creó os dará
la subsistencia de cada día… Ya que no se sabe cuando se acaba la vida de cada uno, y si Allāh te
ha dado la oportunidad de quedarte vivo, pues Él se encargará de facilitarte lo que necesitarás para
ello. …
“¡Oh Ḥawāriyīn! ¡Observad los pájaros en el cielo! ¡Y aprendan de ellos! ¿Habéis visto nunca, un
pájaro ahorrando algo de su subsistencia para el día siguiente? Pues, no. Todas las noches se
refugia a su nido sin que tenga nada ahorrado, y por la mañana saldrá a buscarse la vida otra vez, y
por tarde regresará con lo ha conseguido de su búsqueda. Y así seguirá toda su vida.”
A través de las historia de Jesús se insta a los creyentes obrar bien para alcanzar la
Otra vida , se insiste en la importancia de vivir despegado de todo lo mundano y
de abstenerse del pecado para entrar al paraíso, y como es sabido, eso representa
uno de los principios de los creyentes musulmanes, que consideran la vida
mundana como algo desvanecido y por ello tienen que obrar bien para alcanzar el
bienestar eterno en la Otra vida.
En este contexto hallamos estos fragmentos, que citamos a modo de ejemplo, ya
que la mayor parte del manuscrito está dedicada a este asunto, tanto en la historia
de Jesús como el resto de profetas y personajes tratados.
(Folio //86r-lin 7-8)
637
Véase Ibn ʻAsākir, Mujtaṣar tārīj Dimašq, pp
217
“Dijo ʻĪsā: “¡Oh Ḥawāriyīn! no se puede lograr esta vida y la otra vida, quien aspira a la vida
mundana, perderá la Otra vida, y quien aspira a la otra vida, tendrá que dejar de preocuparse
por esa vida.
(Folio // 86r-lin 14-15)
“Dijo ʻĪsā el hijo de Mariam: “¡Oh Ḥawāriyīn! Esta tierra está hecha para vosotros. En ella tenéis a
dos rivales a los que tenéis que enfrentar: los reyes y las mujeres. Pues ¡ Aléjense de los reyes y no
os metáis en su vida, ni le reclaméis nada de lo que tienen, así evitáis sus represalias y protegéis
vuestra religión. ¡ Aléjense de las mujeres! ¡Sírvanse de ayuno para resistir ante ellas y procurad
no mirarla ya que la mirada a las mujeres es como una flecha venenosa que no hace más que
aumentar el deseo en el corazón, y estimular el pecado. Además de ser un pecado en sí mismo ”.
Además de estas enseñanzas, nuestro tratado aborda el tema de los milagros de
Jesús. Pues según sostiene el Corán y las tradiciones musulmanas este Profeta
tuvo muchos milagros, de las cuales citamos su capacidad de curar a los enfermos,
informar a la gente de los que tenían y lo ahorraban en sus casas, y resucitar a los
muertos. En este sentido, nuestro manuscrito contiene muchos relatos sobre el
milagro de sanar a los enfermos, como el relato de la mujer adinerada que padecía
una enfermedad incurable, motivo por el cual había decidido acudir a Jesús para
remediarse, cuando tuvo lo que deseaba, dejó toda su fortuna a los pobres y se
afilió a Jesús y sus discípulos, porque había descubierto la fe en Dios638
 Jesús como antecesor del Profeta Muḥammad
Como hemos indicado al principio de estudio, Jesús en el Islam, es un profeta y
un mensajero de Dios, que fue enviado principalmente para transmitir sus
mensajes y también para anunciar la llegada del último Profeta Muhammad. Esta
creencia certera, para los musulmanes, se basa en el Corán, concretamente en el
versículo que dice: “ Y esto ocurrió, también, cuando Jesús, hijo de María, dijo:
“¡Oh hijos de Israel! ¡Ciertamente, yo soy el enviado de Dios a vosotros, como
confirmación de la verdad de lo que aún queda de la Tora, y para daros la buena
nueva de un enviado que vendrá después de mí, cuyo nombre será Ahmad639”.
638
639
Véase la traducción. p. 386
Corán 61/ 6
218
En la interpretación de este versículo, los exégetas musulmanes640 sostienen que
las Escrituras anteriores incluían datos sobre la profecía de Muhammad. No
obstante, estas Escrituras bíblicas no se han mantenido en sus formas originales,
fueron alteradas y corrompidas “muḥarrafa641“y por lo tanto, no aparece en ellos
los datos referentes a la profecía de Muḥammad. Pues, según los exégetas, los
judíos y los cristianos se han afanado en alterar el texto y su sentido, en especial
aquellos pasajes que anunciaban la venida de Muḥammad, por lo que sus textos
has de ser rechazados a favor del Corán642.
Hay que recordar aquí que el tema de “El signo profético encontrado en las
Escrituras”ocupa un lugar prominente en la suma teológica de los musulmanes.
De hecho, la tradición árabe ha desarrollado al respecto un tipo de obras
conocidas genéricamente como dala’il o a‘lam an-nubuwwa (“pruebas”o “signos
de la profecía”) cuyos autores tratan la figura del profeta del Islam, los milagros
por él realizados o la revelación de su mensaje, como pruebas que autentifican su
profecía643. Estas obras se pueden clasificar dentro del marco de las obras de
polémicas cristianas y judías644.
En nuestro tratado, este tema está abordado en el folio ( 84v) bajo el título “Unẓur
bišārat ʻĪsā bi-Muḥammad ʻlayhi as-salām645”. En este apartado, ʻĪsā describe el
profeta Muḥammad y las virtudes de su umma sobre el resto de las naciones alumam.
Esta descripción de los rasgos físicos y del carácter del Profeta del Islam, la
podemos hallar en distintas obras del género “dalāʼil an- nubuwwa”y “al-faḍāʼil”
640
Véase Aṭ-Ṭabarī, Ŷāmiʻ al-bayān, pp. 359 (tomo 23); Al-Qurṭubī, Al-ŷāmiʻ li-aḥkām al-Qurʼān,
p. 83 (18)
641
Véase Mikel de Epalza, “Notes pour une histoire des polémiques antichrétiennes dans l `Occident
musulman», Arabica, XVIII, 1 ( 1971), pp. 99-106.
642
Véase Bernabé Pons, Luis.F., “Los manuscritos aljamiados como textos islámicos”, en Memoria
de los moriscos . Escritos y relatos de una diáspora cultural, Madrid, 2010, p.37.
643
De las obras que tratan los signos de la profecía del Profeta Muhammad citamos: Al-Bayhaqī,
Dalāʼil an-nubuwwa, Ed. Dār al-kutub al-ʻilmiyya, Líbano, 1988; Al-Ŷāḥiẓ, Ḥuŷaŷ an-nubuwwa, en
rasāʼil Al-Ŷāḥiẓ, El Cairo, 1933, 118:16.
644
Pascual Asensi, Jorge, “Tras los “signos de la profecías”: a propósito de las fuentes
ideológicas y literarias del Fecho de Buluqiya y su pervivencia en la literatura piadosa de los
moriscos”, Sharq al-Andalus, 18 (2003-2007), pp. 174- 201.
219
así como en las obras que que se dedican “sīrat-an-nabī Muḥammad”, y en
algunas obras que tratan el tema de qiṣaṣ al-anbiyāʼ, como la obra de “mujtaṣar
tārīj Dimašq646“y la obra de Ibn Kaṯīr647.
Los relatos que aparecen en nuestro tratado se pueden insertar en el marco de la
literatura apológica, elaborada en aquella época, y que tenía como objetivo
ensalzar la religión musulmana, el profeta del Islam, y fortalecer los lazos entre
los fieles musulmanes de aquella época y su religión.
5. Luqmān
Es una figura legendaria con gran arraigo en la antigua tradición árabe. Se trata de
un sabio legendario de la Arabia pre-islámica famoso por su sabiduría y por su
longevidad. Algunos tradicionistas comentan que Luqmān era un profeta, nabī
gayr mursal, mientras que otros niegan su profecía y dicen que era sólo un sabio
devoto.
Este personaje figura en El Corán, allí se destaca por su sabiduría pero no se
refiere a su longevidad. Se le dedica la azora 31 que lleva su nombre648. En estas
aleyas coránicas aconseja a su hijo con una serie de máximas, iniciadas por la
fórmula “¡Hijo mío! 649.”
A la hora de interpretar estos versículos, los exégetas650 y los autores de Qiṣaṣ Alanbiyāʼ651 comentan los siguientes temas: 1) El origen de Luqmān, 2) Su
sabiduría, 3) Si era profeta o no, 4) Sus máximas y su amonestación a su hijo.
La mayoría de ellos coinciden en que Luqmān era un hombre devoto y sabio. Las
máximas dirigidas a su hijo, para los musulmanes, sirven igualmente de ejemplos
para llevar una perfecta conducta.
646
Véase Ibn ʻAsākir, Mujtaṣar tārīj Dimašq, p. 118
Véase Ibn Kaṯīr, Al-bidāya wa an-nihāya, p. 1443
648
Los versículos referentes a Luqmān y su sabiduría son del 12-13-14-15- 16-17-18-19
649
Corán 31/ 16-17-18-19
650
Véase Ibn Kaṯīr, Tafsīr Al-Qurʼān al-ʻaẓīm, pp. 434; Al-Qurṭubī, Tafsīr Al-Qurʼān, p. 59 (14); AṭṬabarī,Ŷāmiʻ al-bayān, p. 550; As-Suyūṭī, Adurar al-manṯūr, pp. 609-512 (6).
651
Véase Aṯ-Ṯaʻlabī, ʻArāʼis al-Maŷālis, p. 478
647
220
Existen muchas máximas atribuidas a Luqmān, más de las que hallamos en el
Corán. Su nombre no aparece en todas las obras de qiṣaṣ al-anbiyā y a veces se le
confunde con otro personaje legendario de la Arabia pre-islámica. referimos aquí
a la figura de Luqmān Ibn ʻĀd, un personaje famoso por su longevidad y su
sabiduría, mencionado por numerosos poetas pre-islámicos, y el origen del refrán
árabe “más sabio que Luqmān”
Luqmān para los musulmanes es el prototipo del padre que amonesta a su hijo, un
maestro cuyo enseñanzas van más allá de su época, porque encierran muchos
valores morales.En nuestro tratado la historia de Luqmān ocupa muchas páginas
(51r- 61v). A través de estas folios se habla del origen de Luqmān, su devoción y
su sabiduría. Las máximas que hallamos en el manuscrito coinciden con lo que
hay en el resto de obras tradicionales. Se insiste en muchas virtudes como la
paciencia aṣ-ṣabr, el silencio aṣ-ṣamt, conformarse con lo poco al-qanāʻa bilqalīl, obrar para la Otra vida, tratar bien a los demás y no meterse en los asuntos
ajenos, la importancia de recordar a Dios y de juntarse con la gente sabia para
aprender de ellos y para recordar a Dios juntos, ya que esto hace que las malas
obras se conviertan en buenas obras y se puede conseguir así el paraíso deseado,
además de otras virtudes, todas de carácter místico que incitan a la abstinencia en
esta vida y preparase, siguiendo los preceptos mencionados antes, para la Otra
vida. Lo más llamativo en la historia de Luqmān es la insistencia del autor en que
Luqmān prestaba dinero a la gente sin cobrarles intereses o ahogarles con los
plazos. Tal como se percibe a través de estos fragmentos:
Folio 51v/lin
“Allāh, alabado y exaltado sea, hizo prosperar el dinero concedido a Luqmān, ya que era un
hombre generoso, que daba la limosna y prestaba el dinero a la gente sin pedirles intereses, ni un
céntimo más de lo que prestaba”
Folio 52r
“Allāh facilitó la vida del sabio Luqmán, le dio la riqueza y el poder y le bendecía todo lo que
tenía, porque prestaba a los demás sin agobiarles”
221
Aquí, se alude indirectamente a la usura ar-ribā, que está totalmente prohibida en
el Islam y se considerado uno de los pecados más graves. En nuestro tratado se
dedica igualmente un gran apartado a las virtudes del sabio al-ʻālim y los defectos
del ignorante al-ŷāhil. A través de estas virtudes y estos defectos se intenta
exhortar al receptor, indicarle las buenas virtudes y advirtiéndole de los defectos
que ha de alejarse de ellos.
6. Contenido escatológico:
En las tradiciones musulmanas hallamos mucho contenido escatológico relacionado
a la muerte, la vida de ultratumba, el paraíso y el infierno y el día del juicio final. A
través de estas tradiciones se refleja la visión musulmana sobre esta vida,
considerada como fase transitoria para el hombre, y se intenta ofrecer un retrato
sobre la otra vida, vista como una vida eterna y perdurable652.
Las primeras referencias sobre estas cuestiones escatológicas, sobre todo, las
relacionadas al día del juicio final, el paraíso y el infierno las hallamos en el Corán,
que describe escenas del futuro, de la vida del más allá, el paraíso y sus deleites,
para aquellos que han obrado bien en esta vida ; y el infierno y sus atormentas, para
aquellos que obraron mal.Además del Corán, las referencias sobre las cuestiones
escatológicas se recogen igualmente en los comentarios coránicos, las obras de
hadices y los tratados didácticos morales.
Estas obras, anhelan a orientar a los fieles musulmanes, alejarles del mal camino e
inculcarles el sexto pilar del dogma653, que consiste en creer en el último día.
Los temas escatológicos más tratados a través de estas obras son: la llegada de Gog
y Magog; la aparición de Ad-Daŷŷāl, el Anticristo, las señales del último día
ʻalāmāt as-sāʻa, las atormentas de tumba, el paraíso y sus gozos.
652
Asín Palacios, La Escatología musulmana en la Divina Comedia, Ed. Instituto Hispano árabe de
Cultura Madrid, 1961.
653
Amalia García Pedraza, Actitudes ante la muerte en la Granada del siglo XVI los moriscos que
quisieron salvarse, Ed. Universidad de Granada, Granada, 2002, p. 124.
222
En el manuscrito J63/2 se dedica un gran espacio a las ideas escatológicas, a través
de ellos se describe el fin del mundo y las señales de la última Hora, tal como
aparece en el siguiente ejemplo :
Fol. 98v”Ad-daŷŷāl es tuerto y su ojo derecho es ciego. Allāh le otorgará el poder para matar a un
hombre de esta umma. Y lo hará. Luego le dará un golpe y será capaz de resucitarlo otra vez.
Después no podrá hacer eso con nadie más. Saldrá cuando la gente deja de llamar al bien y de prohibir
el mal. Cuando se extenderá la indiferencia hacia el derramamiento de la sangre. Cuando se perderá la
justicia. Cuando la gente empieza a comer la usura, alzar los edificios, beber el vino, llevar las joyas,
los pendientes y los anillos. Cuando se mostrará respeto y gloria a Firʻawn. Cuando se romperán los
tratos. Cuando la gente deja de esforzarse para entender y tener más sabiduría en el terreno de la
religión , y se esfuerzan más para adquirir otros conocimiento
654
…”
También se habla de la muerte, las angustias de la tumba, el destino del alma buena y
mala. Tal como aparece en los siguientes ejemplos:
Foli//93r “Cuando el infiel esté a punto de morir, Allāh alabado sea, le enviará el ángel de la muerte
acompañado por otros ángeles, cuyas figuras parecidas a la figura del perro. Llevan en sus manos unos
bastones de hierro, y cada uno de ellos lleva un saco de los sacos de Ŷehenem. Entonces el ángel dirá
de la muerte: “¡Oh alma maligno!”Sal de este cuerpo maligno y prepárate a un castigo y una
humillación eterna”.
Fol// 93r “El alma bueno, al percibir el olor del arrayán, entrará en un sueño profundo, y los dos
ángeles le dirán: “duérmete como una novia, en su bonita imagen y olor, hasta que escuches el
gran grito, el grito que anuncia el Día del Juicio final”. Así, el buen alma dormirá coreando:
“¡Señor mío! Haz que el día del Juicio Final sea pronto ¡Señor mío! Haz que el Día del Juicio final
sea pronto”. Luego, los dos ángeles le llevarán a la tumba, pondrán una lámpara cerca de su
cabeza, otra cerca de sus pies y volarán lejos de él diciendo: “paz sea contigo, que descanses en
paz”.
La mayoría de las narraciones de tema escatológico en el J63 se presentan en
forma de descripciones de personas que habiendo fallecido, vuelven por un breve
tiempo para narrar sus experiencias a familiares y amigos. El retorno de estos
personajes, casi siempre, se realiza con la intervención de un profeta, como pasa
223
en el relato de Jesús y la calavera, o a través de un personaje devoto. Éstos han de
hacer una oración de dos prosternaciones y leer que el nombre supremo de Dios.
Tal como aparece en el relato de Jesús y la calavera655 o con la madre perdió a su
hija656.
- Valoración global del contenido del J63/2 :
El manuscrito J63/2 trata, sobre todo, las historias de los profetas y muchos
personajes píos. Pero dentro de estos relatos que llevan el nombre de un profeta o un
personaje bíblico hallamos muchos datos y muchas informaciones de distintos
índoles, de los cuales destacamos lo siguiente:
1. La historia de la gente de Banī Isrāʼīl y los lugares sagrados para los musulmanes,
como Jerusalén.
2.Contenido moral, a través del cual se pretendía enseñar a la gente las buenas
cualidades y advertirles las malas.
3. Contenido escatológico: consiste en los largos fragmentos y las descripciones de
las distintas fases de la muerte y el destino del hombre tras la muerte y dentro de la
tumba.
4 .Los preceptos de la religión musulmana y las prácticas más importantes como la
oración, la limosna, el ayuno del mes de Ramadán.
5. Mucho contenido místico a través del cual se incita a llevar una vida abstinente y
honesta, vivir esta vida en paz y aspirar a la otra vida. Allí donde todos los
bienaventurados tendrán la buen a recompensa del paraíso y sus deleites.
6. Mucho contenido polémico sobre las tres religiones monoteístas el judaísmo, el
cristianismo y el Islam.
7. Mucho contenido apologético sobre el Islam con primacías al resto de las
religiones.
En definitiva, este manuscrito con todo el contenido que recoge ha contribuido,
seguramente, en la conservación del acervo religioso de los últimos musulmanes en
al-Ándalus y en la proliferación de la literatura aljamiado morisca , y creemos que
nuestro texto ha debido de ser la fuente de muchas producciones de aquella época.
655
656
EL asunto de la calavera 93 v.
Folio 89r
224
III. CONCLUSIONES
El manuscrito J63 del CSIC es uno de los tratados que nos han llegado de la época
mudéjar y morisca en Aragón y que, como tal, puede considerarse otro valioso
testimonio del empeño de los últimos musulmanes de España en conservar su legado
cultural islámico.
El presente tratado pertenece al género de qiṣaṣ al-anbiyāʼ, que tuvo una gran
difusión entre los musulmanes desde la época de su aparición, y que sigue teniendo
mucha importancia hasta la actualidad entre los seguidores de la religión
musulmana. El interés por el tema de qiṣaṣ al-anbiyāʼ, como se ha podido ver a lo
largo de esta tesis, se debe en primer lugar a la existencia de relatos sobre la vida de
los profetas, personajes del pasado, y otros sucesos que también encuentran refrendo
en el texto sagrado de los musulmanes, el Corán. Estos relatos ocupan un gran
espacio en este Texto y, por lo tanto, auqnue no llegan a su altura y consideración,
tienen asimismo unas grandes importancia y devoción ante los fieles musulmanes.
Conviene resaltar aquí que estas narraciones mencionadas en el Corán tienen un
objetivo didáctico y exhortativo, pues a través de ellas se presentan las experiencias
de los profetas y los personajes del pasado sin ofrecer, eso sí, muchos detalles. De
hecho, los relatos del Corán se caracterizan, sobre todo, por la concisión (Al-īŷāz) y
la repetición (at-tikrār), dos herramientas importantes a la hora de transmitir
mensajes y enseñanzas.
A partir de estas narraciones coránicasbreves y concisas, los musulmanes
desarrollaron un género literario llamado qiṣāṣ al-anbiyāʼ ‘Narraciones de los
profetas’, que aborda las mismas historias del Corán, pero de una forma extensa y
detallada. Para ello, se basaron en los conocimientos de la Gente del Libro que se
convirtió al Islam, como Kaʻb al-Aḥbār, Wahb ibn Munnabih, ʻAbd Allāh ibn
Sallām y otros.
225
Estas narraciones que abordan muchos temas como historias de los profetas,
personajes bíblicos, escatología musulmana, historias del pasado y del futuro, etc.
mantuvieron hasta cierto punto su objetivo didáctico pero progresivamente fueron
sumando otros elementos ficticios, imaginativos y atractivos a los oyentes, en un
principio, y a los lectores más tarde. En estos escritos se reflejan muchas etapas de
la historia musulmana y se deja ver claramente la evolución de estas narraciones a lo
largo de la historia dee la comunidad islámica.
De esta forma nuestro tratado , como parte del género, es extenso y lleno de
enseñanzas. Refleja bastante bien a nuestro juicio la evolución de las narraciones
coránicas y las formas de aprovecharlas en la transmisión de valores islámicos, así
como otros valores relacionados con el pensamiento y la filosofía mística.
Como hemos indicado al principio, la primera parte del manuscrito J63 trata el tema
de qiṣāṣ al-anbiyāʼ desde el punto de vista místico-sufí, partiendo de las
experiencias y las conductas de los profetas. A través de esta primera parte se habla
de muchos conceptos sufíes como Al-maʻrifa, el conocimiento, la gnosis, al-ḥabīb
wa al-maḥbūb, el amado y el amante, at-tawakkul ʻalā Allāh, la entrega total Dios,
an-nūr al-Muḥammadī, la luz del profeta Muḥammad, etc. Todo esto es muestra de
la difusión de la tendencia sufí entre los musulmanes de Al-Ándalus, y como
consecuencia, entre sus sucesores mudéjares y moriscos, como puede verse en
nuestro tratado.
En realidad, no sabemos con exactitud quiénes son los destinatarios de esta copia
mudéjar de al-laṭāʼif, ni el copista que había realizado el tratado, pero sí sabemos
quiénes son primeros lectores de la obra y quién es el autor de la misma. Podemos
afirmar que esta primera parte, según la mayoría de los biógrafos, pertenece al sabio
místico Abū ʻAbd Allāh Sahl At-Tustarī, y está dirigida a sus discípulos y
partidarios de la tendencia sufí. Es importante señalar aquí que nos ha costado, al
principio, llegar al autor de al-laṭāʼif, ya que su contenido no es muy común entre
los musulmanes sunníes.
226
De hecho, la única copia de al-laṭāʼif que existe ahora es la copia editada por Kamal
Alam, en el 2004. Esta obra es tan escasa en los países musulmanes sunníes que la
copia que manejé en esta tesis me ha llegado de Irán, donde sí parece gozar de buena
difusión657.
La segunda parte del manuscrito sigue el método narrativo común en este tipo de
obras. Contiene muchos relatos sobre profetas y personajes bíblicos y aborda temas
apológicos, polémicos y escatológicos, algunos de ellos muy conocidos y repetidos
en casi todas las obras de este género literario, mientras que otros sólo se pueden
encontrar en la obras chiíes de qiṣaṣ al-anbiyāʼ.
Esto nos lleva a pensar en la posible existencia de una tendencia chií entre los
últimos musulmanes de España, considerando sobre todo que el autor original de
esta obra, Ibn Waṯīma, era de Persia, cuna de la ideología chií. Sin embargo, no
podemos dictar una opinión tajante sobre este asunto, pero quizá la edición de este
manuscrito por primera vez ayude a los especialistas en la materia, en ampliar los
estudios sobre esta cuestión.
Al final de esta tesis, podemos decir que el trabajo realizado sobre este manuscrito
intenta brindar una visión más amplia acerca de los tratados religiosos manejados
por los últimos musulmanes de España, especialmente en Aragón y contribuye a la
ampliación de los estudios elaborados sobre esta comunidad hasta ahora.
Por otra parte, la edición del manuscrito J63 quiere ofrecer una nueva aportación al
género de qiṣaṣ al-anbiyāʼ.
Su importancia
radica, sobre todo, en la escasa
circulación del texto en ámbito sunní, en la antigüedad de los materiales acopiados,
que remontan en última instancia a Wahb Ibn Munabbih, padre del género y que
creemos que posee una importancia notable no sólo para investigar el novel religioso
de los moriscos aragoneses, sino también el conocimiento mismo de la historia de
este género literario
657
Aprovecho esta ocasión para agradecer al profesor Muhammad Soori, de la universidad de Irán,
que fue el primero en darme noticias de la existencia de la obra y mandarme la copia que me ha
servido de mucha ayuda.
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238
TRADUCCIÓN DEL MANUSCRITO J63
239
Criterios de la traducción
En la traducción del manuscrito J63 hemos procurado respetar al máximo el texto,
pero al mismo tiempo, hemos intentado que nuestro traducción no sea literal para
facilitar lo más posible su comprensión en castellano.
Advertimos aquí de que las mayores dificultades las hemos encontrado en la
traducción de la primera parte del tratado J63-1 ya que esta parte, como hemos
advertido en varias ocasiones, es de temática mística, con terminología técnica y en
ocasiones hermética –difícil de entender, sobre todo para los lectores que
desconocen los conceptos místicos de la espiritualidad sufí. Por este motivo, hemos
procurado respetar el texto original al máximo y hemos recurrido a la trascripción de
algunos términos sufíes y a buscar la explicación más idónea para ellos. La segunda
parte del tratado nos resultaba más asequible y hemos intentado reproducir lo más
fielmente posible todo lo contenido en el texto.
Aquí exponemos algunas consideraciones sobre nuestra traducción:
1. Los folios se separan mediante la indicación de dos barras diagonales, seguidas
bien por el numero y la letra –r -, cuando se trata del recto del folio ( ej. // 2r); y una
sola barra diagonal seguida por la letra –v- cuando se trata del verso del folio (ej.
/2v).
2. Intentando mantener el necesario equilibrio entre original y traducción hemos
dividido en varias frases en español algunos fragmentos en árabe que se
desarrollaban en larguísimas frases.
3. Para la traducción de los versículos coránicos nos hemos basado en la traducción
de Muhammad Asad, El Mensaje del Qu’ran, Junta Islámica, Córdoba, 2001.
4. Hemos mantenido en nuestra traducción el nombre árabe de los profetas y los personajes que
aparecen en el texto.
5. Hemos introducido en el nombre de los Profetas, así como en el de algunos términos
concretos, su doblete con el español.
239
/0/ ¡Señor nuestro! Ensálzanos con la rectitud y la buena guía, e incítanos a la abstinencia, la
gratitud y la devoción. Concédenos temor y obediencia hacia Ti e ilumínanos con la
sumisión y la sabiduría. Llena nuestros corazones con la certeza y la seguridad y purifícalos
de los pecados y de los yerros, limpia nuestras manos de la injuria y de la sustracción, y
nuestras vistas de la traición y de la desviación. Protege nuestros sentidos de las calumnias y
de las falsedades. ¡Señor del universo! ¡Señor mío! Purifica nuestras lenguas de las
mentiras, nuestros corazones y nuestras manos de la hipocresía, nuestra sabiduría de la
falsedad y nuestras vistas de la traición. Tú sabes lo que encubren los ojos y las almas. ¡Dios
mío! Ten piedad de nuestros padres y nuestras madres tanto como la tuvieron con nosotros
siendo pequeños. ¡Dios mío! Te alabamos por Tus gracias; pues no hay más Dios que Tú.
Eres el Generoso, el Adorado en todas las lenguas, el Indulgente con los pecadores, el que
encubre nuestros defectos, El Agradecido, el Clemente, el Misericordioso. Él que sabe lo
que ocultan las almas y lo que está recóndito en el fondo de los mares. Él que origina las
plantas, los árboles, y los granos.
En el nombre de Dios el Clemente el Misericordioso y que la paz y la bendición sean con
su Profeta Muḥammad, el mejor de los seres, el profeta elegido, el poderoso y el clemente.
//1r
Dijo el Imán el maestro Abū Al-Qāsim: “Alabanzas a Dios, el Primero sin nadie
antes que Él. El Último sin nadie después de Él. El Creador y el Iniciador de todo. El
Aniquilador de todos los seres vivos. El fundador de todas las cosas. Él que concede todo el
bien. Nos sometemos a Él, Le alabamos con alabanzas dignas de su supremacía y Le
rogamos guiarnos al camino recto y que conceda a su siervo y su Profeta Muḥammad las
paces y las bendiciones.
Primero, me has pedido una recopilación de algunos relatos de los profetas, la paz sea con
ellos. Me pediste, asimismo, agregar a estas historias algunas alusiones y enseñanzas para
que este trabajo sea más percibido por la inteligencia de los ilustres, y más fácil para
aquellos que tengan lucidez y perspicacia. Entonces, te contesté rápidamente con el fin de
lograr la Clemencia de Dios y para acercarme a Él. Por tanto, a Él sólo pido auxilio y apoyo
porque es el Justo y el Generoso”.
240
El primer capítulo en las enseñanzas de la historia de Adán, paz sea con él
Si alguien preguntase por la interpretación del versículo tres de la sura de “Al baqara” en el
cual Dios dice: “Y He ahí, que tu Sustentador dijo a los Ángeles: pondré un sucesor en la
tierra658” y dijera: “ ¿Cómo se ha podido deducir a través de este versículo, la existencia de
los pecados y de la desobediencia?”
Entonces, se le podría responder con lo siguiente: “los Ángeles han presentido la existencia
de los pecados y de la desobediencia porque Dios les había comunicado a través de este
versículo que iba a poner un vicario jalīfa659 en la tierra, es decir aquél que juzgue entre los
humanos, que se encargue de organizar sus asuntos y de garantizar la justicia entre los
fuertes y los débiles. Esta sucesión vicariato -al-jilāfa660- que Dios quiso poner entre los
humanos, era un indicio de la existencia de la desobediencia y de la infamia entre ellos. Ya
que si no fuera así, no habría sido necesario poner un sucesor para preservar el derecho del
oprimido”.
La gracia y la sutileza en la expulsión de Ādam661 del paraíso por el único pecado que había
cometido, consisten en que Dios , alabado y exaltado sea, quiso con su sabiduría que Ādam
fuera un sucesor en la tierra y que residiera en ella.
Ādam, que la paz sea con él, quería habitar el paraíso pero Dios , exaltado sea, había
decretado ya donde viviera Ādam, por eso, hizo que comiera el trigo, y que eso fuera el
motivo de su expulsión del paraíso. Es decir un pretexto, ḥuŷŷa, para realizar lo que Dios
había decretado y predestinado para Ādam.
Lo mismo pasó con el Elegido, Al-Muṣṭafā662 que la paz sea con. Al principio (de su
predicación) quiso quedarse en la Meca. Pero fue predestinado por Dios , alabado sea, que
permaneciera en la Medina, y que fuera honrado y triunfado allí. Entonces, Dios puso en su
camino los paganos para hacer que saliese de la Meca y le llevarle así a su destino (que era
la Medina).
658
Corán II/ 30
Esta palabra aparece en el Corán donde se explica que Dios ha puesto la tierra en mano del
hombre y le ha hecho gestor suyo. A veces se utiliza como sinónimo de “sucesor”, “ hijo”, “
heredero”. Véase Luz Gómez García, Diccionario de Islam e islamismo, Madrid, ed. Espasa, 2009.
p175.
660
Javad Nurbakhsh, Simbolismo sufí. Ed. Editorial Nur, España, p. 82
661
Es “Adán” considerado como el primer Profeta en el Islam y como padre de la humanidad. Su
nombre en árabe proviene de la palabra “adām” que significa “superficie”, se hace referencia aquí a
la superficie de la tierra con la cual Ādam ha sido creado. Véase Enciclopedia del Islam, A-B (Ādam
P.177)
662
Aquí se refiere al Profeta Muḥammad.
659
241
También el siervo fiel al-ʻabd al-mujliṣ quiere estar siempre en la obediencia aṭ-ṭāʻa y
procura alejarse siempre de los yerros. Pero Dios ha creado los pecados para que fuesen un
motivo para la equivocación de los siervos, y por lo tanto una forma para descubrir su
Clemencia y su Indulgencia.
También fue decretado por Dios que Él es Clemente el Misericordioso. Asimismo Ha
creado los pecados e hizo que fueran para el siervo causa de la desobediencia de su
mandamiento. Luego le concede Su perdón, le bendiga con Su clemencia y así efectuará Su
sentencia y Su disposición, y al mismo tiempo muestra al mundo Su indulgencia.
La expulsión de Ādam del paraíso se había decretado porque Dios sabía de antemano que
habrá infieles, kāfirīn, en la descendencia de Ādam. Éstos infieles no pueden habitar el
paraíso, porque no es su morada. Del mismo modo, el creyente será sacado del infierno,
por albergar en su corazón la sabiduría al-maʻrifa, puesto que el infierno no es la morada de
los sabios Al-ʻārifīn.
Del mismo modo, cuando cometió Ādam el pecado le llamó Dios y le reprehendió una sola
vez y después le perdonó. E hizo lo mismo con sus hijos. Les protegió y no les ultrajó por el
pecado cometido por su padre.
También cuando Dios advirtió a Ādam que no comiera del árbol diciendo: “… no os
acequéis a este árbol663”. Ésta era la única prohibición que tenían en el paraíso. Es decir, no
había prescripciones ni mandamientos como el ayuno /1v la oración, la peregrinación, o la
oración nocturna. Pero después de tal falta Dios impuso a los hijos de Ādam muchos
mandamientos.
Así pues, cuando alguien yerre Dios
le dice: “¡siervo mío! ¿Por qué te has vuelto
desobediente mientras Yo contigo soy leal? o ¿Acaso te pareces a tu padre que era también
desobediente, pero aún así yo sigo siendo Indulgente con él y contigo?”.
Algunos dijeron: “¿qué quería decir Dios , alabado y exaltado sea, en el versículo: “Y así
desobedeció Adán a su Sustentador y cayó en el extravío664”? Y ¿por qué no dijo: “Y así
desobedecieron (Ādam y Ḥawāʾ665) a su Señor ?”.
663
Corán II/35
Corán XX/121
665
Voz árabe que alude a Eva. Cuenta la tradición musulmana este nombre le fue dado por Ādam ya
que éste estuvo sólo en el paraíso, una vez durmió allí y cuando se despertó encontró Eva sentada a
su lado, fue creada de una de las costillas de Ādam. Los ángeles preguntaron a Ādam por su nombre,
664
242
Pues la respuesta consiste en que Dios, alabado sea, ha creado Eva, Ḥawāʾ, para Ādam, y
creó Ādam para Sí mismo y cuando expresó su decepción en este versículo se quejó de
Ādam, siendo éste su amado -ḥabībihi- y el despecho entre el amante y su Amado conlleva
mucha pena. No se quejó de Ḥawwāʾ, sino de Ādam porque no quiso ultrajar a la amada ḥabībata- de su amado -ḥabībihi-.
Cuando Dios habló de la expulsión de Ādam y Ḥawwāʾ no dijo: “os echaré del paraíso para
que sufráis666”, y este sufrimiento conlleva la responsabilidad del sustento asignada tan sólo
al cónyugue.
Se dijo también que cuando se expulsó Ādam a la tierra, Dios le envió el ángel Gabriel,
Ŷibrīl667. Éste Llevaba en su mano un puñazo de trigo para que Ādam lo sembrara y lo
tomara como su alimento. Y así fue, Ādam empezó a cultivar la tierra, sembrando los granos
traídos por el ángel Gabriel. A la sazón, la vaca desobedeció Ādam y no quiso seguir el
trabajo. Al ver esto, Ādam se enfadó y le dio un golpe.
En este momento, la vaca habló y le dijo: “¿por qué me pegaste?” Replicó Ādam: “por no
hacerme caso”. Dijo la vaca: “¿Acaso vas a pegar a todos los que no cumplan tus órdenes?”
replicó Ādam: “Sí”. Y respondió la vaca: “¿Y quién te había apaleado cuando desobedeciste
a tu Señor?”. Tras escuchar las palabras, Ādam se avergonzó y se puso a llorar.
El ángel Gabriel, la paz sea con él, se presentó en este momento y le dijo: “¡Oh Ādam! el
Señor te manda saludos y te dice: “cuando te creí, hice que los ángeles se prosternasen ante
ti y ahora la vaca te ha humillado. Pues, has de saber, que lo primero fue el honor de la
obediencia ‘izzu al-muwāfaqa y esto es la humillación de la desobediencia ḏullu almujālafa”.
Cuando Ādam, la paz sea con él, sembró el trigo se le sobró un poco. Entonces, se lo dio a
Ḥawwāʾ para diseminarlo. La parte sembrada por Ḥawwāʼ creció y era cebada.
Al ver esto, Ādam se sorprendió y le dijoʾ: “¿por qué ha salido cebada lo que los dos hemos
sembrado como trigo?”. Replicó Gabriel: “porque ella Ḥawwāʾ fue quien se equivocó
primero. El castigo corresponde a las obras y las ramas corresponden a las raíces”.
y dijo que se llamaba Ḥawwāʾ. Le preguntaron: “ ¿por qué se este nombre? Respondió: “porque Dios
la creó de un ser vivo”. Véase Saleh Jurista, tahḏīb tārīj Aṭ-Ṭabarī, Tārīj al umam wa al-mulūk, ed.
Dar al Fiar, p. 28, 1992.
666
En el versículo se refiere unicamente a Aden dice: “ y entonces dijimos: “¡Oh Adán! En verdad,
este es un enemigo tuyo y de tu esposa: no dejéis que os expulse del jardín y te haga desgraciado”,
Corán 20/117
667
El ángel de la revelación, corresponde al ángel Gabriel en la tradición bíblica.
243
Después, Ādam quiso comer el trigo en grano, entonces le dijo Ŷibrīl: “tienes que molerlo
bien hasta que se convirtiera en sémola fina”. Cuando hizo lo que le recomendó Gabriel,
quiso comerlo. Ŷibrīl le dijo de nuevo: “amásalo bien hasta que consiguieras una pasta, para
que pudieras hacer pan”.
Tras amasar el pan, Ādam quiso comerlo. En este momento Ŷibrīl le dijo: “déjalo a parte,
volveré dentro de un rato”. A la sazón, Ŷibrīl, la paz sea con él, se fue a Mālik668 , el
guardian del infierno, y le pidió una chispa del fuego de la gehena. Mālik sacó una llama y
la entregó a Ŷibrīl.
Ŷibrīl volvió a Ādam con la chispa del fuego, sopló siete veces sobre ella, y se la regaló y
dijo: “¡Oh Ādam! toma este fuego, enciéndalo, trae leña y haz brasa. Después, echa el pan
en el fuego y cuando veas que ya está cocido, cómelo tú primero y después lo comerán tus
hijos”. Así pues, Ādam hizo lo que le aconsejó Ŷibrīl. Cuando Ādam terminó de preparar el
pan, lo sacó del fuego para comerlo, pero veía que estaba muy caliente. Empezó a soplar
para que se enfriara. Pero, el pan se escapó de las manos de Ādam, dio una gran vuelta y
regresó a su sitio. Ādam, al ver el pan escapándose de sus manos, corrió detrás para
atraparlo. E hizo, con eso, que sus hijos corrieran detrás el pan y sufrieran penas para
conseguirlo (la vida).
Algunos ilustres ahl-al-ma‘rifa669 dijeron: “Cuando empezó Ḥawwāʾ a padecer el cambio y
las desdichas se agobió mucho. Dice Dios sobre este asunto: “y se agobió por ello un rato.
Y así he levantado sobre ella y sobre todas las mujeres el agobio del mantenimiento/sustento
y se lo encargué a los hombres durante toda su vida.
Apartado
Hemos visto que ella Ḥawwāʾ se agobió un rato, y esto le había salvado del agobio el resto
de su vida. Pues ¿qué sería de aquel siervo que se ha preocupado setenta años temiendo la
ruptura al-qaṭī‘a con su Señor?”.
Luego dice Dios en otro versículo “y le perdonó670” y no dijo “y les perdonó” //2r porque
Ādam era un profeta nabī mientras que Ḥawwāʾ era de los santos awliāʾ671. Y el profeta
668
El ángel guardián y gobernador del infierno
La gente del conocimiento.
670
Corán II/ 37 en este versículo se refiere a Adán.
671
Es el plural de “walī” alude a la persona en quien recae la responsabilidad de velar por una
“wilāya”, se refiere también a los personajes santos objetos de veneración por su especial relación
con Dios. Para los sufies, al-walī es la persona elegida por Dios para hacer de vehículo entre él y el
669
244
tiene que ser amparado y protegido de las aflicciones y de las desdichas tanto él como su
descendencia.
En cambio, al-awliyaʾ se caracterizan por el temor a Dios y la angustia, cualidades que les
acompañarán hasta sus últimos días.También hay que considerar que Ḥawwāʾ fue ella
quien empujó a Ādam a la equivocación, fue también la primera en comer del árbol. Por este
motivo, fue castigada con la menstruación. Un castigo que se convirtió más tarde, en un
permiso para sus hijas. Porque la mujer en general se apena a menudo. Por lo tanto, la
menstruación le ayuda a retomar su energía para cumplir con el culto. “¡Alabado sea Él que
concede su piedad a sus siervos con el temor! ¡Alabado sea Él que convierte el sufrimiento
de sus santos a una forma de conseguir su piedad!”. Luego dijo Dios : “¡Ādam! éste es un
enemigo tuyo y de tu esposa, no dejéis que os expulse del jardín y te haga desgraciado672”
Lo que se destaca en este versículo que Dios inculpó a Iblīs de la expulsión de Ādam del
paraíso y atribuyó el buen acogimiento a Sí mismo diciendo: ¨ ¡Oh Ādam! ¡Viva tú y tu
mujer en este jardín!673 ¨, puesto que anfitrión el si es generoso, nunca echará a su huésped.
Cuando salió Ādam del paraíso Dios le llamó y le dijo: “¡Ādam! te puse al lado del enemigo
para que te apartases de él y me obedecieras. Y así Me permitirás presumir de tu victoria
delante de Mi enemigo. No obstante no cumpliste mi deseo. Pero a pesar de lo que sucedió,
la amistad aṣ-ṣuḥba entre nosotros seguirá para siempre y no te abandonaré”.
Dios dice también: “¡Siervo mío! He sido generoso contigo y te concedí Mi clemencia, pero
tú me desobedeciste y no hiciste caso a mi orden. Por lo tanto, he decretado que Mi ventura
correspondiese a la obediencia y que la humillación se correspondiese a la desobediencia,
pero aún así no te abandonaré”. Es decir, si cumplieses con mis mandamientos serás
honrado, y si no lo hicieras, serás humillado, pero aun así Yo te dejaré nunca abandonado.
Apartado
Cuando Dios hizo bajar a Ādam del paraíso, se dice que la gacela le siguió llorando, esto ha
hecho que la gacela recibiera la bendición de Dios, alabado y exaltado sea, que le adornó y
le perfumó con almizcle674.
Esto fue lo que recibió aẓ-ẓibya por seguir a Ādam. Pues ¡tú
hombre. Goza de la protección divina y esto le preserva del error y garantiza la pureza de sus
interpretaciones de la revelación.
672
Corán 20/117
673
Corán Corán II/35
674
Aquí se refiere a un tipo de antílopes que desprenden una su grasa de olor intenso y bueno.
245
también, siervo de Dios! Si cumplieses con los mandamientos de tu Señor recibirás su
bendición.
También se dice que cuando Ādam cometió el pecado, Dios , exaltado sea, lo puso en el
grado del reproche daraŷatu -al-‘itāb, rebajándolo del grado de satisfacción, daraŷatu arriḍā, al grado del reproche al-‘itāb. Pero aún así no lo puso en grado de la ira total; daraŷatu
as-sajṭ. Por este motivo, le castigó privándole de la ropa de algodón que tenía, cuando
estuvo en el paraíso.
Se dice que Ādam permaneció en este castigo hasta que consiguió otra vez el grado de la
satisfacción daraŷatu ar-riḍā. Entonces, Dios le otorgó su perdón. Pero, le dejó marcado
por estos cambios resultados de su yerro, para que no se olvidara nunca de ellos. Y esto es el
recordatorio, taḏkira, y una señal ‘alāma.
Y tú siervo de Dios, estás marcado por las huellas de tu desobediencia taḏkirat al-Ŷafwa, y
casi te aniquilas por su efecto. Pues ¿Acaso albergas tu corazón algo del recordatorio de la
gente de as-sifwa, taḏkirat as-sifwa?
¡Pero tú siervo de Dios! Tienes todavía algo del recordatorio del conocimiento y de la
sabiduría al-ma‘rifa y todavía tienes el recordatorio de las elites aṣ-ṣifwa..
Se dijo que cuando Ādam estaba en el paraíso, cada vez que pasaba por un árbol, éste le
invitaba a comer de sus frutas. Pero cuando yerró, los ángeles empezaron a echarle del
paraíso con fuerza. Pero al mismo tiempo, invocaban a Dios para que le perdonara y no
dejaron de implorar por él hasta que bajó a la tierra con Ḥawwāʾ. Una vez en la tierra, Dios
les enseñó como ganarse la vida y como cultivar la tierra.
Esto era el inicio del cambio del estado de Ādam, es decir, por la mañana, era un rey en el
paraíso, y por la tarde se convirtió a un labrador, cultivando la tierra (se convirtió de un rey
en el paraíso a un labrador que trabaja en la tierra) ¡Alabado sea Dios ! ¡Él que nadie le
puede vencer en sus mandamientos! ¡Él que hace sólo lo que Él quiera!
De lo que se había dicho también que cuando Ādam desobedeció dijo: “¡Dios mío! me
avergüenzo de los hijos de Muḥammed, paz sea con él. Dios le respondió: “no te preocupes,
te ayudaré a superar esta vergüenza delante de él”. Después, Dios reveló a su Profeta
246
Muḥammad este versículo justificando la equivocación de Ādam: “pero lo olvidó, y no
hallamos en él firmeza de propósito675”.
Dios , justificó también los errores de la nación umma676 de Muḥammad y dijo: “y aquéllos
que hacen el mal por ignorancia677”. Y dijo también: “y el hombre fue creado débil678”
También cuando Ādam desobedeció, no desapareció de su cara ni de la cara de Ḥawwāʾ la
iluminación del Musṭafā, que tuvieron antes de la equivocación. Esta luz permaneció
encendida hasta que tuvieron a su hijo Šīṯ
679
. Sólo entonces se eclipsó para siempre. Dios
no les privó de dicho albor para que su enemigo no se alegrase de su desgracia.
Lo mismo pasa con el siervo devoto. Cuando se equivoca no se le inhibe la iluminación de
la sabiduría.En este contexto Dios , exaltado sea, dice: “¡Vosotros que creeís! Volveos a
Dios sinceramente680” Vemos que Dios llama a su siervo creyente, incluso en el momento
de la equivocación.
Se dijo también que cuando desobedeció Ādam a su Señor, Ḥawwāʾ empezó a llorar por si
misma sin nombrar a Ādam. Cuando fue preguntada por su actitud dijo: “sé que el Señor que
le había creado con su propia mano no le abandonará nunca”.
También se dijo que el profeta, la paz sea con él /2v dirá en el día del juicio final: “¡Señor!
Déjame interceder por los pecadores de mi nación umma”. Y Dios replicará: “¿y por qué no
intercedas por los devotos?”. El profeta, la paz sea con él, contestará: “los piadosos tienen
honor y superioridad, algo que les salve y les protege, pero yo soy el protector y el
predicador de los pecadores”. Por este motivo, el Profeta, paz sea con él dijo: “he guardado
mis invocaciones a aquellos que cometan grandes pecados de mi comunidad681.
675
Corán XX/ 115
El término umma tiene muchas definiciones. Entre ellas destacamos “ad-dīn” religión, “ad-dahr”
época, “al-mulk” el poder. Pero la explicación más corriente es la de “comunidad o bien nación”
676
alude también a la comundad fundada por el Profeta Muḥammed en Medina.
677
Corán IV/17
678
Corán IV/28
679
El hijo de Adan y Eva que tuvo después de que su hijo Qābīl matara a Hābīl, lo tuvo Adán cuando
tenía 130 años. Recibió, tras el fallecimiento de su padre recibió el mensaje de Dios. Según Aṭ-ṭabarī,
él es el padre de la humanidad tras Ādam.
680
Corán 66/8
681
Este hadiz aparece en Saḥīḥ al-Bujārī, y también viene en la Enciclopedia de hadiz (mawsū‘at alḥadīz an-nabawī aš-šarīf aṣ-ṣaḥīḥ wa al-Ḥasan. ( Nadīm Mur‘išlī, Usāma Mur‘išlī, maws‘at al-ḥadīz
an-nabawī aš-šarīf aṣ-ṣaḥīḥ wa al-ḥasan, al-muŷallad II, Dar al-haḍāra al‘-arabiyya,Beirut. p.78
ḥadīṯ número 750.
247
Se dice que los ángeles dijeron: “¿Vas a poner en la tierra alguien que extenderá la
corrupción y la corromperá, mientras que nosotros proclamamos Tu gloria, Te alabamos y
santificamos Tu nombre682?”. Dios dijo: “Ciertamente, Yo sé lo que vosotros no sabéis”683.
Desde entonces, Dios castigó a los ángeles e hizo que las únicas obras con las cuales se
pueden acercar a Dios, es pedir perdón a los siervos que comenten pecados.
Del mismo modo, Dios alabado sea, sabía de antemano tu pereza y tu debilidad para
cumplir con sus mandamientos, en este contexto dice: ¨ el hombre fue creado débil684 ¨. Para
justificar los errores de sus siervos, es decir, los he creado de esta forma para que no les
desprecie nadie.
Asimismo, sabía la ansiedad y la inquietud del hombre cuando le toca alguna desgracia,
sobre esto dice: ¨ es cierto que el hombre fue creado de insatisfacción685”.
Dios reconoce también la precipitación y la impaciencia de su siervo en la realización de sus
deseos y dice: “El hombre ha sido creado de precipitación686”. Y dice también: “el hombre
es siempre precipitado687”. Es decir, el Señor que te ha creado, te ha enseñado algunos
mandamientos y algunas normas para facilitarte la vida. Luego se encargó Él mismo de
educarte sabiendo, al mismo tiempo, tus defectos. Por lo tanto, Dios no permitirá a nadie de
sus siervos que te ultraje, que te inculpe o que te castigue, por no cumplir con sus
mandamientos. Él solo se encargará castigarte y de reprocharte. De hecho, Él mismo ha
justificado tu equivocación.
De lo se cuenta también que Ādam, la paz sea con él, cuando le vino la muerte dijo a Ŷibrīl:
¨ ¡Querido Ŷibrīl! dime lo que hay detrás de ti”. Ŷibrīl replicó: “¡Ādam! desde el Trono del
Clemente hasta aquí hay un ejército de ángeles, todos te saludan y te desean paz”.
Ādam Dijo: “¡Ŷibrīl! Me avergüenzo de ellos por mis pecados”. Luego se echó a llorar.
Entonces, Ŷibrīl le dijo: “No te atormentes, ya que Dios , alabado sea, les hará olvidar tu
equivocación”.
682
Corán 1/30
683
Corán 1/30
684
Corán 4/28
685
Corán 70/19
686
Corán 21/37
687
Corán 17/11
248
Incluso Dios dijo esto a sus siervos, a los creyentes: “Y su Señor les dará de beber una
bebida pura688”. Es decir, su Señor les ha purificado de la vergüenza y del abatimiento de
los pecados.
Se dice que algunas bestias, leones y animales saludaron a Ādam al verle por primera vez.
Desde entonces, la carne de aquellas bestias que le saludaron es lícita (para comer) y
aquéllos que no le saludaron pues su carne es ilícita.
Se cuenta también que Ādam, la paz sea con él, escuchaba un borbollo en su espalda que
parecía a la voz del pájaro. Entonces preguntó: “¡Señor! ¿Qué es esto?” Y Dios le contestó:
“son las alabanzas de la umma de Muḥammed, la paz sea con él”. Dijo Ādam: “¡Señor!
Enséñeme su iluminación”. Entonces Dios le demostró esta iluminación.
Tras esto, Ādam creó en Muḥammad, le bendeció y manifestó su fe en él con un gesto de su
dedo. Y desde aquel momento, se tomó la costumbre de mover el dedo índice al pronunciar
el testimonio de la fe aš-šahāda689.
Las noticias trasmitidas de Ibn‘Abbās690 aportan que cuando Dios había creado a Ādam, la
paz sea con él, apareció en su espalda la luz de nuestro Profeta Muḥammad, la paz y
bendiciones sobre él. Entonces, los ángeles se ponían detrás de Ādam para verla. Al ver esto
preguntó Ādam a su Señor: “ ¡Señor mío! ¿Qué pasa a éstos? ¿Por qué están mirando a mi
espalda?” Y Dios contestó: “están percibiendo la luz del sello de los profetas jātam alanbiyāʾ; Muḥammad, paz sea con él, que será de tú descendencia”. Después dijo Ādam: “¡
Señor! ¿Podría poner esta luz delante de mí, de modo que los ángeles me verán de frente no
detrás?”. Entonces, puso Dios aquella luz en la frente de Ādam.
Al instante, los ángeles se colocaron por delante para percibir la luz que iluminaba la frente
de Ādam. Después dijo Ādam: “Dios mío! Pon esta luz en mi cuerpo para que pueda verla
yo también como ellos”. Entonces, Dios puso la luz en el dedo índice de Ādam. Éste
empezó a mirar con mucha admiración la hermosura de esta iluminación que salía de sus
dedo”.
688
Corán 76/21
Fórmula con que se atestigua la profesión de la fe islámica; reza: “ ašhadu an lā ilāha illā Dios
wa ašhadu anna Muḥammadan rasūlu Dios ” ( Solo hay un Dios y Muḥammed es su enviado).
690
El tío del Profeta y uno de los comentaristas del Corán
689
249
Después dijo: “no hay Dios más que Dios ” luego levantó su dedo índice repitiendo la
misma expresión. Desde aquel momento, este dedo se llama ¨ al- musabbiḥa691 ¨.
Luego Ādam, paz sea con él, pregunto a su Señor alabado sea: “¡Señor! ¿Acaso queda más
luz en mi espalda?” Le contestó: “Sí, la luz de los compañeros del Profeta, paz sea con él”.
Y dijo Ādam: “¡Dios mío! Pon sus luces en lo queda de mis dedos para que les pueda ver
también”.
Entonces Dios puso la luz de Abū Bakr692 en el dedo cordial, la luz de ‘Umar693 en el dedo
anular //3 r la luz de ‘Uṯmān694 en el dedo auricular, y la luz de ‘Alī695 en el dedo pulgar. Y
al rato, Ādam empezó a ver estas luces brillando en los dedos de su mano derecha. Estas
luces no se extinguieron hasta que Ādam bajó a la tierra y ejerció los trabajos mundanos.
En este momento, las luces volvieron a su espalda.
La máxima en lo anterior es: “Ādam se había equivocado y esto ha llevado a la desaparición
de las luces de sus manos, pero tu siervo de Dios, te equivocas pero no temes la
desaparición de la iluminación de la sabiduría al- ma‘rifa de tu corazón”.
Apartado
Se dice: “¿Por qué Ādam, paz sea con el, lloró mucho cuando fue expulsado del paraíso? Y
¿Por qué deseaba quedarse allí, al principio de su vida, luego cuando bajó a la tierra y llegó
el tiempo de regresar al paraíso, no quiso volver?”
Pues la respuesta consiste en que Ādam, al principio de su vida había probado la dulzura de
la vida del paraíso. Por lo tanto, no quiso dejarla por su comodidad an-ni‘ma. Y en la tierra,
Ādam probó ḥalāwata al-jidma, la dulzura del trabajo y del esfuerzo. Por este motivo, no
quiso renunciar lo que había encontrado en la tierra. Porque sabía que an-ni‘ma será
691
Al musabbiḥa se refiere al hecho de mover el dedo para acabar la oración pronunciándo al mismo
tiempo la siguiente formula: “ at-taḥiyātu li- Dios , az-zakiyātu li-Dios , aṭ-ṭayyibātu li-Dios , assalāmu alika ayyuhā an-nabī wa raḥmatu Dios i wa barakātuhu as-salāmu ‘alaynā wa ‘alā ‘ibādi
Dios i aṣ- ṣāliḥīn” luego sigue la šahāda y luego sigue: “ Dios uma bārik wa ṣallī alā Muḥammed wa
‘alā āli Muhammed camā barakta wa ṣallayta ‘alā Ibrāhīm wa ʾĀlā Āli Ibrāhīm” ( Dios bendiga y
salva a Muḥammed y a la gente de Muḥammed tal como lo hiciste con Ibrāhīm y su gente ).
692
Se conoce con el apodo de “aṣ-ṣiddīq”; el sincero. Uno de los primeros compañeros del Profeta,
uno de los califas guiados, el primero en gobernar tras el fallecimiento del Profeta.
693
Uno de los compañeros del Profeta y el segundo Califa guiado.
694
Uno de los compañeros del Profeta y el tercer Califa Guiado.
695
Nombre propio de Ali Ibn Abi Talib (ca.600-661), primo del Profeta y después yerno suyo por su
matrimonio con Fátima. Según la tradición fue el primer varón que pronunció aš-šahāda, era también
uno de los compañeros más allegados al Profeta y también el cuarto Califa guido, y el primer imam
chií.
250
destinada a él tras servir al Señor al jidma al mawlā. Es decir que las gracias de Dios
vienen tras servir bien al Señor y cometer buenas obras.
Se dice también que Ādam, no quiso salir del paraíso porque allí encontró el descanso y la
comodidad. Y también porque temía las penas de la vida en la tierra. Pero después probó la
amargura de las penas de la vida, se acostumbró a las penas de la faena al jidma, y no
quiso volver al paraíso, sobre todo, después de probar amargura de la muerte marāratu al
mawt. Entonces quería establecerse en esta vida almaqām fī ad-duniā, y sufrir la tristeza y
la aflicción al ḥazan wa-l-baliyya, y no quería volver a la otra vida por lo que ha visto de la
dificultad de la muerte y sus tormentos ahwāl.
¿Pues qué sería de aquél (siervo) que ha probado la separación al- furāq tras muchos años
de encuentro at-talāqī?
La anécdota más sutil en la historia de Ādam la hallamos en la diversidad de sus hijos. De
hecho, podemos comparar a Ādam con un mercader que ha escondido en el mismo bolso el
almizque y el anŷudān696 para protegerlo de los salteadores del camino. En la mitad del
camino descubrió que el anŷidān y el almisque se han mezclado y que se han cogido el olor
mutuamente. Entonces, el mercader extendió su mercancía sobre una alfombra y la expuso
al aire para que cada materia recuperase su auténtico olor.
Lo mismo se puede decir del creyente y del infiel de los hijos de Ādam, cuando todavía en
la espalda de éste. El infiel consiguió algo del olor del creyente y obró, por lo tanto, buenas
obras y el creyente cogió también algo del olor del infiel y cometió malas obras. No
obstante, cuando llega el día del juicio final, Dios
les juntará todos sobre la misma
alfombra, y soplará el viento de la resurrección, y así las buenas obras del infiel volverán a
la cuenta del creyente y las malas obras del creyente a la cuenta del infiel, y así
desaparecerán las imperfecciones (manchas) y queda el origen tal como era.
En este sentido dice Dios : ¨y distinguirá Dios entre el maligno y el bueno697 ¨. Y dijo
también ¨ y se cargarán de otros pesos con los suyos698¨.
696
Una planta conocida en árabe como al-ḥaltīt, conocida por su olor pungente. En castellano
denominada a veces como “asafétida o assafoetida” es una especie de la familia de las apiáceas. Su
olor tan desagradable ha causado que se denomine de formas muy curiosas en todos los idiomas. La
más curiosa denominación es la francesa, que la denomina entre otros nombre: “ la merde du diable”
697
Corán III/173
698
Corán 29/13
251
Anas Ibn Mālik699 contó que el Profeta, paz sea con él, dijo: “el buen compañero es como un
perfumista, si no te toca algo de su perfumen, te tocará algo de su olor. Y el mal compañero
es como el jarrero, si no te dañan sus chispas te dañará su humo”
Segundo apartado en historia de Noé que la paz sea con él (página 3/24)
Dijo Allah alabado sea: “y llamó Noé a su Señor700”. El llamamiento an-nidāʾ y ad-du‘āʾ la
invocación a Dios significan lo mismo.
Dijo Allah alabado sea: “y llamó Noé a su Señor” para salvar a su hijo del hundimiento / 3v
y dijo: “¡Señor mío! mi hijo es de mi familia y ciertamente Tu no promete más que la
verdad701”. Esto significa que este hijo es de mi descendencia.
Nūḥ, Noé dijo esto porque creía que su hijo era creyente por lo que le mostraba de
obediencia y sumisión, sin embargo este hijo era hipócrita. Dios percibió su hipocresía y su
infidelidad por lo tanto le castigó con el ahogamiento.
Dijo Al –Ḥasan que el hijo de Nūḥ parecía devoto pero en realidad era hipócrita, por este
motivo le llamó su padre para subir a la barca, y al mismo tiempo, invocó a su Señor que
subiera con él su hijo. Pero las olas inmensas les separaron. Entonces, Nūḥ imploró a su
Señor para salvar a su hijo, puesto que Dios le había prometido la salvación de su familia.
Dios contestó: “¡Oh Nūḥ! el no es de tu familia702”. Es decir no es tu hijo. Haciendo
referencia de este modo a la diferencia de fe que había entre ellos, ya que a veces cuando los
padres se enfadan con los hijos les dicen “no sóis hijos nuestros”. Y esto, por supuesto, no
significa negar la procedencia o la paternidad, es lo que se dice en los omento de ira y de
enfado.
Aquí Dios
no querría negar la paternidad de Nūḥ sino quería hacer referencia a la
discrepancia que había entre Nūḥ y su hijo en cuanto a la fe.
699
Anas Ibn Mālik es un tradicionista, ha transmitido muchos hadices del Profeta, después de la
Hégira su madre le dio al Profeta para servirle y aprender de él. Asistió en la batalla de Badr, y se
quedó al servicio del Profeta hasta la muerte de éste. Anas falleció a avanzad edad en el 92 H/712.
700
Corán 11/45
701
Corán 11/46
702
Corán 11/46
252
Se cuenta que cuando Dios quiso aplicar el castigo sobre el hijo de Nūḥ, explicó a su
profeta, que su hijo no merece ser defendido y negó que tal hijo procede de él y le prohibió
que le atribuyera a si mismo diciendo: “no es de tu familia703”
En cambio, el Misericordioso, no abandona a sus siervos nunca, ni les castiga, ya que les
atribuye siempre a sí mismo, en esto dice: ¨.DI ¡Siervos que habéis transgredido contra
vosotros mismos! ¡No desesperéis de la misericordia de Dios: ciertamente, Dios perdona
todos los pecados, sólo Él es indulgente, dispensador de gracia704!’". Siempre recuerda que
está al lado de sus siervos. En este contexto dice: “y Vuestro Señor es único705” y “Vuestro
Señor es Dios706” .
Pues cómo les podría castigar después de haberles atribuido a Si mismo al-iḍāfa.
De ello también (de las máximas que podemos deducir de la historia de Nūḥ) cuando
alguien se ve tocado por alguna desgracia tiene que dirigirse a Dios desde el principio y
pedirle auxilio.
Nūḥ, paz sea con él, por ejemplo, cuando vio las olas, lo primero que hizo era llamar a su
hijo para que subiera a la barca. Dios dice sobre este asunto: “y llamó Nūḥ a su hijo707”.
Cuando perdió la esperanza de su hijo y al ver que no le hacía caso, llamó a su Señor. Dice
Dios sobre esto: “y llamó Nūḥ a su Señor708”. Entonces le dijeron: “si nos hubieras llamado
desde el principio te habríamos respondido pero tú has recurrido a tus semejantes y por lo
tanto hemos aumentado tu preocupación”.
También en la historia Ya‘qūb, que la paz sea con él, cuando le tocó el infortunio, se
dirigió a sus hijos y les dijo: “¡Hijos mios! Id a indagad acerca de Yūsuf y de su
hermano709”, y pidió a ellos la protección de su hijo al principio, fue entonces cuando le
contestaron: “en verdad que cuidaremos bien de él710”. Pero luego cuando se desesperó y
supo lo que sus hijos tramaron, invocó a su Señor diciendo “y Dios es el mejor protector,
Es el Clemente el Misericordioso711”. Entonces le dijeron si hubieras pedido auxilio a Dios,
703
Corán 11/46
Corán 53/ 39
705
Corán I/ 60
706
Corán 7/45
707
Corán 11/42
708
Corán 11/45
709
Corán 12/87
710
Corán 12/63
711
Corán 12/64
704
253
te habría alejado de la desgracia, pero tú te dirigiste a los hombres, entonces te hemos
abandonado.
Lo mismo pasa también con la gente del infierno, cuando se privarán de ver al poderoso, se
dirigen a los ricos pidiendo auxilio. Dios, alabado sea, explica en un versículo que los que
están humillados, o los que se consideran débiles llaman a los superiores para rescatarles del
castigo712.
Pero al ver que su intento no dio resultado, se dirigen a los guardianes del infierno jazanatu
Ŷahannem713. Dice Allah: ¨ y dirán los que están en le infierno a los guardianes del
infierno714[¡pedid a vuestro Señor que nos alivie un día del tormento715! ”. Cuando, se
vieron rechazados por los guardianes del infierno, volvieron desesperados y pidieron
socorro a Dios, alabado sea. Dice Dios sobre esto: “¡Señor nuestro! Sácanos de él (el
infierno)716”.
Lo mismo pasa con el siervo, que al ser tocado por alguna desgracia recurre a otra persona.
Y con esta actitud el siervo demuestra su falta de fe y de confianza en Dios y esto refleja, al
mismo tempo, su desconocimiento al Creador.
En la historia de Nūḥ destacamos también las palabras de su hijo cuando dijo: “me refugiaré
en una montaña para librarme del agua717¨. El hijo de Noé, se albergó en el monte para
protegerse del ahogamiento, sin embargo, esto no le servió de nada, y se ahogó. Y Nūḥ se
refugió al barco, confiando en que su Señor le salvará y así fue. Dios le había rescatado e
hizo ahogar el barco. Dios dice: ¨y navegaba con ellos entre olas como montañas718”
También en la historia de Zacariyyā, que paz sea con él, se refugió al árbol, sin embargo, no
lograba de esto nada, sino ha sido la causa de su muerte719.
712
Se trata del versículo 47 de la sura 40. Dice el versículo: “y cuando en el fuego se hagan reproches
unos a otros, dirán los débiles a los que fueron soberbios: fuimos vuestros seguidores:¿podéis
quitarnos algo del fuego?
713
Los ángeles supervisores, guardianes del infierno.
714
Corán 40/49
715
El fragmento que está entre corchetes no viene en el texto original, lo he añadido para aclarar y
completar la idea.
716
Corán 23/107
717
Corán 11/43
718
Corán 11/42
254
Zacariyyā ha sido un hombre devoto y creyente, pero no tuvo hijos, entonces invocó a Dios,
que le diera un hijo. Dios respondió su plegaria, pero cuando se realizó su deseo, quiso a su
hijo mucho y le hizo socio a Dios, alabado sea, entonces dijo Dios : “cuando hemos vuelto
dos // 4r pues ten paciencia y te partimos en dos”.
Y se dice cuando llegó la sierra a la cabeza de Zakariyā dijo: ¨ ¡Dios!” Y Allah le dijo: “¿por
qué dices esto? Yo estaba contigo cuando tú lo fuiste. Cuando fuiste sincero conmigo, pero
como me asociaste otro, pues ten paciencia hasta que te repartiré en dos. Yo soy el
Clemente. De mis Nombres también el Paciente. Si volverieras a decir “Ay” derribaré los
cielos y las tierras. Es decir, si te quejases otra vez, derribaré los cielos y la tierra.
Ibrāhīm, que paz sea con él, no pidió auxilio a Ŷibrīl para salvarle del fuego, sino se agarró
a Dios y fue librado. Lo mismo pasa con el siervo obediente. Éste obedece en alguno casos
a si mismo y confía demasiado en sí mismo y se somete a sí mismo, y no lograra de esto
nada más que la ruptura y soberbia (admira a si mismo por la capacidad que tiene para
hacerse frente a si mismo y a sus pasiones). Mientras que el desobediente, se refugia en la
Misericordia de Su Señor y esto le otorga la gracia y la indulgencia de Dios. (Por saber que
no ha podido cumplir con sus deberes con Dios entonces confía más en la misericordia de su
Señor).
De ello también lo que dijo Dios sobre la historia de Nūḥ: “Y una ola se interpuso entre
ellos, y fue de los que se ahogaron720”, es decir que las inmensas olas les separaron. Ha
enseñado a Nūḥ las olas de su omnipotencia que se interpusieron entre él-Nūḥ- y su hijo.
También es el caso del infiel cuando fallece se enfrenta a las olas de la desgracia. Éstas se
interponen entre él y entre perdón y será castigado con la soledad al-wiḥda. Dice Dios
sobre este punto: “Y así, se erigirá una barrera entre ellos y lo que siempre habían
deseado721”
En cambio, el siervo desobediente, invoca a Su Señor mostrándole el arrepentimiento, y así
verá las olas de la Clemencia amwāŷ ar-raḥma. Éstas se interpondrán/distinguirán entre su
conocimiento ma‘rifatihi y su pecado thanbihi. Y al final prevalecerá su conocimiento, por
eso dice Dios : “Dios interviene entre el hombre y [los deseos de] su corazón722”.
720
Corán 11/ 43
Corán 34/54
722
Corán 8/24
721
255
También cuando imploró Nūḥ a su Señor dijo: “¡Oh Sustentador mío! No dejes sobre la
tierra a uno sólo de esos que niegan la verdad723” Si no hubiera dicho “sobre la tierra”
habrían muerto todos los infieles aún siendo en la espina dorsal de sus padres.
La enseñanza que se puede sacar de esta historia consiste en que Dios no Le agrada que
alguien Le implore para la destrucción y la muerte, sobre esto dice: “No obstante, el hombre
[a menudo] ruega por cosas que son malas como si rogara por un bien724”. Y nos incita a
pedir perdón e indulgencia a sus siervos. Dice en este contexto: “se indulgente con la gente y
ordena la conducta recta725”.
Vemos también que Nūḥ, paz sea con él, ha pedido a su Señor algo que no le agradaba, pero
a pesar de esto se lo concedió. En cambio, el Profeta, paz sea con él ha pedido a su Señor
algo que le agrada (grato) . Le pidió la intercesión para su nación umma726. ¿Acaso Dios no
le va a conceder su petición? ¿Acaso no les perdonará? (a la umma de Muḥammad). Si Él
mismo dijo “Y, en verdad, tu Sustentador habrá de darte cuanto tu corazón desea y
quedarás satisfecho727”
Se dice también que Nūḥ, paz sea con él, no imploró por la aniquilación de su pueblo hasta
que Dios le había comunicado que no creyera nadie más de ellos, excepto aquellos que
creyeron antes. Sólo entonces, invocó a Dios contra ellos. Si no fuera así no habría atrevido
a pedir algo que no agradara a su Señor.
Se dice también que Nūḥ se arrepintió y quiso retirar sus imploraciones. Entonces le dijo su
Señor: “tu plegaria coincidió con mi destino”.
Se cuenta también que Nūḥ dijo: “mi hijo es de mi familia728”. Entonces dijeron: “¡Nūḥ! el
amor al-maḥabba es recíproco, muwāfaqa. Has tenido mi aprobación cuando pediste la
aniquilación de muchos miles de mis siervos cuando dijiste: “No dejes sobre la tierra a uno
sólo de esos que niegan la verdad729”entonces porque no coincides tu conmigo y me
entregues un sólo siervo que es tu hijo. Te dije que no es de tu familia, pues ¿por qué no me
lo entregues si Yo he entregado a muchas criaturas mías al castigo por tus plegarias?
723
Corán 27/71
Corán 11/ 17
725
Corán 199/7
726
Este término tiene muchas acepciones, es sinónimo de la palabra “ dīn/ religión”, “ dahr/ el
tiempo o época”, “ al -mulk/ el poder”. Pero la definición más habitual es la de “ comunidad, el
conjunto de seguidores de la religón musulmana”.
727
Corán 93/5
728
Corán 11/45
729
Corán 71/26
724
256
Aquí como si estuviera Dios
advirtiendo a sus siervos diciendo: “¡siervos míos! Os
entregué toda la vida y os otorgaré la otra vida, en respuesta a sus plegarias y a sus
invocaciones. Pues ¿por qué no me entreguáis vuestros corazones? Pues ¡que Buen Señor
soy Yo! y ¡que mal siervo eres!”
También dijo Dios alabado y exaltado sea: “Lleva a bordo de este barca a una pareja de
cada especie730” y le ordenó de llevar primero las bestias, los animales y después a su
familia.
Le dijo también: “lleva a bordo todo lo que se ha separado de ti y todo lo que se te ha
escapado, para demostrarles tu rectitud, y así serán capaces de descubrir mi Indulgencia y
mi Buen trato con todos ellos. Dice Dios sobre este punto: “y entre ellos, unos serán
injustos consigos mismos731”. Pero Yo soy siempre Indulgente con ellos en la morada del
infortunio dār an-niqma.
En el versículo anterior en el cual Dios dice: “Lleva a bordo de este barca a una pareja de
cada especie” ordenó a su Profeta que llevara una pareja de cada especie, como si le
estuviera diciendo en otras palabras: “no separes entre las parejas y no les dejes solos ya que
la dolencia de la separación, la aflicción de la soledad y la desolación de la ruptura son muy
duros”.
Deducimos de lo anterior que Dios no quiso separar entre //5r732 los animales que no tienen
ni santidad ḥurma ni mente. Pues cómo podría permitir que su siervo creyente padecerá la
dolencia de la separación al-qaṭīʻa, tras mucho tiempo de servicio jidma y de profundo
conocimiento qadīm al-ma‘rifa.
No ves que Ya‘qūb, paz sea con él, ha visto el ángel de la muerte733 en sueño, entonces se
alegró de verle y le dijo: “¿ha muerto Yūsuf?” Replicó el ángel: “no”. Entonces dijo Ya‘qūb:
“ahora me quedo más tranquilo y consolado”.
Luego preguntó el ángel de la muerte: “sabes ¿por qué Dios
te había sujetado esta
aflicción?” Replicó Ya‘qūb: “no”. Entonces el ángel de la muerte respondió: “Porque has
comprado una pequeña yegua y la has separado de sus padres. También has separado entre
730
Corán 11/40
Corán 35/32
732
En el manuscrito no aparece el número /4v, se pasa dierctamente a la página // 5 r.
731
733
“El ángel de la muerte” se llama ‘Azrāʾīl y es el ángel que se encarga de causar la muerte a la gente
cuando llega la hora predestinada para cada uno.
257
la camella y su hijo Cuando la sacrificaste y reuniste a tus hijos y a sus madres para comer
delante del pequeño camello que os miraba apenado. Por este motivo te hizo Dios probar la
amargura de la separación”.
Se cuenta también que un beduino vino el Profeta, que paz sea con él y le dijo: “¡Mensajero
de Dios ! tengo unos camellos y quiero venderlos y me gustaría que me las vendieses”.
Respondió el Profeta, que paz sea con él: “esta no es mi labor”. Entonces le dijo el beduino:
“tu nombre es al-amīn (el leal) y yo no confío en nadie más para que me las vendieses”.
Ante la insistencia del beduino aceptó el mensajero de Dios.
Más tarde, el beduino quiso regalar al Profeta uno de sus camellos. Pero él no quería nada.
Cuando insistió el beduino, le dijo el Profeta, que paz sea con él: “envíame una camella y no
la separes de sus retoños. Porque no quiero recibir ningún castigo por haberles separado”.
De lo que fue narrado también en al-mubtadaʾ que Nūḥ, que la paz sea con él, subió a la
barca y puso en ella también dos parejas de cada clase de animales. Después se presentó
Iblīs y se escondió entre las patas del burro. Entonces dijo Nūḥ al burro: “¡pasa maldito!” y
así subio Iblīs a la barca a través del burro.
La máxima aquí consiste en que no se puede entrar a un sitio sin el permiso de su dueño. Y
también se sabe que Iblīs tiene dos cualidades waswās y jannās. se pone sobre el pecho del
hombre y empieza a olerle. Entonces, cuando vea que este hombre está descuidado al-ghafla
empieza a susurrarle, y si no encuentra la ghafla se rezagará.
Cuando el maldito Iblīs entró a la barca, quiso extender sus maldades entre todos los que
estaban ahí. Entonces Nūḥ se quejó a su Señor, entones le ordenó de llevar el ataúd tābūt de
Ādam en la barca para quemar a Iblīs y hacerle derretir de tristeza ḥasra. ¿Pues cómo
resistirá Iblīs en tu corazón si tienes el conocimiento muy arraigado ahí?
Se contó que Anūšwān734 dijo a Bazrŷamhar735:
“ quisiera que trajeras una oveja, la
cuidases bien, le dieras todo el sustento que necesitase pero, a pesar de todo ello, quisiera
verla flaca. Y si no cumplieras con mi orden ¡te mataré!”. Entonces, Bazraŷamhar solicitó
un plazo de tres días para cumplir con este cometido. Empezó a recorrer los pueblos en
busca de lo que le exigió Anūšwān. Durante el recorrido, vio una mujer noble con muchas
258
joyas y diamantes pero aún así se veía triste y pálida. Se acercó Bazrŷamhar y la preguntó
por su estado. Dijo la mujer: “Estoy bien, no me falta nada”. Al rato Bazrŷamhar le volvió a
preguntar: “si estuvieras bien de verdad, ¿Por qué estás tan demacrada?” Respondió la
mujer: “Porque estoy enamorada, y a la vez, aterrorizada. Pues, mi querido está en peligro.
Uno de sus enemigos le tiene envidia y le está tramando algo. Cada vez que me acuerde de
este peligro, me pongo triste y abatida. Y esto afecta a mi salud”. Las palabras de esta
mujer iluminaron la mente de Barzaŷamhar, que decidió volver en seguida a su ciudad. Una
vez ahí, ordenó que le trajeran una oveja y se la trajeron, entonces la ató, puso a su lado un
perro y un lobo y le dio mucho pasto. Días después, vio que la salud de la oveja se
empeoraba, cada vez más, a pesar de todo el sustento. Pues la oveja se ponía más débil y
más demacrada, por tener al enemigo cerca de ella.
La máxima aquí consiste en que el hecho de ver al enemigo cuasa mucha preocupación
e impide pensar en los gozos.
Se cuenta también que un hombre dijo a Ibn ‘Umar: “cuentame algo que habías escuchado
del mensajero de Dios, que la paz sea con él, y ʻUmar contestó: “le escuché al mensajero de
Dios, la paz sea con él, decir: “el musulmán es aquel hombre que la gente se siente a salvo
de su lengua y su mano. Y el emigrado es aquel que se aparta de lo que ha prohibido Dios ”.
Pues ¡siervo de Dios! has de cumplir con ello.
Tercer apartado anécdotas del Profeta Ibrāhām que la paz sea con él:
Dice Dios exaltado sea: “en cuanto a Abrahīm, pues, la única respuesta de su pueblo fue
decir: "¡Matadle, o quemadle!736”.
Has de saber que Ibrāhīm, que la paz sea con él, ha sido un hombre polemista (elocuente),
capaz de enmudecer a sus rivales con sus argumentos. Dios dice en este contexto: “dijo
Ibrāhīm: “¡Este es mi Sustentador! pero cuando se ocultó, dijo: “No amo lo que se
desvanece737”
Se cuenta también que Ibrāhīm, que la paz sea con él, /5v intentó atraer a sus rivales, les
hizo entender que él compartía su opinión. Pero, al mismo tiempo, les mostraba sus
argumentos y les convencía para escucharle. Por ejemplo, su pueblo adoraba al sol, entonces
dijo delante de ellos: “Este es mi Sustentador”, según decían ellas haciéndoles creer que él
también compartía su fe. Pero al mismo tiempo, les demostró su equivocación,
736
737
Corán 29/24
Corán VI/76
259
indirectamente, y dijo: “no amo a lo que se desvanece”, haciendo referencia aquí al sol y a
otros fenómenos, que su pueblo rendía culto.
Del mismo modo, Ibrāhīm triunfó sobre su enemigo, An-Namrūd738 cuando éste dijo: “Yo
doy la vida y la muerte”. Ibrāhīm, tras escuchar sus palabras no discutió con él, sino le
contestó de una manera razonable y sútil. Le dijo: “En verdad, Dios hace que el sol salga
por el este; ¡hazlo tú, pues, salir por el oeste739!".
Cuando rompió Ibrāhīm las estatuas que adoraba su pueblo dijeron: “¡Oh Ibrāhīm! ¿Fuiste
tú quien rompió nuestro señor?” E Ibrāhīm replicó: “No, lo hizo el más grande de ellos.
¡Preguntadles! Si os pueden contestar740”. Entonces se callaron. Luego buscaron alguna
prueba contra él pero no la hallaron. Aún así, dijeron: “¡Matadle! o ¡quemadle! ¡”. Y esta
actitud es la de la gente testaruda que niega lo que es evidente.
En unas ocasiones semejantes Dios dijo a su Profeta, que la paz sea con él: “¡Se indulgente!
¡Ordene el bien, la conducta recta! ¡Y aléjate de los ignorantes741!” es decir, aquellos que
niegan lo que es obvio.
Cuando predominó la tristeza en el corazón del Profeta, que la paz sea con él, por la
persecución de su pueblo y su insistencia en seguir el ejemplo de sus antepasados. Dios ,
alabado sea, le contó lo que había ocurrido con Ibrāhīm, que Dios lo bendiga y lo salve, lo
que había sufrido con su pueblo y como le había salvado del fuego. Dice Dios alabado sea
sobre esto: “¡Muḥammad! ¡Ten paciencia como los anteriores profetas y mensajeros
resueltos742! Y nosotros nos encargaremos de aliviar tu preocupación”.
Dijo Ibn ‘Abbās sobre lo que sucedió al Profeta Ibrāhīm, Dios lo bendiga y lo salve:
“cuando lanzaron el amado de Dios en el fuego, los Ángeles dijeron: “¡Señor! ¡Están
quemando a tu amado!” Dijo Dios, alabado sea, a Gabriel: “¡Sálvale, si te pidiese auxilio!”
Ŷibrīl, que la paz sea con él, se dirigió a Ibrāhīm y le dijo: “¿Necesitas algo?” Replicó
Ibrāhīm: “Si, pero no necesito tu ayuda, más bien necesito la ayuda de Dios”.
Algunos dijeron: “Ibrāhīm no expresó su necesidad a Ŷibrīl porque confiaba en su
verdadero amado, Dios”.
738
Un monarca opresor de Ur de Caldea. Su nombre significa “fuego de”, se denomina también
Nimrūd o Nemrod. Persiguió a Ibrāhīm, no se menciona en el Corán, se alude a este personaje en
C.2/258.
739
Corán 2/258
740
Corán 21/63
741
Corán 7/199
742
ūlū al-‘azm
260
Se puede deducir de esto que el siervo no tiene que pedir nada a nadie. Sólo lo tiene que
pedir a Dios.
Se cuenta también que cuando un siervo hace una oración, sin plegarias, es decir, sin pedir
nada. Dios, alabado y exaltado, sea le dice: “¡Siervo mío! ¡Ya no me necesitas!”.
Se dice también que Dios había revelado a Ibrāhīm: “¡Entrégate a mi voluntad!” e Ibrāhīm
entrgó su alma, sus hijos, y sus bienes a Dios , el más Sublime.
Cuando fue lanzado en el fuego, se presentó Gabriel y le preguntó: “¿Necesitas algo?”
Replicó Ibrāhīm: “Tú no estabas presente cuando hice el tratoʻAqd con mi Señor. Cuando
me ordenó de ceder a su voluntad y lo hice. ¡Ŷibrīl! ¡Apártate de mi! Ya sabes que Él es el
Dueño de todo y si Él quisiera salvarme lo haría.”
Has de saber también que el trato al-‘aqd es sagrado, por lo cual es imprescindible que las
dos partes cumplan con ello, sea cual sea la situación”.
Entonces dijo Dios alabado sea: “¡Oh Ibrāhīm! Has excluido el intermediario wāsiṭa entre
tú y Yo, y me has invocado directamente”. “¡Fuego! ¡Sé fría y aliviada sobre mi siervo
Ibrāhīm743!”.
Así es el siervo creyente se ha vendido al Señor completamente y le entregó su alma y sus
bienes. Dios, alabado sea, Dice sobre esto: “es cierto que Dios les //6r ha comprado a los
creyentes sus personas y bienes a cambio de tener el jardín744”. Pues, si les tocara algún
infortunio en sus personas o en sus bienes, no tendrían más remedios que la paciencia y la
satisfacción ar-riḍā. Ya que cualquier actitud contraria, implicaría su desacuerdo, como si
estuviersen rescindiendo el trato que hicieron antes con su Señor. Dice Dios : “Aquel que
somete su frente a Dios y hace el bien745.”
Apartado: Se cuenta también Ibrāhīm tuvo la bendición de Allah, al-baraka, y ésta hizo
que el fuego recibiera, directamente y sin intermediario, la orden de Dios, alabado sea,
cuando dijo: “¡Fuego se fría y aliviada sobre Ibrāhīm!”. [Es decir no devores su carne, no le
rompas los huesos y se fría746]
743
Corán 21/69
Corán 9/111
745
Corán 31/22
746
Explicación al márgen de la página 5. ( véase la edición)
744
261
También el siervo cuando se aproxima de los santos, awliāʾ Allāh , alabado y exaltado sea,
disfrutará de la bendición al-baraka de estar cerca de ellos y conseguirá el elogio y el amor
de su Señor. Puesto que en este momento, Dios está más cerca de su siervo. Dice :
“¡ciertamente! Yo estoy cerca y respondo al ruego del pide747”.
Y si la clemencia de Dios está cerca del siervo, esto significa también que el siervo está
cerca de Dios . Dice Dios : “¡ciertamente! la clemencia de Dios
está cerca de los
bienhechores ”. Y dice también: “y la tradición de vuestro padre Ibrāhīm749”.
748
Apartado:
En el caso de que alguien quisiera saber la razón por la cual Dios considera a Ibrāhīm aljalīl, como padre de sus siervos y no lo hizo con Ādam.
Y la respuesta se halla en este ejemple: “en el pasado, los reyes solían comprar esclavos y si
éstos mostraban su lealtad hacia sus amos mientras vivían, sus amos hacían lo mismo con
ellos. Por ejemplo, en el caso de que falleciese el esclavo, el amo cuidaba a los herederos del
esclavo y les dejaba vivir bajo su tutelo. Pero si este esclavo no se portaba bien con el rey y
no le hacía caso, pues, temerá por su familia tras su muerte, ya que el rey podría vengarse de
la familia de su amo”.
Y Dios, alabado sea nos informó de la desobediencia de Ādam750, paz sea con diciendo: “y
desobedeció Ādam su Señor y se ha desviado751”. Luego nos habló de la lealtad de Ibrāhīm,
paz sea con él y dijo: “e Ibrāhīm que ha sido fiel752”.
Dios dijo esto para tranquilizar al siervo desobediente y para que no tema la castigo por lo
que cometió Ādam. Dice Dios : “a nadie se le cargará con la carga de otro753”
Así pues, podemos decir que Dios ha llamado Ibrāhīm “padre” para decretar el derecho de
sus siervos en la herencia de su padre Ibrāhīm que ha sido leal a su Señor Para decir a sus
siervos que ellos no serán los herederos de Ādam, sino los herederos de Ibrāhīm. (Herencia
de Ādam es el pecado, herencia de Ibrāhīm la entrega total a su Señor). Es decir que Dios
no les va a tratar como trató a Ādam, paz sea con él cuando cometió el pecado. Porque
747
Corán I/186
Corán 7/56
749
Corán 22/78
750
aquí el autor está comparando Adam con el esclavo rebelde y que Allah es el amo en este caso.
751
Corán 20/121
752
Corán 53/37
753
Corán 17/15
748
262
cuando se desvió Ādam, Dios le había privado de la protección del paraíso libās al -ŷanna.
Pero tú cuando te desvías no te privará de la iluminación de la sabiduría al ma‘rifa.
Y cuando desobedeció, Dios le expulsó del paraíso, la morada de los próximos a Dios ,
maḥal al qurbā. Pero si tú desobedezcas, Dios no te echará de la mezquita, puesto que es el
sitio donde puedes acercarte a Dios , makān- al -qurbā.
Cuando incumplió Ādam con los órdenes de su Señor, Dios le castigó separandole de su
esposa. Pero tú cuando cometas alguna desobediencia, Allah no se quejará de ti ante nadie
de sus siervos.
Ādam cuando desobedeció Dios le había castigado con las penas de la vida y de varias
desgracias. No obstante, tú cuando te equivocaste no te ha castigado con la tristeza de la
ruptura al qaṭī‘a, ni del agobio de la separación al- firāq. por lo tanto, no has mereciste el
mismo trato que tuvo Ādam tras su equivocación.
Así pues, se puede deducir que Dios ha llamado Ibrāhīm padre754 para darte el derecho en
heredar el mismo trato de Ibrāhīm.
Dios había resucitado las aves a manos de Ibrāhīm, y del mismo modo puede revivir tu
corazón con el arrepentimiento.
Cuando Ibrahim fue lanzado en el fuego, no fue alcanzado por el dolor. Tú también cuando
te encontrarás en frente del fuego en el día del juicio final, pues sólo se quemarán tus
pecados y no te tocará ningún daño.
También se ha dicho: “¿Por qué llamó Dios a Ibrāhīm padre y no nombró Muḥammad, paz
sea con él, ya que él Muḥammed es el profeta más digno de esto (la paternidad)?”
Se dice también que en el musḥaf de ‘Āiša755, la esposa del profeta que la paz sea con él,
viene el siguiente versículo: “el Profeta, para los creyentes, está antes de ellos mismo; y sus
754
Aquí se nota que el autor está confundiendo entre “ el padre de los profetas abū al-anbiyāʾ ”
nombre que tuvo Ibrahim y que denota el origen de las religiones monoteístas, y “el padre de la
humanidad abū al-bašariyya ” nombre que tuvo Adán.
755
Se refiere a la primera versión del Corán recopilado por ‘Āiša la esposa del Profeta, antes de la
fijación y la recopilación final elaborada en la época de ‘Uzmān Ibn ‘Affān (tercer Califa guiado).
263
esposas son madres para ellos756”.Porque el profeta, que la paz sea con él, será el testigo de
su umma en el día del juicio final.
Dios, alabado sea, dice: “y te traeremos para que hagas testimonio sobre ellos757”. En este
caso, si el Profeta, paz sea con él, fuera un padre, pues seguro que sentirá vergüenza de los
pecados de sus hijos y se escapará sin hacer el testimonio. De hecho Dios, alabado sea, dice
sobre esto: “en el día en que el hombre huya de su hermano de su madre y…de sus hijos758”,
y si fuera padre habría abandonado a su nación umma por los pecados que han cometido, de
la misma manera que Ya‘qūb renunció a sus hijos cuando maltrataron a su hermano. Así
pues, deducimos que Dios no llamó a Muḥmmad como padre, y le llamó Profeta para que
pueda interceder a su umma ante Dios , y para que Dios les perdonará sus pecados.
Apartado
/6v De ello que Ibrāhīm, que la paz sea con él, entregó a su hijo Ismā‘īl, en un valle desierto
cerca de la casa Santa759, entonces, Dios se hizo cargo de él, y se encargó de protegerle y de
instruirle. Luego ordenó a Ibrāhīm que sacrificara a su hijo. Y dijo: “piensa y haz esfuerzos
y verás si serás capaz de sacrificar a quien me encargué Yo de educar”. También el Profeta
que la paz sea con él confirió su nación a Dios en el momento de su fallecimiento y dijo:
“Señor Eres mi sucesor, les dejo bajo Tu tutela”. Así cuando llega el Día del Juicio final, se
ordena de llevar al siervo al infierno. Entonces el Señor se dirigirá al infierno y le dirá:
“¡Fuego! ¡Esfuérzate y piensa! ¿Acaso eres capaz de quemar un siervo mío que ha sido
educado por mi e iluminado con la luz del conocimiento?” Y el fuego hablará con el siervo
y dirá: “¡Creyente! ¡Pasa, pasa! tu iluminación apagó mi ardor”.
Se dice que cuando Ibrāhīm, que la paz sea con él, fue lanzado en el fuego, Dios ordenó a
éste que fuese fría y aliviada. Así pues, el fuego se convirtió en agua que regaba los árboles.
Éstos dieron frutos.
Estos frutos fueron el resultado del llamamiento que Dios hizo a los árboles, y tú ¡siervo de
Dios! Recibiste el llamamiento de Dios en varias ocasiones. Dice Dios en su libro:
“aquellos que creyeron”
756
Corán 33/6
Corán 4/41
758
Corán 80/34-35
759
Se alude aquí a la Caaba
757
264
¿Acaso no se verá la bendición y la huella de este llamamiento? Pues ¡Qué mal siervo eres!
y ¡Qué buen Señor es tuyo! (tu Señor).
Apartado
De ello también la historia del llanto de Ibrāhīm cuando estuvo en el fuego. Cuando cumplió
con la orden de su Señor. Dios le dijo: “Ibrāhīm, ciertamente has confirmado la visión”.
La anécdota aquí consiste en que Ibrāhīm lloró por el tiempo que perdió pensando en si
mismo y no en recordar a su Señor. Pero ¡tú! ¡Siervo de Dios! te sientes triste por perder
algo de la vida y te preocupes por lo que perdiste de gracias del Señor laṭāʾif.
ُApartado
Se dice también que Ibrāhīm cuando percibió el fuego, la vio rodeada de jardines. Este es el
caso de un siervo que ha sido afectado por el fuego de an-namrūd. pues ¿qué será de aquel
siervo cuyo corazón ardiendo con el fuego del amor divino?
Cuando Ibrāhīm, que la paz sea con él salió del fuego tras cuarenta días de estar ahí, le
preguntaron: “¿cuáles son tus mejores días?” Replicó: “los cuarenta días” dijeron: “¿por
qué?” dijo: “porque me olvidé de la gente en estos días y me ocupé de la verdad, ya que los
profetas encuentran su descanso en el asilo y el retiro” Pero tu (siervo de Dios ) tu descanso
está en las pasiones ¡qué mal siervo eres!
De ello lo que se había comentado sobre el versículo que reza: “es cierto que Ibrāhīm era
paciente y benévolo, muy suplicante y siempre vuelto (hacia su Señor)760”. Se dice que
Ibrāhīm temía mucho al fuego y advertía a sus compañeros sus infiernos. Entonces Dios le
había enseñado sus milagros a través del fuego, para explicarle que más vale temer al Señor
del fuego y no al fuego en sí.
Apartado
De ello cuando el milagro del Profeta que convirtió la arena en sémola para apoyar a sus
compañeros y consolarles. La anécdota aquí consiste en que Dios no quiso que el Profeta y
760
Corán 11/75
265
sus compañeros se sintieran tristeza y desconsuelo, motivo por el cual les concedió este
milagro.
Lo mismo ocurrirá con los awliyāʾ, los piadosos, Dios les protegerá del sufrimiento y del
fuego de la ruptura al-qaṭī‘a por la promesa que Dios hizo a su Profeta en este versículo: “a
éstos Dios les sustituirá sus malas acciones por buenas761.”
Apartado
Dijo Ibrāhīm, que la paz sea con él: “concédeme que los que vengan después hablen de mí
con verdad762”. Dios le contestó a continuación: “haré que todos los piadosos que vengan
después sean de tu descendencia.”
Pues si tu siervo de Dios suplicarías a tu Señor con sinceridad, Él te concederá lo quisieras,
te alzará a los altos rangos y te abrigará con el atuendo de la amistad y la cercanía, al-jilla,
como lo hizo con Ibrāhīm.
Dios, alabado y exaltado sea: “Y Dios tomó a Ibrāhīm como amigo íntimo763”. Es decir Dios
te acercará a Él como acercó a Ibrāhīm y así seras capaz de pedirle lo sea, incluso que te
perdone en el Día del Juicio Final.
Dios, alabado y exaltado sea,dice: “Y de quien espero con anhelo que me perdone las //7r
faltas el día de la Rendición de cuentas764”
Se cuenta que en el Día del Juicio Final, Āzar765 el padre de Ibrāhīm, será sacrificado debajo
del pie de su hijo Ibrāhīm. Esto sucederá porque Āzar dijo, cuando su mujer fue encinta:
“Quisiera tener un hijo varón para entregarle como ofrenda a An-Nimrūd para acercarme a
él.”
Yūsuf, que la paz sea con él, gobernó Egipto y esclavizó a su gente porque la intención de
cada uno de ellos era tener a Yūsuf como esclavo. Por este motivo el Señor les castigó y les
puso bajo la autoridad de Yūsuf.
761
Corán 25/70
Corán 26/84
763
Corán 4/125
764
Corán 26/82
765
El padre de Ibrahim conocido en la Biblia por el nombre Tare
762
266
La anécdota aquí consiste en que la intención An-niyya y aḍ-ḍamīr son muy importantes. Es
como si Dios Alá estuviera diciendo: “¡Siervo mío! Te sancionaré por tu intención an-niyya
y no te castigaré por la desobediencia y el yerro”.
Dice el Profeta que la paz sea con él: “Mi comunidad está libre de los yerros cometidos por
equivocación o por descuido (sin intención)”. Esto quiere decir que Dios castigará a Āzar
por lo que pretendía hacer y sancionó a la gente de Egipto, por el mismo motivo.
¡Pero tu siervo de Alá! si no tuvieses ni la intención niyyatuka y ni el objetivo murād de
desobedecerme pues Yo perdonaré tu yerro y tu pecado y haré como si no lo hubieras
hecho. Incluso si tu te confesarías como culpable pues Yo te diré: “¡vete! Yo te absolví y te
perdoné.”
Apartado
Se ha dicho también que Dios Alá era capaz de sofocar el fuego antes de que Ibrāhīm fuese
lanzado dentro. Pero no lo hizo porque quiso demostrar a Ibrāhīm y a los demás que el
enemigo no disponía de ningún poder sin la voluntad de Dios. Quiso demostrar que Él
puede lanzar a su siervo en el fuego, sin que sufriera ningún daño. Y que Él es capaz de
convertir el fuego en un jardín. Para demostrar al enemigo que sólo Dios Alá puede quemar
y que el fuego no es más que un vehículo y sólo cumple con los mandamientos de Dios Alá.
Apartado
También en la historia de Mūsā que la paz sea con él. Dios Alá hizo que Mūsā atravesara el
mar sin ahogarle. Para demostrar a la gente y sobretodo al enemigo que sólo Él Dios Alá es
capaz de causar el ahogamiento y que el mar no es más que un vehículo que sirve para llevar
a cabo los decretos divinos. Así pues, hizo ahogar al enemigo y salvó a Mūsā estando dentro
del mar. Y esto fue un gran milagro a favor de Mūsā.
Lo mismo pasó con el Profeta Muḥammed que la paz sea con él. Cuando le regalaron la
oveja envenenada. El profeta, que la paz sea con él, comió una parte de la oveja sin que
sufriera ningún daño. Posteriormente, Dios Alá hizo hablar a la oveja. Ésta comentó al
Profeta que estaba envenenado y que la mujer que le había regalado quiso matarle.
La anécdota aquí consiste en que Dios Alá hizo hablar a la oveja después de que el Profeta
comiera de ella. Esto fue para demostrar a la gente y a los enemigos que el veneno no es
más que un vehículo, que no puede causar la aniquilación por si mismo, mas bien, el veneno
267
sólo cumple con los mandamientos de Dios Alá. No actúa por naturaleza bi-Aṭ-ṭabī‘a sino
por obligación at-taslīṭ.
Lo mismo pasará con el siervo en el Día del Juicio Final. El siervo entrará al infierno sin
que le tocara ningún daño. Para demostrar a los infieles que Dios Alá es capaz de salvar a
sus siervos del fuego, y que éste no quema por naturaleza bi-aṭ-ṭab‘ mas bien lo hace por attaslīṭ encargo, obligación. Y que el verdadero responsable del castigo es Dios Alá, el
Omnipotente, no el fuego ni al-Ŷaḥīm
/7v Se contó que Abū Huraira dijo: “cuando conquistó el Profeta a Jaibar, le regalaron una
oveja envenenada. Entonces, el Profeta dijo: “¡reunid a todos los judíos de aquí!”. Y los
convocaron. Una vez ahí, el Profeta dijo: “os voy a preguntar por algo y quisiera que me
dijeseis la verdad”. Replicaron: “¡dinos, Abā al-Qāsim!”. Y preguntó el Mensajero de Dios:
“¿Acaso viene en su Torá que sois de la gente del infierno?”. Respondieron: “así es,
permaneceremos en el infierno un tiempo, y luego seremos rescatados.” Dijo el mensajero
de Alá: “¿Cómo seréis salvados? ¡Juro por Alá que no seréis rescatados de allí nunca!”,
luego continuó: “os voy a preguntar por algo, ¿me diréis la verdad?” Dijeron: “Si”. Y dijo:
“¿por qué me habéis ofrecido una oveja envenenada?”. Explicaron: “lo hicimos para
asegurarnos de ti. Si fueses un mentiroso, te morirías y nos libraremos de ti. Y si fueses un
Profeta sincero, no te tocaría ningún daño.” Enseguida dijo el Profeta: “¡acercádmela!”
Entonces, nombró a Dios Alá y comió de la oveja.
Lo mismo ocurrirá con el siervo creyente en un sólo Dios, no le afectará el infierno incluso
si estuviera dentro. En cambio, el infiel, el mentiroso será quemado.
El cuarto apartado anécdotas y lecciones de la historia del profeta Ismā‘īl, que la paz
se con él.
Cuando dijo Dios : “y cuando tuvo bastante edad como para ir con su padre, para trabajar
con su padre766” es decir, cuando llegó a la edad del trabajo. Y se dice que cuando tenia
trece años.
Según Ibn ‘Abbās: “as-sa‘yu es el trabajo”. Dice Dios : “pero su esfuerzo se verá767”. Y
dice: “vuestro esfuerzo ha sido agradecido768” Y cuando dijo Abraham a su hijo: “Oh, hijo
mío, vi en sueño que te sacrificaba769” (la aleya).
766
767
Coran 37/101, traducción de Julio Cortes, p592
Corán 53/40
268
Se dice también que Ibrāh īm, oía alguien llamándole en su sueño. Le dijo: “tienes que
cumplir con la promesa y el trato que hiciste con tu Señor. Aquel día en el que dijiste que si
me diera Dios un hijo y me ordenase de sacrificarle, lo haría para acercarme Él”.
El día siguiente, contó Ibrāhīm la visión que tuvo a su hijo Ismā‘īl. éste respondió: “¡Padre!
haz lo que se te ordenó770.¨
Cuando tuvo Ibrāhīm esta visión no tenía más hijos que Ismā‘īl. Siete años después se le
nació Isaac, Isḥāq. El hecho de sacrificar su hijo único le resultó muy difícil. Entonces
decidió preguntarle primero y consultarle sobre asunto.
Se dice que Ibrāhīm quiso saber lo que opina su hijo sobre esta visión. Y quiso al mismo
tiempo que Ismā‘īl aceptara este mandamiento con buena voluntad. Efectivamente, la
respuesta de Ismā‘īl coincidió con la esperanza de Ibrāhīm. sobre todo cuando dijo: “me
encontrarás de los pacientes, si Dios quiere771”. Al someterse los dos a la voluntad de Dios,
recibieron la albiricia. Dice Dios sobre esto: “y cuando ya se habían sometido los dos, y lo
había puesto contra suelo, y le llamamos: “¡Ibrāhīm! Has realizado la visión772”.
Es decir, has creído la visión, y ¨nosotros también recompensamos a los bienhechores, los
satisfechos y los creyentes leales773¨.
De las anécdotas de esta historia, es que Dios alabado sea, describió a Ibrāhīm diciendo:
“verdaderamente Ibrāhīm era muy suplicante, paciente y benévolo774”, y elogio esta calidad
de Ibrāhīm, (La indulgencia). Y así Ibrāhīm estaba a punto de creer en si mismo por recibir
tantos elogios por parte de su Señor, y también cuando dijo Dios ¨ así fue como mostramos
a Ibrāhīm el dominio de los cielos y las tierras para que fuera de los que saben con
certeza775” (la aleya)
El Profeta, paz sea con él, pidió a Dios que protegera su comunidad, ya que antes de su
muerte, entregó su comunidad a Allah, alabado sea. Y así mete Allah a los creyentes en el
infierno, éstos entrarán en este lugar con una buena voluntad, para que el elegido que la paz
sea con él, sepa que Allah ha aceptado su invocación en la moralidad de su comunidad, de
768
Corán 76/ 22
Corán 37/102
770
Corán37/102
771
Corán 37/102
772
Corán37/105
773
Corán 37/105
774
Corán 9/114
775
Corán 6/70
769
269
hecho han entrado al infierno por Dios, y luego les sacaría Allah de ella para complacer a la
exhortación del Profeta, que la paz sea con él.
Cuando ascendió Ibrāhīm al cielo, cada vez que veía a un siervo cometiendo un pecado
decía: “¡Señor! ¡Acaba con él!”. Ibrāhīm aterrorizado por lo que veía, invocó a Dios contra
estos pecadores más de una vez. Entonces le dijo Dios : “¡Ibrāhīm! si te dejaríamos una
hora más aquí aniquilarías a todos los siervos con tus plegarias. Yo, cada día veo a miles y
miles de desviados y pecadores, sin embargo no les aniquilo”. Dice Dios sobre este asunto:
“así fue como mostramos a Ibrāhīm el dominio de los cielos y la tierra para que fuera de los
que saben con certeza776”.
Esto significa que el Señor en su Trono es más indulgente que la gente de la tierra, y la
experiencia de Ibrāhīm es la mejor prueba. Dios quiso que Ibrāhīm entendiera esto y luego
lo descendió a la tierra.
Dijo: “¡Ibrāhīm! ¡Sacrifica a tu hijo!”. Ibrāhīm comentó a su hijo: “¡hijo mío! he visto en
sueños que te sacrificaba, considera tu parecer”. Dijo: “¡Padre! Haz lo que se te ordena y
si Dios quiere, encontrarás en mí a uno de los pacientes777”.
Como si estuviera diciendo: “si mi alma y mi sangre fuesen dignos ante el Señor, pues
adelante ¡sacrifícame! Ya que no todos los oídos son dignos de percibir las palabras del
Señor, ni todos los ojos son merecedores de verle, ni todas las lenguas son aptas para
nombrarle, ni todos los bienes merecen ser gastados por Él, ni todos los días son válidos
para rendirle culto, ni todos los corazones valen para amarle, ni todas los almas valen para
servirle. ¡Haz lo se te ordena!”. Replicó el padre: “¡Hijo! Tengo que atarte”. Y respondió
Ismā‘īl: “¿por qué?” Explicó el padre: “porque temo que no aguantes la muerte ni el corte de
la navaja y así te alterarás”.
Dijo Ismā‘īl: “¡Padre! // 8r No hagas que los enemigos se alegraran de mi impaciencia!
¿Acaso no soy capaz de someterme y entregarme al decreto de mi Señor? ¡Padre! Pon la
navaja sobre mi cuello, y yo me arrastraré sobre ella y cortaré mis venas, para conseguir la
benevolencia la satisfacción de Dios alabado y exaltado sea”.
Al escuchar estas palabras, Ibrāhīm supo, con seguridad, que su hijo es más indulgente que
él y que su Señor es el más Condescendiente que todos.
776
777
Corán 6/75
Corán 37/105
270
Algunos, preguntaron a la gente del conocimiento: “¿por qué Ibrāhīm consultó a su hijo
cuando recibió la orden del sacrificio?” dijeron: “esto fue porque Ibrāhīm había pedido a su
Señor un hijo devoto, entonces cuando recibió la orden quiso asegurarse si el hijo que le dio
su Señor es como quisiera que fuese o no”.
La anécdota aquí consiste en que Dios ordenó a Ibrāhīm que sacrificara su hijo para
demostrale que Ismā‘īl es el buen hijo que siempre quiso tener.
Dios nos informó también de rectitud de la umma de Muḥammed cuando dijo: “mis siervos
justos heredarían la tierra778”. Describió también esta nación a Mūsā, que la paz sea con él,
les elogió diciendo: “tú no estuviste al lado del monte de Ṭūr779 cuando hemos llamado a la
umma de Muḥammed”.
Se cuenta también que Ismā‘īl, que la paz sea con él, cuando dijo: “¡Padre! ¡Haz lo que se te
ordena!” se entregó de este modo al decreto de Dios. Reaccionó así aunque los niños no
pueden aguantar el dolor por naturaleza. El hierro (la navaja) por naturaleza lo que hace es
cortar (ṭab‘) pero cuando aguantó Ismā‘īl y cambió su carácter por Dios, la navaja también
cambió su carácter y ni le hizo daño también por Dios.
¡Tú también! ¡Siervo de Dios!
No puedes aguantar al aflicción por naturaleza y te
horrorizas en la penas. Pero si cambiarías tu actitud por Mí, te entregarías a Mí, te
conformarías con Mi destino en la vida, pues Yo también cambiaré el carácter del fuego por
ti y no permitiré que te perjudique. (No permitiré que el fuego te queme en la Otra vida.
Incluso, ella te abrirá las puertas y te dejará pasar diciendo: “¡Creyente! Puedes atravesarme
sin miedo porque tu iluminación extinguió mis ardores”).
Se cuenta también según Muŷāhid que cuando Ibrāhīm, que la paz sea con él, quiso matar a
su hijo, éste le dijo: “¡Padre! Cógeme de la frente y siéntate entre mis hombres para que no
te lastimes a la hora de sacrificarme”. Entonces, puso el padre la navaja sobre el cuello del
hijo y quiso degollarle. En este momento, el cuchillo se volteó y no perjudicó a Ismā‘īl.
Dios dice: “y cuando ambos lo habían aceptado con sumisión, lo tumbó boca abajo780” y
luego dice: “le llamamos: “¡Ibrāhīm! ya has confirmado la visión781”.
778
Corán 21/105
Lugar donde Dios conversó con Moisés. Es un monte situado en Sinaí
780
Corán 37/103
781
Corán 37/104-105
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Vemos que Ismā‘īl puso su frente al suelo preparándose para el sacrificio, tal como lo hace
el creyente cuando se prosterna para hacer la oración. Este gesto (el hecho de poner su
frente al suelo) había salvado Ismā‘īl.
Esto también ocurrirá con el siervo desobediente. Sus prosternaciones le salvarán del fuego.
Algunas tradiciones cuentan también que en el Día del Juicio final, Mālik se dirigirá al
fuego y le dirá: “¡fuego! ¡Quémales! Pero no te acerques a las partes con las cuales hacían
las prosternaciones782”.
Cuando dijo Ibrāhīm, que la paz sea con él a su hijo: “considera tu parecer” Respondió el
hijo: “¡Padre! ¿Qué pensaste cuando te lanzaron el fuego? ¿Cuál era tu parecer cuando te
lanzaron en el fuego?” replicó el padre: “me entregué con buena voluntad a Dios”. Entonces
dijo Ismā‘īl: “yo también, haré lo mismo”.
Se dice también que Ismā‘īl comentó a su padre, cuando quiso sacrificarle: “¡Padre! átame
las manos y los pies” cuando lo hizo, dijo Ismā‘īl: “¡Padre! Suelta mis pies, para demostrar a
los ángeles que me entregue con buena voluntad y que me enfrento a mi destino con calma”.
Desde entonces, surgió la tradición de dejar suelta una de las patas del cordero a la hora de
sacrificarle.
Se dice también que Ismā‘īl estaba paciente y sereno en esta aflicción. En cambio, su padre
Ibrāhīm era alterado y apenado.
Dijo (¿?): “¿a qué se debe /8v la alteración del padre y la tranquilidad del hijo?” La
respuesta ha sido: “ que la preocupación del padre resultó del hecho de que iba a perder a su
hijo y que tenía que justificar lo sucedido delante de su madre Hagar. Sin embargo, Ismā‘īl
se estaba entregando a su Señor, motivo por el cual se mostró más sereno y ás tranquilo.
Se había comentado también que cuando sometió Ibrāhīm al mandamiento de Dios le
dijeron: “¡Ibrāhīm! has confirmado la visió”.
Dijo: “¡amado mío! ¡Cumple con mi orden!” luego dirigió la palabra a la cuchilla y dijo:
“¡No le perjudiques! Pues Yo tengo un secreto y una sutileza por la cual decrete este
mandamiento”.
782
se refiere aquí a la frente.
272
Mūsā, que la paz sea con él, recibió la orden de atravesar al mar. Éste recibió las
instrucciones del Señor que dijo: “¡Mar! No ahogues a Mūsā porque Yo tengo un secreto y
una máxima que quisiera que Mūsā la percibiera”.
Lo mismo ocurrirá con los siervos en el Día del Juicio Final. En este día Dios, Alabado y
exaltado sea dirá: “¡Mālik! ¡Lleva los pecadores al infierno!” luego conversará con el fuego
y dirá: “¡fuego! No les quemes porque tengo un secreto y una máxima referente a ellos.”
Apartado
Se dice que el cordero que trajeron del cielo como sacrificio, tenía los miembros (las manos)
atados junto a su cuerno porque Ismā‘īl también tenía las manos y los pies atados.
Se dice que cuando se salvó Ismā‘īl de esta aflicción hizo una plegaria y dijo: “¡Señor mío!
Otorga Tu perdón a todos los creyentes y a todos los que han sufrido alguna pena. ¡Señor!
Sácales de todos los apuros y las angustias”.
Y dijo además: “¡Señor! Te suplico que perdones a todos los creyentes que te
nombran/recuerdan, y que les rescates del infierno como salvaste a Ibrāhīm del fuego y a mi
del sacrificio.”
Se dice que Dios describió el carnero y dijo: “y lo rescatamos poniendo en su lugar una
magnífica ofrenda783”
Se dice que este carnero era el mismo que Hābīl había rendido a su Señor, alabado y
exaltado sea como ofrenda. Ésta fue aceptada y se dejó crecer en un jardín en el paraíso y
más tarde se descendió para rescatar a Ismā‘īl.
Deducimos de lo anterior que si no fuese predestinado rescatar a Ismā‘īl con este cordero,
éste no habría permanecido en el paraíso. Es como si Dios estuviera diciendo: “¡Siervo mío!
éste incrédulo no se beneficiará de nada de mi parte, pero dejaré que disfrute en esta vida y
haré que sea tu rescate del Infierno”.
Se dice que Dios mostró el paraíso a Ismā‘īl para consolarle y ayudarle a soportar su
aflicción. El creyente también verá el paraíso y lo que se le ha preparado ahí para consolarle
y para facilitar su salido de este mundo.
783
Corán 37/107
273
Se cuenta que el Profeta que la paz sea con él dijo: “ninguno de vosotros entrará al paraíso
hasta que vea su asiento en el fuego, si hubiese obrado mal, así para agradecer al Señor por
haberle guiado al buen camino. Y nadie será ingresado en el infierno sin ver su asiento en el
paraíso, si hubiese obrado bien para aumentar su lástima por haberse desviado”.
El quinto capítulo en las máximas del Profeta Yūsuf, que la paz sea con él,
Dice Dios bendecido y exaltado sea: “Nosotros te contamos las mejores historias, con lo
que hemos revelado en este libro784”.
Dijo Sa‘d Ibn Abī Waqāṣṣ sobre la revelación de este versículo y este sura: “cuando la gente
se enteró de la revelación que había recibido el Profeta sobre los permisos, los
mandamientos, y las prohibiciones le dijeron: “¡Mensajero de Dios ! ¡Enséñanos!”
Entonces, Dios , exaltado sea descendió un versículo en el cual dice: “Dios hace ha hecho
descender el más hermoso relato785”
// 9r Más s tarde, volvieron a decir: “¡Mensajero de Dios ! ¡Recuérdanos!”. Pues, Dios
descendió el versículo que dice: “¿no es hora ya de que los corazones de los que han
llegado a creer se sometan por entero al recuerdo de Dios y a toda la verdad que se ha
hecho descenderpara ellos786?”Posteriormente, volvieron a decir: “¡Mensajero de Dios!
¡Cuéntanos algo!”. Entonces fue revelado el versículo que dice: “Nosotros te contamos las
mejores historias, con lo que hemos revelado en este Corán787”. Esto fue el motivo de la
revelación de estos versículos.
Apartado
Has de saber que hay dos tipos de libros o registros. El primero, es el libro que te fue
revelado de Dios. El segundo libro, es aquel que has de entregar a los ángeles guardianes.
Por lo tanto, si tú aceptarías todo lo que incluye este libro de mandamientos, prohibiciones,
promesas y amenazas, y asintieras las desgracias y las aflicciones destinadas a ti, incluso
cuando te perjudicarían, pues has de estar seguro que tu libro también será aceptado en el
último día, incluso cuando esté lleno de equivocaciones.
784
Corán 39/ 23
Corán 39/23
786
Corán 57/16
787
Yusuf 12/2
785
274
Apartado
Se dice que este versículo alude al Profeta Muḥammad, paz sea con él, porque toda la gente
de la Meca le guardaba envidia por el honor y la distinción que tuvo.
El Profeta, Yūsuf, que la paz sea con él, también era bendecido y distinguido. Sus hermanos
le envidiaban porque era mejor que ellos.
Es decir que a través de este versículo, Dios ha mencionado algo común entre el Profeta
Muḥammad y el Profeta Yūsuf, que la paz sea con ellos. Como si le estuviera diciendo:
“¡Muḥammad! los hermanos de Yūsuf sintieron envidia hacia Yūsuf y le recluyeron en el
pozo. Pero Yo le convertí en un rey majestuoso. Hice que sus enemigos cayeran humillados
y sumisos delante de él. ¡Muḥammed! Has de saber que haré lo mismo contigo, venceré a
tus enemigo, les humillaré, y haré que comparecerán rendidos y sometidos, serás un Profeta
y un mensajero cuyo gloria alcanzará el oriente y el occidente”.
Apartado
El término Qaṣṣaṣ significa: “seguir el rastro o las huellas”. Este concepto se puede destacar
del siguiente versículo en el cual dice Dios exaltado sea “wa qālat li ujtihi quṣṣīh788”, es
decir: “Y dijo a su hermana: "Síguele" o sigue su rastro”.
El mismo sentido se destaca cuando Dios dice en otro versículo: “fa-irtadā-‘alā āṯarihimā
qaṣaṣā789” es decir “Y dieron la vuelta, volviendo sobre sus pasos”.
Apartado
Si alguien preguntara: “¿qué significa aḥsan al-qaṣaṣ; los mejores recontamientos?”
Pues se le puede contestar con lo siguiente: “se denomina aḥsan al-qaṣaṣ los mejores
recontamientos porque algunas historias han sido relatadas a través de un intermediario. Es
decir por la gente del libro o bien insertadas en la azoras del Corán. Como por ejemplo la
historia de Nūḥ Noé. Dice Dios : “y cuéntales la historia de Nūḥ790” o bien la historia de
Ibrāhīm, sobre la cual dice: “y cuéntales la historia de Ibrāhīm791”.
788
Corán 28/11
Corán 18/64
790
Corán10/ /71
791
Corán 26/ 69
789
275
Sin embargo la historia de Yūsuf se le ha dedicado toda una sura en el Corán y Dios se
encargó de relatarla sin intermediario wāsiṭa, por ese motivo se considera como el “mejor
relato”.
Se dice que la expresión: “aḥsan al-qaṣaṣ” significa los mejores argumentos. Dice Dios
alabado y exaltado sea: “Dios ha hecho descender el más hermoso de los relatos792” y dice
también: “Él es Quien crea al principio y luego vuelve a crear; y esto es aún más fácil para
Él793”.
Dijo al-Ḥasan Ibn Al-Faḍl: “los compañeros del mensajero de Dios relataban delante de él
las historias de banī isrāʾīl y la gente de la cueva. Entonces, Dios reveló el versículo:
“Nosotros te contamos las mejores historias”. Este versículo demuestra la aprobación de alqaṣaṣ, sobre todo, aquellos relatos instructivos. Y Dios descendió este relato y lo representó
como “los mejores relatos” porque son historias ciertas y auténticas, que no admiten la
refutación ni la equivocación; mientras que las historias relatadas por los compañeros del
profeta no alcanzan la autenticidad de aquellas reveladas por Dios Alá”
“Dice Dios alabado y exaltado sea: “¿y quién tiene una palabra más verídica que Dios ?”
es decir que los creyentes contaban la verdad, pero Dios es más veraz que ellos”.
Los mejores recontamientos porque los hermanos de Yūsuf se portaron de la misma manera
que Qābīl con su hermano Hābīl. Sin embargo, los primeros no han matado a su hermano
sino lo lanzaron en el pozo.
Todo lo que pasó con Yūsūf, paz sea con él, es un ejemplo que nos muestra la sabiduría de
Dios . Es decir que Dios quiso que Yūsuf pasara tantas desgracias antes de darle todo el
poderío de Egipto
Así pues, el poderío de Egipto fue adjudicado a dos personajes: a Yūsuf y a Fir‘awn. Sin
embargo, los dos tenían una reacción distinta en el momento de recibir tantas gracias de
Dios.
Fir‘awn cuando vio el poder y las gracias de Dios dijo: “Yo soy vuestro Señor supremo794”.
Y dijo también: “¿no sé que tengáis otro dios que yo795?” Y dijo también: “¿acaso no me
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Corán 39/23
Corán 30/27
794
Corán 79/24
795
Corán 28/38
793
276
pertenece el poderío de Egipto y estos ríos que corren a mis pies796?”. Es decir, atribuyó a si
mismo todo el poder olvidándose de su Señor.
En cambio, Yūsuf, que la paz sea con él, era modesto y agradecido. Esta gratitud se refleja
en este versículo: “¡Señor mío! Tú me has dado la soberanía797”, es decir que Yūsuf
reconoció que el origen de las gracias que tuvo fue Dios. Es decir atribuyó el poder a su
Señor.
Deducimos de todo esto que Fir‘awn y Hāmān eran líderes del fatalismo al-qadariyya y del
cismatismo al-mu‘tazila Mientras que Yūsuf se considera el líder de la gente que sigue la
tradición del profeta as-sunna y la religión recta ad-dīn.
También, el que se cree apto para obedecer y cumplir con los mandamientos de Dios, y
atribuye esta aptitud a si mismo, sin reconocer la ayuda de Dios en esto, es un Fir‘awnī. Y
quien diga el contrario, pues es Yūsufī.
Se dice aḥsan798 según la forma af‘al. Dice Dios , exaltado sea: “Dios le habrá hecho
buena la provisión799”.
Dios, alabado y exaltado sea, dice: “cuando dijo Yūsuf a su: ¡padre mío! he visto once
estrellas, al sol y a la luna; y los he visto postrados ante mi800”. Yūsuf aquí no llamó a su
padre con su nombre sino dijo “Padre mío”. Podemos deducir entonces que aquellos que
llaman a sus padres con sus nombres son unos desobedientes. Pues, ¿Qué sería del ingrato
que no obedece a sus padres?
Dios te había ordenado de comportarte con tu padre de la misma manera que tratas al
mensajero, que la paz sea con él. Dice Dios : “no llaméis al Mensajero como os llamáis
entre vosotros801”y dijo: “no subáis la voz por encima de la del Profeta802” Porque el
Profeta, que paz sea con él era nuestro padre espiritual el padre de nuestra religión. Por este
motivo Dios nos enseñó la forma con la cual tenemos que tratar tanto a nuestro padre
espiritual como a nuestro padre biológico.
796
Corán 43/51
Corán 12-101
798
El mejor
799
Corán 25/11
800
Corán XII/ 4
801
Corán 24/63
802
Corán 49/2
797
277
Los padres del Profeta Ibrāhīm eran infieles, pero aún así, Ibrāhīm no les había faltado el
respeto nunca. En cambio, Dios dio a cada uno de nosotros /9v dos padres creyentes a los
que tenemos que respetar y amar, ya que gracias a ellos, vinimos al mundo, y junto con ellos
entrareremos al paraíso, si Dios quiere. Dice Dios : “los piadosos estarán en un paraíso
junto a sus padres, esposos e hijos803”
Apartado
De lo que fue revelado al Profeta ‘Uzayr: “No prestes falsos juramentos en mi nombre. Si lo
hicieras no serás purificado, ni elogiado, ni loado. Procura no desobedecer a tus padres, para
evitar mi ira y mi maldición. Ésta no te tocará a ti únicamente, sino también a cuatro
miembros de tu descendencia. Has de Pedir la bendición de tus padres para conseguir la
bendición de Dios a ti y a los cuatro miembros de tu familia”.
Apartado
Se dice que hay tres Profetas que tuvieron visiones ciertas. La visión de uno de ellos era
cierta y se realizó como la percibió. Mientras que la interpretación de los dos restantes era
distinta.
Nuestro profeta ha soñado que entraba Meca con sus compañeros, y así fue. Dios, alabado y
exaltado sea, dice: “así fue como Dios
le confirmó la visión a su mensajero con la
verdad804”.
El Profeta Yūsuf, que la paz sea con él, vio el sol y luna prosternados delante de él. Ibrāhīm,
también, paz sea con él, se veía sacrificando a su hijo en el sueño, pero en realidad el
sacrificio se efectuó con el cordero.
También, Dios amenazó a sus siervos el fuego diciendo: “y no hay ninguno de vosotros que
no vaya a llegar a él805”, pero en realidad el fuego era destinado únicamente a los infieles.
Se dice también que cuando contó Yūsuf su visión, en la que veía el sol y la luna postrados
ante él, sus hermanos le tramaron la trampa para llevarle lejos de su padre.
803
Corán 40/8.
804
Corán, 48/27 (al-fatḥ, 27), esta aleya fue revelada para dar credibilidad a la visión que tuvo el
Profeta que la paz sea con él. En la visión veía el Profeta que entraban a la Meca, tras el acuerdo de
al-ḥudaybia.
805
Corán 19/71
278
Lo más curioso en esta historia consiste en que cuando estaba Yūsuf, que la paz sea con él,
en la presencia de su padre biḥaḍrati abīh no le tocaba ningún infortunio, miḥna pero
cuando se alejó de su vista padeció muchas desgracias, miḥan.
Pues, Con los siervos ocurre lo mismo; cuando están bajo la tutela de Dios están a
salvo, pero cuando se alejarán de Él padecerán las calamidades.
Luego, ordenaron a Yūsuf que caminara y lo hizo hasta que se agotó. En este momento, les
pidió algo para comer o para beber. Los hermanos no le respondieron. Cuando quisieron
echarle en las tinieblas del pozo, le quitaron su camisa. Yūsuf dijo: “¡dejadme mi camisa!”
Pero ellos no le hicieron caso. Yūsuf comentó entonces: “¡Señor mío! ¿Si castigaras a un
niño, que pretendió ver el sol y luna en su sueño, con echarle en el pozo, pues qué harías con
aquel que pretendió ser el Señor del universo y aspiró siempre al poder?”
Apartado
Dice Dios alabado y exaltado sea: “así es como tu Señor te ha distinguido806”. Es decir, Tu
Señor te privilegió dándote el amor de la gente acercándote a sus corazones. Todo el mundo
le quería, primero le vio su padre Ya‘qūb y le amaba, luego le vio la mujer de al-‘azīz y se
enamoró de él también.
Se dice también que Yūsuf y Mūsā, que la paz sea con ellos, eran los más queridos por la
gente, merced de Dios. Sobre este asunto dice Dios alabado y exaltado sea: “deposité en ti
amor procedente de Mí807”. Han sido amados incluso por Iblīs, maldito sea. Éste le
preguntaron una vez: “¿Acaso amas a alguien de la gente?” Dijo: “si, quiero a Mūsā y estoy
loco por él”.
De hecho, Dios les dio el amor de la gente pero no dejó que cayesen en manos de sus
enemigos. Y tú ¡siervo de Dios! Dios te llenó de fe y luego te llenó con su amor. Luego te
incitó a quererle a Él diciendo: “Él es el Perdonador, el Amoroso808”. Pues, Él también se
encargará de protegerte de las manos de aš-šayṭān y te salvará con su Clemencia.
806
Corán, 12/6
Corán 20/39
808
Corán 85/14
807
279
Apartado
Dios también prometió a Ya‘qūb que distinguiría a Yūsuf. Dice: “así es como tu Señor te
ha escogido809”. Dios cumplió con su promesa y rescató a Yūsuf //10r del pozo y le salvó
de la cárcel y de la esclavitud, del mal y de la tentación y le consideró como uno de sus
siervos sinceros fieles.
Del mismo modo, prometió Dios a los creyentes la distinción y la salvación. Dijo en este
contexto: “Él os había elegido810”. Entonces él también cumplirá con su palabra y te
protegerá de aš-šayṭān y de las penas y de los terrores del último día.
De lo que dice también: “Él te enseñará la interpretación de los relatos811”, y dice también:
“os hizo salir del vientre de vuestras madres y no sabíais nada812”, y dice también: “enseñó
al hombre lo que no sabía antes813”, y “El Clemente, enseñó el Corán814”. Como enseñaba a
Ysuf la interpretación de los sueños, y le salvó de la cárcel y de la esclavitud con su
prudencia, también te enseñó la unicidad at-tawḥīd y te concedió la sabiduría al-ma‘rifa.
Dice alabado sea: “en realidad sólo temen a Dios aquéllos de Sus siervos que tienen el
conocimiento815”es decir la gente de al-bāṭin al-muwaḥḥidīn. Pues ¿acaso sería extraña que
tu sabiduría te salvase de la humillación del yerro y te allegara al Rey sublime?
Se dice que Dios , exaltado sea, quiso perdonar a los hermanos de Yūsuf, por lo tanto no les
llamó “mentirosos” sino dijo: “y enseñaron una túnica con sangre falsa816”
Y cuando quiso perdonar los yerros de los creyentes, inculpó a aš-šayṭān por haberles
inducido a pecar y dijo: “aš-šayṭān les hizo tropezar a causa de lo que ellos se habían
buscado, y en verdad que Dios os lo perdonó817”.
De ello también que Yūsuf percibió la Indulgencia luṭf de Dios con sus hermanos. Vio Dios
Alá no describió a sus hermanos como farsantes e imputó aš-šayṭān todo lo que habían
809
Corán 12/6
Corán 22/78
811
Corán 12/6
812
Corán 16/78
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Corán 96/5
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Corán 55/1-2
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Corán 35/28
816
Corán 12/18
817
Corán 3/ 155
810
280
cometido. Entonces, Yūsuf se portó del mismo modo con sus hermanos y dijo: “después de
que aš-šayṭān sembrara la discordia entre mí y mis hermanos818”.
Y Dios Alá dijo: “aš-šayṭān les hizo tropezar a causa de lo que ellos se habían buscado”
para obligar a los ángeles a ser amables contigo y para hacerles olvidar tus tropiezos en el
día del Juicio Final.
Apartado
Los hermanos de Yūsuf hicieron daño a su padre y fueron injustos con él. Pero después, se
arrepintieron y le pidieron perdón. Él no les rechazó sino dijo: “pediré perdón por vosotros
a mi Señor819”.
“También ¡tú! ¡Muḥammed! Si tu nación pecara, perdonaría a sus pecados. No les dejaría
sufrir. Ya que eres más allegado akram a Mí que Ya‘qūb”.
Dice Dios exaltado sea: “¡no matéis a Yūsuf! Arrojadle al fondo del aljibe820”. Alguna
gente comentó que este versículo alude a Rūbīl, uno de los hermanos de Yūsuf. Otros
dijeron que era Yahūdī. Después arrojaron a Yūsuf en el aljibe y quisieron cortar la cuerda,
Dios envió a Ŷibrīl para consolar a Yūsuf y estar a su lado. Dijo Ŷibrīl: “¡Yūsuf! No te
entristezcas y no te agobies. Ellos cortaron la cuerda, pero yo enlacé el vínculo entre tú y tu
Señor.”
Después de haberlo lanzado en aljibe, Ŷibrīl estuvo con él. Mientras estaban allí, Yūsuf vio
el reflejo de su cara en el agua. Se vio muy hermoso y admiró a si mismo. Y dijo pensando:
“si estuviese un cautivo /esclavo, hubiera sido distinguido por mi belleza, y hubiese sido
vendido muy caro”.
Entonces, Dios Alá le había enviado aquellos viajeros que le habían rescatado del pozo para
venderle posteriormente a bajo precio.
Dios quiso demostrarle que el valor de cada uno se mide en función de lo que esconde cada
uno en su interior, el estado interior, al-ḥāl al-bāṭin, no con la belleza exterior.
818
Corán 12/100
Corán 12/98
820
Corán 12/10
819
281
Apartado
La anécdota aquí consiste en que los viajeros quisieron sacar agua del pozo, entonces
encontraron a Yūsuf. Sulaymān quiso alimentarse del pescado pero encontró dentro su
anillo. Mūsā quiso encender el fuego pero encontró a su Señor que conversó con él.
El creyente también, anhela únicamente al perdón de su Señor, pero conseguirá ver a su
Clemente Señor en los jardines del Paraíso.
/10v Dice Dios alabado sea: “Dios es Invencible en Su mandato821”. Los hermanos de
Yūsuf quisieron matar a Yūsuf para deshacerse de él pero no pudieron; entonces llegaron a
la idea de arrojarle en el aljibe. Y los viajeros, también pensaron en una forma para librarse
de Yūsuf y finalmente lo vendieron a bajo precio. Y Yo le rescaté de la esclavitud y del
cautiverio, y le convertí un rey.
Pues ellos enredaron y Nosotros también. Y sólo ocurrió lo que Nosotros hemos decretado
y predestinado.
Iblīs también ha especulado la forma de causarte la ruptura al-qaṭī‘a y la separación alhuŷrān con tu Señor. Pero Nosotros hemos especulado otorgarte el perdón y la indulgencia.
Y así será. Ya que Dios exaltado sea dice: “Dios es Invencible en Su mandato”.
Apartado
Dice Dios, alabado sea: “entonces aquélla en cuya casa estaba lo requirió822” Dios le
atribuyó la casa aunque ésta era la de su esposo, porque ella vivía allí.
La anécdota aquí consiste en que Yūsuf estuvo en su casa ( la casa de al-‘aziz) de pequeño y
cuando era mayor.
Has de saber que hay dos tipos de pecados: un pequeño pecado y un gran pecado.
El pequeño pecado consiste en mirar a las mujeres y conversar con ellas. Y el gran pecado
es cometer el adulterio y acercarse a ellas.
821
822
Corán 12/20
Corán 12/23
282
Yūsuf se apartó del gran pecado, por lo tanto Dios le había perdonado el pequeño pecado.
Como si Dios estuviera hablando con sus siervos, diciendo con señas: “¡siervo mío! estas
encerrado en la morada/la casa de aš-šayṭān. Si te apartases del gran pecado como la
idolatría aḏ-ḏirk, te perdonaría los pequeños tropiezos. Tal como tu obsesión por la vida y
sus gozos ya que estas en su morada. Dice Dios exaltado sea: “si evitáis las faltas graves
que os hemos prohibido, os cubriremos vuestras malas acciones823”.
Apartado
Se dice que un día, Yūsuf estaba haciendo la siesta en su cámara. De repente, Zulaijā entró,
cerró las puertas y dijo: “¡ven aquí! ¡Soy toda tuya y tu todo mío!” Y respondió Yūsuf: “Tú
perteneces a tu esposo, y yo pertenezco a mi Señor”.
Iblīs, maldito sea, dice a los pecadores: “vuestro Señor os llevará al infierno”. Y Dios Alá
replicará: “¡no! ¡Sois Míos!” Después, Iblīs recibirá un llamamiento en el le dicen: “¡Tú te
vas al Infierno! Pero ellos no. Ellos pertenecen al Señor el Omnipotente”.
Apartado
Dice Dios alabado sea: “cerró la puerta824” Es decir cerró la puertas para quedarse a solas
con Yūsuf.
El señor también ha cerrado el corazón de su fiel siervo, para protegerle de la idolatría y la
incredulidad. Para reservar este corazón a Si mismo. Luego dijo: “no entréis a casas ajenas
sin antes haber pedido permiso825”.
Pues ¿Acaso Iblīs podría entrar al corazón del creyente sin su permiso? Incluso si él tuviese
este permiso, Dios no le permitiría entrar. Dice Dios exaltado sea: “realmente no tienes
ninguna autoridad sobre mis siervos826”.
Además, si el Profeta, que la paz sea con él, era el más querido por Dios, y no pudo guiar a
nadie, pues ¿Acaso Iblīs, el más odiado por Dios, puede desviar a la gente?
823
Corán 4/31
Corán 12/23
825
Corán 24/27
826
Corán 15/42
824
283
Dios, alabado sea, dice: “ambos corrieron hacia la puerta y entonces ella le rasgó la túnica
por detrás827”. Cuando la mujer de al-‘Azīz vio a su marido se avergonzó y dijo: “¿qué pago
merece aquél que quiere mal para tu familia sino ser encerrado o recibir un doloroso
castigo828?”. Dijo esto después de haberse desesperado de Yūsuf.
Al escuchar lo que dijo la mujer de al-‘Azīz, Yūsuf explicó: “ella me requirió829”. Y dijo el
marido de Zulayjā: “¿tienes algún testigo?” replicó Yūsuf: “si”. Entonces, Dios Alá hizo
hablar a un bebe que estaba todavía en la cuna, para atestiguar a favor de Yūsuf. En este
momento dijo al-‘Azīz a Zulaijā: “esta es de vuestra artimañas (mujeres) pues es cierto que
vuestra astucia es enorme830”. Luego dijo a Yūsuf: “¡Yūsuf! Apártate de esto y no desveles
este secreto”. Y volvió a hablar con Zulaijā y le dijo: “pide perdón por tu falta pues
realmente has sido de los errados”.
La anécdota aquí consiste en que el castigo del aljibe era más duro que castigo del enojo.
Se dice que un niño atestiguó a favor de Yūsuf, que la paz sea con él, y que éste se salvó de
la muerte, gracias a su testimonio.
Y ‘Īsā, que la paz sea con él // 11r certificó a favor de su madre y la rescató del reproche/
reprendimiento . Y ¡tú! ¡Siervo de Dios! Él, exaltado sea, certificó tu fe cuando dijo:
“aquéllos que creen”. ¿Acaso no te salvará de la ruptura al-qaṭī‘a?
Apartado
Zulaijā era la culpable en que Yūsuf sufriera la pena del encierro y el castigo, sobre todo
cuando dijo: “¿Qué merece aquél que quiere mal para tu familia sino ser encerrado o recibir
un doloroso castigo?”.
Ella optó por la cárcel para Yūsuf porque no quiso perderle definitivamente.
El Rey, al que tenemos que rendir cuentas, te dio la oportunidad de elegir el trato y la forma
con la cual Él tenía que comportarse contigo. Te propuso dos opciones: tratarte con su
Gracia y buenaventura al-faḍl. Y esto supone tu entrega total a Él. O bien con la justicia al‘adl. Es decir tratarte según lo que obraste y esto supone el total asumo de tus
responsabilidades por tus actos.
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Corán 12/25
Corán 12/25
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Corán 12/26
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Corán 12/28
828
284
Apartado
Se dice que Dios no decreta las sentencias al azar sino que esconde detrás de cada asunto un
secreto.
En la historia de Yūsuf vimos cómo lloraba Yūsuf por su desgracia, y vimos también cómo
lloró Ya‘qūb la pérdida de su hijo. Cómo los hermanos lloraban por envidia; como lloró la
mujer de Al-‘azīz por el amor que tenía a Yūsuf.
Pero cuando se desveló lo oculto kušifa al-ḥiŷāb y aparecieron las gracias badāʾi‘ del Señor,
el estado al-Ḥāl de cada uno de ellos ha cambiado.
El llanto de Ya‘qūb por su hijo se convirtió en un llanto y una tristeza por jawātim al umūr,
las últimas obras realizadas antes de la muerte. Dios
alabado sea nos muestra la
preocupación de Ya‘qūb por este asunto: “¡Hijos míos! Dios os ha elegido la religión, no
muráis pues sin ser musulmanes831”
Apartado
Los hermanos lloraron para pedir perdón a Dios : “dijeron: ¡padre! Pide que nos perdonen
nuestras faltas, realmente hemos cometido maldades832” (Corán 12/97). Y Yūsuf dijo: “Haz
que muera sometido a Ti y reúneme con los justos833 ”. Y dijo Zulaijā: “Ahora se muestra la
verdad834”
Pues ¡siervo de Dios ! ¿Por qué te entristezcas por la vida si ya sabes que todo lo que hay en
ella se desvanecerá?
Apartado
Se cuenta que Ya‘qūb permaneció mucho tiempo llorando la pérdida de su hijo Yūsuf y que
su tristeza se aumentaba día tras días. Al verle en tal estado, Dios le prohibió nombrar a
Yūsuf. Posteriormente, Dios ordenó a Ŷibrīl que tomase la figura de Yūsuf y que fuese a
Ya‘qūb para ver su reacción. y así fue. Cuando Ya‘qūb vio a Ŷibrīl, se acordó de su hijo
831
Corán 2/132
Corán 1/132
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Corán 12/101
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Corán 12/52
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Yūsuf. Entonces, lanzó un profundo suspiro sin decir nada. En seguida, Dios alabado y
exaltado sea comunicó a Ŷibrīl: “dile a Ya‘qūb que sabemos lo que hay detrás de este
suspiro. ¡Juro por Mi Gloria y Mi Supremacía! que si Yūsuf estuviese muerte le habría
devuelto la vida para que le vieras, por tu lealtad y tu honradez”. Entonces dijo Ya‘qūb a
Ŷibrīl: “ahora que estoy seguro de que Yūsuf está vivo me complacería tener algo de su olor
hasta que Dios me permitirá verle.”
Así pues, cogió Ŷibrīl un trozo de la túnica de Yūsuf, la llenó de la aroma, que Yūsuf solía
poner, y la trajo a Ya‘qūb, que la paz sea con él. Éste estuvo en aquel momento con sus
hijos. Pero nadie de ellos (los hijos) podía disfrutar del buen olor que traía Ŷibrīl.
Así podemos decir que la discordia al-Ŷafāʾ privó los hermanos de Yūsuf de sentir el olor
de su hermano. Pues ¿acaso llegara el olor de la unicidad at-tawḥīd y del conocimiento alma‘rifa a las almas sucias y a los corazones errados?
Apartado
Se dice que la mujer de al-‘Azīz preguntó a Yūsuf: “¿por qué no quisiste obedecerme?”
respondió Yūsuf: “porque tu marido me consideraba como un hijo. Además no es justo
murūʾa que el hijo engañe a su padre”.
Apartado:
Se cuenta que un hombre dijo a Yūsuf cuando estuvo en la cárcel: “¡Yūsuf! Te quiero”.
Entonces respondió Yūsuf: “¡no lo hagas! Porque mi padre me quería y la gente me
reprocharon y me encarcelaron por este amor”.
El elegido, que la paz sea con él, no recibió la revelación durante cuarenta días, por amar a
Ŷibrīl.
El mensajero de Dios , que la paz sea con él, amaba a Meca por eso Dios le había expulsado
fuera de ella. También amaba a ‘Āiša entonces cayó en la desgracia de al-ifk y la
habladurías de los hipócritas.
Todas estas desgracias expresan los celos al-ghīra del Señor, alabado y exaltado sea. Pues
Él no quiere que el corazón de su siervo esté ocupado de algo o de alguien, excepto Él.
286
Apartado
Se cuenta que Dios alabado y exaltado sea, devolvió a Yūsuf, que la paz sea con él /11v a su
padre dijo a los Ángeles: “¡mirad a este siervo y a todo lo que otorgué!” y ellos
respondieron: “¿este siervo es el hijo de Profeta Ya‘qūb? ¿Aquél que sufrió las penas, los
golpes, el cautiverio y la esclavitud?” y contestó el Señor: “ciertamente, es él. Si no habría
resistido a todos estas desgracias, no habría sido tal como esta ahora”.
Se cuenta también que Yūsuf que la paz sea con él, se casó posteriormente con Zulaijā. Ésta
se ocupó del culto y dejaba a Yūsuf desatendido. Una noche, Yūsuf se agarró a su túnica de
Zulaijā para acercarla hacia él. Entonces, la túnica se rasgó. Al ver esto, Zulaijā se acercó a
Yūsuf y le susurró sonriendo: “¡Yūsuf! Ya estamos empatados. Yo te había rasgado antes la
túnica y hora lo hiciste tú”. Después, Yūsuf escuchó una voz que le decía: “¡déjala! Pues ya
le hemos hecho probar la dulzura de las oraciones secretas al-munāŷat”.
Apartado
Dijo Dios : “Y ciertamente que en Yūsuf y sus hermanos hay signos para los que
preguntan835”. Este versículo nos advierte de la envidia y de sus consecuencias. Ysuf ha
sido envidiado por sus hermanos. Éstos movidos por este sentimiento perjudicaron a Yūsuf.
Iblīs era el primero en sentir envidia. Envidió a Ādam. Luego, Hābīl y Qābīl, Ṭālūt y
Dāwūd, y los politeístas de árabes envidiaron al Profeta que la paz sea con él, y los Rāfiḍa
envidaron a Abū Bakú y a ‘Umar.
Has de saber también que la envidia es el primer pecado y la primera maldad que surgió
entre la gente. Además, Dios alabado y exaltado sea selló el Corán con unos versículos
sobre la envidia y citó varios tipos de maldades en la sura del “Rayar del alba” y la concluyó
con el siguiente versículo: “y del mal del envidioso cuando envidia836”.
Por este motivo, el profeta que la paz sea con él, aconsejó a ‘Alī y le dijo: “¡‘Alī! Apártate
de cuatro defectos: la envidia, la soberbia, la avaricia, y el enojo. Iblīs envidió a Ādam y era
soberbio. En cambio Ādam insistía y amaba la vida, y Bel‘ām se enojó”.
Dijo Ibn Sīrīn: “no he sentido envidia nunca hacia nadie. No envidio al infiel porque es uno
de la gente del infierno, por lo tanto todo lo que tiene en esta vida es instantáneo y no
835
836
Corán 12/8
Corán 113/5
287
merece la pena. Y tampoco envidio al creyente porque es uno de la gente del paraíso, y allí
seguramente se le otorgará más y más de lo que tiene en esta vida. Así pues, para mi la
envidia es algo muy insignificante.”
Se dice que cuando Dios alabado sea creó Ādam dijo Iblīs a los ángeles: “¿qué haríais si el
Señor hubiese distinguido éste (Ādam) a vosotros? Y los ángeles contestaron:
“obedeceríamos al Señor”. Dijo Iblīs: “¿y si hubiese elegido a vosotros?” dijeron: “se lo
agradeceríamos”. Y respondió Iblīs enojado: “pues yo no Le obedecería”.
Se dice también que Iblīs era como el toro negro y tenía una mancha blanca. Ésta no le
quitaría nunca la oscuridad ni el color. Y Ādam era como un toro blanco con una pequeña
mancha negra. Así pues, esta mancha no le privará nunca de su blancura.
Abū Bakr Aṣ-ṣiddīq, que Dios esté conforme con él tenía el fondo iluminado y la cara
oscura. Y cuando el Profeta fue enviado, Dios abrió el corazón de Abū Bakr al Islam y sacó
a la luz y la iluminación que ocultaba en su interior.
En cambio Iblīs sacó toda la oscuridad que ocultaba en su corazón cuando vio a Ādam.
Pues Alabado sea aquél que es capaz de transformar todos los estados, cambiar la
iluminación por oscuridad, y la oscuridad por la luz
Aparatado: La historia de Bal‘ām, el resplandor de su exterior y la oscuridad de su interior.
Apartado
// 12r De ello lo que nos informó el Profeta que la paz sea con él. Dijo: “ciertamente el
siervo actúa y comete obras malas, igual que las obras de la gente del infierno, de modo que
la distancia entre él y el fuego no supera un codo, y luego vuelve al paraíso”
Apartado
Se dice que tras la muerte de al Azīz y la pérdida de su reino, su mujer Zulaijā se envejeció
perdió la vista. Yūsuf entonces, era el rey de Egipto. Un día Yūsuf salió para examinar la
ciudad. Zulaijā se presentó en la mitad del camino y le suplicó que parase. Dijo: “te ruego
por Aquél que ha destronado a los reyes por sus pecados y distinguió a los esclavos por su
obediencia que parase”. Yūsuf no oía a Zulaijā ni a su llamamiento pues el ruido de su
caravana era tan fuerte que le impedía oír nada.
288
Después de terminar su recorrido, Yūsuf volvió a su palacio. Entonces, Zulaijā volvió a
hacer lo mismo. Ésta vez, el viento llevó sus palabras hasta Yūsuf que bajó de su caballo y
preguntó a la mujer: “¿Quién eres? Dijo: “yo soy la desgraciada”. Y le preguntó: “¿qué
quieres?” Respondió: “tengo tres deseos”. Dijo Yūsuf: “Dime lo que quieras”. Dijo:
“Primero; quisiera que rogases al Señor para devolverme la vista”. Entonces, hizo Yūsuf
una plegaria para que se le devolviese la vista. Luego, dijo: “Quisiera que me devolviera mi
juventud y mi belleza”. Posteriormente, Yusuf hizo otras plegarias y le devolvió la juventud
y belleza. Después dijo: “¡Cásate conmigo!”. Contestó Yūsuf: “No puedo”. Dijo Zulaijā
dolorida: “ Dios me basta, pues Él es mi mejor apoya”. Al rato, se presentó Ŷibrīl y
comentó a Yūsuf: “el Señor, el Alto y el más Sublime te saluda y te dice: “Cásate con ella”.
En este momento, Yūsuf ordenó a sus siervos que llevaran a Zulayjā a su palacio. Un vez
ahí, Yūsuf se acercó a ella pero ella se apartó de él. Y le dijo Yūsuf: “¿Dónde está el amor
que me pretendías?” Respondió: “Esto fue antes de que yo conociera a Dios, alabado y
exaltado sea, ahora que Lo conozco no quiero a nadie más”.
Al escuchar esto, Yūsuf se quejó a su Señor por el comportamiento de Zulaijā. Entonces le
contestó: “Dile a Zulayjā que el Señor te había anunciado que habrá hijos entre vosotros
dos”. Cuando se enteró Zulayjā de esta nueva se acercó más a Yūsuf.
El sexto apartado en la historia del Profeta Ayyūb, paz sea con él:
Dice Dios alabado sea: “Y [recuerda a] Job, cuando invocó a su Sustentador: "¡La
desgracia ha hecho presa en mí: pero Tú eres el más misericordioso de los
misericordiosos!"
Ayyūb, paz sea con él, era un rey. Un día Aš-šayṭān pidió a Dios, alabado sea, que le
entregara Ayyūb y que le permitiera apoderarse de él en todos sus asuntos, y que no le
dejara nada más que la lengua, los ojos y el corazón.
Aš-šayṭān tuvo su deseo. Ayyūb entró a la prueba, se pudrió, se llenó su cuerpo de gusanos
y se agravió su situación hasta que su propia mujer llegó a vender sus trenzas para
mantenerle.
Dijo Ibn ‘Abbās: “su esposa se llamaba Māyīn hija de Mīšā, el hijo de Yūsuf Ibn Ya‘qūb,
paz sea con ellos”. Se dice también que su nombre era Raḥma.
289
Si alguien se atreviese a preguntar y decir: “¿Por qué se dice que Ayyūb era paciente, si en
realidad no lo era pues se quejaba pidiéndo auxilio triste y angustiado? ¿Por qué en algunos
versículos dicen “ en verdad, le hallamos paciente en la adversidad: ¡qué excelente siervo
[Nuestro]! ¡Ciertamente, se volvía a Nosotros continuamente!” y en otros versículos se dice:
“¿me ha tocado la adversidad?”.
Pues la respuesta tiene varios aspectos. Primero, que Ayyūb ha sido paciente al principio de
su desgracia, entonces Dios no había anunciado su actitud y le había describió como
paciente.
Del mismo modo, nos había anunciado Dios otra actitud que tuvo Ayyūb cuando hundió en
la adversidad y nos describió su angustia y su inquietud. También se puede decir que si
Ayyūb hubiera aguantado la desgracia y se mostraba siempre paciente, no se habría sido
permitido a nadie que se quejara después de cualquier desgracia.
Esto significa que Dios quiso que Ayyūb fuera un ejemplo para todos y que la paciencia no
es la única actitud con la que se puede afrentarse a las adversidades.
Ayyūb al principio de su desgracia era paciente, se había esforzado para seguir firme y para
resistir más. Su resistencia le hizo sentir una cierta dulzura /12v en adaptarse con su
situación. De hecho se dice que cuando se caía un gusano de su cuerpo, lo cogía y lo ponía
sobre las heridas. Pero, Dios quiso probar su fortaleza y aumentó sus penas para ver si
resistiera o no. Cuando no pudo más Ayyūb se quejó a su Señor y dijo “me tocó la
adversidad”. Todo esto para que sepa él y todos que la paciencia no es una actitud propia
sino es una gracia de Dios y que sin su ayuda nadie pudiera ser paciente.
Se dice también que Ayyūb era paciente y que los gusanos comieron su carne entera,
después subieron a la lengua y al corazón y fue en este momento cuando gritó Ayyūb y dijo
“me tocó la adversidad”. No se refería a si mismo sino al corazón, mawḍi‘ at-tawḥīd, la
morada de la fe y de la unicidad, y también a la lengua, mawḍi‘ aḏ- ḏikr, la morada del
recordatorio de Dios .
Se dice también que Ayyūb no recibió la revelación algunos días, entonces se inquietó y dijo
“me tocó la adversidad de Ti y por Ti”. Hay que decir también que Ayyūb había dirigido su
queja a su Señor no a otro, y quien se queja de su Señor pues no ha hecho nada malo.
290
Dijo Ya‘qūb, paz sea con él: “ la paciencia en la adversidad es algo excelente " y la buena
paciencia consiste en que el siervo no se queja de su Señor a nadie más que a su Señor
mismo y que diga siempre: “Sólo me quejo a Dios de mi pesadumbre y de mi tristeza".
Se dijo también que Dios , exaltado sea, reveló a Ayyūb, paz sea con él que le quería probar.
Entonces dijo Ayyūb: “¡Señor! ¿Dónde estaría mi corazón durante esta prueba? Dijo Dios :
“estaría conmigo”. Replicó Ayyūb: “Acepto, Señor”. Luego dijo Dios : “y después de la
prueba serás dichoso”. Entonces preguntó Ayyūb: “¿y dónde estará mi corazón en la
prosperidad”? Dijo Dios : “con la familia, los hijos y la fortuna”. En este momento dijo
Ayyūb: “me tocará la adversidad porque mi corazón no está contigo”.
Se dijo también que Ayyūb dijo una vez “he sido paciente”. Entonces le contestó Dios
exaltado sea: “si no hubiera puesto debajo de cada pestaña de pelo un poco de paciencia no
habrías podido sufrir la desgracia”. En este momento se prosternó Ayyūb y dijo:
“¡ciertamente! mi paciencia ha sido por Tu voluntad y no ha sido obra mía.
Se ha dicho también que cuando perdió Ayyūb, paz se con él, la fortuna, la familia y los
hijos y se quedó sólo con su Señor, probó la dulzura del diálogo espiritual al-munāyāt y de
la pena en si misma
Lo mismo pasó con Ādam, paz sea con él, cuando fue descendido a la tierra y se cambió su
situación, le otorgó Dios la gracia de la prosternación as-suŷūd, y la oportunidad del
arrepentimiento at-tawba. Entonces se prosternó Ādam a su Señor y sintió la dulzura y la
bondad de este acto. Cuando levantó la cabeza le preguntó Iblīs por lo que sentía. Entonces,
describió Ādam a Iblīs el placer al-laḏḏa que hallaba mientras estaba prosternado. Y dijo
Iblīs en aquel momento: “ya se han acabado mis trampas. Me creí capaz de causar la ruptura
entre ti y tu Señor, pero, al parecer, ahora si que estáis más unidos que nunca”
También en la historia de Mūsā, Paz sea con él, cuando intentaba encender fuego con el
cenicero y no pudo. Al ver esto, se enfadó y tiró el cenicero y empezó a murmurar irritado.
Entonces le dijeron no te enojes porque Dios apagará todos los fuegos por un siervo suyo
que hablará con él. En este momento dijo Mūsā: “ojalá fuera este santo waliy”. Y así fue.
Era el primero en conversar con su Señor.
Se dijo también que Dios, exaltado sea, había concedido a Ayyūb, paz sea con él,
saltamontes de oro. Esto para demostrar a la gente que es la voluntad del Señor, del Creador
y que las criaturas no son nada en comparación con su omnipotencia y que tanto los
hombres como los animales no pueden cometer nada sin su poder alabado sea.
291
Se cuenta también que un saltamonte se había caido lejos de Ayyūb. entonces se levantó
para recogerlo. En este momento dijo su mujer: “¿no te parece suficiente todo lo que
tienes?” replicó Ayyūb: “Acaso te acuerdas del día en el que cogí el lombriz y lo devolví a
mi cuerpo. Pues, esto para demostrar que yo acepto todo lo que proviene de Dios tanto la
gracia como la pena. Una por una. Un saltamonte por un gusano”.
Y de lo que dijo Dios sobre Ayyūb: “coge con tu mano un ramo de palos y pegala con ello
y cumples con tu juramento” esto porque Ayyūb hizo un juramente de pegar a su esposa
cien azotes por vender sus trenzas. Así pues cuando se recuperó de la pena que le tocó y la
enfermedad le dijo Dios (el versículo).
//13 r Dijo Abū ‘Abd Dios “aḍ-ḍagṯ es un palmo de hierbas o de palitos. Y dijo Al- Fiḍl:
“lo que equivale a un ramo ḥuzma y todo lo que se apoya sobre su pie es un ḍagṯ”. Dijo Ibn
‘Abbās: “Ayyūb cogió con su mano un palmo de espigas de trigo es decir, unas cien espigas
de trigo”.
La anécdota aquí consiste en que Ayyūb recompensó a su mujer por servirle y estar a su
lado durante su desgracia. Y si hubiera cumplido con su juramente habría fallado a su
esposa y si no lo hubiera hecho habría fallado a su juramente. Entonces para evitar todo esto
le dio Dios la solución. Lo mismo pasa con el siervo. En el Día del Juicio Final, hablará
Dios con su siervo y le dirá: “ ¡oh Siervo mío! tu tienes el deber de servirme y Yo tengo el
derecho de mandar, de prohibir y de conceder la gracias”.
Dijo el Profeta paz sea con él: “en el día del Juicio Final hablará Dios y dirá: “ ¡Siervo
mío! Dame mi derecho y te otorgaré el tuyo”.
Viene en el hadiṯ también que cuando hay que aplicar la pena sobre un enferemo terminal,
sólo hay que pegarle de una forma ligera. Si se espera su recuperación pues se aplaza el
castigo y no se aplica hasta que se recupere. También hay que considerar las condiciones
climáticos para aplicar la pena si hace mucho calor o mucho frío.
En los casos de lapidación no se considera nada de esto ya que el objetivo de este castigo es
acabar con la vida del interesado.
Estas dos cuestiones envuelven dos máximas que reflejan la gracia y la sabiduría de Dios .
Es decir, que no hay que aplicar la pena sobre el enfermo para que no padezca dos
dolencias: la enfermedad y el castigo.
292
Lo mismo hace Dios con sus siervos y no deja que se acumulen sus angustias: la angustia
de rendir cuentas, del castigo, de la separación y de la ruptura. Sólo aplica un único castigo
para educarles. Es decir que el siervo creyente será sujetado sólo a un castigo en esta vida
mientras que los infieles se les aplicará otro tipo de castigo.
La segunda anécdota consiste en que el enfermo no se libra del fuerte castigo excepto si se
espera su recuperación. Porque el fin de este castigo no es la aniquilación total sino la
educación. Por este motivo se incita a los gobernadores de aliviar la pena en estos casos.
Lo mismo pasa cuando un desobediente entre al infierno. En este momento llamará Dios
alabado sea a Mālik y le dice: “no le acerques muchos al fuego, y no le castigues como
haces con los infieles, ya que el objetivo del castigo no es aniquilación sino la educación”.
Dice Dios en este contexto: “y luego salvaremos a los que nos temen”.
El séptimo capítulo en las anécdotas de la historia de Yūnus (Jonás) paz sea con él
Dice Dios exaltado sea: “Y [recuerda a] el del gran pez, cuando se marchó airado,
pensando que no teníamos poder sobre él837” es decir creía que no le vamos a castigar por lo
que hizo, o bien no le tocará ninguna pena.
Se dice que el versículo “no teníamos poder sobre él¨ significa que le facilitamos su salida
sin embargo Dios se lo había complicado el asunto y fue arrojado en el mar y tragado más
tarde por el gran pez.
Se dijo también que este versículo significa que Yūnus no pasara lo que tenía que padecer
en las entrañas del pez.
Muŷāhid explica que este fragmento quiere decir que no le vamos a sujetar ninguna pena.
Después dice Dios exaltado sea: “Pero luego llamó desde las profundas tinieblas838”. Es
decir empezó a llamar y a suplicar en la oscuridad, porque las imploraciones hechas por la
noche son más propicias que las realizadas durante el día. Dijo Yūnus implorado a su Señor:
“¡No hay deidad sino Tú! ¡Infinita es Tu gloria! ¡Ciertamente, he obrado mal!839”.
De las anécdotas que se pueden señalar en la historia de Yūnus, paz sea con él es que él se
acercó de la barca con el fin de escapar pero después fue encarcelado en las entrañas del
837
Corán 21/87
Corán 21/87
839
Corán 21/ 88, 89.- traducción Asad
838
293
pez. Pero después de llamar en plena oscuridad a su Señor /13v los Ángeles oyeron su
llamamiento y se intercedieron para salvarle.
Lo mismo pasa con el siervo desobediente, viene y se encuentra encarcelado en el infierno,
entonces empieza a llamarme y a suplicarme desde la cárcel, en este momento haré que mi
Profeta escuchará su llamamiento y se interceda por él para salvarle. Dice Dios en este
contexto: “y después salvaremos a los temerosos840”.
De ello también que Yūnus padecía tres angustias: la angustia por desobedecer a su Señor;
la de la cárcel; y la angustia de la familia. Padeciendo todo esto imploró a su señor y fue
salvado. Pues lo mismo pasará con los siervos. Éstos sufren muchas angustias: la pena de la
tumba, la del Juicio final, la pena del registro y de rendir cuentas en el Último día, y la
angustia del infierno (fuego). Pero, si ellos implorasen a su Señor para aliviar estas penas
serán respondidos y salvados.
Se dice que Yūnus había permanecido siete días en las entrañas del pez.
Ibn ‘Abbās dijo que eran cuarenta días. Vemos que Yūnus había acompañado el pez unos
días pero su nombre se ha permanecido pegado siempre al pez (siempre que se hable de
Yūnus se le une el pez). Y el buen siervo que siempre ha sido acompañado por la fe y el
conocimiento durante toda su vida ¿Será privado del nombre del conocimiento si cometiera
algunos pecados que no perjudicarían a nadie?
De ello también que Ibrāhīm, paz sea con él ha salido de una forma educada, por eso dice
Dios hablando de él: “y dijo Ibrāhīm: me voy hacia mi Señor y Él mi guiará841”.
El Profeta Lūṭ por otra parte ha salido alegre de su pueblo ya que el Señor le había
anunciado que sus enemigos no podrán acceder a él. Dice Dios sobre él: “ sal con tu familia
en el seno de la noche842”
Mūsā, ha salido de su pueblo con el fin de escapar ya que les tenía miedo; entonces Dios
había descrito su escapatoria diciendo: “y salió de ella medroso y alerta843”.
Yūnus salió de su ciudad enojado. Dios había descrito su salida diciendo: “Y Ḏā an-Nūn
cuando se marchó airado844”.
840
Corán 19/72
Corán 37/99
842
Corán 11/81
843
Corán 28/21
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294
Lo mismo pasa con el buen siervo sale del vientre de su madre de una forma educada, y
después se encargará Dios de enseñarle lo que no sabía antes y describe del mismo modo su
salida al mundo diciendo: “Y Dios os hizo salir del vientre de vuestras madres y no sabíais
nada845”.
Pues el destino del buen siervo sería igual que aquel de Ibrāhīm, que la paz sea con él, ya
que los dos han salido de una forma educada, pues galardonaré a los dos. A Ibrāhīm
ofreciéndole la indulgencia y la amistad íntima conmigo y haciendo que los fuegos no le
dañarán y a ti, siervo mío, te concederé la vestimenta del conocimiento libās al-ma‘rifa y te
libraré de los fuegos de la incredulidad nīrān al-kufr.
Dios, alabdo sea dice: “Pero Dios os ha hecho amar la fe y la ha hecho grata a vuestros
corazones, y os ha hecho detestable el rechazo de la verdad, la iniquidad846”.
Mūsā, paz se con él, se escapó y salió de su pueblo dice Dios exaltado sea sobre él: “Salió,
pues, de allí, temeroso y vigilante847”.
El buen siervo también sale de la vida como si estuviera huyendo del šayṭān. dice Dios
alabado sea: “el día en el que oyeran el estampido final, este es e día de la salida
“resurrección848”. Y como he consolado a Mūsā en su exilio con la hija de Šu‘ayb, también
te consolaré a ti, siervo mío, en tu tumba y te mostraré tu sede en el paraíso.
Lūṭ, que la paz sea con él, ha salido alegre y conmocionado, lo mismo pasará con el buen
siervo. Éste saldrá de su tumba alegre y conmocionada con la fe que tiene y que escondía en
su corazón. Dice Dios
alabado sea: “el Día en que salgan precipitadamente de sus
tumbas849”.
Como he castigado al pueblo de Lūṭ con muchos castigos y le salvé a él, también castigaré a
los infieles y salvaré a los creyentes.
Yūnus salió de su pueblo enojado pero cuando nos llamó le salvamos de las tres
oscuridades: las tinieblas del mar, de las entrañas del pez y de la equivocación. También el
buen siervo sale de la vida enojado de si mismo y reprochándose. Dice Dios alabado sea:
844
Corán 21/87
Corán 16/78
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Corán 49/7
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Corán 28/21
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Corán 50/42
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Corán 70/43
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“¡Juro por la voz acusadora en la conciencia del hombre850!”. A este siervo también será
rescatado de las tres tinieblas: la oscuridad de la tumba, de la resurrección, de la
equivocación y de la angustia de los pecados”. Dice Dios alabado sea: “ciertamente, Dios
perdona todos los pecados851”.
Dios a través de estos ejemplos está hablando y anunciando las buenas noticias diciendo:
“¡Siervo mío! si Yūsuf me había llamado desde la cárcel de la prueba siŷn al-balwā, pues tu
me llamas desde la cárcel de la vida siŷn //14r ad-duniā, y como le había salvado de la
cárcel de Zulayjā e hice que se convirtiera en rey, te salvaré ti del mal de tus rivales y de Aššyṭān y te convertiré en un rey en el paraíso”.
Y si Ibrāhīm me había llamado desde los fuegos de la pena nīrān al-miḥna, pues tu me
llamarías desde los fuegos de la pasión nīrān- aš-šahwa. Pues como alivié los fuegos de
Ibrāhīm, así lo haré contigo. Y si Yūnus me había llamado desde las tinieblas del mar y de la
angustia del error gham- al-waqat‘ para salvarse y consiguió lo que quería, pues a ti
también, siervo mío, te salvaré de las oscuridades de la tumba y de la angustia de la ruptura
gham al-qaṭī‘a.
De ello también que la persona que elogia a si mismo por sus obras, será criticado por Dios
alabado sea por ello. En cambio la persona que se autocrítica será elogiada por Dios ,
alabado sea. ¿Acaso no ves que Iblīs ha sido criticado por Dios por haberse elogiado? Dice
Dios alabado sea: “menos Iblīs que se negó, se llenó de soberbia y fue de los rebeldes852”.
En cambio Ādam ha sido crítico con sigo mismo y dijo: “¡Señor nuestro! ciertamente
hemos sido injustos con nosotros mismos y si nos conceda su perdón853” entonces Dios le
elogió por esto y dijo: “pero lo olvidó, y no hallamos en él firmeza de propósito854 ” y dijo
también: “ciertamente Dios exaltó a Ādam855”.
También en la historia de Ibrāhīm, vemos que él criticaba a si mismo e imploraba a Dios
para que le guiara al buen camino diciendo: “y apártanos, a mí y a mis hijos, de la
850
Corán 75/2
Corán 39/53
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Corán II/34
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Corán 7/23
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Corán 20/115
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Corán 3/33
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idolatría856”. Entonces le elogió Dios
exaltado sea diciendo: “y Ibrāhīm que cumplió
fielmente ”.
857
Yūnus, que la paz sea con él, también se reprochaba y censuraba a si mismo por su actitud,
tal como se demuestra en este versículo: “¡No hay deidad sino Tú! ¡Infinita es Tu gloria!
¡Ciertamente, he obrado mal858!” Pero después de decir esto, ha sido elogiado por su Señor
que dijo sobre él: “ciertamente ha sido de los que recuerdan a su Señor859”.
También el infiel loa a si mismo diciendo: ““yo” les superaba en poder material y en
despliegue de medios860” y dice también: “Es, pues, a esos a quienes Dios ha favorecido
prefiriéndoles a nosotros861”. En respuesta a lo que decían; Dios les había criticado diciendo:
“el difamador el que va por ahí con cuentos calumniosos862”
Los creyentes, por otra parte, critican a si mismos diciendo: “hemos sido injustos con
nosotros mismos863” pero al mismo tiempo reciben los elogios de su Señor que dice sobre
ellos: “aquellos que se vuelven a Dios arrepentidos cada vez que han pecado y que Le adoran
y alaban, y persisten en buscar Su complacencia864” y dice también: “dormían sólo una
pequeña parte de la noche y pedían perdón desde lo más profundo de sus corazones865 ” y
dice también: “que se ven impelidos a abandonar sus lechos en la noche866”como si los
siervos estuvieran conversando con su Señor diciéndole: “ ¡Señor nuestro! Si tú nos elogias
pues es porque Eres generoso con nosotros, pero nosotros nos conocimos bien y
reconocemos nuestras malas obras”. Pero Dios les responderá diciendo: “¡Siervos míos! Os
estáis censurando mucho por los pecados que habeís cometido, pero Yo sé como soís de
verdad, sois mi siervo, aquéllos que se arrepienten por sus pecados, aquéllos que me adoran
y que se prosternan y se inclinan delante de mi.”
856
Corán 14/35
Corán 53/37
858
Corán 21/87
859
Corán 37/143
860
Corán 19/74
861
Corán 6/53
862
Corán 68/11
863
Corán 7/23
864
Corán 9/112
865
Corán 51/17
857
866
Corán 32/16
297
Estos siervos también agradecerán a su Señor en el día del juicio final y atribuyen la
recompensa que les concederá a su generosidad (es decir que ellos creen la recompensa no
ha sido por sus obras sino porque Dios quiso dárselos).
Entonces dirán elogiando a su Señor: “¡Alabado sea Dios, que nos ha guiado a esto867!” así se
aumentarán sus buenas obras y les llevará su Señor al paraíso. Dice Dios en este contexto: “en
recompensa por lo que hicieron868” y dice también: “¡que excelente recompensa para los que
se esfuerzan869!”.
Esto lo que tenemos que decir todos, todo el bien que hagamos se debe a la merced de Dios,
y si Dios nos elogia por obrar bien pues nosotros conocemos a nosotros mismos y sabemos que
sin su gracia y su generosidad no habríamos sido capaces de obrar bien.
De ello también que cuando Dios cautivó a Yūnus en las entrañas del pez dijo a éste: “te
confío mi siervo, se quedará bajo tu custodia. Pero si le arañases la piel o le rompieses un
hueso te sujetaría un castigo que no lo apliqué a nadie antes que tú”. Entonces, el pez ayunó
cuarenta días hasta que sacó Dios Yūnus de su vientre.
La anécdota que se puede sacar de la historia de Yūnus y el pez consiste en que el pez ha
dejado de comer y de beber por tener a Yūnus en sus entrañas. “¡Y tu siervo de Dios ! tienes
el conocimiento al-ma‘rifa en tu corazón ¿Acaso esto no te impedirá de acercarte a los
pecados y a los errores.
De ello también lo que dice Dios alabado sea sobre Yūnus: “e hicimos crecer cerca de él un
árbol de calabacín y luego le enviamos a cientos de persona o más870”. Se dice que /14v
eran veinte mil.
Se dice también que eran más. Dice Dios : “hasta que estuvo a una distancia de dos arcos o
menos871”.
Cuando Yūnus se recuperó se fue a ver a su pueblo y volvió por la tarde al lugar donde
estuvo antes. Entonces halló la calabacera que le alimentaba seca. Al ver esto se entristeció.
En este momento le dijo Dios : “¡Yūnus! Estas triste por un árbol que se secó, pero no te
867
Corán 7/43
Corán 32/17- 46/14- 56/24
869
Corán 3/136- 29/58- 39/74
870
Corán 37/139-138
871
Corán 53/9
868
298
angustiaste por cientos de personas o más de tu pueblo” es decir los veinte mil más, cuando
saliste sabiendo que les iba a castigar.
Luego dijo Dios a su Profeta Muḥammed, paz sea con él, cuando se hartó de daño que le
causó su pueblo: “no seas como Yūnus, el compañero del pez y no dejes a tu pueblo en el
Día del juicio final como abandonó él su pueblo872”.
Entonces la respuesta del Profeta, paz y bendiciones de Dios sean con él era: “¡Señor mío!
me ordenaste de tratar a mi nación de una forma diferente a la del resto de los profetas, pues
le suplico Señor mío que hagas lo mismo con ellos y que no les trates como el resto de los
pueblos.”
Entonces reveló Dios un versículo en el cual dice: “"Sólo Él tiene el poder para hacer que os
llegue el castigo desde encima de vosotros873” es decir es capaz de enviar las tormentas y los
fuertes vientos para castigaros o de “debajo de vuestros pies874” es decir capaz también de
ordenar a la tierra que os trague o aplicarles una metamorfosis para castigaros.
Pues como Dios es capaz de levantar el castigo de los infieles con su bendición, pues
también puede con su bendición perdonar a los creyentes y protegerles del castigo y del
dolor de la ruptura alam al-qaṭī‘a.
De ello también que Yūnus, paz sea con él, cuando sufrió la pena dentro de las entrañas del
pez, se adelgazó mucho y salió de ahí como polluelo. Estaba en un estado muy delicado y
muy débil y las moscas le hacían daño. Entonces Alāh hizo crecer cerca de donde estaba una
calabacera. Porque las moscas no se acercaban de este árbol y así se protegió Yūnus hasta su
completa recuperación.
Lo mismo sucede con el buen siervo cuando sufre de los susurros de aš-šayṭān y de las
malas tentaciones, Dios le concede el árbol que se encarga de protegerle y de la calabacera
que le salve de los pecados. Dice Dios exaltado sea: “como un árbol bueno, firmemente
enraizado sus ramas se extienden hacia el cielo875” Este árbol consiste en decir: “no hay
más Dios que Dios ”.
872
Corán 28/48
Corán 6/65
874
Corán 6/65
875
Corán 14/24
873
299
De ello también que Dios exaltado sea ha creado esta vida y ha decretado que sea la morada
de la prueba dār-al- balāʾ así que nadie se salvará de la prueba ni los profetas ni la gente
piadosa.
Incluso la Casa antigua, la Caaba, ha sufrido la prueba cuando los infieles pusieron sus
suciedades paganas dentro de ella. Todo esto pasó para que la gente sepa que nadie y nada
esté a salvo de la prueba de Dios .
El pueblo de Yūnus creyó en Dios después de ver el castigo, es decir que su fe les había
servido y les había salvado. Esto significa que la persona que cree sin ver merece más la
salvación.
De ello también que Yūnus paz sea con él salió de las entrañas del pez el catorce de ḏī alqi‘da y tras estar cuarenta días dentro del pez.
De ello también que cuando llamó Yūnus paz sea con él a su Señor en plena oscuridad, los
ángeles dijeron: “una voz conocida viene de un lugar lejano y extraño”. Entonces dijo Dios :
“¡Callaos!”. Dijeron entonces: “¿Cómo quieres acallarnos sin salvar a este siervo?”
También en la historia de Yūsuf, paz sea con él, cuando estaba en el pozo no dejo de
implorar a Dios hasta que le oyeron los ángeles y dijeron: “una voz conocida viene de un
lugar extraño y anónimo. Entonces respondió Dios : “¡Yo sé por qué está ahí! Le convertiré
un rey y sin lo que está sufriendo ahora no logrará lo que le tengo guardado para después”.
Se dice que Dios alabado sea permitió a su Trono que intercediese por los pecadores. Dice
el mensajero de Dios sobre este asunto: “cuando un siervo desobediente recuerda a Dios o
dice: “no hay más dios que Dios ” se conmoverá el Trono del Misericordioso. Entonces,
Dios hablará al Trono y le dice: “¡Trono mío! ¡Cálmate!”. Y el Trono dice: “¡Señor
nuestro! Acaso quieres que me calme viendo que todavía no perdonaste a quien pronunció
estas palabras”. En este momento responde Dios y dice: “¡cálmate! ya le perdoné”.
Pues esto es el destino de un desobediente que recuerda a Dios , //15r¿qué sería entonces del
siervo que renunció el sueño y permaneció toda la noche recordando a su Señor?¿Qué sería
de este siervo si sabemos que Dios da tanto mérito a su recuerdo y a su nombramiento sobre
todo por la noche? Ya que el siervo que loa al Señor por la noche y permanece despierto
proclamandole, expresa su certeza y su absoluta fe en Él.
300
De lo que se dijo también que cuando la tierra tragó a Qārūn, las criaturas del mar y aquellos
que viven debajo de la tierra llamaron a Dios y le dijeron: “¡Señor nuestro! Déjanos ver uno
de tus buenos siervos como nos enseñaste a uno de tus enemigos, para distraernos viendo a
tu amado y para librarnos de ver a tu enemigo todo el tiempo”.
Entonces, Dios exaltado sea encarceló a Yūnus en las entrañas del pez. Éste, según se dice,
ha recorrido todo el Nilo de Egipto hasta el mar persa y otras tierras y el río de Tigris
después, arrojó Yūnus fuera, cuarenta días después.
Lo mismo ocurrió con el Profeta, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, en la
noche del isrāʾ cuando hizo el viaje nocturno y recorrió desde la mezquita inviolable sagrada
al-masŷid al-ḥarām hasta la Jerusalén bayt al-maqdis la mezquita lejana:
Algunos de la gente del išāra dijeron que la mezquita santa bayt al-maqdis había pedido a
Dios , alabado y exaltado sea, que le enseñara uno de sus siervos queridos tras haberla
demostrado algunos de sus enemigos. Entonces, Dios respondió las plegarias de la tierra
santa y permitió que el Profeta Moḥammed que hiciera el recorrido que se extendía desde la
mezquita sagrada hasta la mezquita lejana al-masŷid al-aqṣā.
También en la historia de Mūsā, la paz sea con él, Dios había anunciado al mar su intención
de confiarle uno de sus enemigos, cuyo nombre es Fir‘awn, pidiéndole que acabara con él.
El mar se enfurecióy no quiso ver al enemigo. Luego pidió al Señor que le permitiera ver
uno de sus seres queridos para distraerse y no tener que aguantar al enemigo por mucho
tiempo. Así pues, Dios hizo que Mūsā entrara al mar y que se encontrara ahí con Fir‘awn,
para cumplir con el deseo del Mar y para demostrar el honor de Mūsū Idhār aš-šaraf.
Cuando Dios había comunicado al infierno-al-Ŷaḥīm que fuese la morado de sus enemigos
y el fuego con el cual pretendía vengarse de ellos, al-Ŷaḥīm invocó al Señor para que le
permitiera ver sus siervos queridos y así se librara de ver solamente a los enemigos. Por este
motivo Dios alabado y exaltado sea dice: “Y no hay ninguno de vosotros que no vaya a
llegar él876” entonces hará que los creyentes entrasen al fuego, sólo en respuesta a las
invocaciones del Ŷaḥīm, no con la intención de aniquilarles y después les sacara de ahí
sanos y salvos.
La anécdota aquí consiste en que Ayyūb, la paz sea con él, tenía un trato firme con su esposa
y había jurado de apalearla por lo que hizo. Entonces Dios le había ordenado que cogiese
876
Corán 19/ 71
301
un haz de ramas y que la golpease con ello. Por un lado, para no causar daño a su mujer y
por otro lado, para que él no perjure y cumple con su juramente.
También entre Yo ( Dios) y los creyentes hay un trato firme, el trato del conocimiento ‘aqd
al-ma‘rifa. Había jurado antes que les hiciera entrar en el Infierno sin castigarles ahí. Por lo
tanto, así será. Les llevaré al infierno para cumplir con Mi juramento y les sacaré de ahí para
demostrar Mi gracia.
Lo mismo ocurrió con al -jalīl, antes de que tener a Ismā‘īl dijo: “si tuviese un hijo lo
entregaría como ofrenda a Dios , exaltado sea”. Así que cuando lo tuvo, Dios le pidió que
cumpliera con su promesa nadr. Entonces, trajo a su hijo al lugar de la ofrenda y puso la
navaja sobre su cuello y empezó a girarla tres veces. En este momento, Dios , alabado sea le
llamó diciendo: “ ¡Ibrāhīm! Ciertamente has confirmado la visión”. Es decir has cumplido
con tu promesa y ahora Yo te salvaré de llevarla a cabo merced a tu sinceridad y tu lealtad.
La máxima que se puede deducir de esta noticia y de la historia de Yūnus, la paz sea con él,
consiste en que Dios había encerrado a Yūnus en el vientre del pez el tiempo necesario para
perdonarle su error y para purificarle de sus yerros. Luego le rescató y no le dejó ahí para
siempre. Dice Dios en este contexto: “de no haber sido porque era de los que glorificaban
habría permanecido en su vientre hasta el día en el que todos serán devueltos a la vida877”
hizo que el recordatorio fuese el motivo de su salvación.
Del mismo modo, Dios encierra a los creyentes en el fuego por sus pecados y sobre assirāṭ878 el tiempo necesario, que vea oportuno para perdonar a sus yerros y para purificarles.
Luego les salvaguardará y no les abandonará ahí para siempre. Y así hizo que la fe y el
conocimiento /15v fuesen los motivos por los cuales serán salvados.
De ello también que Yūnus se había afligido por el árbol cuando se secó. La gente de las
señas de al- i šāra dijeron: “su aflicción no era por la sequedad del árbol más bien era por el
hecho de perder lo que el Señor le había concedido”. Dice Dios en este contexto: “e hicimos
que creciera sobre él una planta de calabaza” entonces Yūnus se había entristecido por la
pérdida del recordatorio at-tadkira no por la desecación yubūsa del árbol.
También, se dice que Mūsā había añorado al monte y anhelaba estar ahí con prisa. Esto no
fue por el monte en sí sino era para escuchar y percibir las palabras de su Creador alabado y
877
878
Corán 37/143-144
Un término que alude al camino que será atravesado todos los creyente para entrar al paraíso.
302
exaltado sea. Ya que en ahí donde Mūsā había recibido el recordatorio de su Creador, y su
añoro era a eso al recordatorio (tadkira) no al monte en si.
Lo mismo ocurre con el sabio, el conocedor al-‘ārif, siempre añora al paraíso y lo tiene
siempre presente en todos los momentos, no por las gracias, sino por recordar al Generoso y
por percibir más los indicios de la generosidad del Señor. No anhelaba al paraíso en si ni a
las huríes, sino porque se había acordado de las sutilezas del Señor, el más Generoso.
Se había dicho también que cada hecho le corresponde un dicho, y cada imán tiene un
secreto naŷwā. Cada uno tiene su peculiaridades, y cada estación tiene sus antojos.
Pues al Profeta Muḥammed paz sea con él había sido capaz de hacer un recorrido nocturno
en un cierre de ojos y estuvo de El a la distancia de dos arcos o aún más cerca. Una vez ahí
le dijeron: “mira”. Entonces replicó: “me refugio a Dios ”.
Y el otro (Yūnus) fue lanzado en los fondos más bajos de la tierra, en el vientre del pez. Una
vez ahí, le dijeron: “di: no hay más Dios que Dios ”.
Y otro (el creyente) se había dejado sumergido en sus pasiones, y se cayó en los fuegos. Una
vez ahí le dijo: “mira” pero él replicó: “me entrego completamente a mi Creador el más
Misericordioso.”.
Dios concluyó la historia del Profeta Muḥammed, que ascendió al cielo, con at-tanzīh879, es
decir recordando su Excelencia y su Gloria y dijo: “Gloria a Quien una noche hizo viajar a
su siervo desde la mezquita Inviolable hasta la mezquita más lejana880”. Y terminó la
historia del dueño del pez Yūnus también con at-tanzīh diciendo: “No hay dios sino Tú,
Gloria a Ti ciertamente he sido de los injustos881”
Para que todo el mundo sepa que el Señor está tanto en el cielo como está en la tierra.
Y los siervos también serán allegados a Él con la fe y el conocimiento.
879
Término árabe que alude a la Gloria y la ascendencia de Dios
Corán 17/1
881
Corán 21/86
880
303
Octavo apartado en la historia de Sulaymān, paz sea con él
Dios, alabado sea, dice: “dijo (Sulaymān): Señor mío, perdóname y concédeme un reino
que nadie más de mí pueda tener, realmente Tú eres el Dador882”.
Dios habló en otro versículo de Sulaymān y dijo: “Y pusimos a prueba a Sulaymān y
lanzamos sobre su trono un cuerpo, después volvió a su Señor883”.
El Profeta, que paz sea con él dijo explicando el versículo anterior: “un día Sulaymān dijo:
“me acostaré con cien de mis amas y cada una de ellas me dará un hijo varón así tendré cien
hijos. Todos formarán un ejército y lucharán por Dios”. No obstante, Sulaymān tomó esa
decisión sin decir “inchallah” “si Dios quiere”. Por este motivo, El deseo de Sulaymān no
se realizó, ninguna de sus mujeres se quedó encinta excepto una. Ésta engendró un hijo
deformado e incompleto. Cuando nació este niño fue tirado sobre el trono de Sulaymān para
que lo viera y se diera cuenta del error que había cometido”.
Otros dicen que el versículo: “Y pusimos a prueba a Sulaymān y lanzamos sobre su trono un
cuerpo” alude a una enfermedad que tocó a Sulaymān y hizo que Aš-šayṭān se apoderara de
su reino.
Se dice que Sulaymān imploró a su Señor un reino insuperable porque un día escuchó a uno
de los infieles deciendo que la incredulidad es mejor que la creencia y la fe porque el
maldito An-namrud era incrédulo pero tuvo un poder inigualable.
Pues Sulaymān quiso tener tanto poder para que motivo de orgullo para los creyentes.
Apartado
Se dice también, sobre el significado de este versículo, que Dios prohibió a Sulaymān que
se casara con una mujer que no fuera de Banī Israel, pero él no cumplió con este orden y se
casó con una mujer que se llamaba ẓibia, hija de Sammūr //16r que no pertenecía a Banī
Isrāʾīl.
Cuando murió Sammūr, su hija Ẓibia pidió a Sulaymān que ordenase a sus siervos Satanás
hacer una estatua con la imagen de su padre, y lo hicieron. Entonces, la mujer de Sulaymān
882
883
Corán 38/35
Corán 37/34
304
empezó a rendir culto a la imagen de su padre, cada día a escondidas y ordenó también a sus
amos que hicieran lo mismo.
Entonces, Dios dijo a Asaf Ibn Barzajia884 el primo de Sulaymān: “¡Asaf! cuando envejeció
Sulaymān se está dando culto a otro más que Yo en su propia casa y durante cuarenta días
¡Juro por mi Gloria y mi Majestad que si llegase a enojarme con él, le aplicaría un castigo
que no puse a nadie más antes.”
Así pues, Dios infligió a Sulaymān y le castigó por cada día que se dio culto a la estatua. Se
dice que la desgracia de Sulaymān duró cuarenta días.
Apartado
Y si dijera alguien: “¿Es normal que un profeta pidiera un poderío y que exigiera que esto
no se concediera a nadie más después de él? tal como viene el siguiente versículo:
“Concédeme un reino que nadie más después de mi pueda tener885”.
Podemos contestar a esta pregunta con lo siguiente: “el poder de Sulaymān era en su anillo,
de hecho cuando perdió su anillo perdió también el reino, por eso pidió a su Señor un poder
excepcional. Lo dijo también porque él sabía que un poder eterno no existe excepto el poder
de Señor.” ¡Alabado seas Señor! Cuyo reino eterno e infinito.
Apartado
Dijo esto también cuando vio aš-šayṭān sentado en su trono, por este motivo requirió un
poderío fuerte y único. Cabe decir también que el Señor otorgó a cada Profeta un milagro
distintivo y en el caso de Sulaymān pues su reino era un milagro. De ello también que
Sulaymān se preocupó por su reino y se apartó de su Señor por un momento. Este
distanciamiento provocó el enojo del Señor que permitió que Aš-Šayṭān se apoderara del
trono de Sulaymān y que éste sufriera la aflicción.
Apartado
Dios otorgó a Sulaymān profusos favores y no le penalizó por preocuparse de ello porque
Sualimān reconocía que todo lo que tenía procedía del Señor y dijo: “esto es parte del favor
de mi Señor”.
884
885
El consejero de Sulaymān
Corán 38/35
305
Yūsuf también se benefició de las gracias de su Señor. Éste le concedió un gran poderío y
no le reprobó porque Yūsuf siempre decía: “eso es parte del favor de Dios para con
nosotros y para los hombres”.
Dios también se dirige a los siervos y les dice: “di: que con el favor de Dios y con su
misericordia se regocijen”. Así si les castiga lo hace por sus obras y no les hace probar la
amargura de la ruptura marāratu al-qaṭī‘a.
De ello también lo que vino en los tafāsir ( las obras de exégesis) que los marada de al-ŷinn
(seres invisibles rebeldes) en la época de Sulaymān desviaron a la gente e hicieron que
incrementara el número de los salteadores del camino que sembraron el pánico entre los
viajeros. Éstos, tenían que nombrar el nombre de Sulaymān para pasar por los valles y salir
de allí ilesos
La anécdota aquí consiste en que el nombramiento de Sulaymān a su Señor le llevó a la
salvación. Pues ¿qué sería de aquél que nombra siempre a su Señor el Clemente? ¿Acaso
esto no le salvaría de los fuegos?
Pues ciertamente, recordar a Dios alarga la vida, protege de las aflicciones e incrementa las
bendiciones. Y el siervo creyente, aquél que pasó toda su vida recordando a su Señor y
murió lleno de fe. Aquel que saldrá de su tumba con el nombre de Dios, no será abandonado
nunca y gozará de la bendición del Señor. Pues el nombre del Señor es el remedio de todos
los encogimientos y el desagravio de todas las angustias.
De ello también que Sulaymān buscó la abubilla y cuando no la halló en su lugar dijo:
“¿por qué no veo la abubilla?”
Y el creyente que obedeció a su Señor en su vida ¿Acaso no será salvado con la Clemencia
del Señor tras su muerte? De ello también que la abubilla tenía el mérito de descubrir el
agua y su sitio.
Yūsuf fue bendecido por la interpretación de los sueños.
La abubilla alcanzó la jefatura de las aves e Yūsuf alcanzó el poderío y /16v la salvación de
la cárcel. Y el creyente logró el conocimiento de su Señor el Omnipotente y después logrará
el paraíso y el rescate del fuego.
306
Cuenta la tradición que Anas Ibn Mālik contó que el mensajero de Dios que la paz sea con
él dijo: “Dios perdonará cuatro mil grandes pecados a quien diga: “no hay más Dios que
Dios ”.
Noveno capítulo en las anécdotas de historia de Mūsā paz sea con él:
Dice Dios exaltado sea: “vete al Faraón886” dijo: “¡Señor! Mate a uno de ellos y temo que
me maten887” y Dios dijo: “¿Acaso no te demostré cómo ardía un árbol verde en el fuego?
¿Acaso no viste que la humedad del árbol no podía apagar el fuego? y ¿cómo el ardor del
fuego se quedó incapaz de quemar el árbol y de perjudicarlo?
Pues, del mismo modo, te ampararé del Faraón y te salvaré de su perjuicio/ daño” .
Cuando Mūsā salió de Egipto, tras matar (al-qibṭī) el cobto, invocó a Dios y pidió que le
provee su guía y la buena orientación al-hidāya, y dijo “puede que mi Señor me guíe al
camino recto888”. Sin embargo, Dios no respondió su invocación hasta que le envió otra
vez a Egipto. Cuando se dirigía a Egipto, Dios le dijo: “He escuchado tu llamamiento y has
sido respondido y hoy te guié a mis palabras, ciertamente “Yo soy Dios , el Insuperable, el
sabio889”.
¡Oh creyente! Tú también cuando te descendí a la vida ad-duniā, supiste/ descubriste la
verdad al-ḥaqq y te encaminaste directamente hacia ello y Me pediste auxilio diciendo:
“guíanos al camino recto890”. Y Yo percibí tus palabras y respondí a tus plegarias. Y cuando
llegue el momento de tu retorno a Mi diré: “ciertamente, Yo soy Dios , el Clemente el
misericordioso891”.
Luego, decreté que Mūsā y su pueblo heredaran las tierras del Faraón. Dice Dios “así fue.
Lo dejamos en herencia a otra gente892”.
¡Tú también siervo creyente! Cuando fawaḍta umūraka me confiaste plenamente tus asuntos
a Mí y dijiste “sólo a Ti te adoramos, sólo en Ti buscamos ayuda893” respondí diciendo: “Yo
886
Corán 20/24
Corán 28/33
888
Corán 28/22
889
Coán 27/9
890
Corán 1/6
891
Corán 15/49
892
Corán 44/28
893
Corán I/5
887
307
soy el Indulgente, el Compasivo, Él que perdona tus yerros y tus pecados, aquél que
reconoce y acepta tus buenas obras ṭā‘atak”.
Cuando Mūsā, paz sea con él, percibió desde lejos el árbol, vio el fuego, pero cuando se
acercó se convirtió el fuego en una luz nūr. Lo mismo pasó con el amado de Dios al-jalīl894,
el fuego en el que fue lanzado era quemante muḥriqa, pero cuando se acercó él, se convirtió
en una piedad.
El pozo, en el que fue arrojado Yūsuf, estaba lleno de alacranes y serpiente, pero cuando
apareció Yūsuf dentro se transformó en un jardín repleto de compasión.
El mar era el lugar de la inmolación mawḍi‘ halāk pero cuando se acercó Mūsā se convirtió
en un lugar de bendición y de milagros mawḍi‘ al- karāma.
También, el árbol en la historia de Mūsā, reflejaba un lugar de desolación mawḍi‘ al-waḥša,
y el fuego presentaba el ardor y la aniquilación, sin embargo, cuando se acercó Mūsā alKalīm895, el árbol se convirtió en lugar de aproximación mawḍi‘ al-qurbā, y el fuego en un
lugar de concordia mawḍi‘ al-wasla.
La tumba, también, refleja un lugar de desolación y de soledad mawḍi‘ al-waḥša. pero
cuando durmió el amado en ella (la tumba) se transformó en una edén del paraíso rawḍa min
riyāḍ al-Ŷanna.
El Último día, es el día de la tristeza y del arrepentimiento yawm al-ḥasra, un lugar de
discusión y de ajustes de cuentas, pero cuando llegue el momento en el que el amado alḥabīb esté en manos de su Bienamado, todo se cambia y se transformara el día en una
escena de Honor ‘izz y de ascenso en los rangos al-martaba.
El fuego también es el lugar del castigo y de la penitencia mawḍi‘ al-‘aḏāb wa al-‘uqūba,
pero cuando se acerca el conocedor al-‘ārif ahí se convertirá en un lugar para demostrar la
bendición y los milagros idhār al-karāma.
Se dijo también que la gente del árbol aṣḥāb aš-šaŷara en el Corán son cuatro: Uno de ellos
es Mūsā por recibir el llamamiento desde el árbol “y fue llamado por el árbol, ¡Oh
Mūsā!”.El segundo es Ādam cuando le advirtió Dios y le dijo: “No os acerquéis a este
894
895
Se refiere al profeta Abraham
El que habló con el Señor
308
árbol896”. La tercera es Mariam “y le sobrevino el parto junto al tronco de la palmera897”. Y
el cuarto es Muḥammad, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él en el versículo
que dice: “cuando te juraron fidelidad bajo el árbol898”
Pues, el árbol será una piedad para aquéllos siervos que perciben el hecho de acercarse a
ella, como un cumplimiento de los órdenes de Dios . Mientras que aquél que la percibe
como si estuviera cumpliendo con su propia elección, pues el árbol se convertirá en una
fuente de penas y de desgracias.
Ādam, por ejemplo, se acercó del árbol a pesar de que Dios le había prohibido acercarse a
ello y así incumplió con el orden de Dios, con su propia voluntad por lo tanto.//17 r Y por lo
tanto, fue expulsado del paraíso, por culpa del árbol.
Mūsā, la paz sea con él, se acercó al árbol para cumplir con el orden de su Señor, entonces,
el árbol se convirtió en una fuente de milagros y carismas.
Mariam por otra parte se acercó del árbol, con su propia voluntad, y esto hizo que el árbol se
convirtiera en el origen de su desgracia miḥna. Esta aproximación al árbol le causó el
sufrimiento, hizo que sufriera las calumnias por su pueblo, y al agotamiento para conseguir
su sustento.
El Profeta, la paz sea con él también se acercó al árbol cumpliendo una orden de su Señor, y
así el árbol le originó misericordia e hizo que triunfara el Islam y que se estableciesen sus
leyes.
Y cuando Dios mencionó al creyente lo compara con el buen árbol y dice: “¿acaso no ves
como Dios compara la buena palabra con un buen árbol cuya raíz es firme y cuyas ramas
están en el cielo899?”
Y Yo miraré a tu corazón cada día trescientos sesenta veces, y así le protegeré de las
maldades y de los susurros y así hice que el árbol fuese tu destino y fueses mío. E hice que
el valor del árbol fuese afín a su dueño y el valor del siervo con su Señor.
La anécdota aquí consiste en que Dios ha comparado la buena palabra con el buen árbol.
Puesto que el árbol se aprecia según la calidad de sus frutas y sus luces. Y el siervo se
896
Corán II/35
Corán 19/33
898
Corán 48/18
899
Corán 14/24
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309
aprecia según el grado de su conocimiento a su Señor. Como si Dios estuviera diciendo:
“¡siervo mío! tu corazón es el terreno de mi árbol mawḍi‘ šaŷaratī, sus raíces representan
Mi conocimiento ma‘rifatī, sus frutas son Mi testimonio šahādatī, y sus luces son mis
palabras nūruhā ḥadīṯī. Y con todo ellos ¡Siervo mío! Me reconocerás como Dios Único y te
entregarás a Mi.
Tu padre Ādam se acercó al árbol del enemigo y esto le condujo al tropiezo, a las penas y la
salida del paraíso, dejando atrás todos los bienes.
¿Acaso crees que dejaría que aš-šayṭān se acercara a un árbol Mío, a un árbol que estuviese
bajo mi tutela y mi supervisión. Un árbol que considero un lugar lleno de mi conocimiento?
Pues no se lo permitía, al contrario se lo impedía y le expulsaría muy lejos de Mi árbol, y
será castigado, igual como lo hice con Ādam al aproximarse del árbol del enemigo, y llenaré
su corazón con la tristeza y el terror de sus susurros y de sus trampas y le cargaré tus
pecados. De aquí que Dios dice: “ Satán les hizo tropezar sólo a causa de algo que ellos
[mismos] habían hecho900”
Como si Dios estuviera conversando con su siervo diciendo: “¡Siervo mío! el enemigo de
Ādam dominaba una parte de su árbol, esto causó la expulsión de Ādam del paraíso. Y otra
parte del árbol pertenece a Mí, y con ella haré que todos los creyentes entrarán al paraíso”.
De ello también que Dios, alabado sea realzó y apoyó cada miembro de Mūsā con un
milagro. Lo hizo también con Muḥammed, que la paz sea con él y lo hará con los creyentes.
Ensalzó a Mūsā, al Elegido y a los creyentes con al-munāŷāt la oración.
Dios habló también del dia de Ḥunayn en el que el Profeta fue derrotado y dijo: “y el día de
Ḥunayn” porque el siervo que demuestra su entrega y su sumisión es mejor considerado su
Señor.
De ello también que Dios preguntó Mūsā por algo que podría responder. Le preguntó por lo
que tenía a su derecha reiteradas veces y no le preguntó en absoluto por lo que tuvo a su
izquierda. Ya que el sello era a su izquierda y el bastón a su derecha.
Luego, el Señor dijo a Mūsā: “Mūsā, tienes Mi bastón a tu derecha y de ahí podrás ver Mi
milagro”. Del mismo modo, Dios concedió a la Umma de Muḥammed /17v la paz sea con
900
Corán III/ 155
310
él, su libros y sus registros y les puso a su derecha y de ahí también les hará percibir sus
milagros.
Dios concedió a Mūsā el bastón, con el que golpeó al mar para rajarle y conseguir
atravesarlo. El creyente también cuando se enfrenta al mar de la muerte golpeará con la
palabra de at-taqwā el temor divino y así se convertirá el mar de la muerte a un edén de
misericordia.
De ello también que Mūsā, que la paz sea con él, tuvo miedo al bastón que le concedió el
Señor, en cambio, Ibrāhīm, la paz sea con él, no temía al fuego. El motivo por el que cada
uno de estos dos Profetas tuviera una actitud distinta consiste en el milagro destinado para
cada uno de ellos.
Para Ibrāhīm, el hecho de entrar en la hoguera y ser rescatado de ahí sin que le tocara nada,
es en si un milagro. Además, el fuego para él significaba la salvación, por lo tanto no tenía
motivos para temerlo.
Por otra parte, el milagro del bastón concedido a Mūsā consistía en el miedo. Es decir que
Mūsā tuvo esa reacción porque es la predestinada.
De lo se dijo sobre asunto también, es que cuando Mūsā dijo: “es mi bastón901”, de ahí sintió
el miedo y la derrota. Y no salió de este estado hasta que dijo: “¡Señor! Este bastón es
Tuyo”. Entonces, Dios replicó: “¡cógela! y ¡no tengas miedo!” Luego le dijo: “vete con
estas pruebas al Faraón”.
De aquí podemos deducir que Mūsā se armó con las pruebas otorgadas por el Señor para
comparecer ante el Faraón. Pues el creyente también no comparecerá en el Día del Juicio
Final sin la pruebas. Al-ḥuŷŷa.
De lo que se dijo también que Dios alabado sea ha protegido el estado al-maqām de sus
profetas y sus santos y sus moradas y no permitió a los enemigos que les vieran. Del mismo
modo, arropó el lugar del árbol desde la cual llamó a Mūsā. Protegió del mismo modo las
huellas del pie de al-jalīl en la Ca‘ba, protegió también el secreto del pozo de Zamzam
descubierto por Ismā‘īl.
Cuando se acercó el nacimiento del Profeta, que las paz y las bendiciones de Dios sean con
él, su abuelo ‘Abd al-Muṭṭalib tuvo una visión, en la cual se veía zanjando el pozo de
901
Corán 20/18
311
zamzam. ‘Abd al-Muṭṭalib comentó la visión a su gente Qurayš. Éstos no se pusieron de
acuerdo en lo se refiere a la persona que debería realizar la visión, así pues decidieron llevar
este asunto a los monjes de Aš-šām. cuando se marcharon, perdieron el camino hacia Aššām y padecieron de mucha sed y se vieron en una situación fatal hasta el punto que cada
uno de ellos se permanecía en un lugar determinado esperando que llegase su hora. En este
momento tan complicado, se brotó una fuente de agua dulce debajo de ‘Abd Al Muṭṭalib.
Sólo entonces le confiaron el asunto del pozo de Zamzam.
También Dios nos relató la historia de Mūsā diciendo: “y fue llamado desde el árbol902” sin
dar más detalles sobre este árbol. No habló tampoco del secreto de at-tahaŷŷud ni de las
invocaciones secretas al-munāŷŷāt.
El siervo también será sorprendido de lo que le ha preparado el Señor en paraíso, ya que Él
no había revelado todo lo que hay ahí. Dice en este contexto: “nadie sabe la frescura de
ojos que les espera como recompensa por lo que hicieron” y dijo también sobre las huríes:
“Allí habrá unas de mirada recatada a las que antes de ellos no habrá tocado hombre ni
genio903”.
Eso significa que Dios te ha preparado un paraíso exclusivo para ti, nadie lo había visto
antes y nadie se ha enterado de lo que es realmente, y te pidió a cambio de todo esto que te
entregaras a Él. Pues, ¡Qué mal siervo eres! Si ni siquiera puedes cumplir con los
mandamientos de tu Señor.
De lo se cuenta también hay un relato que dice que Mūsā, que la paz sea con él, cuando hizo
el ayuno de treinta días cogió un día una hoja de oliva (y se la comió) entonces recibió la
orden de ayunar diez días más. Dice Dios en este contexto: “emplazamos a Mūsā durante
treinta noches que completamos con diez más904”.
La moraleja aquí consiste en que las hojas de oliva impidieron a Mūsā conseguir su objetivo
al-murād, pues ¿Cómo anhelas tu (siervo de Dios) lograr tu objetivo siguiendo todas tus
pasiones?
903
904
Corán 55/56
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312
De ello también que Mūsā se marchó cuarenta días pero su vuelta ha sido por el crimen que
había cometido. En cambio, el Profeta, que la paz se con él, se marchó sólo una noche o
menos y volvió con la paz y con la reverencia905.
De ello también que Mūsā, que la paz sea con él, en su salida de Egipto recibió la orden de
llevar los restos de Yūsuf a Jerusalén, pero él desconocía el paradero de esta tumba.
Mientras la estaba buscando, se encontró con una vieja. Ésta le indicó la tumba y le pidió a
cambio que invocara a Dios para devolverle su vista y su juventud. A la sazón, Mūsā invocó
a su Señor y fue respondido. La mujer logró su objetivo al-murād y también Mūsā. Pues
¿qué será de aquel siervo que logrará el conocimiento de su Señor por sí mismo?
Cuando Dios dijo a Mūsā: “¡vete a Fir‘awn! Mūsā replicó: “temo por mi vida”. Entonces
Dios dijo:“Mūsā cuando eras pequeño, estabas en su regazo, no le tenías miedo pudiste
darle una bofetón ¿acaso ahora, que te concedí la profecía y el poder, le tendrás miedo?
Además Estoy contigo ¿cómo le vas a temer?”
//18 r De ello también que Mūsā, que la paz sea con él, cuando era pequeño, había esforzado
su mano para dar el bofetón a Fir‘awn. La misma mano fue bendecida por Dios siendo un
milagro delante de Fir‘awn. Dios dice en este contexto: “e introdúcete la mano en el escote
y saldrá blanca, sin tener ningún mal906”. Las manos de Al-Jalīl Ibrāhīm se esforzaron en
romper las estatuas, por este motivo fueron bendecidas por Dios y les concedió el milagro
de devolver la vida a los muertos y las aves.
El Profeta Muḥammed, que la paz sea con él, cansó sus manos por Dios, alabado y exaltado
sea, arrojando los infieles con el polvo. A cambio de esto, Dios bendecía las manos del
Profeta con el milagro del hendimiento de la luna inšiqāq al-qamar, y también con las
fuentes de agua que brotaron de los dedos del Profeta, cuando la gente padecía de la
carencia de esta materia.
El siervo también esfuerza sus manos por Dios cuando las extiende para hacer at-takbīr a
veces o bien para hacer las invocaciones o para dar limosna a los pobres. Estas manos
también serán bendecidas por Dios en el Día del Juicio final. En este Día la mano derecha
recibirá su registro y será adornada con pulseras de plata.
905
Se compara entre Mūsā y el profeta Muḥammed durante al-isrāʾ wa al-mi‘rāŷ.
906
Corán27/12
313
Los pies del creyente también serán recompensadas en este Día, por haberse esforzados para
asistir en las oraciones de grupo. Su recompensa consistirá en rescatarlas del fuego y en
mantenerlas firmes a la hora de cruzar el camino as-sirāṭ. En este Día, los creyentes
preguntarán y dirán: “¿Acaso no vamos a pisar el fuego como nos lo había advertido el
Señor?” Entonces se les contestará: “Ya la habéis pisado pero no lo habéis percibido porque
el fuego estaba apagado”
También si el siervo se esforzara con su corazón para luchar contra aš-šayṭān sería
iluminado con la luz del conocimiento y con el amor.
Es como si Dios estuviera diciendo: “¡siervo mío! si te esforzarías por Mi, recibieras mi
bendición, y si te esforzarías con tu corazón, temiendo mi Ruptura, recibirías mi recompensa
y no te privaría nunca de la fe.”
De ello también que Mūsā, cuando estuvo pequeño, se había quemado la lengua907 y no la
mano. Este acontecimiento tenía un motivo ḥikma. Esta máxima consiste en que Dios quiso
que se realizara el milagro de Mūsā con su mano y no con su lengua. Por eso si lo que se
hubiera quemado era la mano no habría sido posible la realización del milagro de Mūsā.
Ismā‘īl, que la paz sea con él, tuvo iluminación y luz del Profeta en su cara, dicha
iluminación le había protegido del daño que iba a sufrir.
Dios también había iluminado al creyente con el albor del conocimiento y la fe con lo cual
le prohibió sufrir la ruptura y la separación.
De ello también que la mano de Mūsā era un milagro y un argumento contra Fir‘awn y por
estos dos motivos ha sido protegida del fuego.
El conocimiento será tu argumento contra los infieles y Dios alabado y exaltado sea, se
encargará de protegerlo (el conocimiento) del desvanecimiento.
De ello también que Dios había demostrado a Mūsā su gracia y su poder. lo primero fue
comprobado con el hecho de protegerle la mano y concederle el milagro, y lo segundo
consistió en dejarle quemar su lengua con la brasa.
907
Aquí se refiere a un relato que viene en las tradiciones musulmanas sobre el profeta Moisés. Se
dice que Moisés de pequeño arrastró la barba del Faraón y éste le iba a matar, entonces, su mujer
Asiya le persuadió que Mosiés no era más que niño, que no sabe distinguir las cosas. Para ratificar lo
que decía ofreció a Moisés un dátil y una brasa, y él eligió la brasa, la puso en su boca y se quemó. A
raíz de esto Moisés tuvo problemas en el habla, tal como viene en el Corán y en las tradiciones
musulmanas.
314
Tambien, cuando Ibrāḥīm al-jalīl fue arrojado en el fuego sólo se quemó qayd, y no se
quemaron sus manos. Todo esto para que percibiera Ibrāhīm la Gracia y la Omnipotencia de
Dios .
Dios también hace que los siervos caigan en la equivocación, pero al mismo tiempo protege
sus corazones de politéismo aš-širk y de la ignorancia al-ŷahl. Así cuando el siervo observa
su yerro percibirá a omnipotencia de Dios y cuando percibe también que todavía tiene el
conocimiento agradecerá la gracia de Dios, y así mantendrá su relación con el Señor,
percibiendo a veces sus Gracias y en otras veces su Omnipotencia.
/18vDe ello también que Fir‘awn dijo: “Yo soy vuestro señor” Ŷibrīl se enfadó y quiso
aplicarle un gran castigo. Cuando consultó a Dios sobre este asunto le dijo: “perdónale”.
Cuando el siervo se desvía y comete pecados, los ángeles guardianes deciden aplicarle el
castigo, sin embargo el Señor les impide de hacerlo y otorga al siervo la clemencia y el
conocimiento. arrastró
Se cuenta que el Profeta que la paz sea con él dijo: “Ŷibrīl me contó que cuando dijo
Fir‘awn: “soy el señor de los mundos” quise golpearle con mis alas pero el Señor me dijo:
“no te precipites”.
Décimo capítulo en las anécdotas de la historia de ‘Īsā, que la paz sea con él:
Dice Dios alabado y exaltado sea: “ciertamente, Dios te anuncia una palabra procedente
de Él cuyo nombre será el Ungido908, al- masīḥ909”.
En cuanto al término -Al- Masīḥ se puede decir que sigue la forma fa‘īl910, que en principio
seguía más bien la forma maf‘ūl911, es decir que término siguiendo esta última forma sería
mamsūḥ, procedente de la raíz verbal masaḥa, y se alude a la persona ungida y purificada de
todos los pecados. También se dice que el término al-masīḥ significa el sincero.
908
Al- masīḥ en árabe corresponde Al- Mesías
Corán III/45
910
En árabe la forma fa‘īl es el modo utilizado para formar adjetivos a partir de verbos trilíteros o
verbos compuestos de tres radicales. Por ejemplo el adjetivo kabīr, grande, procedente del verbo
trilítero kabura, y sigue la forma fa‘īl.
911
Ésta forma en árabe es la que se usa para formar el participio pasivo a partir de verbos de tres
letras. Por ejemplo el término maktūb, escrito, sigue la forma maf‘ūl, y proviene de la raíz verbal
kataba, escribir:
909
315
Y cuando dice Dios en el mismo versículo “‘Īsā, el hijo de Mariam912”, ‘Īsā aquí fue
atribuido a su madre Mariam, para desmentir y refutar las palabras de los cristianos que
dicen que ‘Īsā, Jesús, es el hijo de Dios. Luego dice Dios en el mismo versículo: “Tendrá
un alto rango en esta vida y en la Última913”.
Abū ‘Ubaid dijo: “al-waŷīh es la persona noble y distinguida, que recibe la atención de los
reyes, hacen que sea distinguido y honrado”.
Se dice también que al-waŷīh es aquel que tiene un rango elevado junto a los ilustres y a los
que tienen mucho conocimiento ḏawī al-ma‘rifa.
Después Dios dice en el mismo versículo: “y será de los más allegados” es decir, será de
aquellos que tengan gran proximidad a Dios, se le dará los más altos rangos y los mejores
galardones y recompensas.
Se dice también que el versículo “y será de los más allegados” alude a la nación de
Muḥammed, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él.
Pues, ¿acaso una nación cuyo líder es Muḥammed, que la paz y las bendiciones de Dios
sean con él, y un antecesor que es ‘Īsā, y su protector derecho es Ŷibrīl y su guardia
izquierda es Mīkāʾīl puede sufrir las penas? Pues, no. Porque Muḥammed es un guía
impecable, que no se equivoca ni puede llevar a su nación a la equivocación. Y ‘Īsā es un
antecesor que no se olvida nunca. Y Ŷibrīl y Mīkāʾīl, son dos guardias fuertes y firmes que
no abandonarían a los siervos, que están bajo su tutela, hasta asegurar su ingreso en el
paraíso.
Luego Dios dice: “y hablará con la gente en la cuna y cuando será un hombre maduro914”
es decir que ‘Īsā hablará con la gente en su infancia como si fuese mayor, con la platica de
los sensatos, no como hablan los niños. Y hablará de mayor como Profeta no como el resto
de los maduros.
Entre las anécdotas de la historia de ‘Īsā se destaca lo sucedido en su nacimiento.Se dice que
Mariam sufrió mucho durante el parto. Dice Dios , exaltado sea, sobre este asunto: “y le
sobrevino el parto junto al tronco de la palmera915”. Se cuenta, por otro lado, que cuando se
acercó el nacimiento del Profeta y empezó su madre a sentir los dolores del parto, apareció
912
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Corán 19/22
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un pájaro y pasó sus alas por su vientre y así el dolor despareció, y la madre del Profeta no
sufrió lo que las mujeres suelen sufrir en el parto.
El motivo de lo que sucedió se debe a que Dios supo de antelación que Mariam tendrá a su
hijo y se alegrará de su maternidad y verá también los milagros de ‘Īsā y su profecía. Por
este motivo sufrió los dolores. En cambio, la mare del Profeta Muḥammed, no tuvo la
misma suerte y por lo tanto fue liberada del sufrimiento del parto. Puesto que el sufrimiento
y sus grados corresponden también a los grados de gozos y de las gracias concedidas por
Dios al siervo.
Por ejemplo Nūḥ, la paz sea con él, invocó la aniquilación de su pueblo diciendo: “¡Señor
mío! No dejes en pie sobre la tierra ningún hogar de incrédulos916” lo hizo tras recibir la
noticia de Señor de que no nadie de su pueblo creería en su mensaje, excepto aquellos que
creyeron desde el principio “y le fue inspirado a Nūḥ que excepto los que habían creído,
nadie más de su gente creería917”. Es decir, empezó a invocar su aniquilación para liberarse
de su daño y porque no pudo gozar de verles todos creyentes como debió de ser.
En cambio, el Profeta Muḥammed, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, no hizo
lo mismo, puesto que Dios le había anunciado que su nación será la mejor en comparación
con el resto de las naciones, y que todos creerán en él y seguirán su legislación, motivo por
el cual aguantó todo y dejó pasar las persecuciones de su pueblo.
//19r Dice Dios en este contexto: “sé indulgente y ordena el bien918” y dice también: “ten
paciencia, como la tuvieron los mensajeros dotados de resolución919” ūlū al-azm- es decir
aquellos profetas que tuvieron la verdad. Porque lograr la recompensa está condicionado
por la capacidad de aguantar la pena. Es como si Dios estuviera diciendo: “¡Siervo mío! los
ángeles han sido liberados de la penas y las angustias, ellos están protegidos, no padecen la
ansiedad del hambre, ni de la tristeza, ni del dolor ni del miedo de las consecuencias de sus
actos, puesto que el paraíso no está hecho para ellos. En cambio, a ti siervo mío, te
predestiné las penas y las pruebas, te consigné las desdichas, la angustia del sustento, y el
miedo de perder la fe. Todo esto se debe a que el paraíso está hecho para ti y al-rawiyya está
hecha para ti, y cuanto más sufras más te daré.
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Corán 71/28
Corán 11/36
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Corán 7/199
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De ello también que ‘Īsā, la paz sea con él dijo: “yo soy el siervo de Dios. Él me ha dado el
Libro y me ha hecho profeta920”. Las palabras de ‘Īsā, dirigiéndose a su pueblo, admiten dos
teorías: o bien dice la verdad o bien miente. Si fuese sincero pues esto indicaría que todo lo
que dice es cierto, y si fuese mentiroso pues los profetas de Dios no pueden ser mentirosos.
Luego dice: “Él me ha dado el Libro” y esto indica su pureza y la integridad de su madre y
una prueba del honor de Mariam sobre todo cuando habló ‘Īsā en la cuna y atestiguó a su
favor.
Lo mismo ocurrió con ‘Āiša, la esposa del Profeta, cuando le acusaron en el Ifk921 , Dios
había demostrado su decencia con la revelación de un versículo sobre este asunto y atestiguó
a su favor.
Dios, alabado y exaltado sea, dice a su siervo: “¡Siervo mío! Iblīs te tuvo envidia y te
susurró en el pecho, pero Yo he demostrado tu honor cuando dije: “Aš-Šayṭān les hizo
tropezar a causa de lo que ellos se habían buscado922” y dije del mismo modo: “es cierto
que Dios ama a los que vuelven a Él923”
Apartado
Dijo ‘Isā: “soy el siervo de Dios” estas palabras han sido inspiradas a él por Dios , es decir
Dios le había inspirado para decir lo que dijo, ya que Él sabía que los incrédulos hablaran y
dirían lo que no sabían. Dice Dios : “Dios no ha tomado hijo alguno924” y dijo también: “lo
que dicen es sólo una mentira925” estas palabras serán un prueba contra ellos en el Día del
juicio final entonces Dios , alabado y exaltado sea se dirige a ‘Īsā y le pregunta: “¡‘Īsā!
¡Hijo de Mariam! ¿Has dicho tu a la gente: tomadme a mi y a mi madre como dioses aparte
de Dios
926
?” Y ‘Īsā replicará según viene en el versículo: “sólo les dije lo que me
ordenaste: adorad a Dios , mi Señor y el vuestro927” y les dije anteriormente: “soy el siervo
de Dios ” y “es lo me ordenaste decir”.
920
Corán 19/29
Se trata de las calmnias contra ʻĀiša, la esposa del profeta. Dichas calumnias se desmintieron en
el Corán en la sura 24/11.
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Corán I/220
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Corán 23/ 91-92
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Corán 18/5
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Corán 5/118
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Corán 5/ 119
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Se dice también que cuando ‘Īsā habló en la cuna era para apoyar a su madre y que la
prueba que pasó era relacionada con la prueba de su madre. Lo mismo ocurrió con Yūsuf la
prueba que sufrió era también vinculada con la que sobrellevó su padre.
Dios, alabado sea dice: “cada vez que Zakariyyā la visitaba en el templo, encontraba junto
a ella provisión928” y cuando le preguntaban de dónde tenía esta provisión ella contestaba:
“esto procede de Dios 929”
Luego dijeron a Mariam: “¡Mariam! Si lo que dijeras la verdad, tendrías que aguantar la
prueba que te vamos a aplicar”. Y en seguida Dios sopló en su vientre. En este momento
dijo Mariam: “me refugio de ti en el Misericordioso, si tienes temor de Él930”.
Dice Dios exaltado sea: “y le sobrevino el parto junto al tronco de la palmera. Dijo:
“¡ojalá hubiera muerto antes931!” Es decir: antes de levantar, el intermedio al-wāsiṭa entre
Mi amado y yo. Entonces le dijeron en secreto [fue inspirada]: “Esto te sucede por decir
antes: “esto procede de Dios 932”.
También la prueba de Yūsuf fue vinculada a la prueba de su padre Ya‘qūb y sufrió todo lo
que sufrió tras tener la visión y es cuando su padre le dijo: “¡hijo mío! no cuentes tu visión a
tus hermanos933” después los dos recibieron la aflicción y permanecieron así durante mucho
tiempo hasta que dijo Ya‘qūb: “yo sólo me lamento de mi dolor y de mi pena ante Dios 934”.
El Profeta que la paz sea con él también se enojaba cuando oía los comentarios de los
incrédulos sobre su Señor entonces Dios alabado y exaltado sea le había revelado un
versículo en el cual dice: “supimos que tu pecho se encogía por lo que ellos dicen935”.
La anécdota aquí consiste en Dios ordenó al Profeta de no hacerse caso a los ignorantes
diciendo: “ya han dicho de todo sobre ti, te acusaron de ser loco y de ser brujo. Pero Yo te
defenderé y te apoyaré. Entonces dijo: “difamador que extiende la maledicencia936”.
En la historia de Mariam, Dios le ordenó de mantener el silencio diciendo: “he hecho
promesa de ayuno al Misericordioso y hoy no puedo hablar con nadie937”. Al escuchar estas
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Corán 3/37
Corán 3/37
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Corán 68/11
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palabras la gente de Mariam dijo: “ciertamente esto es un gran error”. Ella les contestó:
“sólo aquél que conozca bien a su Señor dejará de hablar mal de mí”. Y luego señaló a su
hijo que le hizo Dios hablar para defenderla.
Dios , alabado sea, ordenó también al creyente de mantener el silencio y de apartarse de la
pelea y la discusión con aquellos que han sido injustos con él y le prometió encargarse de
contestarles, ya que Él es Rey, el Donador. Dice Dios : “y no contéis con que Dios está
descuidado de lo que hacen los injustos938”.
/19v De ello también que ‘Īsā, que la paz sea con él, sufrió mucho de la percusión y el
perjuicio de su pueblo después fue aliviado con la ayuda de Dios . Dice Dios : “sino que
Dios lo elevó hacia Sí939”
El creyente también cuando se halla en apuros dejará de recurrir a la gente y elevará su
corazón buscando Dios y es entonces cuando se le abren las puertas de la albricias. Dice
Dios : “No temáis ni os entristezcáis y alegraos con la buena noticia940”
De ello también lo que algunos sabios comentaron. Éstos dijeron que ‘Āiša es mejor que
Mariam, porque la inocencia de Mariam se acreditó con la lengua de ‘Īsā mientras que
inocencia de Āʾiša se demostró con un versículo revelado por Dios alabado y exaltado sea.
Pues ¡creyente! ¡Conocedor! ¿Por qué no te alegras del hecho de tener a un Señor que se
encarga de purificarte y de honrarte? Dice Dios : “sólo quiere que os purifiquéis941”.
De ello también que ‘Īsā pudo aguantar la aflicción causada por los ángeles porque su inicio
en si era con el soplo de uno de ángeles.
Y el bastón de Mūsā se convirtió en una serpiente por tener algo de las huellas del paraíso.
De ello también que ‘Īsā la paz sea con él recibió la orden de su Señor y luego fue alzado al
cielo.
Mūsā, que la paz sea con él, recibió la orden de su Señor y tuvo la bendición y el milagro,
por el honor que tenían ante Dios, min bāb al-karāma. Dice Dios sobre él: “y se abrió y
cada lado era como una enorme montaña942”
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Corán 19/25
Corán14/ 44
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Corán 4/157
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Corán 5/6
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También Ismā‘īl le sacó de la puerta de las albricias diciendo: “ciertamente has confirmado
la visión943” .
El creyente también le concedió la puerta del conocimiento y le protegió de la puerta de la
ruptura y le hará salir de esta vida de la puerta del honor, la dignidad y el martirio/
testimonio.
De ello también que Dios hizo hablar a‘Īsā porque su madre perdió su lengua y le hizo
callar por Dios exaltado sea. Entonces Dios alabado y exaltado sea, soltó la lengua de un
niño mudo y le hizo hablar con las palabras de at-tawḥīd por ella. Eso significa también que
todos los que guardan sus lenguas por Dios en ésta vida, Dios les soltará sus lenguas y les
alegrará en el día de comparecencia ante el Señor.
Relato:
Abū al-Qāsim Ṭāhir Ibn Yūnus dijo: “escuche Abū al-Fatḥ Aḥmad Ibn Yūsuf dicir que Abū
Muḥammed Aḥmed Ibn Surūr contó que al-Asma‘ī había dicho: “Un beduino nos dio un
discurso en el cual dijo: “¡Oh gente! Tenéis que saber que la muerte es mejor que la vida, la
tumba es mejor que la pobreza y que la ceguera es mejor la vista y que la generosidad eleva
el grado del hombre. Él que entre en los lugares sospechosos será acusado, y el que no
guarde su lengua se arrepentirá. Él que no tenga nada de riqueza será humillado. La mejor
riqueza es la conformidad y la peor pobreza es la humillación. Así que si tuvieses dinero,
procura no ser tacaño y procura no sentir tristeza en los momentos difíciles, ya que en los
dos casos todo será desvanecido”.
De ello también que ‘Īsā, que la paz sea con él, dio fe para absolver a su madre por eso dijo:
“yo soy el siervo de Dios. Él me ha dado el Libro944”. Este testimonio le generó la profecía y
la bendición.
Y un niño de los parientes de Zulayjā atestiguó a favor de Yūsuf para demostrar su
inocencia entonces, recibió la recompensa por su testimonio.
El creyente también atestigua que el Señor es Único y es firme en su fe, por lo tanto no
será privado nunca de la fe, la bendición, el perdón ni del paraíso, merced a su testimonio y
a la Generosidad del Señor.
942
Corán 26/63
Corán 37/105
944
Corán 19/30
943
321
Undécimo apartado: máximas y enseñanzas de la historia de Muḥammed, que la paz
sea con él
Dice Dios alabado y exaltado sea: “es verdad que Dios y sus ángeles hacen oración por el
Profeta945” la oración o aṣ-ṣalāt de Dios es su Gracia y su Misericordia, la de los ángles es
pedir perdón y misericordia por él, y la oración de los creyentes es invocación y alabanzas a
él (Profeta). Dice Dios exaltado sea: “Y pide por ellos, pues realmente tu oración es para
ellos una garantía946” es decir pide perdón a los creyentes ya que tus plegarias les hará
sentir tranquilos y asegurados.
Dijo el Profeta que la paz sea con él: “¡Señor mío! ¡Bendiga la familia de Abū Awfā947”! es
decir otórgales Tu perdón y ten piedad de ellos.
En la historia de šu‘ayb, Dios utiliza el término ṣalāt para aludir a “la religión o la
creencia”. Dice el versículo: “¿acaso tu salawāt tus creencias te mandan que abandonemos
lo que nuestros padres adoraban?” es decir acaso tu nueva religión nos obliga a dejar lo que
nuestros padres adoraban antes.
/20 v los demonios subían al cielo para escuchar lo que decían los Ángeles. Dice Dios
sobre este asunto: “Aunque hay quien escucha furtivamente y es perseguido por una estrella
fugaz visible948”.
Cuando nació el Profeta Muḥammed que la paz sea con el, los demonios, aš-šayāṭīn, no
podían subir al cielo. Entonces se quejaron a Iblīs y le dijeron: “sucedió algo pero no nos
hemos podido comprobar que es.” E Iblīs les respondió: “¿de qué habláis? ¿Qué os
ocurrió?” Replicaron: “no hemos podido subir al cielo”.
Iblīs muy preocupado por lo ocurrido, les ordenó recorrer los orientes y los occidentes de la
tierra para traerle la noticia. Y así fue.
Los šayāṭīn recorrieron todos los rincones de la tierra hasta que llegaron al lugar donde
nació el Profeta, que la paz sea con el. En aquél lugar los šayṭāīn vieron a los Ángeles en
filas seguidas alrededor de él desde los pequeños rincones de la tierra hasta los siete Cielos.
945
Corán 33/56
Corán 9/103
947
Se menciona enlas obras del hadīṯ, un hombre que trajo sadaqa, limosna, al profeta, y éste hizo
plegarias a su favor, para bendecir sus bienes. Este hadīṯ incita a dar la limosna, recibirla bien, dar las
gracias por ella.
948
Corán 15/18
946
322
Apartado
La anécdota aquí consiste en que Bal‘ām949 fue expulsado por Dios a pesar de todo lo que
hacía antes y le puso como ejemplo para los demás. En cambio el Profeta, que la paz sea con
él, fue honrado desde que puso su pie en la tierra. Estas carismas, karāmāt, fueron
concedidas al Profeta sin la existencia de cualquier obra.
Iblīs fue expulsado tras largo tiempo de servicio jidma y de adoración. En cambio, Dios
hizo que los ángeles se prosternan delante de Ādam sin que éste haya hecho ninguna
prosternación. Y así enseñó Dios a la gente que la distinción no se puede lograr con la
prosternación, as-suŷūd, sino que está predestinada y está relacionada con la existencia, alwuŷūd. Y que la dignidad se consigue con la antelación al-qidma no con el servicio, al
jidma.
(Aquí se puede decir que Dios
concede sus gracias a las personas que ha
privilegiada de antemano, antes de llevar a cabo ninguna obra. Y que éstas no tienen nada
que ver con el rango al-manzila que uno pueda lograr en su vida)
Apartado
Los diablos volvíeron e informaron Iblīs de lo que vieron. Entonces dijo Iblīs asustado:
“¡Ay! ¡Ay! Ha llegado al mundo la señal esperada. Apareció la persona que salvará a los
genios y los humanos”.
Lo que se puede deducir de esto es que los Cielos son objeto mawḍi‘ de reflexión para el
creyente, mientras que su corazón es objeto mawḍi‘ de especulación del Todopoderoso,
Dios
Así que por la invulnerabilidad y la santidad ḥurma del nacimiento del Profeta se expulsaron
los Satanás de los Cielos pues ¿cómo no se puede salvar del infierno con la santidad de su
intercesión?
La segunda característica Dijo la tía del Profeta: “fue la matrona de la madre del Profeta,
que la paz sea con él. Entonces vi seis señales que no veía nunca en el nacimiento de otros
niños: Primero, tras salir de la entrañas de su madre lo primero que hizo era prosternarse a
su Señor. Nació así para enseñar a la gente que el siervo no se prosterna por su propia
voluntad, sino con el conocimiento del todopoderoso, ma‘rifatu al-Ŷabbār. Prosternan
porque son conscientes de la existencia del Señor.
949
Se refiere aquí a un personaje de banī isrāʾīl llamado Bel‘ām Ibn Bā‘ūrāʾ.
323
Tercera característica. Después, levantó el Profeta su cabeza, empezó a llorar. Mientras
lloraba dijo claramente: “atestiguo que no hay más Dios que Dios y que Muḥammad es el
mensajero de Dios .
Es decir que el Profeta que la paz sea con él, fue apoyado con el mismo milagro que
concedió Dios a su Profeta ‘Īsā que la paz sea con él.
Esto era más meritorio de lo que dijo‘Īsā , que la paz sea con el. Este último, elogió a Dios
y se presentó como uno de los siervos, sin prosternase. En cambio, el Profeta elogió a Dios
y se prosternó al mismo tiempo.
También, ‘Īsā habló para ayudar a su madre. Mientras que el Profeta Muḥamad que la paz
sea con él, habló para exaltar y santificar a su Señor. Es decir, ‘Īsā habló para defender el
honor de su madre, mientras que el Profeta habló para mostrar honrar a su Señor y reafimar
la carencia de atributos humanos en Dios, Tanzīh. el Único sin ningun socio a Él.
Cuarta característica: también dijo la matrona: “También dijo la matrona: he visto la casa
muy iluminada con su iluminación. Y que dicha radiación predominó sobre la del cándil.
Asimismo, la luz del conocimiento y de la sabiduría predominará sobre el fuego del
infierno.
La quinta característica según lo que dijo la matrona: “quería limpiarlo (al Profeta) entonces
me llamaron y me dijeron: “no hace falta que lo hagas, lo hemos sacado al mundo limpio e
inmaculado”.
La enseñanza aquí consiste en que lo hemos limpiada de la impureza de la ignorancia annakira, así que nunca puede ser ensuciado.
La sexta característica: dijo la matrona: “quería saber si es un niño o una niña, entonces vi
que ha tapado su parte íntima con su mano”.
Pues, del mismo modo, tapará los pecados de su umma y de sus santos awliāʾ, para que no
las vean los enemigos.
Sobre la séptima característica dijo la matrona: “He encontrado el sello de la profesía escrito
en su espalda: “No hay más Señor que Dios y Muḥammad es el mensajero de Dios ”.
La anécdota aquí es como si hubieran dicho: “hemos sellado tu espalda con el sello de la
profecía y así no pudo quraiš borrarlo o quitarlo. Y del mismo modo hemos sellado el
324
corazón del creyente con sello de la sabiduría y del conocimiento, pues ¿Acaso Aš-Šayṭān
podría privar al creyente de ello ?
Además de las anteriores características, hallamos en la tradición otras siete características
físicas del Profeta, que la paz sea con él.
La primera consiste en la profundidad de su visión, pues el mensajero, la paz sea con él,
tenía la capacidad de ver atrás, igual como veía de delante. //21r Dijo Anas Ibn Mālik: “un
día, el Profeta, que la paz sea con él, se presentó y dijo: “arreglad vuestras filas ya que os
veo detrás de mí igual como os puedo ver delante”.
La máxima que se puede extraer de esta cualidad consiste en dos cosas: Primero, que los
hipócritas, los infieles, cuando supieron que el Profeta puede ver de los dos lados tenián
miedo de que si hicieran cualquier cosa, les veía el Profeta.
Y el creyente que sabe que Dios le está observando desde el Trono hasta la tierra, ¿Acaso
no se aparataría de los pecados por temor a Dios?
En segundo lugar, la gente creía que la quemadura y el ardor están exclusivamente al fuego.
Entonces demostró Dios a la gente un fuego que no quema, el fuego de Ibrāhīm al-jalīl.
Asimismo la gente creía que ahogamiento es de la naturaleza del agua. Entonces les dio
Dios un ejemplo de agua sin que haya ahogamiento. Creía también que el hierro, el
cuchillo, es solamente para cortar, en cambio enseñó Dios a la gente un cuchillo que no
corta, se refiere aquí al cuchillo de Ismā‘īl. También creía que el origen de la vista tiene que
ser siempre en los ojos. Entonces para comprobar el contrario puso Dios la vista en la
espalda del Profeta que la paz sea con él.
También la gente creía que la salvación se logra con la obediencia, entonces les demostró
Dios un ejemplo sobre la obediencia que no generó la salvación como la obediencia de
Sal‘ām y de Iblīs
También creía la gente que la aniquilación es el resultado final de la desobediencia,
entonces le demostró Dios una desobediencia sin aniquilación. Se refiere aquí a los magos
que asistieron el encuentro de Fir‘awn con Musā.
Con todas estas máximas quiso Dios decir a la gente que Dios , el omnipotente es el único
que puede quemar, se quema con la voluntad del Omnipotente no con el fuego.
325
El
ahogamiento se lleva a cabo con la voluntad del Creador del agua no con la propia
naturaleza del agua. Y que la salvación se logra con la divina providencia no con la
antigüedad en el servicio al-qidam fī al –jidma.
La tercera cualidad consiste en que el Profeta no tenía sombra cuando andaba y no le tocaba
el sol por la predominancia de su iluminación. Así pues será su umma en el día del juicio
final. Según lo que se cuenta, en este día el sol se acercará de la gente en la medida de un
milla y quemará con su radiación a los infieles, y predominará la iluminación del creyente
sobre la radiación del sol y así se salvará.
La cuarta cualidad consiste en que la tierra tragaba todos los excrementos del Profeta que la
paz sea con él. Así también, Dios tapa con su Clemencia los pecados de sus siervos para
que no las vean sus enemigos y se burlan de ellos.
La quinta cualidad consiste en que la altura del Profeta superaba a todos, incluso aquellos
que eran más altos que él. Siempre se veía más alto que los demás. Pues del mismo modo,
se derretirán los pecados de su umma, comunidad con el efecto de su intercesión aš-šafā‘a.
La sexta cualidad consiste en que el Profeta que la paz sea con él no bostezaba puesto que el
bostezo proviene de aš-šayṭān. y dijo el Profeta que la paz sea con él: “me ayudó Dios a
vencer a mi šayṭān, e hizo que se entregase al Islam”.
Aquí se hace alusión también a Ādam que la paz sea con él, cuando estuvo al lado del
Clemente, y pudo aš-šayṭān apoderarse de él. En cambio, el Profeta que la paz y las
bendiciones sean con él, estuvo al lado de aš-šayṭān pero éste no pudo tentear con él ni pudo
cambiar sus estados aḥwāl. y esto demuestra con claridad la diferencia entre los dos
(Muḥammad que la paz sea con y Ādam que la paz sea con él).
La séptima cualidad consiste en que las moscas no se acercaban de él nunca. Esto fue
porque Dios alabado sea denigró las estatuas por las moscas y dijo: “Y si una mosca les
quita algo, no pueden recuperarlo950”.
Y así hizo Dios que las estatuas adoradas por los paganos fueran esclavizadas por las
moscas, e hizo que éstas fueran esclavizadas por la sombra del Profeta que la paz y las
bendiciones sean con él. ¡Alabado sea quien impedió a los infieles de ver a este siervo!
950
Corán 22/ 73 al-Ḥaŷŷ /73
326
En cuanto a los milagros del Profeta, que la paz sea con él, uno de ellos consiste en el
milagro de la lengua del profeta, cuando vió a un hueso sin carne y le dijo: “se vivo con la
vinia de Dios y a que no soy inferior que ‘Īsā que la paz sea con él”. Entonces, se convertió
en carne con el auxilio de Dios y habló con el Profeta.
El mismo caso, ocurió con el árbol sobre el cual se apoyaba el Profeta antes de iniciar el uso
del púlpito. Cuando el Profeta decidió utilizar el púlpito, le habló el árbol. Éste empezó a
llorar (gemir) y la historia es muy famosa.
Y esto es más maravilloso que los milagros de ‘Īsā que la paz sea con él, puesto que ‘Īsā
que la paz sea con él habló con / 21 v el mudo, es decir el qu no puede hablar. En cambio, el
Profeta que la paz sea con él habló con algo que es imposible que hable.
Y esto es el máximo milagro y así será el caso de su umma el día del juicio final. Les
hablará el fuego, que no puede hablar normalmente, y dirá: “¡creyente! ¡Pasa! Tu
iluminación ha pagado mi llama”.
Entonces, todos estos son milagros del Profeta que la paz sea con él en la vida. Y en el
último día será una carisma karāma en el día del juicio final.
La segunda característica reside en el fuerte oído que tuvo el Profeta, que la paz sea con él.
De hecho, una noche Abū Sufiān951 habló con su mujer Hind en su casa y le dijo: “¿Cómo
ha podido Muḥammad conseguir la profesía si yo soy más rico que él?”. Por la mañana,
Abū Sufiān se encontró con el Profeta y este le dijo: “¡Abā Sufiān! ¿Qué dijiste a tu mujer
Hind sobre la profesía? ¿Acaso no sabes que la profesía es algo celeste no es terrestre y que
Él concede a quien él quiera, priva a quien él quiera, honra y humilla a quien Él quiera?”.
Abū Sufiān asombrado dijo a sí mismo: “En cuanto vuelva a casa me devorciaré de Hind
por revelar mis secretos”. El Profeta, que la paz sea con él, supo la intención de Abū Sufiān
y le dijo: “¡Abū Sufiān! no te divorcies de Hind. Si fuese ella quien me informó de lo que
has dicho pues ¿quién me informó de tus intenciones ahora? ésta es una sabiduría celeste no
terreste. Es una sabiduría divina no india”.
Y así Dios hará con sus siervos. Según las antiguas aportaciones se cuenta que el creyente
no sale de la vida hasta que vea su lugar en en el paraíso y huela su olor, y le pondrá
951
Muʻāwiyya Ibn Abī Sufiyān, uno de los rivales del Profeta Muḥammad, se convirtió al Islam
cuando volvió el Profeta a la Meca, la conquista de la Meca. Véase Aḏ-Ḏahabī, Siyar Aʻlām annubalāʼ, p.106.
327
también en el infierno, pero no oirá nada de su ruido, para que sepan los sabios que Dios es
Poderoso y Generoso.
El tercer milagro consiste en el de sus dedos que la paz sea con él. Como ha contado Ibn
Mas‘ūd y dijo: “ Estuvimos de viaje con el mensajero de Dios, y durante el viaje nos faltaba
agua. Entonces, nos hemos quejado al mensajero de Dios . Y preguntó el Profeta: “¿Tenéis
agua?” Respodimos: “ Si”. Así pues, trajemos el agua que tuvimos y un recipiente.
Entonces, el mensajero de Dios, vertió el agua en el recipiente y luego puso su mano allí.
Entonces, el agua empezó a correr entre sus dedos benditos como una fuente, y así bebimos
todos de aquella agua”.
Y esto es más maravilloso que el milagro de Mūsā, ya que éste tenía que golpear la tierra
con su bastón para extraer el agua, es decir; se ha esforzado par poder sacar el agua de su
fuente normal. En cambio, el Profeta Muḥammad no se ha cansado mucho, y podía extraer
el agua de donde no se podía sacar.
Lo curioso también en esto consiste en que el Profeta que la paz sea con él ha tirado con su
mano la piedra y causó la con esto la aniquilación de sus enemigos, y cuando la puso en el
recipiente salvó a sus compañeros de la inmolación. Es decir tenía la salvación an-naŷāt en
su mano.
El Profeta Mūsā que la paz sea con él su bastón tenía dos funciones: al principio golpeó con
su bastón la tierra y salió el agua fluyendo, y depués golpeó con el mismo bastón el mar y se
secó totalmente.
Del mismo modo, el creyente humilla a los infieles, le impone al-ŷizya y cautiva a sus hijos
con la unificación at-tawḥīd. después en el Día del Juicio final triunfará sobre el infierno y
se salvará con la unificación at-tawḥīd. Es decir, at-tawḥīd significa la aniquilación de los
infieles y la salvación del creyente del infierno en el Día del Juicio Final.
La cuarta cualidad consiste en lo que ha narrado según Anas Ibn Mālik sobre el mensajero
de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él, dijo Anas: “he servido al mensajero de
Dios , paz y bendiciones sean con él, durante diez años; a lo largo de todo este tiempo, él
nunca me ha regañado, no me ha reprochado nunca por hacer o no hacer algo, no me ha
criticado nunca y no me ha preguntado nunca por no cumplir con algo. Estaba contento con
todo lo que hacía”.
328
A caso no ves que Dios te ha sujetado las bestias y te las ha adueñado y te ha permitido
llevar sobre las cargas, te permitió también comer de su carne y beneficiarte de su lana, y le
ha privado de las lenguas para hablar y oponerse a ti por lo que hacías con ellas. Porque
Dios hizo que fueses tú su dueño, y por lo tanto, te dio la libertad de hacer lo que tú
quisieras con lo tuyo.
Pues tú también siervo de Dios si te entregases a tu Señor sabiendo que Él es el Dueño y tú
eres el siervo, pues; ¿Por qué no aceptarías con buena voluntad su destino? ¿Por qué te
inquietrías tanto cuando te tocase alguna desdicha? ¿Acaso niegas la señoría de tu Dueño y
su mérito?
// 22 r Esto era de las cualidades de Profeta, paz sea con él, no reprochaba a nadie por su
equivocación o por su acto, excepto en aquellos actos que no se ajustan con algún
mandamiento o que
son prohibidos en su legislación. Sino se entregaba totalmente a la
voluntad de su Señor hasta que Éste dijo de él (el profeta): “y estás hecho de un carácter
magnánimo952”.
El quinto milagro coniste en aquél de su pie, que la paz y las bendiciones sean con él. Dijo
Ŷābir Ibn ‘Abd Dios : “tenía en mi casa un pozo salobre, entonces pide al mensajero de
Dios que implorara a Dios para endulzar el agua de mi pozo . Pues, el mensajero pidió que
le trajeran un recipiente lleno de agua, después lavó sus pies en este recipiente y devolvió el
agua otra vez al pozo. Desde entonces, se convirtió el agua de este aljibe en agua dulce”.
Aquí hemos visto cómo se convirtió el agua salobre del pozo en agua dulce sólo con oler el
olor de pie del mesajero de Dios que la paz y las bendiciones sean con él. Asimismo hemos
visto el cambio que tocó a Ya‘qūb tras oler la camisa de Yūsuf y como le devolvió la vista.
Pues ¿acaso sería extraño si llegara el olor de la unificación y del conocimiento a todos los
errore y los pecados y les convirtiera a todas en obediencia, beneficencia y bien? Dice Dios
exaltado sea: ¨ “pues a ésos Dios les transformará sus malas obras [previas] en buenas953”.
El sexto milagro consiste en el milagro de su rostro, que la paz sea con él. Contó ‘Āiša que
Dios este satisfecho con ella: “En una noche oscura, perdí una aguja con la cual cosía la
ropa del mensajero de Dios, que la paz sea con él, y la encontré gracias a la iluminación de
su rostro cuando entró a casa”. A continuación, el Profeta que la paz y las bendiciones sean
con él, se echó a llorar. Y le pregunté: “¡Mensajero de Dios ! ¿Por qué lloras?” Replicó:
952
953
Corán 68/4
Corán 25/70
329
“Lloro por aquella gente de mi umma que no me podrá verme el Día del Juicio final y que
seguirá en las oscuridades de este Día”.
Esto es un indicio a aquéllos que no podrán ver el Profeta, pues ¿qué sería de aquéllos que
no podían percibir la sabiduría, el conocimiento al- ma‘rifa y la fe al-īmān?
El sexto milagro consiste en el milagro que le tocó en sí mismo, cuando una mujer le ofreció
una oveja envenenada. Cuando el mensajero de Dios se disponía a comerla, gritó la oveja y
dijo: “¡Mensajero de Dios ! no me comas estoy envenenada”.
La enseñanza aquí consiste lo que sigue: “aquél que ha sido acercado por el rey pues la
servidumbre se humilla delante de él y será reconocido por los allegados y los siervos del
rey. Esto quiere decir que el mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones de Dios sean
con él, ha reunido muchas carismas karāmāt concedidas por Dios, de modo que incluso el
veneno lo había reconocido y se ha humillado delante de él y no quiso perjudicarlo.
El Profeta Ibrāhīm, el allegado íntimo de Dios , al- jalīl, también fue reconocido por el
fuego. Éste último se humilló delante de él, tawāḍu‘a lahu, y no le quemó ni le causó
ningún daño.
Lo mismo ocurrió con Mūsā que la paz sea con él, sus plegarias secretas, munāŷāt,
hicieron que Dios le acercara más a Él y que el mar se humille a él y no le perjudique.
Lo mismo también ocurrirá con el siervo sincero, al-‘abd al-mujliṣ, ha sido allegado por el
Señor, el Súblime, al conocimiento desde la infinita eternidad azal-al-Āzāl, antes de iniciar
las obras. Entonces, fue reconocido por el fuego y se ha humillado delante de él universo alfaḍāʾ, y los obstáculos ankāl, e hicieron que este siervo volviera a su Majestuoso Señor en
la mejor imagen. Alabado sea Él que tiene toda la perfección, el Creador de todas las gracias
y los favores Jāliq al- afḍāl. “¡Bendito sea el nombre de tu Señor, Dueño de la Majestad y
del Honor954!”.
Se cuenta también que un día las esposas de Profeta que la paz sea con él, se reunieron con
él y le preguntaron: “¡mensajero de Dios ! ¡Dinos! ¿Quién de nosotras es tu preferida?” el
mensajero, no contestó a su pregunta. Después, se juntó con cada una de ellas y le dio un
anillo sin que lo supiera la otra. El día siguiente el Profeta que la paz sea con él pidió a sus
esposas que se reunieran.
954
Corán 55/78
330
Cuando estuvieran todas ahí, volvieron a preguntarle: “¡Mensajero de Dios ! ¿Quién es la
que más quieres entre nosotras?” Entonces replicó el Profeta que la paz sea con él: “la que
tiene el anillo, es mi preferida”. De este modo sutil, el Profeta, que la paz sea con él no les
revelaba su secreto y del mismo modo /22v protegió a la que más quería entre ellas.
El mismo significado se puede hallar también en el versículo en el cual dice Dios alabado y
exltado sea: “es cierto que Dios les ha comprado a los creyentes sus personas y sus bienes
a cambio de tener el Jardín955”, es decir; les caracterizó por la fe al-īmān, puesto que esta
última palabra reúne al pecador y al obediente. Esto para no desvelar el secreto del pecador
y para no exponerlo delante de los demás.
Dice Dios en la sura de ṭāha956: “no hemos hecho descender sobre ti el Corán para que te
agobies957”
También se cuenta que el Profeta, que la paz sea con él, en el Día del Juicio Final al-mawqif
tendrá -la wilāya- entonces uno de los siervos alzará la voz gritando y pidiéndo auxilio:
“!Muḥammad ayudeme!” Y el Profeta le respoderá apresuradamente. Al ver al Profeta, el
siervo dice: “me ha convocado el Señor el Todopoderoso para rendirle cuenta, y sabiendo lo
que han cometido mis manos no quiero comparecer delante de Él sólo”. Entonces, el Profeta
que la paz sea con él le acompañará hasta que lleguen a los velos divinos al-ḥuŷub. Una vez
ahí, el siervo se adelantrá el para comparecerse delante de Dios alabado y exaltado sea.
Éste le dirá: “¡Siervo mio! no quiero que nadie se entere de tu secreto, ni siquiera el
Profeta”. Dice esto y después le perdonará.
Se cuenta que el Profeta, que la paz sea con él, quiso entrar a un jardín pero sus compañeron
le advirtieron entrar ahí y le dijeron: “No lo hagas porque ahí dentro hay un camello
indócil”. El Profeta, que la paz sea con él, respondió: “estoy en la protección de Dios,
exaltado sea, ʻṣimati Allāh ”. Y entró. Una vez ahí, el camello se acercó del Profeta, se
prosternó delante de él, y le dijo claramente: “¡Mensajero de Dios! Mi amo me maltrata y
me hace llevar muchas cargas”. Cuando salió el Profeta, que la paz y las bendiciones sean
con él, dijo al dueño del camello:“¡Sé benévolo con este camello!”. Y el hombre Replicó:
“¡Mesajero de Dios! Sólo por el hecho de que él se ha presentado delante de ti y te ha
reconocido, será liberado de llevar las cargas pesadas y no volveré a atarlo”.
955
Corán 9/111
Una sura revelada en la Meca a excepción de las aleyas 13 y 131 que son de Medina. Tiene 135
versículos y descendió después de la sura de Mariam.
957
Corán 29/2
956
331
La señal, al-išāra, aquí consiste en que una sola prosternación958 a un siervo a generado la
liberación, la prosternación del camello delante del Profeta, pues ¿qué será la recompensa
del siervo que ha pasado cincuenta años o más prosternando delante de su Creador?
Se cuenta también que el Profeta, que la paz sea con él, había visto en su viaje nocturno a
una mujer de banī Sa‘d que le estaba mirando y que el profeta la vio reiteradas veces
durante este viaje. Entonces, el profeta preguntó a Ŷibrīl por ella. y Él le Respondió: “Es
mejor que no preguntes. Si supieras quién es esa mujer te sentirías mal”. Dijo el Profeta:
“me gustaría saber quién es esta mujer”. Dijo Ŷibrīl: “Es tu madre y está sorprendida por la
gloria y el honor que te fue concedido por Dios. Está triste, ya que ella no se beneficiará de
ningún privilegio tuyo”. ¡Así pues hermano! No tienes que cometer algo que luego te
arrepentirás por haberlo cometido, sobre todo cuando veas a tus parientes y a tus hermanos
en el Día del juicio final en buenas condiciones y tú no.
Se cuenta que el Profeta que la paz y las bendiciones de Dios sean con él cuando hizo el
viaje nocturno vio a un ángel. Entonces preguntó Ŷibrīl por él. Éste respondió: “es el ángel
que lleva en sus manos los registros de las obras de todos los siervos”. Entonces, el Profeta
pidió a Dios que le permitiera ver estos registros. Y se los enseñó.
Sabemos que Ibrāhīm ha visto al-malakūt y Dāwūd ha visto aṣ-ṣirāṭ y la Balanza al-mīzān.
en cambio, el Profeta que la paz sea con él no pidió nada para si mismo, lo único que le
importaba era su umma.
Al ver dichos registros, empezó a observarlos. Estaban llenos de
errores y de
equivocaciones, y al final de estos registros había una palabra que borraba todos estos
registros y convertía toda esta oscuridad que había en ellos en iluminación y blancura.
Luego el Profeta que la paz sea con él requirió que le permitiera ver los registros de los
antepasados al-awwalīn, pero era muy difícil interceder por ellos y pedirles perdón, entonces
se conformó el Profeta con lo que ha logrado para su umma.
958
Se refiere aquí a la prosternación del camello delante del Profeta.
332
Capítulo duodécimo en los Laṭāʾif de Allāh
Dios, alabado sea, dice: “Dios es sumamente laṭīf Sutil con sus siervos959”, Al-laṭīf es
sinónimo de al-mulaṭif, el Sutil, Suave, ya que los árabes se acostumbraron a formar
términos según la forma fa‘īl, y darles la misma función que los términos formados según la
forma maf‘ūl.
Has de saber que los nombre de Dios exaltado sea se pueden dividir en dos clases. Algunos
nombres se pueden usar para referir a Él y a los siervos por ejemplo: al-‘ālim; el Sabio, alŶabbār el Omnipotente, al-Mu‘izz El que honra, al-Muḏil El que humilla. Algunos nombres
son exclusivamente para Él como Dios, Ar-raḥmān el Clemente, Aṣ-ṣamad el Único.
//23 r Algunos atributos son elogios para Él pero son insultos para nosotros como al-Ŷabbār
el Todopoderoso, al-mutakabbir el Soberbio. Otros no son elogios y no están bien vistos
como nombres, como al-qātil, el Aniquilador. Otros son abstractos muṭlaq como el Único.
Otros nombres que son exclusivamente para Él como el Indulgente con sus siervos al-laṭīf,
el Creador de la Clemencia y el Vigilador de cada alma.
Dijo ‘Alī Ibn Abī Ṭālib que Dios este satisfecho con él: “Al-laṭīf alude a quien muestra las
virtudes y cubre los errores”.
Se cuenta también que en el Día del Juicio Final, el siervo se presentará delante de Dios .
entonces le dirá el Todopoderoso exaltado sea: “Lee tu libro y júzgate a tí mismo”. El
siervo observa un rato lo que tiene y responde: “¡Señor! Ya he juzgado a mi mismo y veo
que merezco el infierno”. En este momento dice Al-laṭīf, el Indulgente: “Según tus cuentas
merecías el infierno pero según Mi indulgencia mereces el paraíso”.
Dijo Yaḥyā Ibn Mu‘āḏ: “¡Alabado sea Aquél que tapa los pecados de sus siervos! ¡Alabado
sea Dios que además de cubrir estos yerros los perdona! ¡Alabado sea Aquél que convierte
los pecados de sus siervos en buenas obras! ¡Alabado sea Aquél que recompensa por las
buenas obras y concede los altos grados por ellas! ¡Alabado sea quien salva la gente del
infierno del infierno y les deja residir en los jardines!”
También Dios, exaltado sea te concedió la buena guía al-hidāya. Te protegió con su
Protección ar-ri‘āya. Se encargó de satisfacerte al-kifāya hasta que lograste al-wilāya, y
mereciste la Protección ar-ri‘āya de tu Señor desde el principio hasta el final.
959
Corán 42/19
333
Como si Dios estuviera diciendo a su siervo: “¡Siervo mío! Te guié con mi Merced minnati,
te eduqué con mi gracia ni‘matī, te adorné con Mi Santidad ḥurmatī, te honré con mi virtud
bijuluqī, te allegué a mi con mi liga biwaslatī, y te embalsamé con mi Amor bimaḥabbatī y
te permitiré verme el día del Juicio final, pues ¿Acaso hay alguien más Indulgente que Yo
contigo?”
Capítulo decimotercero contiene relatos sutiles misceláneos
Un judio preguntó al Profeta, paz y bendiciones sean con él: ¿quién es el mejor tú o
Ādam960?”
Se cuenta también que Ŷibrīl, que la paz sea con él, se presentó un día en la imagen de
daḥiya al-Kalbī961, entonces Al-Ḥasan y Al-Ḥusain se acercaron de él y le abrazaron. En
este momento preguntó Ŷibrīl: “¡Muḥammad! ¿Cómo has conseguido conocerme [estos
dos]?”. Replicó el Profeta, que la paz ea con él: “corrieron hacia ti porque viniste en la
imagen del hombre que solía traerles muchas frutas, cada vez que venía aquí”. Al rato,
Ŷibrīl se fue al paraíso y les trajo una granadina y se la ofreció. Después dijo Ŷibrīl: “Si
hubiera caido un sólo grano de esta granadina en la tierra habría curado a todos los que están
en la tierra. Pero Dios se la envió sólo a ellos”.
La gracia aquí consiste en que un solo grano de granadina contiene el remedio suficiente
para toda la gente, pues ¿acaso el creyente que ha pecado alguna vez no le puede curar el
conocimiento que existe en su corazón o la Clemencia de su Señor?
Se cuenta también que cuando Dios ordenó a Ibrāhīm, que la paz sea con él que predicara a
la gente dijo: “¡Señor! ¿Cómo podría predicarles si sus corazones son tan rudos y son tan
crueles?” Al decir esto, Dios le ordenó que saliera a la costa. Una vez Ahí, Dios sacó del
agua una enorme acémila muerta, cuya altura es parasanga, e hizo que otras bestias y aves
la machacaran. Luego, Dios resucitó a la bestia otra vez y volvió a nadar en el agua. En este
momento, Dios exaltado sea dijo: “El que ha podido resucitar esta bestia también es capaz
de resucitar los corazones muertos.
Se cuenta también que Abū Sulaymān Ad-Dārī dijo: “¡Guardaos de la vida! ¡Tened cuidado
con la vida! Ya que su principio es dulce y su final es veneno. ¡ Tened cuidado con los
960
Relato no acabado.
Un compañero del profeta, se conocía por su rostro iluminado y bello, y según las tradiciones
musulmanas, el Ángel Ŷibrīl venía a ver al profeta en la imagen de Daḥiyya al-Kalbī. Véase Ibn
KAṯīr, Al-Bidāya wa an-nihāya, p. 119, tomo 4.
961
334
pecados! Ya que en su comienzo conllevan la felicidad y en su final conllevan tristeza y
calamidad.
Dijo Yaḥyā Ibn Ma‘ād: “la sabiduría es una luz que ilumina el camino. Dios la puso como
un guía para el siervo, y como un albor a su camino para llegar a la Protección de Dios arri‘āya. Y las luces son tres: “la luz de la guía nūr al-hidāya; la luz de la Protección divina
nūr al-‘ināya; y la luz de al-wilāya”.
/23 v Dijo Yaḥyā Ibn Mu‘ād: “¡Señor mío! Estuviste antes de que estuviera yo y después me
creaste. Era ignorante, y me enseñaste. Me predestinaste la fe en tu Sabiduría y me guiaste
hacia ella. Con todo lo que hiciste conmigo pues no es extraño que protejas la gente de tu
conocimiento del infierno”.
Dijo también: “Aquélla persona que está cautivado por la vida, desviada del camino de
Dios, que vive sin saber lo que le depara el Señor, que vive sin saber si será perdonada o
castigado, ¿Acaso, esta persona, podrá vivir en paz?”
Dijo también: “la paciencia es el tormento de los cuerpos, el consuelo de las almas y el
adiestramiento de los corazones. La paciencia es una gracia, apreciada por Dios alabado
sea, y una virtud que suscita la dicha. La paciencia es la virtud de los sinceros”.
Dijo también: “las virtudes son dones de Dios. Él las concede al siervo que quiera” Es decir
si Dios amase a uno de sus siervos le otorgaría buenas virtudes.
Se dijo que Dios inspiró a Dāwūd, la paz sea con él: “¡Dāwūd! Dices que me quieres.
Realmente, si fuera así, tendrías que sacar fuera de tu corazón el amor mundano.
Ciertamente, el amor hacia Mi y el amor por la vida no caben en solo corazón”.
Se dice también que Dios dijo a su Profeta šu‘aib, que la paz sea con él: “obdezcame con tu
alma. Entrégate a Mí con tú corazón y con las lágrimas de tus ojos, y luego implórame.
Ciertamente estoy cerca de ti y responderé tus imploraciones”.
Se dijo que el Profeta šu‘ayb, que la paz sea con él, lloró cien años, hasta que perdió la
vista, y se la devolvió Dios . Después, volvió a llorar cien años más hasta que perdió otra
vez. Después de esto, Dios se la devolvió. Luego, volvió a llorar cien años más, perdió la
vista y se la devolvió Dios . Entonces, Dios le dijo: “¡Šu‘ayb! ¿Por qué lloras? Si fuera por
miedo a mi infierno pues estas a salvo de él. Y si fuera por el anhelo a mi paraiso, Yo te
facilito el acceso a él”. Replicó Šu‘ayb: “Juro por Tu Gloria y Tu Excelencia, mi llanto no es
335
por miedo a tu infierno ni por anhelo a Tu paraíso, sino porque Tu amor ha predominado en
mi corazón y no puedo descansar sin percibir la belleza de Tu bendito Rostro”. Y Dios,
exaltado sea, le contestó: “Pues si es así, pues te permitiré verme, te concederé el paraíso, y
te enviaré uno de mis siervos para servirte durante diez años. Luego te consentiré hablar
conmigo, gracias a la bendición de tus plegarias secretas barakatu munāŷātik”.
Dijo Dios a Dāwūd, la paz sea con él: “¡Dāwūd! Di a aquéllos que se han dedicado
exclusivamente a Mí que no habéis perdido nada por lo habéis faltado de la vida. Habéis
tenido la suerte de amarme a Mí siendo en esta vida. Os he llenado con Mi nombramiento y
el recuerdo de mi Omnipotencia. Os he protegido del daño que os podía tocar por parte de
mis siervos, y levanté el velo entre vosotros y Yo para permitirles verme con los ojos de
vuestros corazones y no os perjudicará nada ni nadie en esta vida siempre que quedéis
agarrados a Mí y os esforcéis en lograr mi satisfacción”.
Dijo Aḥmad ibn Abī al-Ŷawār: “un día entré a casa de Abū Sulaymān Ad-Dārinī y le vi
llorando. Le pregunté: “¿Por qué lloras? Dijo: “¡Abū Aḥmad! ¿Cómo quieres que no llore?
Si me llegó la noticia de que siempre que llegue la noche y se cansan los ojos y se junta cada
amado con el suyo, se quedan los corazones de los conocedores al-‘ārifīn aislados de este
mundo, gozando del nombramiento de Dios . Sus almas subirán al Señor del Trono Ḏī al‘arš. Mientras que la gente del amor divino ahl-al-maḥabba velarán la noche con los
Ángeles repitiendo las imploraciones secretas, en voces cargadas y sus lágrimas derramadas
en sus caras apasionadas y temerosas al mismo tiempo. Con temor y pasión. Entonces se
presentará delante de ellos el más Glorioso Señor y les // 24r
percibirá. Después el
majestuoso Señor llama: “¡Ŷibrīl! anuncia a aquéllos que no se cansan de nombrarme y
lloran alabándome que Yo estoy con ellos, les acompaño en sus retiros, atento a sus gemidos
y sus llantos, percibo sus estados y aprecio a sus esfuerzos”. Después, Ŷibrīl les llamó:
“¡Siervos! ¿A qué se debe tanto llanto y tantas suplicaciones? ¿Acaso habéis oído antes que
un Amada ḥabīban sanciona a su amante con fuego? ¿Acaso no sabéis que Soy Generoso?
¿No sabéis que Yo no rechazo nunca a aquéllos que se dirigen hacia Mí que acuden a Mí?
¿Cómo podría Yo humillar a aquéllos que Me ensalzaron? ¿Cómo podría privarles de
verme, si ellos me consideraron como el más Privilegiado y el más Sublime? ¿Si me
apreciaron más que a si mismos y más que el resto de la gente? ¿Cómo podría castigar la
gente que sólo gozaba con mi recuerdo? ¿Acaso sería capaz de penalizar a la gente que
velan las noches sólo para recordarme? ¿Acaso Sería capaz de castigar a aquéllos que me
temen y anhelan siempre a acercarse a Mí? Pues ¡juro por Mí! Que no dejaré de Ser el
consuelo de sus corazones y que no les abandonaré hasta el día de nuestro encuentro. En
336
este día, descubriré el velo entre ellos y Yo. Esto será mi primer galardón a ellos. Les
permitiré ver Mi Rostro y contemplaré los suyos.
Luego, les otorgaré lo que nadie pueda imaginar, lo que nadie sepa excepto Yo”. Después
me dijo Aḥmad: “¡Ḥamad! Si perdieses lo que te acabo de contar, debería llorar sangre en
vez de lágrimas”. Entonces, dice el narrador, me eché a llorar con él, luego salí mientras que
él seguía llorando.
Se cuenta que Ŷa‘far Ibn Muḥammed relató que su padre Muḥammed Ibn ‘Alī le dijo:
“Escuché Ibn ‘Abd Allāh decir: “La vida se basa en cuatro fundamentos, si éstos
desapareciesen, la vida se desvanecería. Un sabio que aprovecha su sabiduría, y un
ignorante que anhela al aprendizaje. Un rico generoso y un pobre integro que no acepta
vender su Otra vida por ésta. Si el sabio privase su saber a los demás pues el ignorante
dejaría aprender; y si el rico fuese tacaño pues obligaría al pobre vender su Otra vida por
ésta. Y si todos hiciesen esto acabarán aniquilados”.
“¡Ŷibir! Has de saber que recibir tantas gracias del Señor aumenta la necesidad de la gente.
Y que aquél recibe las gracias de Dios y no obra con lo que Dios ame pues expondrá lo que
tiene a la desaparición y a la aniquilación”. Luego empezó a dictar estos versos:
Qué hermosa es la vida y la bienestar.
Si el bienaventurado obrase bien con los demás.
Aquél que no ayuda a los demás.
Que espere el fin de su prosperidad”.
Apartado décimo cuarto en la Oración aṣ-ṣalāt
Has de saber que Dios prescribió a sus siervos que hicieran cinco oraciones. Cada oración
en un determinado tiempo. Éste ha sido indicado en cinco versículos coránicos. Dice Dios
exaltado sea: “así pues, ¡glorificado sea Dios ! cuando entráis en la tarde y cuando
amanecéis962”. Dice también: “haz la oración para conmemorarme963”. El tercer versículo
sobre la oración reza: “y glorifica a tu Señor con Su alabanza antes de que salga el sol y
962
963
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Corán 20/ 14
337
antes del ocaso964”. El cuarto versículo dice: “guardad las oraciones prescritas y la
oración del medio965aṣṣlāt al-wusṭā966”. El quinto versículo consiste en: “y glorifica a tu
Señor con la alabanza antes de la salida del sol y antes de su ocaso967”. La razón por la cual
Dios decretó cinco oraciones consiste en la existencia de cinco qiblas orientaciones o
lugares sagrados. Éstos son: el Trono divino al-‘arš, la silla al-kursī, la Casa Santa al-bait
al-ma‘mūr / 24v la Caaba, la alquibla. Dice Dios : “donde quiera que os volváis, allí
encontráis la faz de Dios 968”. Pues al-‘Arš el Trono es la alquibla de lo ángeles. Dice Dios
sobre esto: “y verás a los ángeles, alrededor del Trono969”; Al-Kursī la Silla divina es la
alquibla de los ángeles Carūbies; y al-Bayt al Ma‘mūr es la de los as-safara; y el Caaba es la
alquibla de los creyentes. Dice Dios : “y en cualquier lugar que estéis, volved el rostro en
dirección hacia la Mezquita inviolable970”.
Dice Dios también: “donde quiera que os volváis, allí encontráis la faz de Dios ” es decir
que si tuvieseis dudas sobre la dirección de alquibla pues podríais elegir cualquier dirección
allí encontréis la faz de vuestro Señor. Detrás de Él se sitúa el Trono Divino, que está hecho
de luz; al-kursī está hecho de piedras preciosas, el –bayt al-ma‘mūr de esmeraldas, y la
Caaba está hecha de cinco montes.
964
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Corán 50/39
Corán I/238
966
Para el Imam Mālik y la gente de Medina, la oración del medio es la de la aurora -Subḥ- porque es
la intermedia entre la noche y el día. Otra opinión fundamentada es la de ‘Alī Ibn Abī Ṭālib, que la
identifica con la oración de la tarde Al-‘ṣr.
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Corán 20/130
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Corán I/115
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Corán 39/75
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Corán I/150
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Dios ordenó a Ibrāhīm de coger piedras de cinco montes para construir la Caaba. Entonces,
trajo piedras del monte de Sinīn971, del monte de Ṭūr, Tīnā, del Ḥirāʼ, del monte del Líbano
y otras piedras de al-Ŷūdī972 . Cuando la construyó de estos cinco montes recibió el mandato
de rezar cinco veces al día.
Es decir si hicieses las cinco oraciones, se te perdonaran todos tus yerros incluso si éstos
fuesen como estos cinco montes.
Apartado
En la oración del alba se hacen dos prosternaciones. La razón en decretarla de este modo se
remonta a Ādam que la paz sea con él. Éste fue el primero en hacer esta oración, después de
haberse expulsado del Paraíso. Cuando salió de allí, cayó la noche y se oscureció la tierra.
Ādam se asustó mucho ya que no había visto nunca las tinieblas de noche. Cuando empezó
a aparecer las primeras líneas de la aurora y salió la luz, Ādam se tranquilizó e hizo dos
prosternaciones para darle gracias a Dios, alabado sea, por haberle salvado de la oscuridad y
por devolverle la luz del día.
Ādam hizo estas dos oraciones voluntariamente, y más tarde, Dios ordenó a su Profeta que
las hiciese él y su comunidad así para salvarles de la oscuridad de los pecados, y para
iluminarles con el albor de la fe y la obediencia como lo hizo antes con Ādam que la paz sea
con él.
La oración de aẓ-ẓuhr consta de cuatro prosternaciones. El primero en llevarla a cabo era
Ibrāhīm, al-jalīl. esto fue cuando el Señor le decretó el mandato de sacrificar a su hijo
Ismā‘īl. Entonces, Ibrāhīm comunicó a su hijo la orden recibida y le dijo: “¡hijo mío! vi en
sueño que te sacrificaba. Considera tu razón” y contestó Ismā‘īl: “¡Padre! Haz lo se te
ordenó. Y si Dios quisiera me encontraras de los pacientes. Pero ¡padre! tengo tres
peticiones. Primero, que me permitas despedirme de mi madre. Luego, que desataras mi pie
a la hora del sacrificio, así para que los ángeles supiesen que me entregué con buena
voluntad. Y que te deje atar mis manos sólo para que no te perjudicaras a la hora del
sacrificio.
En tercer lugar quisiera que me pusieses sobre la frente, así no me vieras directamente y no
te lastimases más por mi sacrificio”. Dijo Ibrāhīm: “lo haré”. Después cogió la navaja, la
971
Sinin significa “bendito” y se corresponde al con Sinaí, el monte donde Dios le habló a Mūsā.
Monte cercano a la ciudad de Mosul, en Iraq. Es el monte en el que se posó el arca de Noé tras el
diluvio.
972
339
puso sobre el cuello de Ismā‘īl, la arrastró, pero la navaja no le cortó el cuello. Estaba bien
afilada pero no quiso cortar el cuello de Ismā‘īl, porque supo que era obediente. El fuego
con su ardor no quemó a Ibrāhīm porque supo que era obediente. En cambio, Yūnus estuvo
en el agua y sintió sed. El agua no le apagó su sed porque supo que era desobediente.
Cuando Dios llamó a Ibrāhīm y le dijo: “¡Ibrāhīm! ciertamente has realizado la visión973” le
llamó a la hora después del medio día. Después Ibrāhīm percibió el sacrificio (el cordero).
En aquél momento, Ibrāhīm atravesaba cuatro estados aḥwāl: el estado de sacrificio ḥāl aḏḏabḥ, la angustia por el hijo y la madre, la alegría por recibir el gran sacrificio, y el cuarto
estado era la complacencia de su Señor, riḍā Allāh
‘anhu.
Entonces, hizo cuatro
prosternaciones.
Cada una era para agradecer a Dios por cada estado y por todas las gracias que les concedió.
Después, Dios ordenó a su Profeta que hiciera la misma oración él y su umma.
Dios les dijo: “Rezad cuatro oraciones para que tengáis éxito y para que Dios os ayude a
vencer a Iblīs, como lo hice antes con Su amado Ibrāhīm //25 r . Os salvaré, igualmente, de
las angustias como lo hice antes con Ibrāhīm. Y si hicierais estas cuatro oraciones, os
salvaré de los infieles y estaré contento con vosotros, como lo estuve antes con Ibrāhīm”.
El primero en hacer la oración de al-‘aṣr era el profeta Yūnus, que la paz sea con él, tras su
liberación de las entrañas del pez. Cuando estuvo allí padecía cuatro oscuridades: la
oscuridad del yerro, la de las entrañas del pez, las tinieblas del mar y la de la noche. Dice
Dios exaltado sea: “y llamó en las oscuridades974”. Yūnus hizo cuatro oraciones, cada una
era para expresar su agradecimiento por haberle salvado de las tenebrosidades de las que
padecía.
Dice Dios alabado sea: “y así salvaremos a los creyentes” es decir los creyentes de la
umma de Muḥammed. Dios ordenó a su Profeta y a los creyentes que hicieran estas cuatro
prosternaciones a la hora de al-‘aṣr para rescatarles de la oscuridad de los pecados y de la
tumba además de la oscuridad del Día del Juicio Final y la de la gehena.
La oración del ocaso al-magrib consta de tres prosternaciones. El primero que la hizo era
‘Īsā, que la paz sea con él. Esto sucedió porque el Señor le había comunicado que su pueblo
creerá en él y en la Trinidad. Cuando se enteró‘Īsā de aquello, hizo tres prosternaciones a la
hora del ocaso. Las dos primeras prosternaciones eran para defenderse a si mismo y a su
973
974
Corán 37/105
Corán 21/87
340
madre de la divinidad que se les atribuyó su pueblo. Y la tercera para corroborar y certificar
la deidad de Dios , alabado y exaltado sea. De hecho, las dos primera prosternaciones se
hacen de la misma forma y la tercera es distinta975.
En el día del Juicio Final Dios , alabado sea preguntará a ‘Īsā: “¿has dicho tú a los hombres:
tomadme a mi y a mi madre como dioses aparte de Dios 976?”
Y dice también: “este es el día en que beneficiará a los veraces su veracidad977” como si
Dios
estuviera diciendo a‘Īsā “¡‘Īsā ¡tu sinceridad te ha beneficiado. Yo aliviaré tu
recuento al-ḥisāb, te rescataré del fuego y te resguardaré del gran sobresalto”. Luego, Dios
ordenó a su Profeta, que la paz sea con él, de hacer esta oración para beneficiarse de sus
méritos.
La oración de al-‘išāʾ consta de cuatro prosternaciones. Mūsā fue el primero en hacerla.
Esto fue cuando perdió el camino, cuando salió de Madian.
En esta ocasión, Mūsā padecía tres angustias: la de su mujer, que se quedó en Madian, la de
su hermano Hārūn y sus hijos y la angustia de Fi‘awn.
Mūsā estuvo desorientado, y de repente, escuchó una voz que le llamaba y le decía: “¡Mūsā!
Soy tu Señor, Yo te guiaré, te ampararé, te apoyaré a ti y a tu hermano Hārūn, y haré que
triunfarás y vencerás a Fir‘awn”. Al escuchar estas palabras, Mūsā hizo cuatro
prosternaciones, a la hora de al-‘išāʾ. Cada prosternación reflejaba el estado en que se
encontraba likul ḥāl rak‘a..
Más tarde, Dios prescribió a su Profeta Muḥammed, que la paz sea con él que hiciera la
oración de al-‘išāʾ y le dijo: “Haz cuatro prosternaciones a la hora de al-‘išāʾ, así serás
guiado como lo hice antes con Mūsā. Te juntaré con los Profetas, los veraces, los mártires, y
los píos como lo hice antes con Mūsā y con Hārūn. Y te concederé la victoria sobre tu
enemigo Iblīs como triunfó Mūsā sobre Fir‘awn.”
“¡Creyente! Dios quiso ponerte en el rango de los Profetas prescribiéndote estas oraciones,
te beneficiarás de las ventajas de estos rezos y serás más privilegiado. Ya que sus oraciones
( la oraciones hechas por cada profeta eran voluntarias) eran voluntarias y tu oración es
975
En las dos primeras oraciones del ocaso se lee la fātiḥa y otro sura, luego se hace la šahāda. En la
tercera prosternación se lee únicamente la fātiḥa y después se clausura toda la oración con la šahāda
completa.
976
977
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341
obligatoria. Además hay una gran diferencia entre una oración prescrita por Dios y otra
voluntaria. Sólo Dios sabe la distinción de cada una. Luego, Dios estableció un horario para
cada oración; con el fin de demostrar la bendición del Profeta sobre su nación umma y sobre
el resto de la humanidad. Puso tu mano de cinco dedos, hizo que fuesen delante de tus ojos
en todo momento, para que te acordases de las oraciones y del horario establecido para cada
una. Pues, el dedo pulgar refleja la oración del alba al-faŷr,/25v el índice representa la
oración del medio día aẓ-ẓuhr. De hecho, la distancia entre estos dos dedos es la misma que
existe entre la oración del alba y la del medio día.
El dedo cordial parece a la oración de al-‘aṣr. Por eso el dedo cordial está cerca del índice
igual que la oración de aẓ-ẓuhr y la de al-‘aṣr. El dedo anular es como la oración del ocaso,
y el auricular es como la oración de al-‘išāʾ. Motivo por el que están colocados cerca el uno
del otro.
Capítulo decimoquinto en at-takbīr proclamar la Grandeza de Dios
La proclamción de la Grandeza de Dios at-takbīr en voz alta para iniciar la oración, se
justifica por las siguientes razones:
Primero: porque puede haber entre los orantes personas ciegas y sordas. Entonces, en el
caso de la presencia de un ciego entre ellos, at-takbīr se hace en voz alta para anunciarles el
inicio de la oración y para rezar al mismo tiempo con los demás. Si entre los asistentes
hubieses alguien sordo, éste podría enterarse del inicio de la oración, al ver que los
asistentes levantaron las mano y hacieron at-takbīr.
Por otra parte, los gestos manuales que acompañan at-takbīr también se justifican por las
siguientes razones:
Primero: el hecho de levantar la mano al mismo tiempo de levantarse de la prosternación es
para refutar todo lo que se ha dicho sobre Dios exaltado sea, de tener hijo, socio, compañera
o parecido. Y para reafirmar y anunciar su unicidad.
Levantar las manos para hacer at-takbīr, es un indicio también para pedir la salvación, como
si alguien estuviese ahogando en un mar de pecados y está pidiendo la salvación. ¿A caso
no has visto nunca a la persona que se está ahogando levantando sus manos para pedir
auxilio? Pues tú también levantas tus manos y dices: “¡Señor mío! ¡Sálvame!”
342
Otra razón también consiste en que los hipócritos en la época del Profeta, que paz sea con
él llevaban sus estatuas debajo de sus sobacos, y cuando se prosternaban en las oraciones se
prosternaban delante de dicha estatuas a escondidas. Pero cuando inició el Profeta la
tradición de levantar las manos durante at-takbīr, se les caían las estatuas y por lo tanto no
podían darles culto.
At-takbīr fue decretado la primera vez cuando ordenó Dios a Ādam construir la Caʻba.
Cuando Iblīs, maldito sea, se enteró de ello, se reunió con sus satanás y sus descendientes y
les dijo: “¡Ya nos hemos arruinado! ¡Se acabó mi poder y el vuestro! Ādam pretende
construir el templo sagrado. Si lo consiguiera no podríamos romperlo nunca”..
Iblīs y sus partidarios dicidieron impedir que Ādam edificara el templo. De hecho, cada vez
que él se acercara de la tierra sagrada para llevar a cabo la construcción del tiempo, Iblīs les
echaba.
Entonces, Ādam lloró y se quejó a Dios su impotencia delante de Iblīs. A la sazón, Dios le
proporcionó un ejército de Ángeles, encabezados por Ŷibrīl, que la paz sea con él, para
luchar contra Iblīs. Pero cada vez que salía Ādam con su ejército a la Meca para luchar
contra Iblīs, éste le vencía y le apartaba de aquél lugar. Ādam se enfadó y se sintió
agobiado. Al verlo así, le dijeron: “Tu Señor te dice: “Cuando veas a tu enemigo has de
decir: “Allāhu akbar, Dios es el más Grande”. Así pues, cuando Ādam se enfrentó con su
enemigo, dijo lo que le aconsejó su Señor.
En seguida, Iblīs y su ejército fueron derrotados y expulsados al mar, gracias a la ayuda de
los ángeles. Una vez ahí, Iblīs puso su trono junto a sus discípulos. Allí donde permanece
hasta ahora. Cada día sale con su ejército luchando contra los hijos de Ādam, mientras que
sus guardianes, az-zabāniyya978, se encargan de llevar su trono, imitando con ello a su
Creador Dios , exaltado sea.
Del mismo modo, se ha decretado la pronunciación de at-takbīr en el mar como si le
estuvieras diciendo: “Dios es más Grande que tú”.
Sobre esto dice Dios , ensalzado sea: “Y si alguno de ellos dijera: "En verdad, soy una
deidad aparte de Él979” aludiendo aquí a Iblīs, maldito sea.
978
Según la tradiciones musulmanas Az-zabāniyya son los Ángeles del Infierno, parece que el autor
aquí les está confundiendo con el resto de seres maléficos.
979
Corán 21/29
343
Luego puso los ángeles en la Ka‘ba, la casa Santa, para vegilarala del demonio aš-šayṭān y
de sus hijos. Dice Dios exaltado sea: “quien entra en él encuentra paz y seguridad980”.
Has de saber también que la oración del alba salāt al- gadāt se hace en voz alta para
permitir a la gente escuchar el Corán y //26 r reflexionar sobre sus contenidos. Lo mismo
pasa con la oración nocturna salāt al-‘išāʾ. Dice Dios exlatado sea: “¿Es que no van a
reflexionar sobre este Corán981?” Es decir, observar sus promesas y sus amenazas, sus
permisos y sus prohibiciones. Has de saber también que el Profeta, paz y bendiciones sean con
él, solía recitar el Corán en voz alta, por la mañana en la oración del alba ṣalāt al-faŷr. algo que
no solía hacer en la oración del ocaso maghreb ya que el tiempo determinado para esta oración
y la oración del ‘išāʾ es múy corto.
En la oración del medio día, aẓ-ẓuhr y la de la tarde, al-‘aṣr, no se ha ordenado alzar la voz
leyendo el Corán, debido a que la gente suele estar ocupada en estos horarios con el trabajo y
asuntos mundanos. Algo que les puede impedir de pensar y reflexionar sobre los contenidos
del Corán.
Estas dos oraciones, aẓ-ẓuhr y al-‘aṣr, no se hacían en voz alta porque los infieles
molestaban al Profeta cuando alzaba la voz en estas oraciones. Sobre esto dice Dios
exaltado sea: “ y los se empeñan en negar la verdad dicen [entre ellos]: "¡No prestéis oído a
este Qur’án, sino hablad frívolamente de él, para que acabéis imponiéndoos982!”. Entonces
ordenó Dios que se hicieran estas dos oraciones en secreto y las tres otras en voz alta. Del
mismo modo, incitó a la gente de escuchar el Corán y les prometió su Clemencia por esto.
Dios, alabado sea, dice: “cuando el Corán esté siendo recitado, prestad atención y escuchad
en silencio, para que seáis agraciados con la misericordia de Dios983”
Si el mensajero de Dios hubiera decretado alzar la voz en la oración del medio día y de la
tarde, y la gente no habría podído cumplir con esta tradición, por estar ocupados en estos
horarios, podría esto decretarles el castigo por no escuchar la recitación del Corán. Pero
Dios se apiadó de la comunidad de Muhammad, paz sea con él, y no les ordenó de alzar la
voz en dichas oraciones. Y se lo ordenó en la oración del ocaso y de la noche porque se
supone que la gente en estos momentos tiene la mente desocupada.
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Corán 3/ 97
Corán 4/82
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Corán 41/ 26
983
Corán 7/204
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344
La oración del viernes es obligatorio realizarla en voz alta, ya que en este día la gente de los
pueblos y del desierto solían acudir a la oración para escuchar, aprender y divulgar el Corán
a los demás. Has de saber también que las raka‘āt de la oración del viernes se reducen, de
cuatro a dos raka‘āt, dado al esfuerzo que supone el viaje para asistir en ella.
Es como si el Señor se dirigía a ellos diciendo: “Por haberos esforzado en llegar para asistir,
pues Yo os ahorro otro esfuerzo, y por lo tanto He decretado que esta oración fuese más
corta que en los días normales”.
Sabemos también que en la oración se inclina una vez ar-rukū‘ y se prosterna dos veces assuŷūd. Esto se debe a que ar-rukū‘ equivale a dos prosternaciones.
También porque cunado ordenó Dios a los ángles que se prosternasen delante de Ādam, lo
hicieron por temor a Dios . pero luego cuando les dijo Dios : “¡decidme el nombre de
éstos!” Dijeron: “¡Alabado seas! No sabemos más de lo que nos has enseñado”.
Después, ordenó que le trajeran una silla de las sillas del paraíso, la puso en el medio y los
ángeles alrededor. A continuación, adornó a Ādam, le concedió el habla, le puso sobre el
púlpito, le inspiró y le preguntó: “¡Ādam! ¡Dime el nombre de éstos!” Y Ādam respondió
delante de los ángeles.
Cuando respondió Ādam y anunció ante su Señor el nombre de todas las cosas y las
criaturas, los ángeles se prosternaron por admiración y por obediencia. Por este motivo, se
hacen dos prosternaciones en las oraciones.
Otra razón para explicar el hecho de postrarse dos veces durante la oración, consiste en que
las prosternaciones son más fáciles que las inclinaciones. Por este motivo, se hacen dos
veces.
También se dice en cuanto a las prosternaciones y las inclinaciones que Dios ordenó a los
ángeles que se prosternasen una sola vez por obediencia y temor a Dios , luego les ordenó
Dios
que se prosternasen a Ādam, y lo hicieron. Y desde entonces se hacen dos
prosternaciones en vez de una en la oración.
/26 v Se dice también que la ápoca preislámica la gente se prosternaba pero no se inclinaba.
Y cuando surgió el Islam se les impuso ar-rukū‘ además de suŷud.
345
En la noche del viaje nocturno, cuando subió el Profeta que la paz sea con él al cielo, los
ángeles que estuvieron de pie le saludaron tal como estaban, luego se inclinaron delante de
Dios para agradecerle por honrarles con la vista del Profeta.
Los que estaban inclinados, levantaron sus cabezas para saludar al Profeta y luego se
prosternaron y dieron las gracias a Dios por haberles permitido ver el Profeta Muḥammad
que la paz sea con él. Desde entonces, se hacen dos prosternaciones.
También Dios ordenó a los creyentes de hacer dos prosternaciones en la oración. Y si en
ésta existen muchos movimientos, levantarse, sentarse, inclinarse. La recitación del Corán
se hace de pie, es decir; forma parte de los movimientos y los gestos que se realizan de pie.
(Levantados, erguidos).
La razón por la cual nos ordenó Dios realizar la oración de esta forma consiste en lo
siguiente: sabemos que las creaciones de Dios se clasifican en cuatro categorías. La primera
categoría reúne las creaciones verticales levantadas como los árboles, las paredes, las
montañas y las cosas semejantes en los cielos y en la tierra.
La segunda categoría incluye las criaturas inclinadas, como las bestias y todas las criaturas
que tienen patas. La tercera catgoría recoge las criaturas prosternadas por naturaleza como
los réptiles y los gusanos y sus
semejantes. La cuarta categoría recoge las criaturas
asentadas como las hiervas.
Cuando terminó Dios de crear estas cuatros categorías, les encargó también su adoración.
Entonces dijeron: “¡alabado sea Señor! No te hemos adorado bien como se debe”. Y Él les
dijo: “nombradme y prosternad a Mí”.
Dice Dios sobre este asunto: “no existe nada que no ensalce Su gloria y alabanza infinitas:
pero vosotros [Oh hombres] no entendéis la forma en que Le glorifican984”. Por este motivo
la oración se basa en estos cuatro elementos esenciales.
Fin del capítulo, alabanzas a Dios el Señor de los mundos y la buenaventura a los
temerosos. No hay más señor que Dios , el Auténtico Señor, el Evidente (página 26
recto)
/26v – 19 Se dice que lo que viene a continuación está escrito en At-tawrāt: “No hay tesoro
más valioso que la sabiduría, ni riqueza más beneficiosa que la indulgencia. Los buenos
984
Corán 17/44
346
morales son más prestigiosos que la nobleza. No hay hermosura mejor que la razón, ni hay
compañero peor que la ignorancia. El temor a Dios es más apreciable que la honor. La mejor
generosidad consiste en apartarse de los deseos. Las obras más beneficiosas son aquellas
que se basan en la confianza en Dios. La mejor obra y la más sublime es la paciencia, y la
peor mala obra es el orgullo y la soberbia. No hay remedio más útil que la afabilidad y la
indulgencia. Ni una enfermedad más dolorosa que la codicia. La verdad es el mensajero más
justo. Y la sinceridad es la prueba más clarividente. No hay adoración mejor que la
sumisión y la buena entrega a tu Señor. Ni abstinencia mejor la sobriedad y la satisfacción.
No hay vida mejor que vivir y disfrutar de la salud. No hay vida mejor y más rica que la
castidad (que vivir casto). No hay mejor que el silencio y no hay ausente más proximo a
nosotros que la muerte.”
//27r
La buenas virtudes son: la modestía, la sinceridad, la generosidad, la indulgencia, la
fe, la lealtad, la paciencia, el perdón, la decencia y el pudor, la pobreza, la sobriedad, la
satifacción, la complacencia, la castidad, el temor a Dios, la fidelidad al-amāna, la
preservación, la piedad, la confianza en Dios, la certidumbre, el temor a Dios, el
autocontrol, la esperanza, la clemencia, el buen consejo, la afección, preferir a los demás,
ayudar a los demás, la valentía, la lucha por los motivos de Dios, la sabiduría, la sinceridad,
el conocimiento y la sumisión al Señor.
Las malas cualidades son: la soberbia, la admiración a si mismo, la avaricia, la envidia, la
ostentación, la ira, la traición, la mentira, la desesperación, la brutalidad, la calumnia, la
maldeciencia, la hipocresía, la ambición, aspiraración al podería, y a la predominación, la
venganza, aspirar a los elogios, adornarse para la gente, la admiración a las propias obras y
basarse en ella, la suplicación a la gente y tenerles miedo, y todo lo que desea el alma y
cuyo beneficios de carácter profano”
En el nombre de Dios el Clemente el Misericordioso y que la bendicón sea con nuestro
mensajero Muḥammad, el señor de los árabes y de los que no son árabes y con su
familia y sus compañeros y que la paz sea con ellos todos985.
Esta escrito alrededor del ‘arš el Trono divino: “Ciertamente, Soy el Indulgente el
perdonador a quien se arrepienta y crea” al- āya.
985
Fin de la página (27 r)
347
(Página 27 verso en blanco)
//28r llévales esto y preguntales si les faltaba algo y vuelve enseguida conmigo y a tus
asuntos.
Dijo Ŷubair por Aḍ-ḍaḥḥāk por Ibn ‘Abbās que cuando escuchaba Dāwūd este llamamiento,
dejó su ganado en la custodia de Dios y se fue a ver a su padre.
Le dijo entonces su padre: “¿Con quién has dejado tus ovejas?”. Dijo: “Las he confiado a
quien mejor me las guardara”. Luego le dijo: “ ¡Hijo mío! Hemos preparado comida para tus
hermanos, llévasela, y vuelve aquí rápidamente”.
Algunos narradores dijeron que Dāwūd cuando salió para llevar la comida a sus hermanos,
llevaba su bastón y su tirador con el cual solía apartar los leones de sus ovejas. Mientras
caminaba le llamó una piedra y le dijo: “¡Dāwūd! Llévame contigo para matar a Ŷālūt”.
Dijo Dāwūd: “¿Y quién eres tú?”. Dijo ella: “La piedra de Ibrāhīm, con la cual mató a tal y
tal, y hoy mataré a Ŷālūt , con la voluntad de Dios”. Entonces, la puso Dāwūd en su bolso y
se marchó. Después le llamó otra piedra y dijo: “¡Dāwūd!, llévame contigo”. Dijo él:
“¿Quién eres?”. Replicó: “Soy la piedra de Isḥāq, con la cual mató a tal, y también mataré
Ŷālūt si Dios , bendito y exaltado sea, quiere”. Entonces se la cogió, la puso en su bolso y
siguió su camino hasta que pasó por otra piedra y ésta le dijo: “¡Dāwūd! ¡llévame contigo!”.
Dijo: “¿Y quién es?”. Dijo: “Soy la piedra de Ya‘qūb, la que mató a tal y así mataré hoy a
Ŷālūt si Dios quiere”.
Dijo Ŷubair, según Aḍ-ḍaḥḥāk, que Ibn ‘Abbās dijo: “Entonces Dāwūd preguntó a aquella
piedra: ‘¿Y cómo matarías a Ŷālūt?’. Dijo: “con la ayuda del viento: éste quitará el casco de
Ŷālūt y yo le daré un golpe en frente y le destrozaré la cabeza”. Así, la cogió Dāwūd y la
puso en su bolso”.
Dijo Abū Ilyās que Wahb Ibn Munabbih dijo: “Cuando llegó Dāwūd a sus hermanos y les
dio lo que les mandaba su padre, escuchó a la gente hablando de Ŷālūt , de su poderío y del
miedo que les daba. Entonces les dijo Dāwūd: “Veo que estáis dando mucha importancia a
este enemigo, como si estuviese él defendiendo la verdad y vosotros defendierais la
falsedad. ¿Acaso no sabéis que la gente de la verdad siempre triunfa y que no deja de
hacerlo hasta que se desvía del camino de Dios y le desobedece? Además ¿quién es este
348
Ŷālūt al que teméis tanto? ¡Juro por Dios que si lo veo lo mataré, con permiso de Dios !
¡Dejadme ver al rey!”
Entonces, Dāwūd compareció ante el rey y dijo: ‘¡Majestad! veo que estáis dándo
demasiado valor a este enemigo. Si lo hubiera visto lo habría matado con la venia de Dios ”.
Replicó el rey: ‘¿Y qué has preparado para matarlo? ¿Cómo sabes que podrías matarle?’.
Contestó Dāwūd: “Cuando el león me robaba una de mis ovejas, corría detrás de él, lo
cogía de la cabeza, abría su boca y sacaba la oveja de allí. ¿A caso me ves incapaz de acabar
con este enemigo?”
En seguida, el rey Ṭālūt ordenó que le trajeran la coraza que pertenecía al profeta Išmūʾīl,
que la paz sea con él. Éste dijo al rey cuando le obsequió la coraza: “ la persona a quien le
siente bien esta armadura sería la única capaz de matar a Ŷālūt, con el permiso de Dios ”.
Así pues, El rey entregó la armadura a Dāwūd. Cuando la probó, le sentó bien. Entonces, el
rey reconoció a Dāwūd y dijo a sus dignatarios: “éste986 es el que podrá de matar a Ŷālūt”.
El día siguiente, el rey, Dāwūd y su gente salieron a luchar contra Ŷālūt. Éste era un hombre
corpulento y hermoso, llevaba un casco que pesaba sesenta kilos y una corona de casi treinta
kilos.Solía entrenarse para sus luchas en un lugar conocido por toda la gente.
Dāwūd y su ejército se dirigieron ahí para luchar contra Ŷālūt . llevaban el ataúd y la coraza
de Išmūʾīl dentro. Cuando les vió Ŷālūt allí, se reía de ellos y dijo: “¿Éstos quieren luchar
contra nosotros?”.
Dāwūd sacó la aramadura del ataúd, la puso, y luego se puso en la vanguardia del ejército
llevaba en la mano su tirador ”.
Dijo Ŷubair, según Aḍ-Ḍaḥḥāk, según Ibn ‘Abbās: “Cuando se adelantó Dāwūd las tres
piedras que tenía en su bolso se peleaban entre ellas. Cada una quería ser la primera en
matar a Ŷālūt. Pero al final se pusieron de acuerdo y decidieron convertirse en una sola
piedra y así todas mataran a Ŷālūt. Y así fue.
Después, se produjo el encuentro entre los dos ejércitos. Dāwūd se puso en la primera fila y
dijo: ‘¡Mostradme a Ŷālūt!’, y se lo enseñaron. Estaba encima de un caballo y llevaba una
bandera.”
986
En el texto original dice “ quizás este podría matar a Ŷālūt”
349
Dijo Ibn Sam‘ān que Makḥūl dijo: “Cuando vio Ŷālūt a Dāwūd, bajó de su caballo, se
dirigió hacia él y dijo: ‘¿Quién eres?’. Replicó: ‘Soy la persona que acabará contigo, si Dios
quiere’”.
/28v Dijo Abū Ilyās que Wahb Ibn Munabbih dijo: “Cuando se adelantó Dāwūd metió su
mano en el bolso que llevaba, y entonces vio que las tres piedras se habían convertido en
una. Luego, la cogió y la puso en su honda. En este momento, Dios ordenó a los ángeles
que ayudasen a Dāwūd hasta que triunfara”. Después, Dāwūd avanzó hacia su enemigo
gritando: “¡Dios es el más Grande!”.
El grito de Dāwūd llegó a los oídos de los Ángeles, en general, y a aquellos ángeles llevan el
trono Divino y otros más. Pero, los humanos y los genios no lo oyeron.
Este grito también llegó a los oídos de Ŷālūt y sus soldados. Era un inmenso estruendo, que
hizo creer a Ŷālūt y sus soldados que era el última Día . La tierra se oscureció y empezó
soplar un fuerte viento. Al rato, se cayó el casco de Ŷālūt, y en seguida, Dāwūd sacó la
piedra de su bolso, la puso en su tirador y la lanzó hacia Ŷālūt.
En este momento, La piedra se dividió en tres: una golpeó la frente de Ŷālūt, penetró su
cabeza y le causó la muerte. La otra piedra se dirigió a la parte derecha de sus soldados, y la
tercera a la parte izquierda de su ejército. Creyeron entonces que las montañas se iban a
derrumbar sobre ellos. Intentaron volver atrás y no podían distinguir a sus enemigos, les
entró mucho pánico y se mataron entre ellos. Y el resto acabó con ellos la gente de banī
Isrāʾīl.
Después de esta victoria, Ṭālūt volvió contento a su tierra para fetejar la gloria que le fue
concedida por Dios .
Más tarde, el rey Tālūt dio a su hija como esposa a Dāwūd y le regaló la mitad de sus
riquezas y sus bienes.
Dāwūd ganó la confianza del rey y llegó a ser su consejero y uno de los más allegados a él.
Sobre este asunto, Dios , alabado y exaltado sea dice: “…Y cuando se vieron frente a Ŷālūt
y su ejército, dijeron: "¡Señor nuestro! danos paciencia en la adversidad, da firmeza a
nuestros pasos y auxílianos contra las gentes que niegan la verdad. Y les derrotaron con la
350
venia de Dios. Y David mató a Ŷālūt; y Dios le dio el dominio y la sabiduría, y le impartió
el conocimiento que Él quiso987".
Dijo: “Posteriormente, los de Banī Isrāʾīl se reunieron y dijeron: ‘Destituiremos a Ṭālūt y
nombraremos a Dāwūd en su lugar, ya que él es de la familia de Yahūḏā988 y es más digno
de soberanía que Ṭālūt.”
Cuando supo Ṭālūt lo que tramaba la gente de Banī Isrāʾīl, temió por su autoridad y decidió
deshacerse a Dāwūd para de él. Para ello, uno de sus visires le aconsejó que pidiese ayuda a
su hija. Y así fue .
Ṭālūt se fue a ver su hija y le dijo: “¡Hija mía! Tengo la intención de hacer algo y me
gustaría que colaboraras en su ejecución”. Y replicó la hija: “¿Y qué es?”. Dijo: “Quiero
matar a Dāwūd por mover a la gente en contra mía y extender la discrepancia entre ellos”.
Dijo la hija: “¡Padre! Entiendo que quieras matar a Dāwūd por lo que te ha hecho perder,
pero has de saber que Dāwūd es un hombre fuerte, y su ira es muy dura. ¡Padre! temo por ti,
porque sé que si no consigues matarlo, él lo hará seguro”. “Además, veo que al desafiar a
Dāwūd te estás exponiendo a la muerte segura. Y esto me sorprende porque no tiene nada
que ver con la indulgencia y la inteligencia que tienes. No sé quién te propuso esta idea tan
insólita y te empujó a oponerte al hombre más fuerte y más valiente de la tierra”.
Respondió el padre: “Éstas son las palabras de una mujer enamorada de su marido, una
mujer cuyo amor por su marido le impidió ayudar a su padre y aconsejarle. Has de saber
que la decisión de matar a Dāwūd se me ocurrió porque descubrí algo que me había
disgustado. Así que o bien lo matas tú o lo mato yo”. Replicó la hija: “Entonces, en cuanto
encuentre la oportunidad de hacerlo, te avisaré”.
Nos contó Ŷubair según Aḍ-Ḍaḥḥāk e Ibn ‘Abbās que la hija de Ṭālūtt cogió una jarra de la
talla de Dāwūd, la llenó de vino y de varios tipos de perfumes de almizcle y de ámbar, la
puso en la cama de Dāwād y la cubrió con su manta.
//29 r Aquella noche Dāwūd, no durmió en su cuarto ya que su esposa le había avisado por
lo que pretendía hacer su padre. Y la hija quiso engañar a su padre haciéndole creer que
Dāwūd estuvo allí, ya que ella estaba convencida de que su padre se arrepentiría mucho si
mataba a Dāwūd.
987
988
Corán 2/250.
Uno de los hijo de Ya‘qūb ( Jacob)
351
Después, la hija llamó a su padre y le dijo: “Date prisa, Dāwūd está en su cámara; ahora sí
puedes matarlo’. Entonces, Ṭālūt entró con su espada y la hija le indicó la cama de Dāwūd,
diciéndole: ‘¡Ahí está! ¡Mátalo!’. Entonces, se acercó de la cama y dio un golpe con la
espada al supuesto Dāwūd.
Con el golpe, la jarra se rompió, se derramó el vino y empezó a oler a perfume de almizcle
y ámbar. En este momento, Dijo Ṭālūt conmovido: “¡Dāwūd! Qué bien hueles muerto y que
bien olías vivo. Eras tan limpio y tan inmaculado”. Y se echó a llorar arrepentido, porque
creía que había matado a Dāwūd. Al rato, cogió la espada y quiso acabar con su propia vida.
A la sazón, su hija le quitó la espada y le dijo: “¡Padre! ¿Qué te ocurre? Has triunfado sobre
tu enemigo y lo mataste; ahora estás a salvo de él y todo es tuyo”. Dijo Ṭālūt: “¡Hija mía!
Me doy cuenta ahora de que la envidia y la injusticia me empujaron a matar a Dāwūd.
Ahora soy de la gente del infierno y a los Banī Isrāʾīl no les va a gustar lo que hice con
Dāwūd. Me voy a matar”. Dijo la hija: ‘¡Padre! ¿Te sentirías feliz si supieras que no has
matado a Dāwūd?’. Respondió: “Sí”. Entonces sacó a Dāwūd de la habitación y dijo: “Pues
no lo has matado: aquí está. Sabía desde el primer momento que lo que pretendías era por
incitación del demonio aš-šayṭān. Y así se quedó Ṭālūt más tranquilo y se arrepintió por lo
que hizo.
Véase la consecuencia del destrono de un rey y la descuido/ indiferencia de los reyes hacia
sus lazos familiares (desvaloran los lazos familiares).
Dijo Ibn Sam‘ān según sus fuentes, que le informaban de lo que decía Yajbira, que Makḥūl
y Muqātil Ibn Ŷabal dijeron: “Dijo el mensajero de Dios , que la paz sea con él:
‘Ciertamente la desaparición de un monte es más fácil para Dios que la destitución/destrono
anticipada/o de un rey’”.
Es decir, que es muy difícil destituir a los reyes del poder y es muy difícil perder el poder.
Dijo Ŷubair, según Aḍ-Ḍaḥḥāk, que Ibn ‘Abbās dijo: “Dijo el mensajero de Dios , que la
paz sea con él: ‘Los reyes no valoran los lazos familiares por la pasión que tienen por el
poder. A causa de esto mata el hijo a su padre, a su tío, a su hermano, o a su hijo. Y los que
realmente teman a Dios , de ellos ( de los reyes) son pocos”.
Dijo Ibn Sam‘ān que Makḥūl le había informado que alguien la gente del libro antiguo le
contó que Ṭālūt se arrepintió y empezó a buscar una forma para librarse completamente del
pecado que había cometido. Entonces acudió a una señora mayor que pertenecía a la gente
352
de Banī Isrāʾīl. Era una mujer que sabía el Nombre sublime de Dios Ism Dios Al- A‘ẓam,
alabado y exaltado sea, que se utiliza para responder a todas las plegarias.
Cuando Ṭālūt se encontró con ella le dijo: “He cometido un gran error y nadie me puede
decir cómo librarme de él excepto Al-Yasu‘989”.
Luego dijo a la mujer: “Acompáñame a su tumba e implora a Dios , alabado y exaltado sea,
para que lo resucite y así pueda preguntarle por la forma con la que puedo recubrir mi
pecado”. Replicó la mujer: “De acuerdo, te acompañaré”.
Así, pues, se fue con ella hasta que llegaron a la tumba de Al-Yasu‘. Una vez ahí dijo Ṭālūt:
“Ésta es la tumba”. Entonces, la mujer le dijo: “¿Estás seguro de que ésta es la tumba?
¡Piénsalo bien! ¡Procura no equivocarte!”. Luego le preguntó: “¿Cómo la puedes
identificar?”. Replicó Ṭālūt: “Cuando murió llevaba una pulsera de oro.”
Al rato, la mujer hizo dos oraciones, después imploró a Dios , alabado y exaltado sea.
Cuando acabó sus plegarias Al-Yasu‘ salió de su tumba y dijo: “¡Ṭālūt! ¿Qué pecado es
ese que has cometido y que te ha obligado a despertarme?”. Dijo Ṭālūt: “¡Profeta de Dios!
No he podido aguantar la angustia en la que estoy sumergido. No he tenido otro remedio
que pedirte ayuda y consejo para librarme de mi pecado”.
Dijo Al-Yasu’: “Para conseguir el perdón por tu pecado tienes que luchar con tu vida y la de
tu familia por Dios , hasta que no quede nadie de vosotros”. Dijo esto y volvió a su tumba.
Ṭālūt siguió su consejo hasta que falleció él y toda su familia.
Posteriormente, la gente de Banī Isrāʾīl puso a Dāwūd al mando, Dios le concedió Azzābūr990, le enseñó la construcción de las armaduras y ordenó a los montes y a las aves que
alabasen a Dios junto a él.
Dijo Abū Iliās que Wahb Ibn Munabbih dijo: “Dāwūd, que la paz sea con él se dedicaba
por mucho tiempo al servicio de su Señor y velaba por los pobres. Cada día salía a la ciudad
disfrazado para que no le conociera nadie y preguntaba a la gente y a los visitantes de su
pueblo por su opinión sobre el rey, y les decía: “¿Qué pensáis de Dāwūd y de su gente?
¿Qué dice su pueblo de él? ¿Acaso le reprochan algo que hizo mal?”.
989
990
Uno de los profetas bíblicos mencionados en el Corán, y en hebreo es Eliseo.
El Libro sagrado que Dios concedió a Dāwūd ( los Salmos de David)
353
La gente respondía diciendo: “No, Dāwūd es la mejor persona creada por Dios , su conducta
es impecable tanto consigo mismo como con su pueblo”.
Las cosas permanecieron así hasta que /29v un día Dios envió a un ángel en la imagen de un
viajero que acababa de llegar a la ciudad. Dāwūd, al ver a este nuevo viajero, le preguntó
como se acostumbró hacer con los demás. Esta vez, el Ángel le respondió: “Dāwūd es el
mejor. No obstante, tiene una lacra que si no la tuviera, sería perfecto”. Y preguntó Dāwūd
en seguida: “¿Y qué es?”. Dijo el ángel: “Comer y mantener a su familia de los bienes de su
pueblo”. Al oír esto, Dāwūd se esforzó en su plegaria, implorando a Dios que le enseñara
algo para ganarse la vida con sus propias manos.
Las plegarias de Dāwūd han sido respondidas, pues Dios le enseñó la soldadura, hizo que
el hierro fuese blando para facilitarle su manejo, y le enseñó también la fabricación de las
armaduras.
Y así fue Dāwūd el primero en iniciar esta profesión. Dice Dios alabado y exaltado sea:
“Haz el bien generosamente, y haz cotas de mallas dándoles su justa proporción991”, es
decir, elige los clavos adecuados para fabricar tus armaduras
para que salgan bien
proporcionadas.
Dijo también que Dāwūd fabricaba la armadura y la vendía. Dedicaba un tercio de sus
ingresos a la limosna, otro tercio al sustento de su familia, y otro para la limosna diaria. Y
mientras tanto construía otra armadura.
Dijo también que Dios, alabado y exaltado sea, otorgó a Dāwūd algo que no concedió
nunca a nadie. Una prodigiosa voz; que mantenía a todos los animales atentos. Sobre todo
cuando se disponía a recitar los Salmos. Las bestias le escuchaban atentamente, de modo
que se les podía atrapar del cuello sin que se dieran cuenta.
Se dice también que Satanás Aš-šayāṭīn992 fabricó las flautas, los laúdes y los címbalos
imitando la variedad y la excelencia de voz que tenía Dāwūd.
Cuando Dāwūd empezaba a recitar los Salmos, lo hacía como si estuviera tocando la flauta.
991
992
Corán 34/11
Aquí se alude a la ideología que prohíbe el canto y los diferentes instrumentos musicales. Se
describen por ser fabricados por aš-šayṭān la fuente de todos los males y las desviaciones del ser
humano.
354
También se dice que su garganta reunía setenta formas vocales. ( era capaz de reproducir
setenta voces).
Nos informó Waṯīma que ‘Umar Ibn Hārūn dijo que Ibn Ŷarīr le había dicho: “He oído a
‘Ubaida Ibn ‘Umair diciendo: “Cuando el Profeta Dāwūd, que la paz y las bendiciones sean
con él, se disponía a recitar los Salmos, lloraba y hacía llorar a los demás de la conmoción”.
Nos informó Waṯīma que Ismā‘īl Ibn Ibrāhīm que Sulaymān At-Taimī y ‘Uṯmān An-Nahdī
dijeron: “Abū Mūsā tenía una voz maravillosa que nadie tuvo una voz parecida a la suya y
cuando guiaba nuestras oraciones nos quedamos asombrosos”.
Nos informó Waṯīma que Sufiān Ibn ‘Aynia contó que Az-Zahrī dijo que ‘Umāra narró que
‘Āiša dijo: “el Profeta, que la paz sea con él, escuchó la recitación de Abū Mūsā Al-Aš‘arī y
dijo: “Ciertamente esto es de los Salmos de Dāwūd”.
Nos dijo Waṯīma que ‘Amr Ibn Hārūn, Abū Ŷarīŷ, ‘Abd Al-Karīm y Ṭāwūs dijeron: “Un
día preguntaron al mensajero de Dios , que la paz y las bendiciones sean con él: ‘¿Quién es
el mejor recitador?’.
Replicó el mensajero de Dios : ‘Es aquel que su recitación refleja su temor a Dios’”.
Dijo Sufiān Az-Zawrī que algunos compañeros suyos contaron haber escuchado Abū Burda
diciendo: “un día Abū Mūsā Al-Aš‘arī estaba recitando el Corán. Entonces le escuchó el
mensajero de Dios , que la paz y las bendiciones sean con él, y dijo: ‘Este hombre tiene algo
del don que tuvo Dāwūd’.
Cuando contaron esto a Abū Mūsā dijo: “Si hubiera sabido que el mensajero de Dios estaba
escuchando mi recitación, habría leído mejor aún”.
//30 r Dijo Abū Iliyās que Wahb Ibn Munabih había dicho: “ Dāwūd alzaba su voz leyendo
los Salmos, entonces todas las criaturas se juntaban para escucharle las bestias y los leones.
Todos se juntaban sin tener miedo unos a los otros sólo querrían escuchar la voz de Dawūd.
incluso los peces del mar salían para escucharle. Ninguno de ellos se marchaba hasta que
Dāwūd tarminase su lectura, y no se marchaban incluso si estuviesen muriendo de hambre”.
Dijo Ŷubayr según Aḍ-ḍaḥḥāk, Ibn ‘Abbās Ibn Ŷurayŷ Muŷāhid, Ibn ‘Abbās que el
mensajero de Dios había dicho: “ ¡Llorad cuando recitáis el Corán, si no podeís llorar pues
fingid que lo estás haciendo!”.
355
Dijo ‘Abd Ar-raḥmān Ibn Qubīṣa según su padre y Ibn ‘Abbās: “ ¡Suavizad vuestras voces
con el Corán!”
Dijo Abū Ilyās según Wahb Ibn Munabbih: “ las flautas y los instrumentos musicales se
inventaron en la época de Dāwūd, imitando las voz de este, cada vez que se disponía a leer
los Salmos”.
Dijo también: “ Dawūd recitaba los Salmos de una forma inigualables, y esto hacía que
todas las criaturas de humanos, genios, bestias y aves se juntasen para escucharle. Iblīs
cuando veía esto, salió terrorificado y asombrado y decidió crear algo para hacer que todos
se apartasen de Dāwūd y de los Salmos que recitaba. Entonces, llamó a sus ‘afārīt,
discípulos y les dijo: “ ¿Cómo podríamos luchar contra esto, Dāwūd y sus Salmos?”.
Dijeron: “ ¡Dinos lo que ves oportuno y nosotros lo llevarémos a cabo! Si bien pensamos
que lo único que les podría apartar de Dāwūd y sus Salmos es inventar algo parecido a lo
que está haciendo”. A partir de este momento, se inventaron las flautas y los instrumentos
musicales. Así pues, la gente desviada, los genios, las aves y las bestias de la tierra y el mar
se apartaron de Dāwūd, tras escuchar los sonidos que provenían de estos instrumentos”.
Dijo asimismo: “Dāwūd, que la paz sea con él, permanceió entre la gente de banī Isrāʾīl
juzgando entre ellos con los mandamientos de Dios. Era indulgente y devoto. Era uno de los
profetas más píos y más llorosos por temor a Dios hasta que se enfrentó a la prueba de la
mujer. Esto fue cuando Dāwūd estuvo en su templo recitando los Salmos y orando. debajo
del templo había un huerto que pertenecía a un hombre de banī isrāʾīl cuyo nombre era Ūriā
el hijo de Ḍūriā. este hombre estaba casado con una mujer llamada Bitsābi‘la hija de
Ḥanāniyā. Ésta era la prueba puesta para Dāwūd”.
La historia del Profeta Dawūd que paz sea con él
Dijo, nos informó Al-awzā‘ī que Makḥūl había contado que Ka‘b había dicho: “ dijo el
profeta Dāwūd, que la paz sea con él: “ el hombre sensato tiene que dedicar cada día
cuatro993 horas a lo siguiente: una hora para invocar a su Señor, una hora para juzgarse a si
mismo, una hora para si mismo y para satisfacer sus deseos lícitos, ya que esto le ayuda a
cumplir con las tres obediencias. La persona sensata ha de conocer su tiempo, de ser
dinámico en sus asuntos, y ha de guardar su lengua. El cuerdo tiene que afanarse para
garantizar tres cosas: su otra vida, su vida mundana y disfrutar de los placeres lícitos”.
993
Dice cuatro y menciona tres cosas solamente.
356
Dijo: “ Dijo Dāwūd el profeta que la paz sea con él: “ gente de banī Isrāʾīl, tened piedad con
los pobres ya que la Misericordia de Dios con vosotros está condicionado con el trato que
dáis a los pobres”.
Dijo Waṯīma nios informó Dafiyya Ibn Al-Wālid según Al-Awzā‘ī “ creía que la devoción
es sufieciente para el hombre, pero ahora creo que, además de la devoción, el hombre ha de
ser clarividente y debe entender a la gente de su época”.
/ 30v Dijo Arjā Ibn Sam‘ān según Makḥūl que Dāwūd había dicho: “¡Señor! ¿Cómo podría
aconsejar a la gente tu camino?”. Dijo: “Que recuerdas mi Nombre reiteradas veces, ama a
quien mi ama, juzga a la gente como juzgues a ti mismo y apártate de las libertinas” .
La plegaria del Profeta Dāwūd que la paz sea con él
Dijo el Profeta Dāwūd que la paz sea con él invocando a su Señor: “¡Dios mío! Hazme
creyente e indulgente. Otorgame la modestia delante de mi mismo y la apreciación de los
demás”.
Dijo Waṯīma nos contó Muḥammad Ibn Ḥāzim Ibn Mu‘āwiya Aḍ-Ḍarīr, que Al-A‘maš y
Muslim dijeron que Masrūq comentó: “cada persona le vendría reunirse con otros para
reflexionar, recordar sus pecados y pedir perdón por ellos”.
Dijo Waṯīma nos contó Ŷarīr que Mansūr y ‘Aṭāʾ Ibn Abū Marwān que su padre relató que
Ka‘b dijo: “el profeta Dāwūd, que la paz sea con él, decía por las tardes: “¡Señor mío!
líbrame de todas las calamidades que caerán esta tarde del cielo hacia la tierra”. Dijeron que
Dāwūd repetía estas plegarias tres veces cada mañana y cada tarde.
Dijo también: “suavizad vuestras lenguas con estas palabras y sentidlas con vuestros
corazones”.
Al –Awzā‘ī contó que Yaḥyā Ibn Kaṯīr y Abū Huraira dijeron que el Profeta, que la paz sea
con él dijo: “el profeta Dāwūd, que la paz sea con el, dividía su tiempo a cuatro partes. Una
parte para predicar a Banī Isrāʾīl y recibir sus consejos. Otra parte la dedicaba al templo.
Otra para juzgar y otra parte para sus mujeres”.
Un día mientras estaba con la gente de Banī Isrāʾīl predicándoles. Uno de ellos dijo: “ningún
día pasa sin que el ser humano haya cometido un error”. Al escuchar eso, Dāwūd dijo a sí
357
mismo: “esto no es cierto, porque yo cuando paso el día en el templo no cometo ningún
pecado”.
En seguida, Dios le dijo: “¡Dāwūd! ¡Ten cuidado con lo que digas! No puedes estar tan
seguro superes Mi prueba”.
Dijo Sa‘īd Ibn Bašīr que Qatāda y Al- Ḥasan contaron que Dāwūd que la paz sea con el
dijo: “¡Dios mío! antes pusiste el resto de los profetas en prueba y les elogiaste por su
paciencia. Pero a mi no pusiste ninguna, ni me elogiase por haberla superado después”.
Entonces, Dios , exaltado sea le contestó: “¡Dāwūd! Has rechazado el bienestar y optaste
por la desgracia. Pues, ten cuidado ya que estas puesto en prueba a partir de este mes”.
Esto sucedió en el mes Raŷab994, era un lunes por la tarde. En el decimo tercero (13) día de
este mes.
Cuando llegó aquel día, Dāwūd entró a su templo para prepararse a la prueba. Mientras
estuvo allí leyendo los Salmos Az-Zābūr, entró un pájaro de la taquilla. Tenía un cuerpo de
oro. Sus alas eran de seda brocada de diamantes. Su pico era de aguamarinas y sus patas de
perlas turquesas.
El pájaro se acercó de Dāwūd, volvió a volar y luego se cayó en sus manos. Al verlo, creía
que era un pájaro del paraíso. Miraba su belleza con admiración, y pensaba en llevarlo a
casa para que lo viera su hijo. Pero cuando intentó cogerlo, el ave se escapó; luego volvió a
aparecer. Cada vez que Dāwūd intentaba atraparlo, se iba más lejos. A la sazón, Dāwūd
cerró sus Libros y se levantó para atrapar el pájaro olvidándose de la prueba advertida.
Dāwūd siguió el pájaro por donde iba, en todos los rincones del templo. Al final, el pájaro se
detuvo en la ventana y se quedó ahí mirandole. Intento Dāwūd atraparlo pero se huyó al
jardín de Uriā995. Y allí había una alberca reservada para que las mujeres de banī isrāʾīl se
duchasen allí.
Dāwūd siguió el pájaro a esta alberca. Allí había una mujer bañándose. Cuando la mujer vio
a Dāwūd, se asustó y se tapó con su larga melena oscura. Entonces, Dāwūd se apartó de allí,
pero guardaba en su corazón algo de lo que había visto. Pues la mujer era tan bella que le
fascinó con su belleza. Después, Dāwūd regresó a su templo pensando en la mujer bella que
no sabía quién era. Y decidió averiguar su identidad.
994
El octavo mes del calendario musulmán
358
Para ello, Dāwūd envió uno de sus hombres para preguntar por la mujer y por su familia.El
mensajero volvió y le dijo: “Esta la mujer se llama Tušya‘ Bint Ḥanana. Su marido es Ūria.
Uno de los guerreros de la armada que salió en una misión en al- Balqā con tu sobrino”.
// 31r Tras recibir estas noticias, Dāwūd escribió una carta a su sobrino diciendo: “en cuanto
recibas mi carta, ordena a Ūria Ibn Ṣuria de llevar At-tābūt996, El Arca de la Alianza y de
encabezar el ejército”.
La orden de Dāwūd, viene a raíz de una tradición que había
entonces, y prescribe que el que llevara el Arca de la Alianza tiene que estar en la primera
fila del ejército adelantado a todos sus compañeros. La costumbre mandaba que se eligiese
cada año alguien de la tribu para llevar el ataúd.
El elegido entre ellos tenía unos sucesores, y el que llevaba el ataúd tenía únicamente dos
opciones: triunfar o morir. Y si alguien rechazase llevar el Arca, viviría marginado y
maldecido el resto de su vida.
El jefe de la armada, el sobrino de Dāwūd, convocó a Ūriā y leyó delante de él la carta de
Dāwūd. Entonces, Ūria aceptó la labor conferida y dijo: “haré lo que se me ordenó”.
Después, llevó el ataúd y encabezó el ejército.
Ūriā triunfó en la primera batalla y logró conquistar las fortificaciones. El comandante del
ejército envió una carta a Dāwūd comunicándole la victoria de su ejército encabezado por
Ūria. En seguida, Dāwūd escribió otra carta en la cual ordenó que se adelantara otra vez a
Ūriā en la próxima batalla. Esta última era más crucial que la primera. El jefe de la armada
llamó de nuevo a Ūriā y leyó delante de él el mensaje de Dāwūd. Y Ūriā respondió: “de
acuerdo”. Encabezó el ejército por segunda vez y salió triunfado en esta batalla también y
consiguió conquistar las tierras del enemigo.
A continuación, el jefe de la armada envió otra vez una carta a Dāwūd comunicándole la
victoria. Y la respuesta de Dāwūd esta vez, prescribía mandar de nuevo a Ūriā en la primera
fila del ejército. Al recibir esta última escrito, el jefe de la armada comunicó el mensaje de a
Ūriā que dijo en esta ocasión: “¡ya se lo que pretende Dāwūd!” Después llevó el ataúd y se
puso en la primera fila de la armada y momentos después se cayó muerto.
996
Los judíos lo llaman Tābūt al-ʻahd, los musulmanes lo llaman Tābūt as-sakīna, y los cristianos lo
llaman Tābūt Dāwūd, Tābūt Ar-Rabb, Tābūt Aš-šahāda.según las tradiciones judías y cristianas, era
un cofre sagrado, que los ángeles trajeron al Profeta Adán, y que heredó Jacob, Yaʻqūb. Gracias a
este Arca, la gete de Banī Isrāʼīl triunfaban en sus guerras, por eso lo llevaban con ellos. El Arca se
colocó en el templo construido más tarde por el rey- profeta Sulaymān. Véase Al-Bagawī, Tafsīr AlBagawī, p. 248; Aṭ-Ṭabarī, Tafsīr aṭ-Ṭabarī, p. 316.
359
En seguida, Dāwūd recibió una carta de su sobrino comunicándole el fallecimiento de Ūriā.
Entonces, esperó hasta que cumplió la mujer al-‘idda ( el periodo de espera detreminado
antes de contraer otro matrimonio) le pidió su mano y después se casó con ella.
Ibn ‘Abbās también contó lo mismo. Dijo: “cuando la mujer cumplió su ‘idda, Dāwūd le
pidió el matrimonio y después se casó con ella, que la paz sea con él”.
Dijo Sa‘īd Ibn Bašīr contó que Qatāda y Al-Ḥasan dijeron: “un día, los alfaquies de banī
isrāʾīl, dijeron en una de sus reuniones: “no pasa ningun día que uno no haya cometido un
pecado”. Pero Dāwūd les desmintió y dijo: “esto no es cierto”. Luego, se fue a su templo y
abrió sus Salmos”.
“Estándo ahí, Aš-šayṭān se compareció delante de Dāwūd en la imagen de una paloma de
oro. Cuando la contempló Dāwūd, pensó en llevarla a su hijo pequeño e intentó atraparla
dentro del templo. Pero cada vez que intentaba cogerla se escapaba. Finalmente, la paloma
paró en una ventana que daba a una alberca en la cual las mujeres menstruantes de banī
Isrāʾīl, se lavaban.
Cuando Dāwūd iba a cogerla, vio una mujer lavándose en la alberca. Era la mujer más
hermosa que nunca vio. Tenía en su cabeza doce trenzas. Cuando la mujer percibió la cara
de un hombre, y supo que era Dāwūd, se extendió su pelo para tapar su cuerpo”.
Después, Dāwūd mandó un escrito a Uriā, el marido de esta mujer, que estaba en una misión
en ‘Ammān y le ordenó que volviera. Un vez allí, Dāwūd le ordenó que fuera a ver a su
mujer”.La gente creía que la carta la escribió Dāwūd a petición de la mujer de Uriā porque
eran vecinos.
Cuando llegó el hombre le dijo Dāwūd: “vete a tu casa, quedate con tu familia tres días y
luego vuelva a verme”. El hombre se fue a su casa, luego volvió a ver Dāwūd, que la paz
sea con él. Éste le ordenó que volviera con sus compañeros. Y volvió el hombre.
Más tarde, Dāwūd mandó una carta en la cual ordenó a Uriā de ponerse en la primera fila
del éjercito muy cerca del peligro. Entonces, sus compañeros le dijeron: “¡no lo hagas!”.
Replicó Uriā: “el profeta de Dios me ordenó de hacer esto y así será”. Y murió Uriā.
Después Dāwūd se casó con su mujer tras acabar al-‘idda”.
360
Dijo ‘Uṯmān Ibn As-Sāŷ según sus fuentes que le transmitían las narraciones de
Muḥammad y Ka‘b al- Qurṭubī que Dāwūd, que la paz sea con él, solía escuchar a la gente
de banī isrāʾīl implorar a Dios con el nombre de Ibrāhīm, Ismā‘īl, Isḥāq y Ya‘qūb, /31 v que
la paz sea con ellos, para que se realizaran sus deseos, pero no le citaban a él.
Entonces, se quejó a Dios y le dijo: “¿Por qué la gente de Banī Isrāʾīl nombran a todos estos
profetas y no me nombran a mí?” Y Dios respondió: “¡Dāwūd! Estos Profetas han pasado
por muchas pruebas y han sido pacientes”. Y dijo Dāwūd: “yo también podría resistir si me
hubieras puesto en prueba”. Y Dios dijo: “a ellos no les había comunicado nada sobre la
prueba que pasaban. No les dije en que año, ni en que mes ni en qué día. Pero a ti te aviso, te
pondré en prueba este año, este mes, exactamente será mañana, y será por causa de una
mujer”. Tras escuhar esto, Dāwūd reunió a la gente y les informó de lo sucedido.
Después, entró al templo, rezó y leyó los Salmos hasta que pasó la mayor parte del día.
Lugo, quiso saber cuánto tiempo pasóallí en el
templo. Se asomó a la ventana para
averiguar el tiempo y después volvió a su sitio. En este momento cayó en sus manos un
pájaro que tenía las alas de oro.
Al verlo, se sorprendió de su belleza y dijo a si mismo: “ójala pudiera atraparlo para llevarlo
a la gente de Banī Isrāʾīl”. Dijo eso y corrió detrás del pájaro. Sin embargo, el ave se escapó
y se paró en la ventana del templo.
Cuando intentó atraparlo, salió de la ventana. Dāwūd se asomó de la ventana para ver a
donde iba el pájaro. Entonces, vio una mujer lavándose en una alberca. Cuando la mujer vio
la sombra de Dāwūd, tapó su cuerpo con su velo. Tras lo ocurrido, Dāwūd preguntó por ella
y supo que era una mujer casada.
Entonces, mandó a su marido con el ejército y ordenó al jefe de la armada que le pusiera en
la primera fila y le encargara el ataúd. Ya que la gente de Banī Isrāʾīl solían lograr la
victoria siempre que resistieran con el ataúd. El hombre que llevaba el ataúd se adelantaba
delante del enemigo, y no tenía más remedios que vence o que este vencido. Entonces
adelantaron al marido de aquella mujer y se cayó muerto.
Se dice que todos los llevaban el ataúd en aquélla ocasión murieron.
Cuando comunicaron a Dāwūd la noticia de su muerte, esperó hasta que se cumplió al‘idda y se casó con ello, sin darse cuenta de lo que había cometido. Entonces quiso Dios
que supiera su error y que se arrepintiera.
361
Por este motivo Dios alabado y exaltado sea le envió los dos ángeles que se comparecieron
delante de él en el templo.
Nos informó Abū ‘Abd Dios Muḥammed Aḥmad Ibn Yaḥyā Ibn Mufarriŷ, que descanse en
paz, dijo según Abū Al-Ḥasan Muḥammed Ibn Ayūb Ibn Ḥabīb Aṣ-Ṣāmūt, según ‘Umāra
Ibn Waṯīma Ibn Musā, según su padre que cuenta según ‘Amr Ibn Al-Azhar y Salma Ibn AlFaḍl que cuentan según Ŷubair por Aḍ-ḍaḥḥāk por Ibn ‘Abbās y Sa‘īd Ibn ‘Urūba por
Qatāda por Al-Ḥasan que inserta algo de lo que cuenta Ibn ‘Abbās en la aleya en que dice
Dios : “ te ha llegado el caso de los litigantes, cuando escalaron hasta lo más alto del
templo997”. Dice: “en este versículo Dios pregunta a su Profeta Muḥammed por la historia
de estos dos que se pelearon delante de Dāwūd cuando se casó con Binšāya‘998 hija de
Ḥanana, la mujer de Uria Ibn Suria”.
Dijo Ibn ‘Abbās también: “el Profeta Dāwūd, que la paz sea con él, dedicaba un día al culto,
ayunaba día por día, y cuando llega el día del ayuno se quedaba en su santuario para rezar.
Un día mientras estuvo allí, escuchó dos personas discutiendo. Eran dos hombres que
saltaron el muro de su santuario. Se trata de aquéllos dos rivales citados en el versículo en el
cual dice Dios alabado y exlatado sea: “te ha llegado el caso de los litigantes, cuando
escalaron hasta lo más alto del templo999”. Cuando comparecieron ante Dāwūd, éste se
asustó de ellos y dijo: “ya se ha debilitado mi poder y mi autoridad y ahora la gente empezó
a atreverse contra mí”.
Mientras estaba pensando, uno de los dos litigantes le dijo: “¡No temas! Somos solamente
dos litigantes. Uno de nosotros ha sido injusto con el otro1000” Es decir nos hemos peleado y
uno de nosotros ha abusado con el otro. Pues, “juzga entre nosotros con justicia”, sin
apartarte de la equidad y “muéstranos el camino de la rectitud1001”. Es decir, que seas recto
en tu juicio y no te dejes llevar por //32 r el enojo, ya que nos hemos comparecido delante de
ti sin permiso. Porque veían que Dāwūd se enfadó mucho porque ellos entraron sin su
permiso.
997
Corán 38/21
El nombre de la mujer aparece en El Antiguo Testamento, donde se llama esta mujer Betsabé, y su
marido se llamaba Uria ( 2 – Samuel.1)
999
Corán 38/21-22
1000
Corán 38/22
1001
Corán 38/ 22
998
362
Se dice también que Dios alabado e exaltado sea concedió a Dāwūd un gran poderío. Dice
Dios en este contexto: ¨ Y hemos reforzado su poder1002¨. Cada día, había treinta y tres mil
vigilantes de los de Baní Isrāʾīl alrededor de su santuario y de su casa.
Dice Dios también: “Y le hemos enseñado la sabiduría, consolidamos su dominio, y le
otorgamos sabiduría y sagacidad de juicio1003”. Es decir la jurisprudencia en las cuestiones
religiosas y el juicio infalible entre la gente. Ya que era el primero que promulgó la ley que
exige la prueba para el que reivindicante querellante y el juramento para el que niega la
imputación o el cargo.
Dijo Dāwūd que la paz sea con él: “¡Contadme vuestra historia!” Dijo uno de ellos: “Mi
hermano tiene noventa y nueve ovejas y yo tengo solamente una. Ahora, él me pidió la
única oveja que tengo. Cuando me negué a darselo, la llevó con fuerza y la cargó a su
ganado “Ha prevalecido sobre mí en esta disputa1004”, Es decir que su hermano era más
elocuente que él. Sus plegarias eran respondidas; tenía más carisma que él, gozaba con el
apoya de la gente. En cambio, yo tengo nada de lo que tiene él y resiento incapaz de
soportar este estado y de alcanzar sus destrezas.
Entonces dijo Dāwūd: “Sin duda ha sido injusto al pedirte tu oveja para añadirla a las
suyas. Así, en verdad, muchos asociados son injustos unos con otros1005”. Es decir, los
socios en general no son justos entre ellos “excepto aquéllos que creen en Dios”. Es decir,
los que creen en la unicidad de Dios y practican las obras de bien. .
Quiere decir: “aquéllos que cumplen con los mandamientos de Dios , exaltado e alabado
sea, y se detengan de cometer injusticias con los demás. “Sin embargo éstos son pocos1006”,
es decir qué pocos son los que son justos entre ellos.
Tras escuchar las palabras de Dāwūd, el hombre, el presunto culpable, se puso a reir.
Dāwūd, sorprendido de su reacción preguntó: “te equivocas y encima te ríes. ¡Ciertamente!
Si tuviera un hacha te habría roto la frente y la boca”. Al rato, replicó el ángel: “esto es tu
juicio”. Después, los dos ángeles volvieron al cielo y fue entonces cuando Dāwūd se dio
cuenta que los dos hombres se referían a él con todo lo que contaban.
1002
Corán 38/20
Corán 38/20 Sad
1004
Corán 38/23
1005
Corán 38/24
1006
Corán 38/24.
1003
363
Después de lo ocurrido, Dāwūd se prosternó cuarenta días y cuarenta noches sin levantar su
cabeza, excepto para hacer lo necesario.
Además de esto, la revelación que solía recibir Dāwūd se cesó en aquéllos días, algo que le
afligió mucho. Dice Allah exaltado sea: “Y entonces Dāwūd se dió cuenta de que lo
habíamos puesto a prueba y pidió perdón a su Señor, cayó postrado y arrepintió1007” dice
Allah también: “ y le perdonamos aquello”.
Dijo Sa‘īd Ibn Bašīr que Qatāda y Al- Ḥasan dijeron: “cuando los dos ángeles dieron este
ejemplo a Dāwūd, aludieron indirectamente a él ya que Dāwūd tenía noventa y nueve mujer
libre, mientras que Luria tuvo solamente una. Ésta fue agregada a su noventa y nueve mujer
que tenía la para cumplir los cien”.
Véase la importancia de la excepción (decir inchallah) decir si Dios quiere.
Dijo Sa‘īd Ibn Bašīr que Qatāda y Al- Ḥasan le comentaron: “dijo Dāwūd a Banī Isrāʾīl
cuando gobernaba: “¡juro por Dios que seré justo!”. Sin decir Inchallah “ si Dios quiere”.
Por eso, Dios le puso en la prueba.
Dijo Ŷubair según Aḍ-ḍaḥḥāk que los ángeles dijeron: “el amparo más firme para los
hombres después de Dios es la ¨ Exceptuación ¨ y cuando dice alguien de ellos algo que
diga: “si Dios quiere inšallah”.
Dijo Sa‘īd Ibn Abū ‘Arūba que Qatāda y Al-Ḥasan dijeron: “dijo Dios alabado y exaltado
sea, a Dāwūd: “¡Dāwūd! Has de advertir a los rectos y confortar a los desviados”. Dāwūd no
entendió estas palabras y preguntó: “¡Dios mío! ¿Por qué tengo confortar a los desviados y
advertir a los rectos?” Dios
replicó: “di a los rectos que no se contenten mucho de ellos
mismos, que sean modestos y que no tengan mucho orgullo. Y di a los desviados que no se
desesperen e incítales a confiar en la indulgencia y la misericordia de Dios”.
Dijo Sa‘īd Ibn ‘Arūba que Qatāda y Al-Ḥasan contaron que Dios alabado y exaltado sea
dijo a Dāwūd: “di a los soberbios que dejen su presunción y anuncia a los desviados las
buenas noticias y recuérdales que Soy Misericordioso”.
Dijo Sa‘īd Ibn ‘Arūba según Qatāda y Al-Ḥasan que Dios concedió a Dāwūd los Salmos
como guías a seguir y aprender. En ellos no había mandamientos, prohibiciones o
1007
Corán 38/24
364
licitaciones. La gente, de aquellos tiempos, seguía los mandamientos de la Tora y sus
legislaciones.
Dijo Ŷubair según Aḍ-Ḍaḥḥāk, Ibn ‘Abbās, Sa‘īd Ibn Bašīr, ‘Isma /32v Ibn Hadāš Al Qat‘i,
Qatāda, Al-Ḥasan, Ibn Sam‘ ān, y según sus fuentes que cuentan de Ka‘b y Abū Iliās por
Wahb Ibn Munnābih, con algunas adiciones de unos y otros, todos contaron que cuando
entraban los dos ángeles y veían como juzgaba Dāwūd entre ellos con justicia. Dijeron: “
¡Oh Dāwūd! Acabas de juzgarte a ti mismo”.
Dijeron también: “Tras acabar el juicio, los dos hombres volvieron a su verdadera imagen,
ángeles, y subieron al cielo diciendo: “El hombre ha juzgado a si mismo, sin saberlo”.
En este momento, Dāwūd se dio cuenta de que estaban hablando de él. Entonces, se
arrodilló durante cuarenta días. No levantaba la cabeza, desde entonces, salvo para hacer las
oraciones obligatorias, o para ablución o las cosas necesarias. Luego se volvía a postrar
hasta que cumplió los cuarenta días, sin comer ni beber, llorando su pecado, hasta que se se
agotaron sus fuerzas.
Durante estos cuarenta días no dejó de implorar a su Señor perdon por lo que había
cometido.
Véase la plegaria de Dawūd
Nos informó Waṯīma que ‘Abdullāh Ibn Hārūn At-Tamīmī, el juez de Persia dijo: “ Dāwūd,
que la paz sea con él decía en sus imploraciones: “¡Gloria al excelentísimo Señor! Él que
pone a prueba a quien quiera de sus siervos. ¡Alabado sea Dios, el Creador de la luz! ¡Él que
reside en los corazones! ¡Alabado sea el Creador de la luz! ¡Dios mío! me creaste de la
tierra como los demás y a la tierra será mi retorno ¡Alabado sea el creador de la luz! ¡Dios
mío! me acercaste a mi enemigo sin que me diera cuenta de que esto será mi prueba.
¡Alabado sea el Creador de la luz! ¡Dios mío! ¡Que bellas son las voces de tus alabanzas y
tus exaltaciones en los oídos de aquellos que escuchen, en esta vida, en la morada del
arrobamiento y se preparen para la otra vida! la morada de la recompensa”.
¡Alabado sea el Creador de la Luz! ¡Dios mío! La madre llora la perdida de su hijo y Dāwūd
clama su pecado. ¡Alabado sea el Creador de la luz! ¡Dios mío! No he dejado nunca de leer
Tu Libro ni de transmitir a la gente sus enseñanzas, pero aún así no escuche sus
amonestaciones ¡Alabado sea el Creador de la luz! ¡Dios mío! me creaste sabiendo
previamente lo que me iba pasar ¡Alabado sea el Creador de la luz! ¡Dios mío! me ordenaste
365
de ser como un padre clemente al huérfano y como el compañero bondadoso con las viudas
pero no he cumplido con tu mandamiento ¡Alabado sea el Creador de la luz! ¡Dios mío!
¡Qué hermosa es la voz de aquellos que se prosternan delante de Ti en los templos! y ¡qué
sublime es Tu nombramiento en las bocas de los devotos! ¡Alabado sea el Creador de la luz!
¡Dios mío! las oscuridades no afectan a Tu vista ni los ruidos afectan tus oídos ¡Alabado sea
el Creador de la luz! ¡Dios mío! ¿Cuál sería mi disculpa el día en que me llamarás y me
preguntarás por mi obra? No soy más que un pecador angustiado por su pecado, incapaz de
aguantar más su peso”.
“¡Alabado sea El Creador de la luz! ¡Dios mío! las estrellas que iluminaron mi cielo se han
ido, me dejaron adherido al pecado que cometí. ¡Alabado sea el Creador de la luz! ¡Dios
mío! ¿Quién me puede perdonar excepto Tú? ¡Alabado sea el Creador de la luz! las
montañas inconmovibles se humillen delante de Tu sublimidad y los ojos derraman lagrimas
por Tu temor. ¡Alabado sea el Creador de la luz! ¡Dios mío! la lluvia cayó por todos lados
excepto a mis alrededores por mi pecado.
¡Alabado sea el Creador de la luz! ¡Dios mío! las hierbas crecieron en todas partes de la
tierra salvo en las que están a alrededor mío”¡Alabado sea el Creador de la luz! ¡Dios mío! si yo no aguantaría el calor del sol ¿cómo
podría soportar el calor del fuego del infierno? ¡Alabado sea el Creador de la luz! ¡Dios
mío! si yo no soportaría oír el ruido del trueno ¿qué sería de mí al oír el temblor del
infierno?”
¡Alabado sea el Creador de la luz! ¡Dios mío! se me quemó la frente y se secaron mis
lágrimas, y se debilitó mi cuerpo por temor al ardimiento ¡Alabado sea el creador de la luz!
¡Dios mío! las aves te alaban con sus voces débiles, sin que tener pecados, y yo el siervo, el
falible pecador, no hice caso a tus prescripciones, aún sabiendo que ni mi lengua ni mi
corazón tienen que dejar de nombrarte y de alabarte siempre”.
“¡Alabado sea el Creador de la luz! ¡Dios mío! Eres el Señor y yo soy el siervo, el pecador,
¿a quién podría este siervo llamar e invocar para pedir perdón si no recurrería a su señor?
¡Alabado sea el Creador de la luz! ¡Dios mío! Eres el Salvador y yo soy el que pide la
salvación pues ¡salveme! nadie lo podrá hacer excepto Tú”.
“¡Alabado sea el Creador de la luz! no se le esconde nada de mis asuntos, pues que acepta
mi disculpa. ¡Alabado sea el Creador de la luz! ¿Con qué ojos podría yo contemplarte el Día
366
del juicio Final? sabiendo que los que han sido injustos tendrán las miradas esotéricas y yo
soy uno de ellos”.
“¡Alabado sea el Creador de luz! ¡Dios mío! con que pies podría comparecer delante de Ti
cuando se templarán los pies de los pecadores”.
//33 r “¡Alabado sea el Creador de la luz! ¡Dios mío! Te suplico en el nombre de Tus
Profetas: Ibrāhīm, Ismā‘īl, Isḥāq y Ya‘qūb que me concedas mi deseo y que perdones mi
error”. ¡Alabado sea el Creador de la luz! ¡Dios mio! perdóname mis pecados con Tu
inmensa Misericordia y no me censures por mi pecado.¡Alabado sea el Creador de la luz!
¡Dios mio! líbrame de los pecados que me han ahogado con la luz de Tu bendita Faz.
¡Alabado sea el Creador de la luz! ¡Dios mio! Me refugio a Ti. Haz que mis plegarias sean
respondidas, mis oraciones aceptadas, mi pecado perdonado y
mi disculpa admitida.
¡Alabado sea el Creador de la luz! ¡Dios mio! cuando me acuerdo de mis pecados, me
desconfío de mi salvación, pero cuando me acuerdo de Tu Misericordia, me aferraré a ella y
no dejo de suplicarte ¡Alabado sea el Creador de la luz! ¡Dios mio! mis lágrimas se secaron,
mis rodillas se pudrieron, y mi pecado se quedó plasmado en mi piel. ¡Alabado sea el
Creador de la luz! ¡Qué desgraciado seria yo cuando las égidas se desvelarán y me
nombraran como Dāwūd el Pecador! ¡Alabado sea el Creador de la luz! ¡Dios mio! ¡ay de
Dāwūd y de su enorme pecado! ¡Desgraciado sea Dāwūd! ¡Ay del gran pecado que cometió!
¡Alabado sea el Creador de la luz! ¡Dios mio! ¡Ay de los pecadores en el Dia del Juicio final
y de su mal destino! ¡Alabado sea el Creador de la luz!”.
En este momento, Dāwūd escuchó una voz aclamándole desde lejos: “¡Dāwūd! si
estuvieses hambriento te alimentamos. Si estuviese sediento, te regamos. Si estuvieses
oprimido te otorgamos el triunfo”.
Pero dicha voz no hizo ninguna referencia al pecado. entonces, Dawūd lanzó un grito que
conmovió todo lo que le rodeaba, y llamó a su Señor: “¡Dios! Te suplico que me perdones
el pecado que perpetré”. Al rato, el Señor llamó a Dāwūd y dijo: “¡Dāwūd! ¡Levanta tu
cabeza! Ya estas perdonado”. Dice Allah sobre este asunto: “le habíamos perdonado y le
hemos concedido el paraíso y el buen retorno1008”.
Abū Iliās contó que Wahb Ibn Munabbih dijo: “cuando el Señor anunció a Dāwūd que ya le
había perdonado, preguntó Dāwūd: “¡Señor! ¿Cómo me perdonaste? Eres justo y sabes que
1008
Corán 38/ 24
367
yo fue injusto con Ūriā?” y respondió el Señor: “vete a la tumba de Ūriā. Llámale. Haré que
te escuche, y luego pídele perdón”.
“Así pues, Dāwūd se fue hasta la tumba de Ūriā. Una vez llegaba alli, se puso cerca de su
nicho y le llamó: “ ¡Ūriā!”. Y éste replicó: “¡Aquí estoy! ¿Quién eres? ¿Por qué
interrumpiste mi dulce sueño?” Respondió Dāwūd: “soy yo; Dāwūd”. Preguntó Ūriā:
“¡Profeta de Dios ! ¿A qué has venido?”
Y Dāwūd contestó: “para librarme de tu sangre. Vine a pedirte perdón por lo que hice
contigo”. Y preguntó Ūriā : “¿y qué fue lo que hiciste?” Dijo Dāwūd: “te puse en peligro, y
te causé la muerte”. Dijo Ūriā : “ no al contrario, me abriste la puerta del paraíso. Vete
ahora, ya estás absuelto”.
Después, Dios reveló a Dāwūd: “¡Dāwūd! ¿Acaso no sabes que Yo soy el Juez justo, que
no Soy injusto con nadie? Deberías comunicarle a Ūriā que le causaste la muerte para que te
cases después con su mujer”.
Dāwūd se dirigió de nuevo a la tumba de Ūriā y le llamó. ¡ Ūriā! respondió: “¿Quién me ha
despertado e interrumpió mi dulce sueño?” contestó Dāwūd: “soy yo, Dāwūd”. Entonces
preguntó Ūriā : /33 v “¡Profeta de Dios! ¿A qué has vuelto? ya te perdoné” Dijo Dāwūd:
“Si, sé que me perdonaste, pero esta vez he venido a confesarte que todo lo que hice, era
para apoderarme de tu mujer, y que después de tu muerte me casé con ella”. En este
momento, Ūriā se calló y no respondió a Dāwūd. al verle así, Dāwūd reiteró su confesión
varias veces, pero Ūriā no le respondió.
A la sazón, Dāwūd se puso a llorar y dijo: “¡ay de Dāwūd! ¡Ay de Dāwūd! ¿Qué haría en el
Día del Juicio Final, cuando se sacan las balanzas de la justicia? ¡Alabado sea el Creador de
la luz! ¡Ay de Dāwūd! ¡Ay de Dāwūd en el día del juicio entre el oprimido y el tirano.
¡Alabado sea el Creador de la luz! ¡Ay de Dāwūd, ¡que gran desgracia tocará a Dāwūd
cuando será cogido del cuello en el Día del Juicio Final y entregado a su rival para vengarse
de él. ¡Ay de Dāwūd! ¡Ay de Dāwūd! cuando los ángeles del infierno az-zabāniyya le
ingresarán en el abismo junto a los tiranos ¡Alabado sea el Creador de la luz!”.
En este momento, le llamó una voz desde el Cielo y le dijo: “¡Dāwūd! he perdonado tú
pecado, me apiadé de tú llanto, respondí a tu llamamiento, y me pasé de tu tropezón”.
Dijo Dāwūd: “¡Dios mío! ¿Cómo me perdonaste sin que lo hiciera Ūriā?” y Dios replicó:
“En el Día final, le daré una recompensa que nunca había visto, ni oído, y ni ha imaginado.
368
Luego le preguntaré: “¿estás contento?”. Y él me responderá: “¡Dios mío! ¿Por qué me das
tanta recompensa? Mis obras no han sido a la altura de tanta generosidad”. Entonces le
explicaré que aquella recompensa procede de mi siervo Dāwūd. Después, le pediré que te
entregara a mí, y lo hará”.
Tras escuchar estas palabras, Dāwūd dijo: “¡Dios mío! ahora sé con certeza que me has
perdonado”. Aquí cuando dice Allah alabado y exaltado sea: “y pedio perdón a su Señor y
se cayó prosternado y regresó a su Señor y así le hemos perdonado su pecado y le hemos
concedido el jardín y el buen retorno1009”. Es decir, hemos perdonado el pecado que hizo y
además le concederémos en el Día del juicio final el Jardín, el Paraíso y el buen retorno, y
será honrado en aquel Día.
‘Abdellah Ibn Ismā‘īl As-Sadiyu, su padre y Muŷāhid comentaron el versículo en el que
Dios alabado y exaltado sea dice: “y hemos preparado para él el Jardín y el bueno
retorno”1010 y dijeron que Dios aquí alude a Dāwād.
Dijeron además que en el Día del juicio Final, Dāwūd resurgirá perturbado de su tumba, se
moverá como un pájaro desamparado. Al verse así gritará suplicando a su Señor: “¡Dios
mío! El pecado me devastó”. Al rato, recibirá un llamamiento desde el Cielo: “¡Dāwūd!
¡Acercate! ¡Ven aquí!”. Entonces, Dāwūd cruzará el velo al-Ḥuŷub, pasará por debajo del
Trono Celestial, lo rozará. Después se tranquilizará”.
Contó Sa‘īd Ibn Abu ‘Arūba, según Qatāda que Al-Ḥasan dijo: “tras cometer el pecado,
Dāwūd empezó a juntarse con los desviados . Les llamaba y les decía: “¡venid! ¡Sentáos con
Dāwūd, el pecador!”.
Dijeron también: “las lágrimas de Dāwūd no se secaron. Sus bebidas se mezclaban con sus
lloros. Ponía su pan de cebada en una jofaina, después lloraba hasta que se mojase el pan
con sus lágrimas. Luego le echaba sal y ceniza y lo comía diciendo: “ésta es la comida de
los pecadores”.
Se cuenta además que Dāwūd, antes de cometer el pecado, ayunaba dia por dia (un día si y
otro no) y rezaba la mitad de la noche. Pero después de equivocarse empezó a ayunar todo el
tiempo y a rezar durante todos las noches.
1009
1010
corán 38 / 24
Corán 38 /24
369
Abū Iliās relató que Wahb Ibn Munnabih dijo: “cuando Dios anunció a Dāwūd que le había
perdonado se alegró mucho, y a partir de aquel momento, todas sus plegarias comenzaban
primero por pedir perdón a los pecadores y luego hablaba de si mismo”
Ilias contó que Wahb Ibn Munnabih comentó: “después de recibir el perdón; Dāwūd
preguntó a su Señor: “¡Dios mio! ¿Me absolviste?” Y Dios respondió: “si”. Y Dāwūd
volvió a preguntar: “¡Señor! ¿Acaso hay alguna forma para no olvidarme nunca de mi error
y para seguir pediéndo perdón para mí y para el resto de los errados, hasta el día de nuestro
encuentro?”. Entonces, Dios grabó el pecado que hizo Dāwūd en su mano derecha. De
modo que cada vez que Dāwūd levantaba la mano para comer o beber, se acuerdaba de su
pecado y se ponía a llorar. Y cada vez que predicaba a la gente, extendía la mano para que
vieran la marca del error, que se quedó grabada en su mano”.
Abu Iliās y ‘Abd Ar-Raḥman Al-Maqari relataron que Wahb Ibn Munbih dijo: “Dāwūd,
tras haberse absuelto, lloró treinta años sin parar día y noche”.
Wahb comentó también: //34 r “Dāwūd tenía setenta años, cuando cometió el pecado.
Después de lo ocurrido, renunció la vida que llevaba hasta entonces, y dedicó sus días a tres
asuntos: un día para recorrer los desiertos, las montanas, y las riberas. Otro día a su templo,
se quedaba encerrado allí. Y otro día para reunirse con los monjes de Banī Isrāʾīl. En estas
reuniones, Dāwūd lloraba junto a los monjes por el pecado que cometió”.
Dijo Wahb además: “cuando Dāwūd salía a los desiertos, llevaba sus Salmos. Una vez allí,
alzaba su voz con sus recitaciones y su llanto. Esto, hacía llorar a los árboles, las aves, las
arenas del desierto, y las fieras. Luego, se iba a las montañas, levantando su voz con los
Salmos, y de este modo, hacía llorar a los montes, las piedras, las bestias y las aves.
Después, se dirigía a las riberas. Alzaba su salmo, lloraba y hacía sollozar las ballenas, los
seres del mar, los leones, y las aves”. Por la tarde, regresaba a su casa”.
Y siguió Wahb: “la gente de banī Isrāʾīl sabía que Dāwūd consagraba un día al llanto.
Cuando llegaba este día, mandaba uno de sus mozos para avisar a la masa e invitarles a
presenciar la reunión. Ésta se celebraba en el santuario de Dāwūd, que cabía a más de cuatro
mil fieles. En este día, Dāwūd extendía tres tapices grandes, llenos de fibra. Ahí se sentaba
rodeado de su gente.
Se dice que el número de los asistentes rozaba los cuatro mil sacerdotes. Todos llevaban
albornoces y en las manos tenían palos”. Y continúa Wahb “estos monjes se sentaban sobre
aquellas alfombras. Momentos después, Dāwūd comienza el llanto por su pecado. Los
370
monjes alzaban también sus voces llorando con él. Su llanto no paraba hasta que vieran las
alfombras empapados de sus lágrimas.
Después, Dāwād caía allí abatido, moviédose como un pájaro indefenso. En este momento,
su hijo Sulaymān se intervinía y ayudaba a su padre a levantarse, secandole las lagrimas e
invocando a su Señor diciendo: “¡Dios mio! ¡Perdonale! ¡Dios mio! Si el llanto de Dāwūd
se confrontase con aquello del mundo entero, lo igualaría”.
Véase los méritos del lloro por temor a Dios :
Dijo Al- Faḍl Ibn Abbās, me contó Ibn Al- Ḥasan que el Profeta, que la paz sea con él dijo:
“los ojos que derraman lágrimas por temor a Dios , estarán a salvo del fuego del infierno.
Éste no podrá tocarles, porque Dios le había prohibido hacerlo”.
Ŷa‘far Ibn muḥammad comentó que su padre transmitió que el Profeta, que la paz sea con él
dijo: “si alguien llorase por temor a Dios y perdería un ojo por aquello, será salvado del
infierno. Puesto que Dios inhibió al fuego acercarse a este siervo”.
Dijo también: “el rostro de aquéllos que lloran por temor de Dios será resplandecido, y no
se verá en ello ni oscuridad ni cansancio”.
Comentó también: “el siervo que llora por temor a su Señor, se salvará del infierno; y hará
que el Señor se apiadará de su comunidad. Todas las cosas tienen un peso, excepto la
lágrima. Ésta es capaz de apagar los fuegos”.
Dijo Sa‘īd Ibn Abī ‘Arūba que Qatāda y Al-Ḥasan contaron que el Profeta, que la paz sea
con él, dijo: “las lágrimas del devoto, derramadas por temor a Dios; apagarán los fuegos
enormes cuyas llamas son superiores a los montes”.
Abu Iliās relató que Wahb Ibn Munbih le había comunicado que Dios perdonó a Dāwūd
dos años después de cometer el pecado.
Otros narradores como Ŷubair, Aḍ-Ḍaḥḥāk, Ibn Sam‘ān, Makḥūl, Sa‘īd, Qatāda y Al-Ḥasan
dijeron que Dāwūd consiguió el perdón de su Señor, pero no dijero exactamente el tiempo
que permaneció Dāwūd, implorando a su Señor.
/34v Dijo Wahb Ibn Munnabih que Dāwūd se esforzó en pedir perdón a Dios. Se consagraba
al culto, renunció a sus responsabilidades hacia su pueblo, abandonó la política y perdió su
371
poder. Al verle así, su pueblo1011 desaprobó su actitud y decidió rebelarse en contra de él.
Para ello, se dirigieron a Salām, el hijo mayor de Dāwūd, que tuvo con la hija de Ṭālūt, para
convencerle e incitarle a rebelarse en contra de su padre
Y siguió Wahb: “los de Banī isrāʾīl dijeron a Sallām: “tu padre se ha envejecido. Se
consagra al culto y es incapaz de llevar acabo sus responsabilidades. Y como tú eres el
mejor de sus hijos, tienes más méritos que el resto de tus hermanos. Tienes que sustituir a tu
padre. Y si éste objeta que lo pretendes, nosotros asumamos la responsabilidad y le
explicamos que lo hiciste para protegerle a él y al poderío.”
El hijo de Dāwūd rechazó esta idea, al principio, pero luego se dejó convencer. Empezó a
llamar a la gente para apoyarle y darle su voto, sin que se enterase su padre”.
“Cuando se enteró Dāwūd de lo que hacía su hijo, lo entendió como un castigo aplicado por
Dios a él y se entristeció mucho”.
Y contó Wahb también: “un día, Dāwūd salió acompañado de su sobrino Tawwāb, que era
el jefe del ejécito y el más valiente de su pueblo, y su consejero que era un hombre serio y
sensato. En este viaje, Dāwūd y sus acompañantes se encontraron con otro hombre de banī
isrāʾīl. Era uno de los más distinguidos del pueblo pero también de los más injustos y
rencorosos.
Este hombre, sabía que Sallūm se rebeló contra de su padre. Entonces, aprovechó el
encuentro con Dāwūd, para vengarse a si mismo y dijo: “gracias a Dios por haberte privado
del poder y por haberte debilitado”. En este momento, Tawwāb, se enfadó y quiso acabar
con el hombre. Entonces, Dāwūd dijo a Tawwāb: “¡déjale decir lo que quiera! Todo esto me
ocurre por el pecado que había cometido. ¡Ciertamente! Dios no es injusto con nadie”.
Dijo Wahb también: “ Sallūm seguió reuniendo a la gente a su alrededor para destituir a su
padre. Estaba apoyado por muchos de ellos y todos le aconsejaron de luchar contra su padre.
Cuando estuvo a punto de hacerlo, Dāwūd le envió su consejero para negociar con él”.
“Cuando el consejero se compareció ante Sallūm, éste le preguntó: “¿por qué tardaste en
venir?”. Entonces, contestó el consejero: “estuve con tu padre, apoyándole con la esperanza
de que vuelva como era antes”.
1011
La gente de banī isrāʾīl
372
“ Yprosiguió Sallūm: “¿cómo crees que Dāwūd podría volver como antes después de
haberlo todo perdido?”. Replicó consejero: “ estoy seguro que Dāwūd recuperará. Has de
tomar en consideración este asunto y has de saber también que estoy aquí solamente
para aconsejarte e invitarte a reflexionar sobre lo que estás haciendo con tu padre”. Y dijo
Sallūm: “¿Por qué estás tan seguro de la recuperación de Dāwūd?” Replicó el consejero: “
¿Has oído alguna vez que un hijo de un profeta ha matado a su padre? ¿Has oído alguna vez
que algún profeta fue castigado para siempre? ¡Hijo! Has de saber que Dios siempre
perdonará a los que se arrepientan. No eres mejor que tu padre, no puedes alcanzar nunca
su justicia, su prudencia, su profecía y el poder. ¿Cómo explicará a Dios en el Día del juicio
Final el hecho de luchar en contra él?”. Y continuó: “ ¡Hijo! Si fuese necesario destituir a tu
padre, para proteger el poder, pues no luches contra él y no te cargues con su culpa. ¿Acaso
quieres conseguir el poder y todos los gozos de Dāwūd en esta vida, para acabar en el
infierno?” Respondió Sallūm: “en realidad, tengo miedo a mi padre. Me temo que si él se
apoderase de mí me matará”. Y contestó el consejero: “ te aseguro que ahora no te matará.
Pero cuando será absuelto no te garantizo que no lo hiciera, sobre todo, si tu padre recibiera
orden de luchar contra aquellos que han sido injustos con él”.
“ Al final, el consejero convenció a Sallūm para que no luchara contra su padre. Dijo
Sallūm: “no lucharé contra él siempre que él no lo haga. De lo contrario, estaré obligado a
defenderme”//35r . Entonces dijo el consejero: “has de saber que si tu padre se apoderase de
ti, te protegerá y te perdonará”. Así pues, dijo Wahb: “ Sallūm, el hijo de Dāwūd, dejó de
luchar contra su padre”.
Dijo Wahb también: “Cuando se enteró Tūmīl, el hombre que incitó a Sallūm contra su
padre, del acuerdo que hubo entre los dos, se asustó mucho y temió la venganza de Dāwūd
de él, ya que Tūmīl se alegró por todas las desgracias que tocaron a Dāwūd y participó en
algunas. Así pues, atrapado por el miedo, Tūmīl puso una cuerda en el techo de su casa y se
ahorcó y se fue al infierno. En cambio, Dāwūd, que la paz sea con él, recibió el perdón de su
Señor y recuperó su poder.”
Y comentó Wahb también: “Cuando Sallūm vio que su padre se había recuperado, se
avergonzó de lo que había hecho y se huyó. Entonces, Dāwūd mandó Tawwāb, su sobrino,
a buscar Sallūm y traerlo sano y salvo.
Dijo Wahb: “ Dāwūd dijo a Tawwāb cuando salió a buscar Sallūm: lo quiero sano y salvo y
si le matases, te mataré”.
373
Dijo Wahb: “ Sallūm se huyó sobre su yegua, después salió Tawwāb siguiendo su rastro con
el fin de atraparlo. Sallūm entró entre los árboles de la selva, mientras estuvo ahí, su yegua
se quedó atrapada en un árbol, se asustó, se movió con un fuerza para salir de allí y dejó a
sallūm colgado en el árbol. Momentos después, Tawwāb llegó al lugar donde estuvo Sallūm.
al verle le llamó: “¡Sallūm!” y éste replicó: “si, soy yo, estoy aquí”. Y le preguntó Tawwāb:
“¿estás vivo?”. Contestó Sallūm: “ ¡sí! ¡Ayúdame!”. Entonces Tawwāb sacó su espada, se la
clavó y le dejó colgado en el árbol, olvidándose del acuerdo que hizo con Dāwūd.
Tawwāb compareció de nuevo ante Dāwūd y le comunicó lo que había hecho. Entonces,
dijo Dāwūd: “te mataré tarde o temprano”. Y Tawwāb contestó: “esto ya lo sabía desde el
momento que dejé de cumplir con nuestro trato.”
Contó Wahb que Tawwāb permanció en el ejército de Dāwūd muchos años porque era un
hombre valiente y victorioso. Después, Dāwūd se puso enfermo y antes de su muerte ordenó
a Sulaymān de matar a Tawwāb. Y lo hizo justo después del entierro de su padre.
Dijo Abū Iliās que Wahb Ibn Munabbih le contó: “Dāwūd vivió treinta años después de
haberse sido absuelto y recuperado. Y falleció después a los setenta años.”
Contó Abd Ar-Raḥmān Ibn Qabīsa que su padre le relató que Ibn ‘Abbās, Ŷubair y Aḍḍaḥḥāk dijeron: “ cuando recibió Dāwūd, que la paz sea con él, el perdón, se casó con
aquella mujer y tuvo con ella Sulaymān”.
Éste era un joven inmaculado, piadoso, sabio, sensato y docto. Era de los más hermosos y
los más fuertes. Acompañaba siempre a su padre y éste le consultaba en todos sus asuntos y
le involucraba en las cuestiones judiciales y mandatarios en una edad muy temprana.”
Contaron también que Dāwūd descubrió la sensatez, la prudencia y la profecía de Sulaymān
después de resolver el caso de una bella mujer que denunció el juez, el policía, el consejero
y el comerciante de la ciudad por acoso.
Véase la historia de la mujer que fue juzgada por Dāwūd y Sulaimā
Abd Ar-Raḥmān Ibn Qabīsa contó que su padre le relató que Ibn ‘Abbās, Ŷubair y Aḍḍaḥḥāk dijeron: “ se cuenta que una mujer hermosa se presentó un día delante del juez para
denunciar a alguien. Al verla, el juez se enamoró de ella, le prepuso matrimonio o una
simple relación, pero ella le rechazó rotundamente y decidió acudir a la policía para
apartarse del juez y solucionar el tema que le llevó al juez al principio. Cuando el agente de
374
policía la vio, se quedó embrujado por su belleza y le pidió lo mismo que el pidió el juez.
Pero la mujer se enfadó y se fue al mercader, buscando ayuda. Sin embargo, éste hizo lo
mismo que los demás. Despechada, la mujer se fue a ver el consejero de Dāwūd y éste
también la decepcionó. Entonces, la mujer volvió a su casa y decidió cerrar el tema y no
pedir auxilio a nadie.
Días después, el juez, el agente de policía, el mercader y el visir se encontraron. Mientras
hablaban, salió el tema de esta mujer, hablaban de su belleza y de su duro comportamiento
con ellos. Y entre todos decidieron vengarse de ella por haberles rechazado. Al final
decidieron denunciarla y inculparla de cometer zoofilia, es decir, acusarla de acostarse con
un perro como si fuera un hombre /35v. Y así fue, los hombres acudieron a Dāwūd y
denunciaron a la mujer. Cuando comparecieron delante de Dāwūd le dijeron: “Hemos
venido para quejarnos de una mujer que se acuesta con su perro. Tuvimos dudas sobre su
conducta, pero no queríamos decir nada porque no tuvimos pruebas. Para ello, la seguimos
hasta su casa y pudimos comprobar cómo desataba al perro y cómo se acostaba con él como
si fuera un hombre”. Entonces, Dāwūd envió sus guardias a la mujer. Cuando compareció
ante él ordenó de apedrearla. En aquel momento, Sulaymān era aún un niño pero vió y
escuchó todo lo que pasó con esa mujer.
Un día, salió a jugar con sus compañeros y les propuso recrear lo ocurrido. Sulaymān asignó
a cada uno de sus amigos un papel. Uno hacía de juez, otro de policía, otro hacía de
mercader, otro de visir y otro de mujer. Después, se presentaron delante de Sulaymān como
vieron hacer los hombres delante de Dāwūd, y para terminar quisieron lapidar el ninño, que
actuó como mujer.
En este momento, dijo Sulaymān: “quiero que entre cada uno de vosotros sólo y que me
cuente lo ocurrido”. Llamó al niño que interpretaba el papel del juez y le preguntó: “¿estas
seguro del testimonio que haces?” respondió el niño juez “si”. Y Sulaymān volvió a
preguntar: “y ¿de qué color era el perro?” respondió el niño: “era negro”. Después,
Sulaymān llamó al niño mercader y le dijo: “¿estas seguro de tu testimonio?” dijo el niño:
“si”. A continuación, preguntó Sulaymān: “y ¿de qué color era el perro?” replicó el niño:
“era blanco”. Luego, Sulaymān preguntó al tercero: “¿de qué color era el perro?” y él
contestó: “era negro oscuro”. Entonces, Sulaymān se dio cuenta de la conspiración de los
tres contra la mujer y dijo: “me estáis engañando para apedrear a la mujer, pues no lo haré
ya que soís mentirosos”. Luego, ordenó la lapidación de los niños y de dejar libre al niño
que hizo de mujer.
375
Cuando volvió Sulaymān y su cuidador a casa, fueron a ver a Dāwūd y le contaron lo
ocurrido. Enseguida, Dāwūd mandó buscar a los testigos y les hizo comparecer delante de él
uno por uno. El primero que se presentó era el juez al que preguntó Dāwūd: “¿de qué color
era el perro?” replicó el juez: “era negro”. Luego trajeron al policía al que preguntó Dāwūd:
“¿de qué color era el perro?” y el policía respondió: “era blanco”. Después trajeron al
mercader, le hicieron la misma pregunta y el contestó que el perro era rojo. Y por último
trajeron al visir; y éste dijo que el perro era negro oscuro.
Cuando descubrió Dāwūd que sus testimonios eran falsos, les ejecutó y dejó libre a la
mujer”. Esta fue la primera señal de la prudencia y sensatez de Sulaymān.”
La segunda señal, consiste en que dos mujeres estaban lavando la ropa y con ellas había sus
bebés. Mientras estaban atareadas, el lobo comió uno de los bebés. Cuando se dieron cuenta,
se pelearon por el bebé que se salvó y cada una decía que era suyo. Después se fueron a
Dāwūd para juzgar entre ellas. Y Dāwūd entregó el bebé a una de ellas. A la vuelta, se
encontraron con Sulaymān. Éste les preguntó: “¿cómo ha juzgado el mensajero de Dios ente
vosotras?” Dijo la que se llevó el bebe: “me lo entregó a mi”. Entonces dijo Sulaymān: “y
¿por qué te lo entregó? ¡Traedme una navaja!” y preguntó la verdadera madre “¿para qué
quieres la navaja?” Contestó: “para cortarlo en dos y dar a cada una de vosotras una parte”.
Dijo la mujer asustada: “no lo hagas, es su hijo”. Y dijo la mentirosa: “tienes razón pártelo
en dos”. Entonces, dijo Sulaymān a la primera: “este bebe es tuyo” y dijo a la otra: “no
mereces nada, si fuese tu hijo de verdad no habrías consentido que le cortase”. Y así juzgó
Sulaymān entre las dos mujeres de una forma asombrosa a través de a cual se destacó su
sabiduría y su sensatez.
Después de esta historia, surgió el caso del pastor y el agricultor y como pudo Sulaymān
resolver el caso.
Dios mencionó este caso en el Corán y elogió a Sulaymān por su aportación. Dice el
versículo: “y Dāwūd y Sulaymān cuando juzgaron en relación al sembrado en el que una
noche había entrado a pacer el ganado de alguien y fuimos testigo de su juicio1012”.Se
refiere aquí a dos hombres, uno llamado Yūḥannā y el otro se llamaba Īliā. Éste tenía un
campo y su vecino Yūḥannā era el dueño de un ganado.
Dijo Ibn ‘Abbās: “cuando creció el sembrado de Īliā, el ganado// 36r de Yūḥannā entró a
pacer ahí por la noche. Por la mañana, Īliā contempló lo ocurrido en su huerto, acudió a
1012
Corán 21/78
376
Dāwūd para quejarse. Y Dāwūd sentenció que el dueño del sembrado se quedara con el
ganado del otro. Los dos litigantes salieron y en el camino se encontraron con Sulaymān.
Éste les preguntó: “¿qué ha sido la sentencia del Profeta en vuestro caso?” y le contaron lo
que sentenció Dāwūd. Entonces dijo Sulaymān: “¡Qué Dios perdone al Profeta! Ciertamente
esto es injusto”. Luego, Sulaymān se fue a ver a Dāwūd acompañado de los dos hombres.
Una vez allí le dijo: “¡Profeta de Dios! ¿Es cierto que ordenaste a Yūḥannā que diese todo
su ganado a Īliā?” Respondió Dāwūd: “Si, así es”. A continuación dijo Sulaymān: “Lo
razonable consiste en que el dueño del ganado trabajara la tierra hasta devolverla a su estado
inicial y mientras, se quedara con el ganado del otro beneficiándose de su leche y lana como
compensación por su pérdida”. Entonces, dijo Dāwūd: “¡Profeta de Dios ! Que Dios te
bendiga y que te otorgue más sabiduría y prudencia. Has sentenciado con justicia entre
ellos”.
Y asi Dios destacó que Sulaymān acertó en su sentencia entre los dos litigantes; y que
Dāwūd aceptó la sugerencia de su hijo. Dice Dios sobre eso: “pero dimos la comprensión
de ello a Sulaymān. Y a ambos les dimos juicio y conocimiento”. Por lo tanto, los dos han
sido elogiados por Dios , que la paz sea con ellos y con todos los profetas y los mensajeros.
La cadena del Profeta Dawūd
Dijo Abū Iliās, dijo Wahb Ibn Munbih: “cuando la maldad se había extendido entre la gente
de Banī Isrāʾīl, Dios otorgó a Dawūd, que la paz sea con él una cadena para sentenciar entre
ellos¨.
Dijo wahb: “era una cadena de oro, colgada en el cielo y rozaba los montes de la Cópula de
la Roca en Jerusalén. Era para juzgar entre la gente. De hecho, cuando dos personas se
discutían por algo, Dawūd les enviaba a aquella cadena. Ésta se movía ante los litigantes y
se paraba delante del que tenga razón”.
Contó Wahb también: “Una vez, un hombre confió a otro una sortija valiosa para que se la
guardase. Después, cuando el hombre reclamó su sortija, el otro se la negó y le dijo que ya
te la devolví. Entonces, dicidieron acudir a Dāwūd para juzgar entre ellos. Cuando
comparecieron ante él, les mandó a la cadena, y se fueron allí. Antes de llegar allí, el
hombre que quiso quedarse con la sortija, perforó su bastón, sin que le viera el otro, y puso
dentro la joya.
377
Cuando llegaron a la cadena, se acercó el primero y dijo: “¡Dios mío! Si supiese que yo le
había confiada la sortija y que él no me la había devuelto, pues Te suplico que me dieses la
cadena.” Cuando terminó sus palabras, la cadena se giró hacia él.
Luego, el otro hombre pidió a su rival que cogiese su bastón un rato, y mientras, él acudía a
la cadena y dijo: “¡Dios mío! Si supiera que le he había devuelto la sortija, pues Te suplico
que me diese la cadena”. Y enseguida, la cadena se giró hacia él también.
Al ver esto, Dāwūd se sorprendió y dijo: “¡Qué raro! ¿Por qué la cadena se giró hacia
ambos? ¿Quién es el opresor? y ¿Quién es el oprimido?” Al rato, Dios alabado y exaltado
sea, anunció a Dāwūd que sortija estaba escondida en el bastón”.
Dijo Sa‘īd Ibn Abī ‘Urūba que Qatāda y Al-Ḥasan y ‘Abd Dios Ibn Sallām contaron que
Dawūd, que la paz y la bendición de Dios sean con él, era el profeta más abstinente a pesar
de toda el poderío que le fue concedido por Dios. Su indumentaria era de lana y de pelo y su
comida era la cebada y la harina discernida. Alimentaba a los pobres y a los débiles.
Siempre que predicaba a su gente desde su púlpito, llevaba en la mano una cesta hecha con
las hojas de palmas. Antes de terminar, se la encomendaba a uno de los asistentes para que
la vendiese y comprase con su ganancia comida, para los más necesitados.
Nos informó Waṯīma que Muḥammad Ibn Ḥāzim, Hišām y su padre dijeron: “Dāwūd que
la paz y la bendición de Dios sean con él, fabricaba cestas con las hojas de palmeras, las
/36v y comía de su ingreso. Trabajaba también como labrador. Además, era el primero que
inició la elaboración de las corazas y los escuderos. Dice Dios alabado sea sobre esto: “y le
hemos blandido el hierro”.
Dijo ‘Abdullāh Ibn Sallām que Dāwūd que la paz y la bendición de Dios sean con él,
preguntaba a la gente y buscaba entre ellos el más necesitado para sentarse con él y
compartir la comida.
Véase el compañero de Dāwūd en el paraiso
Dijo Ibn Sallām: “en los últimos días de su vida, Dāwūd preguntó a su Señor por su
compañero en el paraíso. Y Dios le comentó que se lo enseñara por la mañana en el zoco. A
primera luz de la mañana, Dāwūd empezó a examinar los zocos uno por uno pero buscando
al hombre que iba a ser su compañero en el paraíso. Sin embargo, Dāwūd no veía a nadie
que pudiera ser lo que buscaba. Después, salió de la ciudad para continuar su indagación.
Una vez allí, vio a un hombre sentado en zoco y en sus manos había un fardo de leña. Éste
378
hombre llamaba a la gente y decía: “¿Quién quiere comprar algo bueno e invertirlo en algo
bueno?”. Dāwūd escuchaba lo que decía el hombre y dijo a si mismo: “seguro que éste es mi
compañero en el paraíso”. Luego, Dāwūd se acercó del hombre y le preguntó: “¡siervo de
Dios! ¿Explicame lo que estas diciendo?” contestó el hombre: “esta leña ha sido creada por
Dios y yo la corté con mis manos, la llevé encima de mis hombros, y vine aquí para pedir la
ayuda de Dios ”. Después, Dāwūd se alejó del hombre, y antes de marcharse dijo a su mozo:
“vigila bien a este hombre, pretendo saber qué hará y a dónde irá después”. Un rato
después, el mozo vio que el hombre vendió la leña con unas moneditas luego dio una parte
de ellas a los pobres, compró con lo poco que le quedaba pan, lo puso en bolso y se fue.
El mozo de Dāwūd, siguía al hombre sin que éste le viera. Momentos después, los dos
llegaron al bosque y entonces el hombre entró en una cueva allí. El mozo tuvo miedo y no
quiso seguirle allí, sobre todo tras escuchar voces de leones que procedían de la cueva. Así
pues, el mozo indicó la cueva con unas piedras y volvió a ver a Dāwūd.
En pos, el mozo comunicó a Dāwūd todo lo sucedido. Y Dāwūd decidió comprobar la
actitud de hombre y su secreto. Así pues, Dāwūd salió acompañado de su mozo hasta que
llegaron a dicho lugar. Una vez allí, dijo Dāwūd a su mozo: “paramos aquí, y si estuviese
cerca escucharíamos su voz”.
Por la noche, Dāwūd y su mozo oían como se levantó el hombre y empezó a alabar y elogiar
a Dios, alabado sea, durante el primer tercio de la noche. Luego, el hombre se inclinó y se
quedó así hasta transcurrir el segundo tercio de la noche. Después, se prosternó y
permnaceció sin levantar su cabeza hasta el amanecer.
Entonces, Dāwūd que la paz y bendición sea con él entró a la cueva. Allí vio al hombre en
una casa pequeña como si estuvise un templo. Allí había una jarra de agua, una hoz, y un
bolso con unos trozos de pan.
Cuando el hombre vio a Dāwūd le gritó: “¡sal de aquí! sino los leones te comerán”. Y dijo
Dāwūd: “soy el califa Dāwūd”. Enseguida, el hombre se levantó apresuradamente, besó las
manos de Dāwūd y dijo: “¡Majestad! ¿Por qué se molestó en venir hasta aquí? Si me
hubiese convocado, habría ido yo a verle”. Contestó Dāwūd: “me llegaron tus noticias y
quisiera honrarte y experesarte mi aprecio por todas tus obras”. Dijo el hombre: “¡Juro por
Aquel que te había enviado con la verdad! que me alegré mucho por verte aquí, y esto no se
debe al podería que tienes, mas bien es por el honor de tener el Profeta de Dios aquí en este
lugar” y proseguió el hombre: “ estoy aquí desde casi setenta años y no he recibido a nadie
379
aquí; y si de verdad quisieras demostrarme tu aprecio, le suplicaría que me dejaras aquí, así
me harías un gran favor. Entonces, Dāwūd abandonó aquel lugar y dejó el hombre allí.
Relató Ibrāhīm según Ŷubayr, Aḍ-ḍaḥāk, Sa‘īd Ibn Abī ‘Arafa, Qatāda, Al-Ḥasan, Abū Iliās
que Wahb Ibn Munbih dijo: “cuando, Dios alabado sea, perdonó a Dāwūd, se prosperó la
situación de Banī Isrāʾīl y Dāwūd construyó nuevas ciudades. Luego recibió la orden de
construir el templo de Casa Santa en la cópula qubat-aṣ-ṣajra de la Roca; en la tierra santa
de Īliā”.
Contó Abū Iliās que Wahb Ibn Munabbih le dijo: “la situación de Banī Isrāʾīl se prosperó
mucho en aquella época. Dios incrementó la población de Banī Isrāʾīl, llenaron a Siria y no
les cabía Palestina y sus alrededores. Entonces, Dāwūd mandó realizar un censo para saber
el número de su pueblo. A la sazón, Dios, alabado sea, //37r le reveló: “¡Dāwūd! ¿Acaso no
te has enterado del pacto que hice con tu padre Ibrāhīm, que la paz sea con él cuando le
ordené de sacrificar a su hijo Ismā‘īl y estaba a punto de hacerlo, pero rescaté con un gran
sacrificio, y le di también Isḥāq. Este pacto consistía en aumentar el número de su
descendencia y de concederles el triunfo contra sus enemigos. Y así lo hice. Pero tú ahora
me demostraste que dudaste de Mí, como si no hubiese sido capaz de cumplir con el pacto”.
Véase las tres pruebas que puso Dios a Banī Isrāʾīl
Y prosiguió el Señor enojado: “¡Juro por mi gloria y mi Omnipotencia! que les aplicaría una
calamidad que disminuiría su número. Os doy tres alternativas y debes elegir. Primero,
aniquilarles con la hambruna y la sequía durante dos años, incitar contra ellos el enemigo
durante dos meses, o castigarles con una epidemia (la peste) durante tres días”. Después,
Dāwūd se dirigió a su pueblo y les comunicó las tres calamidades a las que se iban a
enfrentar. Y ellos respondieron: “Eres nuestro profeta y tú sabes mejor que nosotros. Elige
lo que consideres más leve para nosotros”. Y Dāwūd apenado dijo: “el hambre es muy duro
y nadie es capaz aguantarlo. El enemigo significa la muerte y la humillación. Aquí
permítanme relatarles una anécdota que os servirá de ejemplo”
Dijo Dāwūd: “Había un hombre que tuvo dos esclavos y éstos eran enemigos. Uno de ellos
se puso rebelde y su amo no podía más con él. Un día, el amo dijo al esclavo rebelde: “Elige
entre mi castigo y el castigo de tu enemigo”. Entonces replicó el esclavo: “¡Señor! Prefiero
que lo hagas tú, pues, si lo hiciera mi enemigo acabaría conmigo; pero si lo hicieses tú; te
apiadarías de mí y de ti mismo, ya que no podrías devastar lo que es tuyo”.
380
Así pues, el señor empezó a castigarle; y al rato se compadeció de él y dijo: “No debería
perjudicarle, es mi esclavo y forma parte de mis bienes”. Y después le absolvió.
Ahora, dijo Dāwūd: “Si Dios cargase contra vosotros el enemigo durante dos meses, nadie
de vosotros sobrevivía. Todos sabes que la muerte está en manos de Dios. Así, confiad en
Él, esperad vuestra hora y aceptad vuestro destino. Pues Dios es Clemente y
Misericordioso”.
Al final, Dāwūd eligió la peste para su pueblo. Después, les ordenó de prepararse, de poner
sus mortajas, de salir acompañados de sus mujeres y sus hijos, y de poner a éstos en la
primera fila.
Véase la plegaria de Banī Isrāʾīl
Contó Abu ‘Abd Ar-Raḥmāne Aš-Šāmī que Wahb Ibn Munnabih dijo: “entonces la gente de
banī Isrāʾīl, puso sus niños en la primera fila y ellos se pusieron detrás. Esto fue en la
Copula de Jerusalén y sobre el plano a en el que fue construido el templo de casa sagrada
Bayt al-Maqdis”.
Una vez allí, levantaron sus manos y dijeron: “¡Señor nuestro! nos prescribiste la limosna y
la llevamos a cabo porque sabemos que aprecias a los donativos. Y ahora nosotros te
suplicamos para que nos concedas Tu clemencia y Tu compasión. Nos ordenaste de liberar
a los esclalvos y lo hicimos. Ahora nos toca pedirte que nos absuelvas. Nos prohibiste echar
a los que tocan a nuestras puertas pidiendo ayuda y no lo hicimos. Ahora acudimos a Ti
pidiéndo Tu clemencia. Pues no nos abandones”. Luego se prosternaron desde el amanecer
hasta la puesta del sol. Mientras tanto Dios les sentenció la peste durante un día y luego les
perdonó. Después Dios dijo a Dāwūd: “ahora pueden levantar sus cabezas. Te permito
interceder por ellos”. Enseguida dijo Dāwūd: “¡alzad vuestras cabezas!” entonces, los vivos
levantaron sus cabezas y el resto, que eran ciento setenta mil personas se habían fallecido”.
Según Wahb: “aquellos que se salvaron comentaron haber visto a los ángeles, mientras
estaban prosternados. Los ángeles, según dijeron, llevaban en sus manos navajas con que
mataban a la gente”.
Tra superar esta prueba y haberse salvado de la peste, la gente regresó a sus hogares.
Después, Dāwūd subió a la cópula, permaneció allí todo el día invocando a Dios exaltado y
alabado sea, agradeciéndole por su Clemencia.
381
Luego, Dāwūd, que la paz sea con él, reunió a su gente y les dijo: “ciertamente, Dios ,
alabado y exaltado sea se apiadó de vosotros y os perdonó. Pues, deberíais mostrarle vuestra
gratitud constante por haberles salvado”.
Entonces le dijeron: “/ 37v dinos lo que debemos hacer y lo harémos.” Dijo:“la mejor forma
de darle la gracias al Señor es la construcción de un templo en el mismo lugar, en el que os
había perdonado”.
Véase la construcción de templo de Jerusalén Bayt al-Maqdis
Además, dijo Dāwūd: “este santuario será un lugar de culto dónde podeís llevar a cabo
vuestros rezos, vuestras plegarias, y venerar a vuestro Señor, exaltado sea. Además, este
lugar será vuestro ahora y después lo herederán vuestros hijos”. Así pues, la gente aceptó la
edificación del templo y dijo: “lo haremos”. Luego, Dāwūd solicitó el permiso de su Señor
para emprender la construcción del santuario, y se lo permitió. A continuación, Dāwūd y
su gente empezaron las obras.Cuando abordaron la construcción;
descubrieron que el
terreno sobre el que iban a construir el templo, era de un humilde hombre de Banā Isrāʾīl.
El hombre rechazó que las obras se llevaran a cabo en su terreno, sin su previo
consentimiento y dijo expresando su oposición:“este lugar pertenece a mí ¿acaso queréis
vejarme y quitarmelo por ser un hombre pobre y humilde? Además, necesito este lugar para
guardar mi cosecha y el sustento de mi familia; y si no me lo devolvierais, me causaríaís
mucho daño”. El hombre; en realidad no objetó las obras en si, sino quiso comprobar hasta
qué punto podrían luchar para conseguir el templo prometido.
Los de banī isrāʾīl le dijeron: “¿Acaso no sabes que todos los de banī isrl tenemos el mismo
derecho que tu tienes? Así que si no fueses el más ávaro y el más mal, no nos habrías
impedido efectuar la construcción. Además, tienes que eligir ahora entre entregarnos el
terreno con buena voluntad o te lo quitaríamos con fuerza.”
El hombre, se sintio acosado y decidió acudir a Dāwūd para quejarse. Una vez allí, Dāwūd
que la bendición sea con él, les convocó y dijo: “¡litigad con él! quisiera escuchar los
argumentos de cada parte”. Y empezó el hombre: “me tratan de una manera injusta. Según
ellos pretenden mostrar su gratirtud al Señor con la construcción del templo en mi terreno;
quieren privarme de mi derecho.”
382
Cuando, terminó Dāwūd de escuchar a las dos partes dijo: “¡Gente de Banī Isrāāʾīl! Me
parece que todavía no teméis a Dios. Incluso tras sufrir muchas calamidades”.
Respondieron: “pues, juzga entre nostros y nos sometimos a tu juicio”.
Después el hombre preguntó a Dāwūd: “¡Profeta de Dios! ¿Qué me darías a cambio de mi
terreno?” Replicó Dāwūd: “si quieres, te lo llenaría de vacas, ovejas o camellos”. Dijo el
hombre “¡Profeta de Dios! Aspiro a más, ya que compres este terreno para que sea un lugar
de Dios. No seas avaro”. Dijo Dāwūd: “pues, exige lo que quieras no te negaré nada”.
En este momento dijo el hombre: “quiero que construyes un muro en este terreno que llega a
mi estatura y que lo llenes de oro”. Dijo Dāwūd: “tendrás lo que quieras; todo esto es poco,
si se haga por Dios”. Luego, el hombre se giró hacia la gente de banī Isrāʾīl y les dijo:
“ciertamente, Dāwād ha sido sincero en su arrepentimiento. ¡Éste es el verdadero
arrepentidor! ¡Profeta de Dios! ¡Juro por Dios! que me conformaré sólo con que me perdone
a mi y a mi gente nuestros pecados. Por eso, os entrego este terreno con buena voluntad.
Para expresar mis buenas intenciones y para agradecer al Señor”. En seguida, emprendieron
la construcción del templo, bayt al-maqdis.
Dāwūd fue el primero en iniciar las obras. Empezó a llevar las rocas sobre sus hombros para
ponerlas en su sitio; con la ayuda de los monjes de Banī Isrāʾīl.
Véase lo ocurrido cuando ampliaron la mezquita del Profeta Muḥammed que la paz
sea con él (relatos asombrosos)
Dijo Waṯīma: “nos contó Sufiān Ibn ‘Ayniya, Bišr, ʻĀṣim que Sa‘īd Ibn Al-musayyib
comentó: “ ʻUmar Ibn Al-Jaṭṭāb quiso ampliar la mezquita del Profeta, que la paz sea con
él. Al lado de la mezquita había una casa que era de Al-‘Abbās y en ella había una fuente
de agua que vierte en la mezquita. Entonces, ‘Umar pidió a Al-‘Abbās que le vendiese la
casa. Y él se negó. Y ‘Umar le dijo: “¡La llevaré de todas formas!” Y al-‘Abbās respondió:
“No podrás hacerlo ¡Que juzgue entre nosotros otro hombre!”. A la sazón, presentaron su
pleito delante de Ubay Ibn Ka‘b.
Éste les dijo: “cuando, Sulaymān Ibn Dāwūd quiso construir el templo de Jerusalén;
descubrió que el terreno pertenecía a un hombre de Banī Isrāʾīl. Entonces, Sulaymān
compró el terreno. Después, el hombre acudió a Sulaymān y le dijo: “¿cuál crees que es
mejor: lo que me diste o lo que te di?”. Respondió Sulaymān: “lo que te compré es mejor”.
Dijo el hombre: “ahora, me arrepentí, no quiero vender mi terreno”. Entonces, Sulaymān le
383
aumentó el precio varias veces pero el hombre rechazaba su oferta cada vez y exageró en su
petición.
Al verlo así, Sulaymān, dudó en darle todo lo que quería. En este momento Dios reveló a
Sulaymān: “si crees que estas pagando al hombre de tu propio dinero, pues haz lo que
quieras //38r. Pero si crees que lo que pagues es Nuestro sustento, pues dale todo lo que
quiera”.
A continuación, dijo Waṯīma, Ubay arbitró a favor de Al-‘Abbās. Éste, tras escuchar esta
sentencia dijo: “ahora, que la sentencia está a mi favor; renuncio mi derecho en esta casa y
la entrego como limosna a todos los musulmanes”.
Dijo Ya‘qūb Aṯ-ṯuqufī, ‘Amr Ibn Maimūn Ibn Mahrān y su padre que Ibn ‘Abbās contó: “
Dāwūd, que la paz y la bendición sean con él, reservaba las buenas rocas para construir su
propio templo. Entonces, Dios le había revelado: “¡Dāwūd! ¡Prefieres a ti mismo más que a
Mí! Has de saber que te prohíbo edificar Mi templo”. Respondió Dāwūd: “¡Señor!
¿Privarías también a mi descendencia de hacerlo?” Respondió Dios : “No. Serán ellos los
que se encargarán de la construcción”. Así pues, el templo de Jerusalén permaneció sin
edificar hasta que llegó Sulaymān que la bendición sea con el y lo hizo”.
Dijo Abū Iliās que Wahb Ibn Munabbih contó: “cuando Dāwūd levantó el primer muro del
templo, le reveló Dios : “he aceptado vuestro arrepentimiento y os perdoné en este lugar.
Ahora, levantad vuestras manos de este templo y cesad la construcción. Pues, he reservado
esta tarea a un hombre de vosotros, vendrá después. Él se encargará de terminar la
construcción. Y después, este lugar herederá su nombre y vivirá su gloria y su honor.
Quisiera que esta tierra fuese un terreno sagrado, distinguido y purificado. En el que no se
permitiría derramar ni una gota de sangre.” Y dijo además a Dāwūd: “encomendaré esta
tarea a un profeta de tu descendencia, cuyo nombre es Sulaymān. Has de saber también que
desde que establecí a tus antepasados aquí; hice que esta tierra fuese sagrada. Distinguí a su
gente e hice que su aceite y su trigo fuesen beatos. Y hasta el momento, Mi mano sigue
extendida con Mi bendición y mi consagración a este lugar”.
Véase los méritos de Siria Aš-Šām
Dijo ‘Uṯmān Ibn As-Sāŷ que Jālid Ibn Mu‘dān contó que Mu‘āḏ IbnŶabal comentó: “dijo
el mensajero de Dios , que la paz sea con él: “¡Šām! Eres la mejor parte de mis tierras, y a ti
llevaré mis mejores siervos. Si alguien naciese en aš-šām y después cambiase de ciudad,
sería por un pecado que había cometido. Y los que naciesen en otro lugar y escogiesen a aš-
384
šām para vivir lo haría por mi Misericordia. ¡Šām! extiéndete para tu gente y llénate de
arroz, como el seno de la madre cuando se extende al hijo. ¡Šām! te velaré con Mi sombra y
Mi lluvia desde que creé los días y el tiempo. Y uno de aš-šām careciese de dinero, no
carecería nunca de mi bendición y de mis gracias.
Y tú “Rūšalīm” el nombre del templo sagrado Jerusalén, eres sagrada con mi albor. Almaḥšar, el último día tendrá lugar y de allí será el Día del Juicio donde se traslada de este
mundo como se traslada la novia a su marido.
Dijo Ŷubayr, Aḍ-ḍaḥāk, Ibn ‘Abbās, ‘Uṯmān y Jaldūn Ibn Mu‘dān que Mu‘ā Ibn Ŷabal
contó que el mensajero de Dios dijo: “la zona más cercana al Cielo es Jerusalén. Y la
distancia entre ellos es de doce mil miles”
Véase los méritos del que muere en Jerusalén
Dijo Ŷubayr y Aḍ-ḍaḥāk que Ibn ‘Abbās relató: “El que muere en Jerusalén o en sus
alrededores con una distancia de doce mil miles es como si hubiera muerto en el primer
cielo.”
Dijo Jāriŷa Ibn Mus‘ab, Ṯawr y Jālid Ibn Mu‘dān que Mu‘āḏ contó: “la tierra santa se
extiende desde al- ‘arīš hasta al Furāt”.
Véase los méritos de la oración en Jerusalén en comparación con otros lugares santos
otras mezquitas:
Dijo Ibn Ŷarīḥ, ‘Aṭāʾ y Ibn ‘Abbās que el Profeta que la paz y la bendición sean con él dijo:
“el viaje no se considera obligatorio a menos que se haga a estos tres lugares: la Mezquita
Sagrada (en Meka), Mi Mezquita (en Medina), y a la Mezquita Al-Aqṣā, quiere decir la
mezquita de Jerusalén”.
Dijo también: “un rezo en la Mezquita Sagrada equivale a cien mil rezos en otro sitio. Un
rezo en mi Mezquita es igual que mil rezos. Un rezo en mezquita Lejana equivale a diez mil
rezos (en comparación con el rezo en cualquier otra mezquita del mundo).
Nos informó Sufiān Ibn ‘Ayniya, según la información de Az-Zuhra, según Sa‘īd Ibn Al –
Musayyabn que Abū Hurayra contó que el Profeta que la paz y la bendición sean con él: ¨
dijo: “/38 v los viajes se emprederían sólo a tres mezquitas, la gran mezquita de la Meca, a
la mezquita de la Medina, y la mezquita de al-Aqsā quiere decir la mezquita de Jerusalén” .
385
Y añade el Profeta que la paz sea con él: “un rezo en la mezquita de la Meca tiene el valor
de cien mil rezo, y un rezo en mi mezquita tiene el valor de mil mil rezo, y un rezo en la
mezquita de al-Aqṣā, la mezquita lejana, tiene el valor de diez mil oraciones”.
Nos informó Sufiān Ibn ‘Ayniya, según Az-Zuhra, Sa‘īd Ibn Al –Musayyab que Abū
Hurayra contó que el Profeta que la paz y la bendición sean con él dijo: “ los hombres no se
emprendan viajes sólo a tres mezquitas, la gran mezquita de la Meca, a la mezquita de la
Medina, y la mezquita de al-Aqṣā. Y un rezo en mi mezquita es mejor que mil rezos en las
otras mezquitas, excepto la mezquita de la Meca; la mezquita Inviolable al-masŷid alḥarām”.
Dijo Ŷubayr y Aḍ-ḍaḥāk que Ibn ‘Abbās comentó en la explixación del versículo que reza:
“Gloria a Quien una noche hizo viajar a Su siervo desde la mezuita Inviolale hasta la
mezquita más lejana; aquélla cuyos alrededores hemos bendecido1013” dijo que Dios se
refiere aquí a Palestina y Jordania”.
Y dijo Ibn ‘Abbās también: “Dios había previligiado estas dos aldeas con la sombra y la
lluvia desde que Dios había creado los años y los días, además dos ciudades no padecerán
nunca la hambruna ya que Dios prohibió a ésta adentrarse allí”.
Dijo Abū Iliās que Wahb Ibn Munbbih contó que Dāwūd dejó de construir el templo de
Jerusalén y no volvió a plantear este asunto delante de Dios . Después, Dios conferió esta
tarea a Sulaymān, el hijo de Dāwūd.
Dijo Wahb además: “Dāwūd, que la bendición sea con él, vivió treinta años después de su
arrepentimiento y después falleció”.
Dijo Sa‘īd y Qatāda que Al-Ḥasan dijo: “Dāwūd tuvo una muerta súbita. Era un miércoles y
tenía entonces cien años”.
Dijo Wāfir Ibn Sulaymān, que cuenta bajo la autoridad de Abū Sulaymān Al – Felisṭīnī que
Wahb Ibn Munbih: “Dāwūd murió en un día de verano. En su entierro había casi cuarenta
mil monjes encapuchados, además del resto de la gente. Todos se sentaron tristes, bajo el
sol. Ya que desde la muerte de Mūsā y Hārūn no se afligieron tanto por la muerte de uno de
sus profetas como lo hacieron por la muerte de Dāwūd”
1013
Corán 17/1
386
Dijeron también: “Durante el entierro, hizo un calor inaguantable; que asfixiaba a la gente. a
la sazón, acudieron a Sulaymān y pedieron su auxilio. Después, Sulaymān llamó a las aves y
les ordenó de sombrear a la gente. A continuación, las aves se sujetaron el uno al otro y
formaron un muro por encima de la gente sin dejar ningun hueco para el aire.
Los asistentes estaban a punto de asfixiarse; así que acudieron de nuevo a Sulaymān para
que ordenase a las aves de dejar un hueco para la aeración. Enseguida, Sulaymān llamó a
las aves y les ordenó de sombrear a la gente sólo de un lado. Les mandó asimismo de
apartarse de la dirección del viento para permitir que corra el aire entre ellos”.
Dijo Wahb: “Las aves cumplieron con las prescripciones de Sulaymān; y la gente empezó a
respirar con normalidad. Y esto fue el primer indicio del poder que tuvo Sulaymān, que la
paz y la bendición sean con él”.
La sucesión de Sulaymān a Dāwūd, que la paz sea con ellos
Dijo Ibn ‘Abbās: “Dāwūd nombró a Sulaymān, que la paz sea con él, como su heredero
durante su vida. Sulaiman tenía entonces doce años, pero brillaba con su sutileza, su
inteligencia y su sabidría”.
Mírese dichos asombrosos y prodigioso pronunciados por Sulaymān sobre la mente
Dijo Ibn ‘Abbās: “Un día, Dāwūd estaba reunido con los monjes de Banī Isrāʾīl. mientras
Platicaban, señalaron a la gente prudente y sensata. Después, Dāwūd preguntó a su hijo:
“¡hijo mío! ¿Cómo definirías la mente?” Replicó Sulaymān: “¡Padre! La mente es la mejor
ornamenta para el hombre. Es su atuendo más bello y hermoso. La mente ayuda al hombre a
reponerse de los golpes de la vida. Reconforta al deseperado; honra al humillado Adereza al
desviado y ayuda a salvarse de los tropiezos. La mente enriquece al hombre en la pobreza.
Si el siervo tuviese hambre se sentiría lleno merced a la mente. Si tuviese sed, su mente le
haría sentir regado. Si sintiese tristeza, pues ella le alegrara”.
Dijo Sulaymān además: “la mente ayuda al siervo a controlarse, a librarse de la soledad y
del miedo. Es la mejor guía en el extravío. Si un siervo sensato hablara, será apoyado por su
mente. Si tuviese defectos, la mente les cubriría, incluso si éstos se pusieron en manifiesto.
Si un sensato viviese entre extraños, será honrado y distinguido por su sensatez y cuando se
marchase a otro sitio, se apenarán por haberles dejado. Si les predicase, tomarían sus
palabras en serio; incluso si fuese humilde. Y si fuese un extraño y diese su testimonio,
darían fe / aceptarían a su testimonio por su prudencia. Si hablase dirían que es elocuente; y
387
si dejase de hablar dirían que es entendedor. Si extendiese su mano, dirían que es generoso,
y si la interceptase dirían que es un ahorrador. Si se mostrase violento dirían que es valiente.
Y si tratase a toda la gente con indulgencia y miramientos dirían que indulgente y tierno. Si
no ayunase dirían que está justificado (le buscarían pretextos). Y si lo hiciese dirían que es
aplicado”.
Y proseguió Sulaymān: “Pues, la mente es //39r el umbral de la fe, su comienzo, su medio,
y su final. Con la mente se logra el paraíso. Y con ella se distingue entre la gente en esta
vida y la gente del paraíso en sus grados, además si el prudente equivocase, podría
retroceder y retornar a la senda recta, y si obrase mal sabría mejorar sus obras y rectificarlas.
Indudablemente la mente suscita siempre a las mejores consecuencias”.
Ibn ‘Abbās dijo: “Dāwūd, que la paz sea con él se quedó sorprendido de lo que dijo
Sulaymān, luego preguntó: “¡Hijo! Y ¿dónde se sitúa la mente?” Respondió Sulaymān: “en
el cerebro. Su dueño es sereno y sosegado. No es ni precipitado ni ignorante. No se deja
llevar por sus pasiones ni por sus alegrías. Ésta es la persona sensata y razonable”. Tras
percibir estas palabras, y comprobar la prudencia y la sabiduría de Sulaymān, Dāwūd
decidió nombrarle como su heredero”.
Sa‘īd Ibn ‘Arūba nos informó que Sa‘īd Ibn Ŷabīr dijo: “todas las cosas tienen un fin y un
límite excepto la mente. Ésta no tiene fines ni límites. La mente se usa como parámetro para
distinguir entre la gente. Todas la personas tienen mente; sin embargo la diferencia entre la
mente de cada uno y otro equivale a la distancia que hay entre el cielo y la tierra. El corán
fue revelado a través de la razón. Los profetas también han sido distinguidos por sus mentes
y prevalecieron sobre el resto de la gente con su prudencia y su razón”.
Veáse la superioridad de la mente del Profeta Muḥammad, que la paz sea con él, sobre
el resto de los profetas
Dijo Sa‘īd Ibn Ŷabīr: “ciertamente, la mente fue dividida a mil pedazos; de las cuales nueve
cientos noventa y nueve parte fue concedida al Profeta Muḥammed que la paz sea con él; y
la parte restante fue repartida entre su comunidad y el resto de los Profetas que han sido
enviados antes que él”.
Dijo además: “Dios puso a los Profetas a pruebas tras haberles otorgado la mente y la
sabiduría para ver hasta qué punto podrían aprovechar sus mentes para superar las pruebas.
Gracias a la razón, los profetas consiguieron la abstinencia y la paciencia en la vida. Y el
que es abstinente en la vida logrará la cima y el auge de la razón”.
388
Nos informó Sa‘īd Ibn ‘Arūba que Qatāda contó que Al-Ḥasan dijo: “¿cómo podría
considerarse sensata aquella persona metida en los deleites de esta vida? Esta vida que no
engendra más que las desgracias y las aniquilaciones, además de llevar al infierno. ¿Acaso
son sensatas aquéllas personas que pasan los días y las noches corriendo detrás de la vida y
competiendo con los demás para conseguir sus lujos en comida, bebida, vestimenta o
monturas? Pues “no”. Mas bien, aquellas personas son perdedores, descuidados e
ignorantes”.
Nos comunicó Muqātil que Al-Ḥasan dijo: “me informaron que Sulaymān, el hijo de
Dāwūd, dijo: “ciertamente, la razón salva al prudente pues ella le lleva a la obediencia y le
aparta del yerro”.
Y dijo: “Las pocas aportaciones del sabio valen más que muchos aportes de un ignorante.
Sentarse con un sabio al suelo, es mejor que hacerlo con un ignorante sobre los lujosos
asientos y la alfombras de seda y brocado. Vivir al lado de un sabio, rodeado de miserias y
de inmundicias, es mejor que estar al lado de un ignorante rodeado de lujos y de
esplendores”.
Dijo Sufiān Az-zawrī que ‘Amr Ibn Šu‘ayb, su padre y su abuelo contaron que el Profeta,
que la paz sea con él dijo: “ciertamente, el hombre con sus buenas virtudes (virtuoso)
alcanzará el grado de aquel que hace el ayuno. Y las buenas cualidades y la integridad no se
lograrán sin la sabiduría. Y el sabio es aquél creyente que obedece a su Señor y desobedece
a su enemigo Iblīs”.
No informó Ḥanḍala, ‘Aṭāʾ Ibn Abī Rabāḥ, Sulaymān, Ŷa‘far Ibn Al-Ḥāriṯ, Ḥanḍala Ibn
Wadā‘a, que Wadā‘a contó que Sulaymān dijo: “en el paraíso hay una urbe relucida e
iluminada, ningún Profeta o mensajero o ángel se acercará de ella. Todo lo que se esconde
dentro de bienes, palacios, aposentos y placeres son destinados a los sabios y éstos son los
más virtuosos”.
Véase la mente de los Profetas
Dijo Mūsā Ibn ‘Ubaida Az-Zabadī, Muḥammed Ibn Ka‘b Al-Qurṭubī, Jāria Ibn Mus‘ab,
Al-Ḥasan Ibn Maṭrān, Ka‘b al-Aḥbār, /39v Sa‘d Ibn Abī ‘Arūba, Qatāda, ‘Abd Dios Ibn
Sallām y otros dijeron: “Dios , alabado y exaltado sea, no ha enviado nunca un mensajero
sin que éste sea el más sabio y el más prudente de su pueblo”.
389
Dijo Ka‘b: “algunos profetas son más ilustres y más sabios que otros. Y Dāwūd eligió a
Sulaymān para heredarle, en una edad muy temprana, tras descubrir su sabiduría y su razón.
Además la mente otorgada a Sulaymān
prevalecía a la clarividencia de todos sus
contemporáneos”.
Dijo Ka‘b también: “la profecía se heredó de un profeta a otro, excepto el Profeta
Muḥammed que no le sucedió nadie, ya que él es el último enviado y no hay ningún profeta
detrás de él”.
Véase la preeminencia de la mente de Sulaymān sobre sus contemporáneos
Dijo Sa‘īd Ibn Abī ‘Arūba, Qatāda y Al-Ḥasan en la explicación del versículo que dice: “y
hemos otorgado a Dāwūd y Sulaymān la sabiduría”, es decir la sabiduría de laTorá y de Azzābūr además de la jurisprudencia, la jurisdicción, y el entendimiento del habla de las aves y
las acémilas. Y en el versículo que dice: “gracias a Dios que nos ha hecho prevalecer sobre
muchos siervos creyentes” es decir por darles la profecía y el poder1014”.
Véase dichos prodigiosos sobre el corazón y el resto de los miembros
Nos informó Sa‘īd Ibn Abī ‘Urūba que le comentaron que Ka‘b dijo: “el corazón es el rey
del cuerpo. Los pies son sus corresponsales, las manos son sus alas, los oídos son sus guías,
la boca y los ojos son su vigilantes. Si el corazón estuviera sano todos los miembros lo
estarán. Y si el rey fuese recto, todos los soldados le seguirán”.
Dijo Waṯīma nos informó Ŷarīr, según Mansūr según Aš-Ša‘bī según An-nu‘mān que dijo:
“he escuchado el Profeta que la paz y la bendición sean con él diciendo: “en el hombre se
esconde un coágulo. Si éste estuviera sano, sanaría a todo el cuerpo. Y si estuviese infectado
pues infectaría a todo el cuerpo. Este coágulo es el corazón”.
Abū Iliās contó que Wahb Ibn Munbih dijo: “Sulaymān sucedió a su padre a los doce años.
Dāwūd estaba aún vivo”.
Dios , exaltado y alabado sea, otorgó a Sulaymān la profecía después de su padre Dāwūd.
Además, se le concedió algo que no se otorgó a ningún profeta. Puso a su servicio los
hombres, los genios, el viento, y las aves.”
1014
Corán 27/15
390
Dijo también: “Sulaymān era un hombre intégro, blanco, corpulento, peludo y se vestía de
blanco”.
Dijo Quraiš Al Maktab que Sa‘īd Ibn Ŷubair dijo: “Sulaymān, que la paz y la bendición
sean con él, tenía un aposento, allí instalaba su trono sobre el que se sentaba para predicar a
la gente de Banī Isrāʾīl. Sobre este trono también solía sentarse y recorrer los cielos y las
tierras con la ayuda el viento”.
Dijo también: “el viento llevaba Sulaymān al lugar donde se reunía con los humanos, los
genios y los satanás. Las aves se colocaban encima de él para propocionarle sombra, los
humanos se sentaban a su derecha y los genios a su derecha”.
Dijo Sa‘īd Ibn Abī ‘Arūba, según Qatāda que Al-Ḥasan dijo: “cuando Sulaymān Ibn
Dāwūd, que la paz sea con ello, se reunía con la gente, se sentaba en su trono y a su la1015do
derecho había cuatro mil asientos para los monjes de Banī Isrāʾīl, y a su izquierda cuatro mil
asientos para los genios y sus distinguidos. Entre los asistentes había los Satanás. Éstos se
sentaban entre los genios y los humanos. Cada día daba a comer a sesenta mil ser como
mínimo y cien mil. Alimentaba a los siervos y a los pobres con lo mejor que tenía, y él
comía harina sin cernir y se vestía de lana”.
Dijo Ŷubair, Abī Sahl, que Al-Ḥasan: “Dios, alabado y exaltado sea, ha subordinado el
viento a Sulaymān. hizo que corriera bajo su mandato. En una mañana hacía el recorrido de
un mes y en una tarde el de otro. Dijo Dios alabado e exaltado sea: “E hicimos que manara
para él una fuente de cobre fundido1016 ” es decir el cobre.
Dijeron también que Sulaymān comía en Yemen y cenaba en Syria.// 40r Y veces comía en
Siria y cenaba en Isṭajr1017. Si amaneciera en Isṭajar, al medio día se iba a Iraq y allí donde
solía hacer la siesta y después emprendía el viaje de nuevo a Siria”.
Dijo Ŷubayr según Ibn Abī Sahl según Al-Ḥasan que el Profeta Sulaymān se amanecía en
Siria y cenaba en Barāistān.
1016
Corán 34/12
1017
Una antigua ciudad de Irán
391
Dijo Muḥammed Ibn Isḥāq me han hablado de un manuscrito que fue encontrado en una
casa cerca de Tigris en Irak, dicen que fue escrito por alguien de los compañeros de
Sulaymān sin embargo, no se sabe si era de los genios o de los humanos.
En este manuscrito dicían: “hemos parado en esta casa, y no la hemos construido nosotros la
hemos encontrado tal como es, hemos venido de Iṣṭajar por la mañana y nos vamos de aquí
para pasar la noche en Siria si Dios quiere”.
Dijo Sa‘īd según Qatāda que Al-Ḥasan dijo: “Sulaymān era un hombre luchador, batalló en
la tierra y en el mar y venció a todos los reyes poderosos de su época. Cuando se disponía
para algún ataque, ordenaba a su armada a preparase. Tenía unas tablas de madera juntadas
la una con la otra y ponía debajo de esas tablas un listón y lo ajustaba con clavos de hierro.
El número de esas tablas igualaba el número de los soldados. Cuando terminaba de
ajustarlas todas, ordenaba a los Satanás y los genios de entrar debajo de las tablas y de llevar
los palos. Luego mandaba al viento que tuvo el recorrido de un mes para mover la armada,
aquí cuando dice Dios alabado e exaltado sea: “y le subodinamos el viento que corría, bajo
su mandato, dócilmente y a donde él quería1018” es decir que el viento obedecía a Sulaiman
y llevaba su armada a donde quería y cuando pasaba el viento por las huertas no dañaba a
las plantas”.
Historia de Belquīs
Dijo Ŷubayr, Aḍ-ḍaḥḥāk, Ibn ‘Abbās, Sa‘īd Ibn Abū ‘Arūba, Qatāda, Al-Ḥasan, con la
adición de algunos más sobre el versículo que reza: “y pasó revista a las aves, entonces
dijo: ¿qué ocurre que no veo la abubilla?, ¿acaso es uno de los que están ausentes1019?”
dijeron: “Sulaymān quiso salir por a mañana de Iṣṭajar para llegar al medio día a Yemen y
comer allí”.
Dijeron asimismo: “cuando Sulaymān llegó a Yemen, las aves comparecerieron delante de
él como de costumbre. Dispusieron los asientos a su derecha y a su izquierda para que se
sentaran los concurrentes de Sulaymān; los monjes, los distinguidos del pueblo, los genios,
y sus jefes, además del resto de su armada, servidumbres y mujeres. La sede, donde se
sentaba, Sulaiman era tan grande como una ciudad. Fue construido por los Satanás, era de
cristal blanco. Su superficie era de diez mil por mil codos y constaba de mil pisos”
1018
1019
Corán 38/36
Corán 27/20
392
Contó Abū Iliās que Whab Ibn Munbih dijo: “los Satanás habían construido una ciudad de
cristal y frascos para Sulaymān. Cada vez que salía de guerra, montaba esta ciudad con su
servidumbre y su familia, y los Satanás se encargaban de trasladarle de un lugar a otro”.
Dijo además: “la ciudad de Sulaymān era inmensa. Su superficie era de casi diez mil codos
de ancho por diez mil largos. Dentro de ella había mil pisos. Cada piso medía casi mil codos
y entre cada dos pisos había diez codos. En cada planta había todo lo necesario de casas,
cúpulas y servicios, para él, su familia, sus acémilas, y sus soldados. En el último piso, que
era el más alto, había una cúpula donde se sentaba Sulaymān. Había también una bandera
roja colgado para ayudar a los soldados a ver por la noche, y para vigilar los lugares más
lejanos de la tierra. Dicha ciudad tenía también mil rincones, bajo cada uno de ellos había
diez Satanás; éstos se encargaban de soportar toda la ciudad”.
//40r Abū Iliās y Wahb Ibn Munnābih contaron que Ka‘b dijo: “cada vez que Sulaymān
montaba dicha ciudad, llevaba con él sus mujeres, su servidumbre, y sus escribanos. Cada
grupo de ellos, se colocaba en una planta según sus grados y sus categorías.
/40v Había allí también restaurantes y panaderías. Llevaban con ellos hornos de hierro y
ollas para la comida. Cada olla tuvo cabida de diez corderos”.
Dijo Ka‘b además: “en la cuidad maravillosa de Sulaymān hubo un gran campo para sus
acémilas. Así pues, Sulaymān solía sentarse allí para contemplar a todos los que estaban con
él. Véia como los cocineros y los panaderos preparaban la comida y el pan, y como las
bestias se movían delante de él en un recorrido entre el cielo y la tierra y el viento les
ayudaba y les trasladaba de Eṣṭajar hasta el Yemen”.
“Un día, mientras SulaimṬn estuvo en su ciudad celeste, pasaba por la Medina, la ciudad del
Profeta que la paz sea con Él. Entonces, Sulaymān, que la paz sea con él dijo: “esta es una
ciudad a la que se emigrará el último Profeta. Sus seguidores serán benditos y dichosos”.
Después siguió su camino hasta la Meca. Una vez allí dijo: “en este lugar nacerá el último
Profeta. Dichosos serán los que creerán en él y seguirán su ejemplo”.
Cuando Sulaymān pasó por la Caaba vio que la gente allí daba culto a las estatuas colocadas
alrededor de ella. Siguió su recorrido y no paró allí. Entonces la Caaba se puso a llorar. Dios
le reveló: “¿por qué lloras?” y ella contestó: “ Señor, ví a uno de tus Profetas y su gente
pasando por aquí sin parar. Ni siquiera bajaron para rezar o para recordarte aquí; mientras
que las estatuas me rodean de todos lados, y todos los que están aquí son paganos y adoran
393
a las estatuas”. Entonces, el Señor dijo a la Caaba: “no llores, pronto te llenaré de siervos
obedientes y postrados. Serás la sede de mi revelación, el Corán; y de aquí también enviaré
el último Profeta. Éste será el más allegado a Mí. Te poblaré de gente piadosa que sólo me
adorarán a Mí. Y les prescribiré agasajarte y visitarte. Haré que esto sea una obligación para
ellos. Acudirán a ti como las águilas acudiendo a sus nidos, te añorarán como la camella a
sus críos o la paloma a sus huevos y serás purificada del paganismo y del satanismo”.
Después Sulaymān continuó su camino, travesó el valle de Nisrīn en Aṭ-Ṭāʾif hasta llegar al
valle de las Hormigas. Allí, Sulaymān vio una hormiga llamada Ŷīrīn, del tribu de šayṣobān.
Era coja y tenía el tamaño de un lobo enorme. La hormiga llamó a su tribu y les dijo:
“¡hormigas! Entrad en vuestras viviendas no vaya a ser que Sulaymān y sus ejércitos os
aplasten sin darse cuenta1020”. Sulaymān comprendió lo que dijo la hormiga ya que él tuvo
la capacidad de entender todo tipo de habla; y el viento le transmitía todos los sonidos de
todas la criaturas. Cuando Sulaymān percibió las palabras de la hormiga, sonrió risueño y
dijo: “¡Señor! Permítame agradecerte la merced con la que me has favorecido a mi al igual
que a mis padres, y a que actúe con una rectitud que sea de Tu beneplácito e inclúyeme en
Tu misericordia, entre Tus siervos justos1021”.
Dijo Ŷubair que Aḍ-ḍaḥḥāk le contó que Ibn ‘Abbās estaba sentado en la Meca predicando a
la gente. Al rato apareció Nāfi‘ Ibn Al-Azraq y dijo: “juro por Dios que no he visto nunca a
un hombre más atrevido que tú”. Entonces contestó Ibn ‘Abbās: “¿quieres saber quién es el
más atrevido de todos? Pues: es aquel hombre que habla sin saber o sabe pero oculta su
conocimiento”. Después dijo Al-azraq: “¿Qué me dices de Sulaymān cuando pasó revista a
las aves y no encontró a la abubilla?”. Dijo Ibn ‘Abbās: “la abubilla ayudaba a Sulaymān y a
su gente a encontrar agua en cualquier tierra. Cada vez que Sulaymān recorría la tierra, la
llevaba con él. Ya que la abubilla podía ver el agua desde el fondo de la tierra como lo viera
el hombre en una botella de cristal.” Después dijo Nāfi‘: “¿la abubilla podía ver el agua en
el fondo de la tierra? ¿Cómo? Si ella ni siquiera es capaz de ver sus propios pies sobre la
tierra y siempre cae en la trampa”. En este momento, Ibn ‘abbās se enojó y dijo a Nāfi‘:
“¡cállate! ¿Acaso no sabes que la prudencia no serviría de nada ante el destino? ”.
Dijo Ŷubair y Aḍ-ḍaḥḥāk que Ibn ‘Abbās dijo: “la abubilla de Sulaymān se llamaba Ya‘fūr.
Éste acompañaba a Sulaymān cuando estuvo en Yemen. Y allí se encontró con otra abubilla
llamada ‘Aqūr. Ésta dijo a Ya‘fūr: “¡Qué magnífico es el poder de tu amo!”//41r y Ya‘fūr
respondió: “es cierto, nunca vi a alguien con un semejante poder”. Al rato dijo ‘Aqūr:
1020
1021
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“sabes, conozco a una mujer aquí que también posee un gran poderío ¡Acompáñame y te la
enseño, si quieres!”. Entonces, Ya‘fūr se fue con ‘Aqūr para comprobar lo que le contó”.
“Por otra parte, Sulaymān se estaba instalando en Yemen. Eligió un terreno verde y lleno de
árboles y quiso indagar por el agua en aquel sitio. Buscó la abubilla para llevar a cabo esa
tarea y no estuvo. A la sazón, Sulaymān preguntó: “¿por qué no veo la abubilla? o ¿Acaso
está entre los ausentes?” al ver que la abubilla no apareció, dijo Sulaymān amenazando: “le
aplicaré un duro castigo o la degollaré a menos que venga con una prueba evidente”.
Dijo Ibn ‘Abbās: “el castigo consistía en quitarla sus plumas y arrojarla en la casa de las
hormigas. Éstas le picaban duramente”.
Dijo Muḥammed Ibn Isḥāq que Yazīd Ibn Rūmān explicó que el castigo que Sulaymān
aplicaba a las aves consistía en quitarles las plumas de su cola y sus alas.
Dijo Sa‘īd Ibn Abī ‘Arūba que Qatāda y Al-Ḥasan explicaron que el castigo consistía en
quitarles las plumas de sus alas y su cola, luego les dejaba bajo el sol desprotegidos.
Contó Sa‘īd In ‘Arūba, Qatāda, Al-Ḥasan, Quraiš al-Maktab, y Sa‘īd que Ŷubair dijo: “la
abubilla de Sulaymān se fue con la de Yemen y dejó vacío su sitio en la fila que daba
sombra a Sulaymān, y justamente de aquel hueco, el sol llegó a Sulaymān. Éste preguntó:
“¿por qué no veo abubilla? O ¿está de los que se ausentaron?” “La abubilla de Sulaymān, en
aquel momento, estaba con la abubilla de Yemen, las dos se fueron a ver a Balqīs, la reina
de Sabaʾ. A la vuelta, la abubilla de Sulaymān se encontró con una paloma. Ésta le dijo:
“¿por qué no has estado en la fila? Pues Sulaymān te buscó, y cuando vio que no estabas
juró de aplicarte un duro castigo, a menos que le vayas con una buena prueba”. La abubilla
respondió: “no te preocupes, tengo una buena razón. E indudablemente el rey se alegrará de
lo que hice.”
“Después, la abubilla acudió a Sulaymān. Cuando la vio le preguntó: “¿por qué tardaste en
aparecer? “ Replicó la abubilla: “me he enterado de algo nuevo. Te traigo noticias de Saba,
la ciudad de Balquis. Es una noticia cierta. Vi a una mujer gobernando su gente y todas las
aldeas de su alrededor, además de poseer grandes riquezas y caudales. Tiene también un
gran poderío y magnífico trono.”
Contó Abū Iliās que Wahb Ibn Munnābih le dijo: “la fachada del trono de Balquīs era de
oro, adornado de esmeraldas rojas y diamantes verdes. La parte de atrás era de plata
ornamentada de todo tipo de joyas. Tenía cuatro soportes. Una era de rubís rojas, la otra de
395
piedras verdes, la otra de esmeraldas y la cuarta de diamantes. Las láminas del trono eran de
oro.”
Dijo Wahb también: “la abubilla comentó a Sualimān: “la encontré a ella y a su pueblo
postrándose ante el sol en lugar de hacerlo ante Dios” Y Sulaymān dijo: “veremos si es
verdad lo que dices o si eres de los que mienten.”
Dijo Quraiš al-Maktab, que Sa‘īd Ibn Ŷubair contó que Sulaymān pidió a la abubilla que
buscara el agua. Cuando indagó el lugar donde estaban, la abubilla halló agua bajo el trono
de Sulaymān. Éste ordenó que excavaran allí y sacaron agua y bebieron todos.
Dijo Sa‘īd Ibn Ŷabīr: “el lugar donde hallaron agua sigue existiendo hasta ahora. Está en
Yemen y es un pozo con abundante agua”.
Dijeron: “después Sulaymān escribió una carta a Belquis, la reina de Saba. Dijo en este
escrito: “en el nombre de Dios el Clemente el Misericordioso. De Sulaymān, el Profeta de
Dios y el rey de los genios y los humanos a Belquis: no os levantéis contra mí y venid a mí
sometidos”. Luego, Sulaymān entregó la carta a la abubilla y le dijo: “vete a ellos y dales
este escrito y veremos lo que nos contestarán.” La abubilla se marchó al palacio de Balquis,
y pudo adentrarse allí desde una pequeña ventana.
Balquis estaba en su aposento durmiendo la siesta. La abubilla se acercó, /41v acarició con
sus alas la cara de Balquis y le arrojó la carta de Sulaiman. Balquis, se despertó asustada y
dijo: “¿De dónde vino esta carta? ¿Quién pudo entrar aquí mientras dormia?”. Después,
Balquīs leó la carta y enseguida convocó sus consejeros a una reunión urgente. Dijo
Balquīs: “¡Dignatarios! Me han echado un escrito respetable. En el cual se dice: “¡En el
nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso!” Es decir es de Sulaymān. Luego Balquīs
continuó leyendo la carta: “¡cuando leéis este escrito no os mostréis altivos conmigo y venid
a mí sumisos!”.
Muqātil y Aḍ-ḍaḥḥāk nos informaron que Ibn ‘Abbas dijo: “la abubilla lanzó el escrito
desde una ventana, de donde entraba el sol. Y Balquīs solía prosternarse delante allí para dar
culto al sol. La abubilla tapó la ventana con sus alas y arrojó el escrito delante de Balquīs.
Ésta, sorprendida por lo que hizo la abubilla dijo: “seguramente, el que escribió esta carta es
un rey poderoso y respetado, de lo contrario no habría tenido a las aves como mensajeros”.
Después, convocó sus dignatarios a una reunión urgente y les dijo: “¡Dignatarios! Me han
echado un escrito respetable. Es de Salomón y dice: “¡En el nombre de Dios, el Compasivo,
396
el Misericordioso! ¡No os mostréis altivos conmigo y venid a mí sumisos1022!”. Dijo además:
“¡Dignatarios! ¡Aconsejadme en mi asunto! No voy a decidir nada sin que seáis vosotros
testigos1023" es decir ayudadme a encontrar un dictamen adecuado a este caso. Y los
dignatarios dijeron: “Poseemos fuerza y una poderosa ofensiva1024” es decir somos capaces
y dispuestos de oponernos a este rey. Pero Balquīs, optó por tratar este caso de otro modo,
ya que era una mujer sensata e inteligente aunque adoraba el sol.
Véase los origines de la adoración al sol y a las hogueras (41v / 9)
Muqātil, Aḍ-ḍaḥḥāk, Ibn ‘Abbās y Sa‘īd Ibn ‘Arūba, dijeron que Qatāda y Al-Ḥasan
relataron:“las raíces de la adoración del sol, se remonta al tiempo de la aparición del
zoroatrismo o los magos. Éstos adoraban al principio los fuegos. Pero después surgió una
nueva secta entre ellos que propuso renunciar al culto a los fuegos. Dijeron: “deberíamos
dejar de dar culto a los fuegos”. Después, Iblīs se presentó entre ellos y les dijo: “¡Tenéis
razón! Dejad de adorar al fuego, yo os recomendaría otro culto mucho mejor”. Dijeron: “¿A
qué te refieres?” Dijo: “adorad al dios que creó la luz, aquel que es más evidente y más
claro”. Es decir un dios puro, no confundible con ninguna inmundicia. Un dios inmaculado,
que no podéis ignorarle y adorar otros.
Dijo Iblīs además: “¡dejad de adorar a los otros dioses! Éstos son malos. Son ellos los que
crearon la oscuridad. ¡No adorad al fuego! Pues, él sólo quema y perjudica a la gente. ¡Aquí
es vuestro Señor! El Creador de la luz, el verdor, la vida y la salud. Dijeron: “¿pero cómo
podemos identificarlo?” Dijo: “¿quién ilumina la vida cada día y hace que la gente esté tan
a gusto?” contestaron: “el Sol”. Entonces dijo Iblīs: “pues ¡adorad al sol! De este modo
seréis capaces de acercaros al Creador del sol. ¡Inclinaos delante del sol cada día! Y así
demostráis vuestra obediencia al Señor que creó el sol”. Así pues, la gente siguió las
recomendaciones de Iblīs y dieron culto al sol.
Después, Iblīs se dirigió a otro pueblo. La gente allí adoraba a las vacas. Se trata del pueblo
del Profeta Iliās que se desvió después y siguió la tradición heredada de As-sāmirī.
Iblīs intentó convencer a este pueblo para dejar su profesión. A la sazón les dijo: “las vacas
son criaturas mortales. Es mejor que os acercáis al Señor de la luz. ¡Adorand al Sol!”. Sin
embargo, esta gente no quiso renunciar a su culto. Al verles así, Iblīs les volvió a decir: “ si
no quereis renunciar a vuestro culto pues adorad al sol y purificaos con la orina de las vacas
1022
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cada vez que os dispongáis a dar culto al sol!”. Entonces, le hicieron caso. Dejaron la
adoración de las vacas y cada vez que se dipusieron a dar culto al sol, se limpiaban con la
orina de las vacas. Más tarde, Iblis volvió a decirles: “el Señor de la luz ni come ni bebe. En
cambio, el Señor de la oscurida lo hace. Pues ¡dejad de hablar a la hora de comer o de
beber! Para manteneros puros y protegidos del Señor de la oscuridad. Para ello, os enseñaré
unas palabras, que debeis pronunciar antes de comer o de beber. Pero debeís mantener el
silencio mientras comáis”.
Así pues, Iblīs promulgó entre ellos az-zamzama. Ésta alude a las palabras pronunciadas por
los zoraostros / los magos antes de comer. Después comen en silencio o bien no hablan
mientras comen. ( Es decir hacen az-zamazama, y empiezan a comer en silencio/ no hablan
mientras coman).
Contó Waṯīma que Ibn Aynia le dijo: “trabaje como escribano en el corte de Mu‘āwya. Un
dia recibí un escrito de // 42r ‘Umar Ibn Al- Jaṭṭāb. Fue un año antes de su muerte. En esta
carta venía: “matad a todos los magos, separad entre los zaroastricos, prohibidles de hacer
az-zamzama, y exigidles el tributo”.
Entonces, dijo Ibn ‘Ayniya: “matamos a tres magos, separamos entre el hombre y su esposa
y les hemos obligado a pagar el tributo”.
Dijo también: “antes trajemos comida y le hemos obligado a comer sin hacer la zamazama;
y les hemos obligado a pagar el impuesto. Y lo hicieron”.
Dijo también: “‘Umar Ibn Al Jaṭṭāb no solia exigir el tributo de los zaroasticos al-maŷūs
hasta que le informó Abd Ar-Rahaman Ibn ‘Awf que el Profeta que la paz sea con él la
exigía antes sobre los zaroasticos de al-Haŷras”.
Nos informó Muqātil y Aḍ-ḍaḥḥāk que Ibn ‘Abbās dijo: “no comáis en silencio como los
zaroasticos y alabad a Dios en cada comida”
Dijo también: “es mejor comer y agradecer a Dios que comer en silencio”.
Ŷubair y Ad-Dahak nos informaron que Ibn ‘Abbas dijo: “Belquis reunió a los nobles para
consultarles. Y dijo: “me llegó el escrito de este hombre, y ya os comuniqué lo que viene en
él. Ahora quisiera saber su parecer en cuanto a este asunto”.
398
Se dice que Balquīs tenía doce mil comandante. Cada uno de ellos encabezaba un ejército de
cien mil soldados.
Contó Ibn ‘Abbās asimismo que Balquīs dijo a sus dignatarios: “quisiera ver su dictamen
sobre este asunto. Ya que no solía tomar ninguna decisión sin consultaros”. Entonces
respondieron: “la última decisión es tuya. Mira pues lo que vas a ordenar”. Dijo Balquīs:
“Cuando los reyes entran en una ciudad, la arruinan por completo, humillan a sus nobles y
oprimen a sus habitantes más poderosos. Así es como actúan. Pero yo voy a enviar a
Salomón y sus súbditos un regalo y esperaré qué dirán los enviados. Si este hombre fuese un
rey, aceptaría el regalo y se alegraría con lo que mandamos. Y si fuese un Profeta no
podríamos afrontarle. Si fuese un rey lucharíamos contra él con nuestros soldados”.
Dijo esto y en seguida empezó a preparar los obsequios y los regalos que iba mandar a
Sulaymān.
Dijo Muḥammad Ibn Isḥāq: “Muqātil y Aḍ-ḍaḥḥāk me contaron que Ibn ‘Abbās dijo:
“Balquīs envió cuarenta hombres de la elite de su pueblo. Llevaban a Sulaymān el regalo de
Balquīs que consisitía en una lámina gruesa de oro. Medía tres metros de altura por dos
metros de ancho. La envolvió en unos tejidos de seda y de brocados. Le obsequió además de
quinientas mozas y mozos bien vestidos y cargados de colgantes de diamantes y de rubís
perforados y no perforados, además de caballos de pura raza. Cuando Balquis terminó de
preparar los regalos, el viento y las aves acudieron a Sulaymān y le anunciaron los
obsequios procedentes de Balquīs. Al rato, Sulaymān ordenó a los genios que le preparasen
unas láminas de oro de cuatro metros de ancho por dos metros de altura y de ponerlas como
debajo de los pies de las acémilas del establo. Esto fue para decirle a Balquīs y a su
cabalgata lo fútil que era el oro para él y por lo tanto todos los obsequios de Balquīs.”.
Dijo Ibn ‘Abbās: “la cabalgata de Balquīs se compareció ante Sulaymān. Éste les detalló
todos los regalos que traían antes de que hablar con ellos”.
Dijo Ibn Isḥāq: “me contaron que Sulaymān no pudo distinguir entre el sexo de los mozos
enviados por Balquīs. Entonces, les ordenó de hacer la ablución para distinguir los mozos de
las mozas a través de la manera de hacerla. Los mozos llevaban el agua con sus manos y lo
vertían sobre sus brazos, mientras que las mozas lo hacían de una forma distinta.”
Dijo Ibn Ibn Isḥāq también: “Balquīs envió a Sulaiman unas perlas perforadas de una forma
retorcida y le pidió ponerlas en un hilo. Le envió además otras piedras sin perforar para que
les perforase él solo”.
399
Y continuó Ibn Isḥāq: “los miembros de la cabalgata de Balquīs entregaron a Sulaymān las
piedras y le comunicaron el mensaje de su reina. Entonces, Sulaymān pidió a los humanos y
a los genios buscar una forma para perforarlas. En este momento, /42v una larva habló con
Sulaymān y le dijo: “¡Profeta de Dios ! yo lo hago a cambio de dejarme vivir en la madera”.
Y Sulaymān replicó: “Si, acepto.”
En seguida, el gusano entró en la piedra y empezó agujerearla. No salió de allí hasta el cabo
de tres días, y es cuando terminó de taladrarla por completo. Después, Sulaymān permitió al
gusano instalarse en la madera y que viviese de ella.”
“Luego, Sulaiman que la paz sea con que él, ordenó que le trajeran la piedra con el agujero
retorcido y preguntó: “¿quién puede meter el hilo en esta joya y sacarlo?”. Dijo un gusano
rojo, que se suele encontrar en la caña: “¡Profeta de Dios ! yo me encargaré de ello, a
condición de que me dejaras vivir en la caña”. Dijo: “de acuerdo, tendrás lo que quieras”.
El gusano cogió el hilo y entró en el agujero de la joya hasta que salió de la otra parte del
agujero. Acabada su tarea, el gusano se fue a vivir en la caña como anhelaba desde
siempre”.
Dijo Ibn Isḥāq: “después, Sulaymān devolvió a Balquīs los regalos que mandó”.
Un hombre mayor de la tribu de Banī Az-Zubair, llamado Abū Bakr contó que había
escuchado otros hombres relatando la historia de Sulaymān con Balquīs como la habían
percibido de ‘Abīd Ibn Sariyya cuando predicaba a Mu‘āwiyya Ibn Abī Sufiān. Dijo el
hombre: “Belquis pidió a Sulaymān que le enviara agua abundante y dulce que no sea ni de
la tierra ni del Cielo. Entonces, Sulaiman que la paz sea con él, prescribió a los caballos que
corasen hasta sudar. Luego recogió su sudor y lo puso en unas botellas y las mandó a
Balquīs y le dijo: “esta es agua. No proviene ni de la tierra ni del cielo”.
Ŷubair y Aḍ-ḍahāk Dijeron que Ibn ‘Abbās dijo explicando el versículo que dice: “Vuleve a
ellos, que vamos a ir con ejércitos a los que no podrán enfrentarse, los expulsaremos de ella
humillados y quedarán empequeñecidos1025. Este versículo alude a Balquīs y a su pueblo.
Cuando sus enviados regresaron con los regalos, ella dijo: “¡dignatarios! este no es un rey y
no tenemos fuerza para enfrentarse a él además no lograremos nada desafiándonos a él”.
Después mandó un escrito a Sulaymān, anunciándole una visita suya, acompañada de los
nobles de su pueblo.
1025
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Antes de marcharse, Balquīs ordenó a sus dignatarios de guardar su trono en un lugar
garantizado, fuera del alcance de nadie. Entonces, lo escondieron en un monte fortalecido
que constaba de siete castillos el uno dentro del otro. El trono de Balquīs fue escondido allí,
con las puertas cerradas y pusieron una vigilante para impedir cualquier intromisión. Antes
de emperender el viaje, Balquīs dijo al que velaba por su trono: “no dejes que nadie se
acerque a mi trono”.
Balquīs emprendió su viaje hacia sulaymān. Le acompañaba seis cientos mujeres para
servirla y doce mil elefantes. Con cada elefante había miles de soldados.
Mientras Balqīs encaminaba hacia Sulaymān, éste envió los genios para vigilarla en su
recorrido, cada día y cada noche. Cuando estuvo a punto de llegar, Sulaymān reunió a los
genios y a los humanos y les dijo: “¡Dignatarios! ¿Quién de vosotros es capaz de traerme su
trono aquí antes de que vengan a mí sumisos?”. Uno de los genios, un ‘ifrit (entre los
genios el más poderoso), dijo: “Yo te lo traeré antes de que hayas tenido tiempo de
levantarte de tu asiento”.
Dijo esto porque Sulaymān tuvo la costumbre de permanecer todo el día sentado con sus
dignatarios, no se levantaba de su asiento desde la mañana hasta que baje el sol, durante
todo el día.
Dijo al-‘ifrīt también: “Soy capaz de hacerlo, digno de confianza”. Respondió Sulaymān:
“prefiero alguien que pueda traermelo más pronto que esto¨.
Dijo Aṣaf Ibn Barzajia, el escribano de Sulaymān que la paz sea con el y su sobrino, que era
un hombre devoto y sabía el nombre sublime de Dios : "Yo te lo traigo. En un abrir y cerrar
de ojos, lo tendrás entre sus manos”.Y cumplió Aṣaf con su palabra.
Dijo Ibn Abbās: “los humanos no han triunfado nunca sobre los genios excepto en esta
ocasión”.
Ibn ‘Abbās comentó además que Sulaymān se alegró mucho por el logro de Aṣaf.
Véase lo que se dice sobre el Nombre Sublime de Dios y la plegaria de Aṣaf Ibn
Barzajia
Asaf hizo la ablución y luego hizo dos oraciones e invocó a Dios con su Nombre Sublime.
401
Ibn ‘Ubaida Az-Zabadi, Muḥammad Ibn Ka‘b al Quiršī, ‘Abd-Dios Ibn Sallām Sa‘īd Ibn
Abū ‘Arūba, Qatāda, Al-Ḥasan, ‘Abd Dios
Ibn Salām contaron que Asaf dijo en su
plegaria: “¡Dios mío! sólo Te pido a Tí ya que Eres Allah que no hay nadie más que Él. El
Viviente, la Fuente Auto subsistente de Todo Ser, el Honrado, el Purificado, el Exaltado, El
Iluminador de los Cielos y la Tierra, Conocedor de todo lo que está fuera del alcance de la
percepción del ser humano, el Exaltado el Soberbio”.
‘Abd-Dios Ibn Bašīr Aṣ-ṣāʾigh, Ŷubair y Aḍ-ḍaḥḥāk cometaron que // 43r Ibn ‘Abbās dijo:
“Asaf dijo en su plegaria: “¡Señor mío! ¡Luz de las luces! No hay más iluminación que
aquella que proviene de Ti. Eres Dios que no hay más Dios que Él. ¡Ayúdame a traer el
trono de Balquīs hasta aquí!”
Sa‘īd Ibn ‘Arūba relató que Ibn Burda ha contado a ‘Umar Ibn Abd Al-‘Azīz, Abū Mūsā Ašša‘rī que el Profeta que la paz sea con él dijo que Aṣaf comentó a Sulaymān antes de rezar:
“abre tus ojos bien hasta sus limites”. Sulaymān, que la paz sea con él, abrió sus ojos,
dirigiendo su mirada hacia la derecha. Mientras tanto, Asaf hizo el rezo y las invocaciones.
Al rato, Dios ordenó a los ángeles que llevasen el trono a Sulaymān. Entonces, lo cogieron
arrastrándolo por debajo de la tierra hasta comparecer delante de Sulaymān”
Esta misma versión fue contada por por Ŷubair, Aḍ-ḍaḥḥāk e Ibn ‘Abbās
Cuando Sulaiman percibió el trono delante de él exclamó: "Esto es parte del favor de mi
Señor, para probarme si soy agradecido o ingrato. Pues quien es agradecido a Dios lo es
sólo por su propio bien; y quien es ingrato debe saber que en verdad, mi Sustentador es
autosuficiente, espléndido en Su generosidad.
Luego dijo Sulaiman: “hacedle irreconocible el trono1026”. Es decir, cambiad la apariencia
de este trono. Luego continuó: “para que comprobemos si tiene guía o si es de los que no
tienen guía”
Así pues lo cambiaron. Pusieron su primera parte atrás y la parte de atrás adelante, para
comprobar si ella estuviese capaz de identificar su trono o no
Dijo Abū Iliās que Wahb Ibn Munbih dijo: “Sulaymān supo a través de sus siervos que la
madre de Belquīs era de genios Ŷinn iya y que tenía los pies parecidos a los pies de los
burros. Sulaymān quiso comprobar esta información entonces preguntó a los Satanás:
1026
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“¿cómo podría yo acreditar este asunto?” Replicaron: “nos encargaremos nosotros de
hacerlo”.
Continuó Wahb: “Enseguida, los satanás construyeron un patio de cristal transparente
como el agua a Sulaymān. Allí podían correr los caballos. Colocaron en el una alberca de
agua, un río con agua abundante además de otras fuentes, de modo que aquél que perciba al
patio creerá que está en una superficie de agua”.
Abū Rūq dijo: “me informaron que los Satanás construyeron un patio de cristal con una
plataforma y dos paredes. Ahí echaron agua y pequeños peces. Después, Sulaymān que la
paz sea con él envió a los seres humanos, seres invisibles, el viento y las aves a recibir a
Belquis e incitarla para comparecer ante Sulaymān. Cuando llegó, le vio en su trono rodeado
de aves y de los demás seres visibles e invisibles. Percibió también el patio que le fue
construido. Creía que era un estanque de agua. Después, vio a su trono entre las manos de
Sulaymān. En este momento Sulaymān le preguntó: “¿es asi tu trono?” Dijo: “parece él pero
nosotros habíamos recibido el conocimiento antes que ella y éramos musulmanes1027” Es decir
de los creyentes, y cuando veía el patio creía que era un estanque de agua.
Dijo Ibn ‘Abbās: “al ver la superficie de cristal, Balqus creía que Sulaymān la quiere ahogar,
entonces remangó su vestido para pasar y así se destaparon sus piernas. Esto permitió a
Sulaymān comprobar lo que se rumoreaba sobre Balquīs. Vio que sus piernas eran velludas
y parecidas a las patas del burro”.
Ibn ‘Abbās explicó también que Balquīs no llevaba zapatos, ya que en su tradición no
existían los zapatos y toda su gente iba descalza.
Ibn ‘Abbās comentó también que Sulaymān explicó a Balquīs que la plataforma sobre la
cual andaba era de cristal y que no era necesario levantar su ropa para cruzar.
Dijo Sa‘īd Ibn Abī ‘Arūba y otros narradores que cuando se enterró Sulaymān que en una de
sus piernas había un defecto, preguntó a los genios por si había alguna una forma para verlo
entonces le construían aquel patio de cristal, y así Sulaymān pudo verlo tal como hemos
mencionado antes.
Ŷubair, Aḍ-ḍaḥḥāk y Ibn ‘Abbās dijeron: “cuando Balquīs entró al palacio de Sulaymān y se
aseguró de que el patio sobre el que andaba era de cristal pulido, se sentó y dijo: “ ¡Señor
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mío! he sido injusta conmigo misma1028”. Es decir, cuando creí que Sulaymān tenía la
intención de ahogarme. Luego dijo: “me someto, junto con Sulaymān, a Dios , el Señor de
todos los mundos1029” es decir, me sumo sinceramente a la misma fe de Sulaymān, y creo
que no hay más que un solo y único Dios”.
Dijeron también que Balquīs propuso a Sulaymān que se casara con ella. Sin embargo él la
rechazó. Entonces le dijo: “no puedes saber a qué sabe la granadina sin haberla probado” y
Sulaymān contestó: “lo que no gusta a los ojos no gustará al corazón” “ el corazón se guía
por los ojos
Se cuenta también que Balquīs dijo a sus dignatarios de Ḥimyar y a sus consejeros:
“veremos como reaccionará al verme. /43v
Si fuese un rey tirano, me ordenaría de
inclinarme delante de él y no permitiría sentar. Y si fuese un Profeta me permitiría sentar.”
Los dignatarios respondieron: “sin duda actuará de un modo u de otro”.
A continuación, Balquīs se compareció delante de Sulaymān acompañada de su gente.
Saludaron a Sulaymān y éste es dijo: “la tierra pertenece a Dios y a los siervos también. Así
que aquel que quiera sentarse que se siente y aquel que no pues que haga lo que quiera”.
Entonces, Balquīs y su gente se sentaron con Sulaymān y conversaron con él.
Se dice también que Sulaymān predicó a Balquīs y a su gente a adorar a Dios y le reprochó
por seguir el camino del Satán. Después, se convertió a la religión de Sulaymān.
Algunos narradores dijeron que Sulaymān se casó con Balquīs tras su conversión al Islam.
Abū Iliās contó que Wahb Ibn Munnābih dijo: “los baños y las saunas se conocieron por
primera vez en la época de Sulaymān, concretamente antes de casarse con Balquīs”.
Muḥammed Ibn Isḥāq dijo: “me contaron que Sulaymān dijo a Balquīs cuando se convirtió
al Islam: “elige el hombre que quieras de tu pueblo para casarte con él”. Replicó Balquīs:
“¡Profeta de Dios! ¿Crees que una mujer como yo, que siempre ha sido la reina de su
pueblo, podrá casarse con un hombre cualquiera?” Y Sulaymān le contestó: “¡debes hacerlo!
Está prescrito por el Islam y no podrás oponerte a lo que está permitido por Dios”. Contestó
ella: “si fuese necesario, pues cásame con Tubba‘ el rey de Hamāḏān”. Entonces se casó
con él y volvió a su pueblo en Yemen. Una vez casados, Tubba‘ construyó muchas fábricas
en Yemen y permaneció gobernando allí hasta que falleció Sulaymān. Éste escribió un
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testamento en el que nombraba a Tubba‘ como rey de Yemen y mandó una copia de ese
testamento al resto de los reyes para informarles de que Tubba‘ seguirá siendo el rey
Yemen durante y después de su vida.
Véase al asunto de los monos
Ghayāz Ibn Ibrāhīm contó que cuando escribió Sulaymān los testamentos a favor de
Tubba1030‘ los monos, que vivían en la zona de Yemen, se presentaron de los lugares lejanos
de Sabaʾ y pidieron a Sulaymān que hiciese un testamento para que nadie les echase de sus
tierras. Dijeron: “¡Profeta de Dios ! Escribe el valle donde vivimos en nuestro nombre para
que nadie nos la quite” Entonces, Sulaymān escribió otro testamento en el que otorgaba y
adjudicaba la valle a los monos.
Ghayāṯ Ibn Ibrāhīm y Layṯ contaron que un hombre de Banī Tamīm les había relatado que
‘Umar Ibn Al-Jaṭṭāb, que Allah esté satisfecho con él, fue informado de la existencia de un
valle muy fértil en aquella zona. Las noticias que recibió sobre la zona le aseguraron que el
valle de los monos era el más verde y más prolífico de todas aquellas tierras, pero era
propiedad de los monos.
Enseguida, continúa Ghayaz Ibn Ibrāhīm, ‘Umar Ibn Al-Jaṭṭāb decidió mandar una aramada
a la zona para exporarla y comprobar las noticias recibidas. Cuando llegó la aramada al
valle, los monos salieron en defensa a su valle.
Dijo Ghayāṯ “¡Juro por Dios ! nunca hemos hallado un rival tan valiente y tan resistente
como los monos que salieron a defender a su valle. Cuando, se intensificó la lucha entre las
dos armadas, salió un mono mayor, llevaba en su cuello una tabla de hierro, en la cual había
una escritura con la letra del pueblo de Sind es decir con letra yemení Himiarí. El mono se
acercó y nos insinuó con gestos para que nos acercáramos. Al principio, no entendimos lo
que quería, después se aproximó de él uno de la armada para comprobar lo que pedía. En
este momento, el mono bajó su cabeza, sacó la tabla de su cuello y la entregó al hombre.
Éste la envío a ‘Umar Ibn Al- Jaṭṭāb que Dios esté satisfecho con él”.
“Cuando ‘Umar recibió la tabla, mandó buscar alguien que supiera la letra himiarí para leer
lo que estaba escrito allí. En seguida, se presentó el hombre y empezó a leer el escrito. Dijo:
“dice la tabla: “en el Nombre de Dios el Clemente El Misericordioso, este es el escrito de
Sulaymān el rey de los genios y los humanos a los monos del valle de tal y tal. Certifico
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el marido de Balquīs
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haberles adjudicado este valle y les permite instalarse aquí. Por ello, pido a todo aquel que
lea mi comunicado que no se opusiese a los monos y que les dejase vivir allí en paz”.
“Umar se quedó impresionado por lo que oía y dijo: “¡Dios es el más grande! Seré el
primero en aplicar el escrito de Sulaymān Ibn Dāwūd”. Después, escribió al jefe de su
armada y le ordenó de alejarse de aquel valle y lo hizo. Luego, escribió otro escrito para
reinstalar de nuevo a los monos en su tierra”.
“Más tarde”, continúa el narrador, “salimos del valle. Mientras andamos en la cima del
monte, vimos una pareja de monos. El mono ponía su cabeza en el regazo de su pareja para
reposar. Y ella empezó a cantarle y a susurrarle hasta que durmió. Un rato después,
apareció otro mono, la hembra puso la cabeza de su mono suavemente sobre el suelo y se
fue con él nuevo. Cuando se despertó el mono, la buscó pero ella no estaba. Momentos
después apareció. El marido empezó a olerla y descubrió que le había engañado con el otro.
Entonces, saltó un grito muy fuerte, que hizo reunir a todos los monos. Después, hizo una
zanja, puso su mujer allí y empezó a lanzarle piedras. El resto de los monos también
hicieron lo mismo”.
‘Abd-Allah Ibn Ziyād y otros narradores de los que hemos mencionado antes como Sa‘īd
Ibn Abū ‘Arūba y Ŷubair Y Abū Iliās, contraron que Sulaymān Ibn Dāwūd se casó con
Belquis.
Sa‘īd Ibn ‘Arūba dijo que Qatāda y Al-Ḥasan dijeron: “Dios , alabado y exaltado sea,
concedió a Sulaymān lo que nunca otorgó a otro. En su época, había muchas maravillas ya
que Dios Alabado y exaltado sea, había puesto a su servicio, //44 r los Satanás que eran
capaces de fabricarle todo cuanto quisiera. Le sacaban los diamantes y las piedras preciosas
del fundo del mar. Dice Dios alabado y exaltado sea en su Libro: “y algunos Satanás le
servían y trabajan para él”, es decir sin sumergirse en los mares, y le construían las
ciudades. Y eran todos albañiles y buceadores. Dice Dios alabado y exaltado sea: “y de los
genios, algunos habían [sido forzados a] trabajar para él1031”. Y dijo también: “hacían
para él cuanto quería de santuarios, estatuas, pilas [grandes] como estanques y calderas
fijadas al suelo1032” es decir, todo lo hacían para adornarle las casas y los templos -“las
mezquitas”- en forma de árboles y todas las mosaicas que se suelen poner en las paredes.
Luego dijo: “pilas grandes como estanques” es decir, las grandes jofainas, alrededor de cada
jofaina se podía juntar casi unas quinientas o tres cientas personas. Cada jofaina era tan
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grande como un estanque. Después, dijo: “calderas fijadas” es decir unas ollas inmensas
como un estanque, nadie las podía mover porque eran fijadas al suelo.
Y dijo Dios alabado y exaltado sea a su Profeta que la paz sea con: “Y a Dāwūd le dimos a
Sulaimán [por hijo –y] ¡qué excelente siervo, Ciertamente, se volvía a Nosotros
continuamente1033” Es decir, es obediente.
Y en otro versículo, Dios dice sobre Sulaymān: “y cuando le fueron mostrados, al atardecer,
unos veloces corceles de raza dijo: “¡En verdad, he llegado a amar el gusto por lo bueno
porque me hace recordar a mi Sustentador1034” y repetía esas palabras mientras los corceles
se alejaban a la carrera, hasta perderse tras el velo de la distancia, es decir hasta que dejó a
verlas.
Dijo Al- Hasan: “eran caballos blancos y corceles. Se cuenta que Sulaimán prefería los
corceles blancos y cuando fueron exhibidos delante de él, les miraba con admiración y
asombro por los hermosos que eran hasta que se alejaron y se desaparecieron tras el velo, es
decir el sol. Después se dio cuenta de que le ha pasado el tiempo de la oración del Asr”.
Al –Hasan Ibn Umara, Ibn Isaḥāq, Al Ḥāriṯ contaron que un hombre preguntó ‘Alī por la
oración mediana. Entonces le contetsó: “es aquella que descuidó Sulaimán Ibn Dáwud”. Y
la expresión se desapareció en el horizonte alude a la hora del Asr”.
Said Ibn Abū ‘Arūba, Qatāda, Al –Ḥasan dijeron en la explicación de la aleya que reza: “y
entonces ordenó Sulaimán “¡Traédmelos!” y palmeaba [afectuosamente] sus patas y sus
cuellos1035”, que les cortó el cuello y las patas con la espada por haberle distraído del
nombramiento de Dios, es decir por dejar pasar la oración del Asr”.
Dijo Muhammed Ibn ISḥāq y Az-Zahrí no les había reventado sino sólo pasaba su mano
sobre ellos.
Véase en la desaparición de los caballos volantes
Un hombre mayor de la descendencia de Muḥārib Ibn Diṯār, llamado Abd Ar-Raḥmān Ibn
Abd Dios comentó que Wahb Ibn Munbih le dijo: “Sulaimán, que la paz sea con él, se
enteró de la existencia de unos corceles blancos con alas que sobrevolaban de un lugar a
otro y se encuentran en tal isla. Entonces Sulaimán preguntó a los satanás: “¿cómo pudiera
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ver estos corceles?”. Los Satanás contestaron: “nosotros nos encargamos de traerlos hasta
aquí”.
“Los Satanás dispusieron las cadenas y las bridas, y se fueron en busca de los corceles en la
fuente donde solían beber. Una vez allí, los Satanás bebieron toda el agua que había allí,
cerraron la fuente, y pusieron en lugar del agua, vino. Momentos después, aparecieron los
corceles, tenían sed y pretendían beber pero cuando se acercaron de la fuente, no hallaron
agua sino vino. Entonces abandonaron la fuente sin beber pese a la sed que sentían.
“El día siguiente, dieron la vuelta a la fuente, sin embargo vieron que aún seguía oliendo a
vino. Hicieron lo mismo que el primer día.
“Al final, los corceles no podían soportar más la sed, así pues se acercaron a la fuente,
bebieron del vino que había allí, se embriagaron, se quedaron mareados, y no podían
levantarse. En este momento, los Satanás se arrimaron, les ataron con las bridas y las
cadenas y se sentaron sobre ellos. Cuando, los corceles se despertaron, volaban tan como
estaban, con las riendas. Y los Satanás montados sobre ellos. No podían volar atados
además de no poder aguantar el peso de los satanas que no dejaron de molestarles hasta que
tomaron tierra. En este momento, los corceles fueron llevados a Sulaymān. Éste les desató y
les encomendó a un caballerizo para amansarles y adiestrarles”.
/44 v Sulaymān, que la paz sea con él, se quedó fascinado por la belleza de estos corceles.
Un día, les expuso delante de él. Se puso a mirarles durante todo el día, hasta que se
desaparecieron en el horizonte. La admiración que sentía por estas criaturas, le hizo perder
la oración de la tarde al-‘asr. Entonces dijo: “por amar tanto a los corceles, se me ha
olvidado de nombrar a mi sustentador. Hasta que se desaparecieron en el horizonte.
Entonces dijo: “¡Traédmelos! y palmeaba [afectuosamente] sus patas y sus cuellos con la
espada”. Es decir que Sulaymān no exterminó los corceles con su espada, sino con este
gesto hizo que no engendraran más y que no tuviesen descendecia. Es decir que no hubo
más corceles voladores después de aquellos que tenía Sulaymān. El narrador concluyó su
relato diciendo: “Dios sabe más sobre este asunto”.
La prueba de Sulaymān
Ibn Abū Az-Zayād, Abd Ar-Raḥmān Al-A‘raŷ y Abū Huraira dijeron: “Sulaymān, que la
paz sea con él, tenía cuatrocientas mujeres egipcias y seiscientos Asind. Un día dijo: “esta
noche me acostaré con todas mis mujeres, les dejaré embarazadas a todas. Y así, cada una
una de ellas me engendrará un caballero, luchador por Dios.” Sulaymān dijo esto pero se
408
olvidó de decir “si Dios quiere ”. Por la noche, Sulaymān se acostó con todas sus mujeres,
sin embargo ninguna de ellas se quedó preñada excepto una. Ésta tuvo un niño defectuoso”.
El Profeta, que la paz sea con él dijo sobre este asunto: “¡Juro por él que tiene mi vida entre
sus manos! si Sulaymān hubiera dicho ¨ inchāʾa Dios ¨, habría tenido lo que quisiera,
caballeros que guerrean por el camino de Dios ”.
Sa‘īd Ibn Abī ‘Arūba nos informó a través de Qatāda que Al -Ḥasan relató: “después de esta
noche, Sulaymān tuvo un hijo defectuoso, es decir tuvo un defecto, en su boca y en sus
ojos. No era completamente desfigurado o incompleto”.
Dijo Al-Ḥasan también: “Sulaymān querría mucho a este hijo, temía que muriera o que le
tocase alguna enfermedad, ya que no tenía más hijos que él. Tras su nacimiento, empezó a
buscarle una nodriza. Muchas mujeres de las humanas y de las genias aspiraban a llevar esta
tarea, pero el niño no aceptó ninguna. En este momento, la nube pidió a Sulaymān que le
entregase el niño y que le encomendase la labor de amamantarle. Sulaymān, asombrado, le
preguntó: “¿cómo lo vas a amamantar?”. Y ella contestó: “lo llevaré entre el cielo y la tierra
y le alimentaré con el agua de las nubes lluviosas.” Entonces, Sulaymān llamó al viento y le
dijo: “ayuda a la nube en el cuidado de mi hijo”. Y el viento contestó: “lo haré”. La nube y
el viento llevaron el hijo de Sulaymān al cielo, lo pusieron sobre otra nube y le rodearon con
otras como si estuviese en una cópula y le pusieron también una asistenta para halagarle. Y
el viento se encargaba de empujar la nube para llevar el niño cada mañana y cada tarde a su
madre. Ésta se ocupaba de alimentar al niño, de limpiarle y de perfumarle. Después, la nube
se presentaba para llavar el niño de nuevo al cielo con la ayuda del viento”.
Dijo Al-Ḥasan también: “cada vez que Sulaymān o su mujer añoraban al niño, o comentasen
algo sobre él, el viento llevaba sus palabras a la nube. Y ésta traía al niño para que le viesen,
y luego lo devuelve a su sitio. Después, Dios alabado y exaltado sea, pidió al ángel de la
muerte que acabara con la vida del niño. Y lo hizo. Más tarde, Dios habló con la nube y le
dijo: “ahora puedes bajar el niño a su padre, ya te hiciste cargo de él cuando estuvo vivo”.
Así pues, la nube bajó el niño muerto y lo lanzó sobre el trono de Sulaymān”.
Continuó Al-Ḥasan: “sobre este suceso, Dios alabado y exaltado sea dice: “Pero [antes de
esto] en verdad, habíamos probado a Sulaymān situando sobre su trono un cuerpo muerto y
entonces se volvió arrepentido a Nosotros1036”.
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Ŷubair, Aḍ-ḍaḥḥāk, y Ibn ‘Abbās dijeron que este versículo alude a Sajr, el genio revoltoso
que usurpó el trono de Sulaymān permaneciendo en él durante cuarenta días. Luego dijeron:
“Dios es el más sabio cuál de estas versiones es cierta”.
Dijo Ibn ‘Abbās: “Sulaymān perdió su poder a consecuencia de la estatua que se construyó
en su hogar”
Ibn ‘Abbās explicó además que Sulaymān era un guerrero, luchaba y triunfaba en la tierras y
en los mares. Un día, se enteró de la existencia de un rey llamado Sundun, en una de las islas
marítimas. Este rey tuvo un gran poder. Nadie podía alcanzarle porque estaba en un lugar
muy lejano en el mar. Sulaymān decidió envadir este monarca y preparó su ejército de
humanos y de genios para emprender este invasión.
Dijo Ibn ‘Abbās: “el poder que Dios concedió a Sulaymān, le permitió llegar a todos los
sitios. Así pues, una vez llegado allí, Sulaymān mató al rey, cautivó a los habitantes de la
isla y se apoderó de ella. Entre las mujeres que había prendido, había una bellísima mujer.
Era la hija del rey, entonces Sulaymān decidió tomarla como su concubina. Era la más
privilegiada y la más preferida para Sulaymān y con ella sentía lo que no podía sentir con
las demás mujeres”.
Dijo Ibn ‘Abbās también: “aš-šayṭān observaba a Sulaymān y percibió cómo trataba a esta
mujer y como estaba tan embrujado por ella. Entonces, decidió vengarse de él aprovechando
esta situación. Un día, mandó al genio revoltoso Sajr, en la imagen del hermano de la mujer
de Sulaymān para hablar con ella. Cuando llegó a la puerta dijo al ujier: “soy el hermano de
la señora, avísala que quiero hablar con ella”.
“El ujier avisó a la señora y ésta envió a Sulaymān pidiéndole permiso para recibirle.
Después //45r Sajr compareció delante de ella como si fuera su verdadero hermano de leche.
Cuando se vieron se abrazaron y se echaron a llorar por lo que sucedió a ellos. Al rato, dijo
Sajr a la mujer de Sulaymān: “¿viste lo que hizo Sulaymān contigo y con tu familia?, ¿viste
cómo te convirtió de la hija del rey a una ama?” Después la preguntó: “¿no añoras a tu
padre?” Dijo: “¿cómo que no? No ves que mi cuerpo se ha agotado de tanta tristeza por él”.
Dijo el demonio: “pues te enseñaré algo que te alegrará y aplacará tu tristeza. Esta noche,
cuando Sulaymān entra en tu aposento, ríñele y mírale con reojo. Cuando te pregunta por lo
quieres, dile que quisiera que ordenase a sus satanás poner la imagen de tu padre en tu casa.
Así lo puedes ver por las mañanas y por las tardes, y sólo así te alegraras.”
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“cuando entró Sulaymān a verla, la mujer hizo lo que le murmuró el demonio. Cuando la
preguntó Sulaymān dijo: “me acordé de mi padre, de su poder y de la desgracia que nos
tocó, me siento muy triste y muy apenada”. Y Sulaymān contestó: “pero Dios te compensó
por todo aquello. Te otorgó un poder mucho más superior del que tuviste, además de guiarte
a su religión y esto es lo más importante de todo”. Entonces replicó ella: “tienes razón, pero
cada vez que me acuerdo de mi padre ocurre eso.”. Después continuó: “quisiera que
ordenases a los Satanás para que me pusieran la imagen de mi padre en mi aposento. Así lo
podría ver en todo momento, y me sentiría mejor”.
Dijo Ibn ‘Abbās “El día siguiente, Sulaymān, que la paz sea con él, ordenó a Sajr, el
demonio revoltoso, que construyese la estatua y que pusiera en un rincón de su casa.
Enseguida, Sajr la hizo. Era idéntica a la imagen del rey fallecido pero sin alma. La mujer de
Sulaymān adornó la estatua y la vistió como hacía su padre, y cada vez que Sulaymān salía
de su casa, la mujer llamaba a sus sirvientes y les ordenaba de inclinarse delante de la figura
de su padre. Esta situación perduró cuarenta días sin que se enterara Sulaymān de lo
sucedido”.
Continuó Ibn ‘Abbās: “la gente se enteró de lo que pasó en la casa de Sulaimán y llegó
después la noticia a Asaf Ibn Barzajia, que era un hombre devoto. La gente preguntó a Asaf:
“ ¿te enteraste de lo que está sucediendo en la casa de Sulaimán?”. Dijo: “si”. Dijeron:
“¿cómo podemos advertir a Sulaimán”. Dijo: “yo me encargaré de este asunto”. Así pues,
Asaf se compareció delante de Sulaymān y le dijo: “¡Profeta de Allah! Ciertamente he
envejecido, mis huesos se desgastaron y mi vida está a punto de agotar. Pero, hoy quisiera
que me permitieras predicar a la gente. Quisiera destacarles las virtudes de los profetas de
Dios , y enseñarles todo lo que desconocen de ellos y de sus asuntos”. Dijo Sulaimán:
“¡hazlo!”. La gente se reunió para escuchar a Asaf. Éste empezó a hablar de los profetas y
de sus moralidades, elogió a cada uno de ellos y señaló los milagros concedidos a cada uno
de ellos, hasta que llegó a Sulaimán.
Aṣaf inició su discurso hablando de las virtudes de Sulaymān, de su pericia en su infancia
y en su juventud, y de su distinción durante la época de su padre Dāwūd. Luego Asaf dejó
de hablar. Sulaymān se enojó mucho y ordenó a Aṣaf que se compareciera delante de
inmediato. Y se presentó A
Una vez allí le dijo Sulaimán: “¡Asaf! Hablaste de las virtudes de los Profetas de Allah, y
les elogiaste durante todos los momentos de su vida, pero cuando hablaste de mí sólo citaste
mi infancia y mi juventud y no dijiste nada de mi madurez. Pues explícame ¿por qué?”.
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Replicó Asaf: “no lo hice porque, permitiste, bajo la influencia de una mujer, que se diera
culto a otro en tu propia casa y durante cuarenta días”. Dijo Sulaimán: “¿en mi casa?”.
Replicó Asaf: “si, en tu propio hogar”. Dijo Sulaymān: “En verdad, de Dios somos y,
ciertamente, a Él hemos de volver. Sabía que tu actitud se debe a algo que habías visto o
habías escuchado”. “A continuación, Sulaymān regresó a su casa, rompió la estatua, y
castigó a su mujer y sus sirvientas. Después ordenó que le trajeran ropa limpia, y se lo
trajeron”.
Dijo Ibn ‘Abbās también: “la ropa que requirió Sulaymān era cortada y recosida por unas
mozas vírgenes, y no ha sido nunca tocada por una mujer menstruente.”
Ibn ‘Abbās continuó: “después, Sulaymān puso la indumentaria que le trajeron y salió sólo a
recorrer los desiertos de la tierra. Allí arrojó ceniza sobre sí mismo y empezó a pedir perdón
a Dios alabado e exaltado sea. Permaneció allí llorando con el fin de ser absuelto de lo que
había ocurrido en su hogar”.
Ibn ‘Abbās contó además que Sulaymān dijo: “¡Señor mío! ¡Perdóname! Esto no debió de
suceder nunca en la familia de Dāwūd. No debería consentir nunca que nadie adorase otro
más que Tú en mi propio hogar /45v”.
Ibn ‘Abbās continuó: “Sulaymān permeneció todo el día llorando e invocado al Señor.
Cuando cayó el sol, volvió a su casa”.
Ibn ‘Abbās dijo además: “Sulaymān tenía una concubina llamada Al-amīna, es decir “la
leal”. Cada vez que se iba al hacer sus necesidades o acostarse con una de sus mujeres,
confiaba su anillo a ella, es decir a Amīna”.
Se dice también que Sulaymān no tocaba nunca a su anillo sin estar puro, ya que Dios
alabado y exaltado sea, hizo que todo el poder de Sulaymān fuese en su anillo.
Véase lo que se había grabado en cada punta del anillo de Sulaymān y algunos dichos
que aseguran que lo que estaba escrito allí se podía utilizar como amuleta para
protegerse de todo tipo de fiebre1037.
Abū Iliās contó que Wahb Ibn Munnabih dijo: “el anillo de Sulaymān, las paces sean con él,
descendió del cielo. Tenía cuatro partes. En una de ellas se había escrito: “no hay más dios
que Dios , el Único, el que no tiene socio alguno y que Muḥammed es su siervo y su
1037
Título a la derecha
412
mensajero. En la segunda parte del anillo venía: “¡Señor mío! el Dueño absoluto de todo.
Concedas el poder a quien quieras, y lo privas de quien quieras”. La tercera parte rezaba lo
que sigue: “todo se desvanecerá excepto Dios ”. Y en la cuarta parte venía: “alabado sea mi
Señor, que no tiene ningún socio”.
Wahb dijo además: “este anillo generaba una luz resplandecida. Cada vez que Sulaymān lo
llevaba puesto se iluminaba más e hacía que los genios, los humanos, las aves, el viento, las
nubes y los Satanás se reúnen alrededor de Sulaymān”.
Wahb continuó: “un día, Sulaymān se disponía a hacer la ablución, entonces confió su anillo
a Amīna. Mientras tanto, el genio revoltoso Ṣajr se escondía detrás de la puerta y vio lo que
hizo Sulaymān. Momentos después, apareció en la imagen de Sulaymān. Su barba se
escurría de agua como si hubiese hecho la ablución y era idéntico a Sulaymān. Pidió a
Amīna que le entregase el anillo, y se lo entregó, creyendo que era Sulaymān. Sajr puso el
anillo en su mano, salió de allí y se sentó en el trono de Sulaymān, enseguida fue rodeado
por las aves, los genios y los humanos como si fuese el auténtico Sulaymān. Cuando salió
Sulaymān dijo a Amīna: “dame el anillo”. Y ella dijo: “y ¿quién eres?” contestó: “soy
Sulaymān, el hijo de Dāwūd”. Y ella replicó: “¡mientes! Sulaymān ya había cogido su anillo
y ahora está sentado en su trono”.
Dijo Wahb: “Amīna no había reconocido a Sulaymān, por el cambio que sufrió a raíz de
perder a su anillo. Por otra parte, Sulaymān, al ver lo ocurrido supo que era la consecuencia
del gran pecado que se cometió en su propia casa”.
Sa‘īd, y Qatāda dijeron que Al-Ḥasan relató: “Sulaymān, temió por su vida tras haber sido
vencido por Ṣajr. Se huyó desesperado sin saber a donde ir. Llevaba ropa sucia y antigua,
parecía a un vagabundo. Recorría lugares y lugares hasta que se agotaron sus fuerzas y no
podía aguantar el hambre, la sed y el calor. Después, vio una casa en su camino, se acercó
de la puerta, la tocó, salió una mujer y le preguntó: “¿qué necesitas?” replicó Sulaymān:
“que me acogiesen una hora nada más, estoy agotado. Ya no puedo soportar más el calor y
la sed. Mis pies han sido quemados, y me siento agotado de tanta sed y hambre”. Dijo la
mujer: “mi marido no está aquí y no puedo recibir un extraño sin su permiso. De todas
formas, él no tardará en llegar. Así que puede quedarte en el jardín, allí hay agua y sombra.
Puedes comer frutas y descansar un rato hasta que vuelva mi marido. Y si él aceptara
recibirte, te recibiríamos, y si no, pues confórmate con lo que has conseguido de la huerta.”
413
“Sulaymān, apreció la sensatez de esta mujer e hizo lo que le propuso. Se fue al jardín, se
lavó y se durmió un rato. Allí, las moscas le molestaron y no le dejaron descansar.
Momentos después, pasó por aquel sitio una culebra negra. Vio a Sulaymān y le reconoció
enseguida. Entonces, trajo un arrayán llamado al-‘abqar y empezó a abanicar a Sulaymān
hasta que vino el marido”.
Waṯīma explicó que al‘abqar es una variedad del narciso.
Continuó Wahb: “cuando volvió el hombre a su casa, su mujer le contó la historia del
huésped. El hombre se fue enseguida al jardín. Al entrar allí vio a Sulaymān y a la culebra
que estuvo a su lado protegiéndole del sol y de las moscas. Se quedó sorprendido por lo
visto y llamó a su mujer. Después, se acercaron de Sulaymān, lo despertaron y le dijeron:
“¡Hombre! Nuestra casa es toda tuya, y ésta es nuestra hija, te la damos como esposa”.
La hija era la más hermosa de su época. Sulaymān se casó con ella. Permaneció en su casa
tres días y luego decidió salir a buscar sustento para mantener a su familia. //46r Se dirigió a
los pescaderos de la costa cercana y les dijo: “¿necesitáis a alguien que os ayude en vuestra
faena, y le dais a cambio algo de lo que pescáis?”. Dijeron: “de momento no necesitamos a
nadie. Pescamos lo justo, y no nos sobra nada para nadie”. Entonces, se fue a otros y dijeron
lo mismo. Al final, Sulaymān encontró a otros pescadores que aceptaron ayudarle. Dijeron:
“de acuerdo, quédate con nosotros y te ayudaremos con lo que podamos”. Así pues,
permaneció un tiempo con ellos, trabajando como pescador y cada noche llevaba lo que le
daban a su familia.
Dijo Wahb: “por otro lado, la gente empezó a reprobar los actos del supuesto Sulaymān. Se
fueron a Asaf para quejarse. Dijeron: “¿has visto como está actuando Sulaymān? ¿No ves
que últimamente tiene una actitud inapropiada?” contestó Asaf: “sí, pero dejadme
comprobar este asunto primero con sus mujeres”.
Asaf se fue a ver las mujeres de
Sulaymān. les preguntó por su marido y todas contestaron: “si, Sulaymān está muy raro
últimamente. De hecho, sólo se acuesta con nosotras si estamos en el periodo de
menstruación”. Y Asaf preguntó: “¿y habéis consentido que os hiciera eso?” dijeron: “No.”
Dijo Ibn ‘Abbās: “todos los que pretenden que Ṣajr pudo relacionarse con las mujeres de
Sulaymān, es mentiroso. Ya que Sulaymān era muy distinguido y Dios no permitiría que
aš-šayṭān se apoderase de sus mujeres, por eso les ha protegido de Ṣajr”.
414
Watṯma y Ŷarīr y Ibn Mansūr contaron que Ibn ‘Abbās dijo sobre el versículo: “y les
traicionaron” dijo: “todas las mujeres de los profetas han sido decentes y ninguna de ellas ha
cometido un pecado”.
Dijo: “la gente empezó a sospechar del presunto Sulaymān y de sus actos, y se volcaron en
implorar a Dios con el fin de devolverles el verdadero Sulaymān. Cuando veía el maldito
que la gente se dio cuenta de su trampa, escribió el libro de la magia, lo firmó con el sello de
Sulaymān, lo enterró debajo de uno de los apoyos del trono de Sulaymān, luego llevó el
anillo al mar y lo arrojó allí”.
Ibn Isḥāq y Ibn Sam‘ān, según sus fuentes, narraron la prueba de Sulaymān y la pérdida de
su poder de otra forma y dijeron: “en aquella época, la gente empezó a quejarse dureza del
trigo y de lo mucho que les cuesta molerlo con sus manos. Entonces pidieron a Sulaymān
que ordenase a los genios de inventarles algo que les ayudará en la trituración del trigo. Así
pues, Sulaimán reunió a los genios, a los demonios, y les habló de esto y les preguntó por si
tenían alguna idea para resolverlo. Luego les dijo: “además quería que me inventáis un
recipiente para beber y que me permita al mismo tiempo ver a mis alrededores, ya que me
llegó la noticia de que mientras estoy bebiendo, algunos genios aprovechan este momento
para calumniame”.
Dijeron: “Profeta de Dios , somos incapaces de realizar esto. El unico que lo puede hacer es
un ‘Ifrīt, de los demonios. Pero ahora está viviendo en las islas del mar.Si pudiéramos
traertelo aquí, se encargaría de inventarle todo lo que quisiéras”. Dijo Sulaiman:
“¡traédmelo!”. Los genios se fueron a buscar al ‘ifrīt. Cuando lo hallaron le dijeron: “hemos
venido para anunciarte la muerte de Sulaimán. Ahora somos libres y la tierra nos pertenece,
queremos llevarte a vivir con nosotros”. Tras escuchar estas palabras, al-‘ifrīt se alegró
mucho y se acercó a ellos. Ellos, aprovecharon el momento, ataron al ‘frīt y lo llevaron a
Sulaymān. Éste sacó su anillo y lo enseñó al ‘ifrīt que enseguida se derritió.”
Se dice que Sulaymān era capaz de derretir y de dominar con su anillo a todos los seres.
Véase el primero que inventó el molino, Sajr el genio
Dijo Sulaymān: “Sajr, quería matarte por todo lo que hiciste, pero debido a tu habilidad y a
tu destreza te mantendré en vida, a cambio quisiera que inventase algún herramienta para
ayudar a la gente a moler el trigo y que me pusieras un recipiente que me permita ver a
todos los que me rodean mientras beba”. Dijo Sajr: “de acuerdo, profeta de Dios, pero
necesito la ayuda de otros genios”. Entonces, Sulaymān le facilitó toda la ayuda que le hacía
415
falta. Sajr puso en todas las aldeas un molino de trigo, y a partir de aquel momento, la
familias empezaban a moler el trigo que necesitaban en sus días e incluso durante una año.
El molino facilitó la vida de la gente y les permitió descansar del duro trabajo, y por ese
motivo lo llamaron al-a-rāḥā, es decir el descanso.
Por otra parte, Sajr inventó a Sulaymān un recipiente de cristal tal como anhelaba. Y así Sajr
mereció la confianza de Sulaymān. Éste, allegó Sajr a él, le distinguió mucho, e incluso
llegó a consultarle en algunos asuntos.
Ibn Isḥāq y Ibn Sam‘ān dijeron: “Un día, Sulaymān salió a pasear acompañado con Sajr.
Fueron a la ribera del mar y permanecieron ahí todo el día. Cuando desapareció el sol y
aparecieron las estrellas y otros astros, Sulaymān preguntó a Sajr: “¡Sajr! ¿Qué astro es
éste?” Respondió Sajr: “es tal y tal”. Cada vez que Sulaymān preguntaba a Sajr por los
astros, le contestaba con mucha destreza.
/46 vEntonces le dijo Sulaymān: “¡Ṣajr! ¡Sabes mucho sobre los astros!, dime ¿cómo has
conseguido tanta sabiduría?” Replicó Ṣajr: “¡Profeta de Dios! En realidad mi saber no se
limita únicamente en este asunto mas bien se trasciende a más cosas sobre otros asuntos.
Quisiera acercarme a ti para explicarte como lo he logrado, sin embargo, temo al anillo del
poder que llevas en tu mano, no puedo aproximarme más.” Sulaymān se quitó el anillo y se
lo entregó a Sajr para ganar su confianza y para tranquilizarle y le dijo: “¡ahora cuéntame!”.
A la sazón, Ṣajr cogió el anillo en sus manos y lo arrojó en el mar. Después se disfrazó en la
imagen de Sulaymān y se sentó en su trono rodeado de los humanos, los genios y los
demonios. Y así se apoderó de todo lo que tenía Sulaymān excepto sus mujeres.” Dijeron
también que Cuando cayó el anillo lo tragó un pez en el fondo del mar.
“Después de lo sucedido, Sulaymān perdió su poder y salió a mendigar en las calles. Tocaba
las puertas pidiendo algo de comida. Intentó convencer a la gente que era Sulaymān, el hijo
de Dāwūd, pero nadie tomó en serio sus palabras”.
Ibn Isḥāq y Ibn Sam‘ān y sus fuentes dijeron: “Sulaymān permaneció en esta desgracia hasta
que se agotaron sus fuerzas. Tras cumplir cuarenta días, se acercó a la costa del mar. Allí,
vio a un grupo de marineros faenando, les pidió algo de comer, pero los marineros no
quisieron cederle nada. Entonces les dijo: “si supierais quien es soy me lo daríais todo. Soy
Sulaymān el hijo de Dāwūd”. El dueño del barco se enfadó, se acercó de Sulaymān, le dio
una paliza y le dijo: “¿no te basta la desgracia en la estas para que encima mientes y dices
416
que eres Sulaymān?”. Lugo le dijo: “Si tuvieses hambre cógete algo del pescado que hemos
tirado”.
Entonces, Sulaiman cogió dos peces luego se acercó a la playa para limpiarlos. Cuando
cortó uno de ellos encontró su anillo dentro y así lo puso otra vez y le devolvió Allah
alabado y exaltado sea, su poder.
Véase los que echaron a Sulaymān y cuando supieron su identidad le obedecieron
Cuando puso Sulaymān el anillo en su dedo, se acercaron las bestias a él para protegerle y
las aves le rodeaban su cabeza. Viendo todo esto, los marineros se dieron cuenta que era
Sulaimán de verdad y se acercaron a él pidiéndole perdón y le dijeron: “Profeta de Dios , es
que nos hemos portado así porque nos dolía que otro se pretendiese que ser usted”. Dijo
Sulaimán: “no les voy a reprochar por lo que habéis hecho antes, y tampoco les voy a
agradecer por lo que hacéis ahora. Sino tengo que agradecer a Allah alabado e exaltado sea
por todo”.
Sa‘īd y Qatāda contaron que Al- Ḥasan dijo: “Sajr cogió el anillo de Sulaymān durante
cuarenta días y así podía controlar y mandar en la gente, los genios, las aves, y las bestias”.
Dijo Al-Ḥasan: “pero luego, Aṣaf y los nobles de Baní Isrāʾīl se dieron cuenta de la
injusticia del enemigo de Allah, Aš-šayṭān, y empezaron a refutarle durante aquellos
cuarenta días”.
Dijo Asaf: “¡gente de Isrāʾīl! ¿Habéis notado el cambio en los juicios del hijo de Dāwūd?”.
Dijeron: “si, nunca le hemos visto así”. Así pues, cuando veía Sajr que la gente dudaba de
él, arrojó el anillo en el mar, donde fue tragado por un pez. Éste sentía quemaduras en su
estómago por los rayos resplandecidos del anillo, se desmayó y se cayó en la trampa de unos
pescadores. Tras terminar de faenar, los pescadores repartieron la ganacia entre ellos, y
dieron a Sulaymān su parte.Cuando abrió su mujer el pez para limpiarlo, vio una luz
saliendo de allí. Llamó a Sulaymān y le enseño el anillo que estaba allí. Enseguida Sulaimán
cogió el anillo, lo puso en su dedo y se inclinó prosternado a Dios”.
Los distintos relatos que hemos prensentado, reflejan la discrepancia entre los narradores en
cuanto a la pérdida y la recuperación del poder de Sulaymān con la ayuda de Allah alabado
e exaltado sea. Sólo Dios sabe cual de estas versiones es la más cierta.
Véase la plegaria de Sulaimán tras la recuperación de su poder:
417
Dijo Sulaymān: “¡Señor mío! ¡Alabado seas siempre tanto en la dicha como en la desdicha!
Mereces las alabanzas por las pruebas que hemos pasado, y por los favores que has
concedido a la gente de Dāwūd. ¡Señor mío! has previligiado a la gente de Dāwūd y les
concediste el Libro, el poder y la profecía. ¡Señor mío! ¡Alabado sea! Eres el Generoso y el
Piadoso. Tus favores son manifiestos y evidentes. ¡Alabado seas! Por no reprocharme mis
pecados y por absolverme de ellas. ¡Alabado seas! Por responder a mis plegarias. ¡Alabado
seas! Reconozco tus gracias y tus favores y le pido que me libres de mis yerros y mis
pecados.
//47 r Concédeme un poder que nadie tuvo antes y nadie lo tuviera después de mí”. Dice
Dios alabado y exaltado sea: “y pusimos a prueba a Sulaymān colocando una figura en su
trono1038”.
Waṯīma y Salama Ibn Al- Faḍl dijeron que Ŷubayr les contó que AḍḍAḥḥāk e Ibn ‘Abbās
explicaron el versículo que reza: “luego se arrepintió1039” y dijeron: “este versículo significa
que Sulaymān pidió perdón a su Señor”.
Y continuaron: “el versículo que sigue dice: “¡Dios mío! Perdóname y concédeme un poder
que nadie lo podrá tener después de mí1040”. Es decir: “un poder permanente y resistible que
nadie me lo pueda quitar como hizo Sajr el revoltoso”, luego sigue el versículo: “Realmente
eres el Munífico”.
Para la explicación del mismo versículo; Ibn Isḥāq y Ibn Sam‘ān se basaron en la aportación
de ‘Urwa Ibn A z- Z ubayr. Éste aportó que Sulaimán hizo su plegaria cuando sustituyó a
su padre, y que allí fue cuando dijo: “¡Dios mío! Perdóname y concédeme un poder que
nadie lo podrá tener después de mí” y así le concedió el Señor, alabado y exaltado sea, un
poder incomparable no fue otorgado a nadie más que él, ni antes ni después. Le dio el poder
de manejar y de controlar el viento, los genios, los demonios, los humanos, las bestias, y
las aves.
Ghayāṯ Ibn Ibrāhīm, Abī Rizq Al- Hamaḏānī e ‘Ikrima contaron que Ibn ‘Abbās dijo:
“cuando Sulaymān cometió el pecado y se puso a prueba, recibió la orden de volver con su
familia a sus tierras. Se dice que Sulaymān no podía tocar aquella mujer hasta que se
aseguró de que Dios le había perdonado por sus pecados”.
1038
Corán 38/ 34
Corán 38/35
1040
Corán 38/35
1039
418
Waṯīma comentó que algunos narradores fiables le dijeron: “la gente se algró mucho del
retorno de Sulaymān.Todos salieron a darle la bienvenida. Cuando se presentó la gente,
Sulaymān estaba sentado en su trono, vestido de blanco e iluminado con los reflejos del sol.
Se acercaron a él y dijeron: “Nūr wa surūr, es decir “albor y alegría”. Desde entonces, esta
ocasión se celebra entre la gente de banī isrāʾīl y se denomina el día de as-surūr, es decir el
día de la alegría”.
Véase la historia de Sulaymān con la golondrina y lo que decía sobre la gratitud
Sa‘īd Aṯ-ṯawrī relató: “escuché un relato sobre Sulaymān, el hijo de Dāwūd, en este relato
venía: “el día que Sulaymān, recuperó su poder gracias a Dios, ordenó al viento que le
llevase a él y sus compañeros. Y lo hizo. Cuando llegaron a la intersección de dos caminos,
se encontraron con una golondrina. Ésta dijo a Sulaymān: “¡Majestad! Tengo aquí un nido
lleno de huevos y calculo que mis pequeños saldrán a la vida en estos días. Por eso le ruego
que apartase de aquí porque si te acercases del nido destruyeras mis huevos”.En seguida,
Sulaymān se alejó de aquel camino y se fue a la costa del mar. Momentos después, percibió
a la golondrina acercándose de él. Llevaba agua en su pico, se aproximó más, y lo arrojó
sobre las manos de Sulaymān. La gente se sorprendió de la reacción de la golondrina y
pidieron a Sulaymān que les explicara lo que hizo. Entonces, Sulaymān dijo: “esta
golondrina estableció su nido en el camino por donde pasamos. Y me pidió apartarme de allí
para no perjudicar a sus pequeños y lo hice. Ahora, ella se portó así para darme las gracias
por lo que hice antes.”
Un hombre de la tribu de Juzā‘a cuyo nombre es Abū ‘Abd Ar-Raḥmān Ibn Ādam aportó
que Sa‘īd Ibn Abī ‘Arūba relató la misma historia, pero con ciertos cambios. Dijo: “la
golondrina trajo una pata de un saltamontes y lo puso entre la manos de Sulaymān. Éste
preguntó: “¿qué es esto?” Dijo la golondrina: “un regalo para su majestad”. Después,
Sulaymān dijo a sus compañeos: “la golondrina expresa su gratitud con este regalo”. Luego
continuó: “el que no agradece a las criaturas no agradecerá al Creador”.
Muqātil Ibn Sulaymān contó también un relato similar y dijo: “el día que Dios devolvió a
Sulaymān su poder fue llamado an-nayruz. Los reyes posteriores a Sualimān celebraban este
día y lo festejaban arrojando agua e intercambiando obsequios. Imitando de este modo a la
golondrina”.
Ŷubayir y Aḍ-ḍAḥḥāk dijeron que Ibn ‘Abbās relató: “Sulaymān tras recuperar su poder y
su soberanía, ordenó que le trajeran a Sajr. Cuando lo trajeron, Sulaymān mandó atarlo bien
419
con hierro y pidió a los genios que pensasen en la forma más dura para acabar con él”. Los
genios dijeron a Sulaymān: “¿qué tal si le trajéramos una roca inmensa, la perforamos,
colocamos a Sajr dentro, la cerramos con hierro y luego le echamos en el fondo del mar?”.
Sulaymān aprobó esta idea.
/47v En seguida, pusieron a Sajr en la roca y lo arrojaron en el lugar más hondo del mar.
Allí donde permancerá hasta el Día del Juicio Final”. Dios alabado y exaltado sea dice
sobre este asunto: “otros encadenados Este es nuestro don, haz uso de él concediendo o
denegando sin ninguna limitación1041”
Asunto de Jerusalén y de su construcción
Abū Iliās y Wahb Ibn Munnabih contaron que Ka‘b dijo: “Dios alabado y exaltado sea,
prescribió
a Sulaymān que marchase a Jerusalén para finalizar la construcción del
templo.Una vez allí, Sulaymān reunió los sabios, los ‘afārīt de los genios, y los grandes
Satanás. Formó un equipo de cada especie y conferió a cada uno de ellos una tarea. Unos se
encargaron de la construcción, otros de romper las piedras, y cortar el hierro y el azulejo, y
otros se encargaron de peinar los mares en busca de las perlas y los corales. Cada perla que
sacaban entonces, igualaba a un huevo del avestruz o de una gallina”.
Wahb dijo también: “Las piedras preciosas se empleaban en la adornación del templo, o la
mezquita sagrada y las inmensas piezas de corales se aprovechaban para fabricar muebles
como mesas, escudillas, o copas”.
Véase algo prodigioso sobre la plataforma de Jerusalén
Wahb dijo además: “Después, Sulaymān empezó la reconstrucción de la mezquita. Al
principio, no quiso derribar la parte construida por su padre Dāwūd. Pero el templo no era lo
suficientemente firme para aguantar las nuevas obras. Entonces, Sulaymān decidió
derrumbarlo completamente y poner un nuevo cimiento. Para ello, Ordenó a sus equipos de
trabajo de excavar profundamente la tierra. Y así fue. Excavaron a fondo hasta llegar a un
manantial de agua. Allí, les mandó instalar el cimiento del templo. No obstante, el agua
estorbaba la operación e impedía la firmeza de las piedras. Viendo esto, Sulaymān aclamó a
sus consejeros, los sabios, sacerdotes encabezados por Aṣaf y dijo: “¡aconsejadme!”. Y Aṣaf
dijo: “podemos poner las piedras en unas jaras de cobre y luego escribimos sobre ellas lo
que está grabado en tu anillo: “no hay Dios más que Dios y que el Profeta Muḥammed es su
1041
Coran 38/38
420
siervo
y
su
mensajero”,
las
colocamos
sobre
el
agua
y
emprendemos
la
construcción”.Sulaymān hizo caso al consejo Asaf y cuando vio que las jaras se quedaron
firmes, empezó a añadir las piedras y prosiguió la construcción hasta levantar las paredes
del edificio”
Wahb dijo también: “Sulaymān repartió las obras entre los satanas. Unos se encargaron de
cortar los metales de jacintos, esmeraldas, y otros tipos de corales y perlas, para engalanar el
techo y las paredes con los azulejos y los metales. El otro equipo, se encargaba de traerles
los metales y las piedras cortadas a la mezquita, mientras que otros se encargaron de cortar
los azulejos blancos. Su blancura igualaba a la de la leche y se extraían de un metal
denominado as-sāmūr, distinto a as-sāmūr que todos conocimos”.
Dijo Wahb también: “se dice también que as-sāmūr1042 se descubrió gracias a un ‘ifrīt de los
Satanás, que vivía en las islas lejanas del mar. Cuando, supo Sulaymān de la existencia de
aquel metal, envió una carta sellada con su anillo al ‘ ifrīt para que le trajera el metal”.
Y continuó: “Sulaymān sellaba sus correspondencias con su anilla. Las que eran dirigidas a
los genios se sellaban con cobre y las que iban a los satanas se sellaban con hierro”.
“El anillo que tuvo Sulaymān descendió del cielo. Su aro era blanco y su sello era como el
relámpago. Nadie podía fijarse la mirada en su brillo. Cuando le envió Sulaymān al- ‘ifrīt,
vino enseguida y le dijo Sulaimán: “tienes alguna idea para cortar las rocas sin ruido porque
no me gusta llenar este lugar sagrado con el ruido del hierro, por la veneración y el respeto a
este lugar que anoblezó Allah, alabado y exaltado sea”.
Entonces le dijo al –‘ifrīt:
indícame un nido de un buitre, porque no conozco a ningún ave en el universo más fuerte y
más inteligente que él. Cuando encontraron este nido le cubrieron con unas piezas de hierro
muy duras. Cuando llegó el buitre, intentó cortarlas con sus garras pero no podía, así pues,
volvió a volar en el cielo y se quedó todo el día y toda la noche volando. Luego, regreso con
unas piezas de as-sāmur.
//48r En este momento, los demonios le estaban esperando allí y le robaron las piezas que
tenía. Luego, volvieron Sulaiman, y le dieron las piezas para cortar las rocas. Sulaymān
construyó este lugar santo de una forma maravillosa y única. Lo adornó con oro, plata,
perlas, esmeraldas, piezas de corales y diferentes tipos de piedras preciosas. Dichas piedras
1042
Un metal capaz de cortar todo tipo de metales rigidos.
421
resplandecían en el techo, la plataforma, las puertas, las paredes y los rincones de una
forma inigualable y extraordinaria. En aquella época no hubo un lugar que se asemejaba a
este templo. Las noticias referentes a su sublimidad y su singularidad corrían en todos los
rincones del universo e hicieron que todos los reyes anhelasen a conquistarlo y apoderarse
de él. Pero, el temor hacia Sulamān, les impedía de llevar a cabo sus planes.” Cuando se
acabó la construcción, Sulaymān reunió a la gente y les dijo: “este lugar está consagrado a
Dios, alabado y exaltado sea. Él nos prescribió su edificación. Todo lo que recoge pertenece
a Dios. Todo lo que está en el templo, pertenece a Dios y robar algo de aquí, significa
traicionar a Dios”.
Dijo Ka‘b también: “cabe recordar que la costrucción del templo fue asignada al principio a
Dāwūd y éste la confirió a su hijo Sulaymān”.
Véase la ofrenda de Sulaymān tras la construcción de la BAYT AL-MAQDIS
Jerusalén
Wahb comentó además: “tras acabar la construcción, Sulaymān ordenó de preparar comida
y reunió a los genios y a los humanos. Todos asistieron y no hubo ningún lugar entonces con
tanta gente o tanta comida. Luego, Sulaimán mandó preparar las ofrendas y las sacrificó
antes servir la comida”.
Dijo también: “Sulaymān puso las ofrendas en un lugar cerca de la mezquita. Luego,
distinguió dos toros, les acercó a la cópula y dijo: “¡Dios mío! Me concediste este poder,
con Tu gracia y Tu merced, y lo otorgaste también a mi padre antes que yo. Tus gracias nos
han prevalecido. Nombraste a mi padre un juez entre tus siervos y un sucesor en Tu tierra, e
hiciste que yo le heredase para guiar a su pueblo y me privilegiaste para construir Tu
mezquita incluso antes de crearme. Pues ¡Alabado Seas! Por toda la distinción y el honor
que me otorgaste”.
//48r Véase la plegaria de Sulaymān a favor de todos los que acuden al templo:
Ka‘b relató que Sulaymān dijo en su plegaria: “¡Alabado seas Señor mío! Le pido que
bendigas Tu templo y que hagas que sea un lugar para perdonar a los pecadores, aplacar a
los temerosos, curar a los enfremos, enriquecer a los pobres, y para regar las tierras. ¡Señor
mío! No dejes de velar a todos los que acuden a este lugar sagrado. No permitas que salga
de aquí sin realizarle todos sus anhelos. ¡Dios mío! Si mi plegaria fuese respondida, pues
indícame su aprobación aceptando esta ofrenda”.
422
Dijo ka‘b: “En seguida, un fuego irrumpió en el cielo, iluminó a los horizontes y de allí
apareció una sombra. Ésta cogió la ofrenda y desapareció otra vez en cielo”.
Abū Isḥāq Al- Hamaḏānī relató que Ŷābir Ibn ‘Abd Allāh dijo: “viene en algunas crónicas
que describen el poderío de Sulaymān, que la paz sea con él: “Dios ofreció a Sulaymān una
casa de treinta parasangas de ancho por otros treinta de largo. Sus paredes eran más flojas
que la cáscara del huevo. Dicha morada no disponía de techo. Tenía setenta puertas. Al lado
de cada una había un vigilante un hajib. De modo que nadie podía ver o comparecer delante
de Sualimān sin pedir permiso a los setenta vigilantes”.
/Dijo también: “En el vestíbulo de la casa había un trono de oro, adornado de esmeraldas,
perlas, y corales. Sus asientos eran incrustados de perlas, jacintos y esmeraldas. Medía siete
parasangas de ancho. Y su largo alcazaba otras siete parasangas en el cielo. Estaba cubierto
de setenta enseres de diferentes colores de brocado y de seda. En cada rincón de su trono
había setenta cojines./48v Cada uno era distinto del otro y de varios colores. En el lado
derecho del trono, había un león de oro, de unas setenta parasangas de altura. A su izquierda
había otro con la misma altura. Los pechos de los dos leones y sus pies eran incrustados de
diamantes, esmeraldas, perlas y joyas de distintas tonalidades. Sus ojos eran dos esmeraldas
rojas que alumbraban toda la mansión. Detrás del estrado de Sulaymān había un halcón de
oro. Éste cubría el trono y los dos inmensos leones sólo con extender sus alas. Y cuando no
lo hiciese, se veían sus alas incrustadas de diversas joyas. Sus ojos eran dos diamantes
verdes que desprendían una luz y un resplandor que ilumniaba a toda la casa. A la derecha
del trono, había diez mil asientos de oro. Todos adornados de variedades de esmeraldas y
perlas. Allí se sentaban los sacerdotes de banī Isrāʾīl, sus sabios y sus ilustres. Aquellos que
han sido dotados de inteligencia, de visión y de conocimiento de Dios”.
Dijo también: “Detrás del trono había mil mezquitas. En cada una de ellas había un hombre,
de pie, invocando a Dios, gritando y alzando su voz llorando, y llevaba el musūḥ. Estos
hombres nunca se cansaban de implorar a Dios. Entre los apoyos del trono había una
escalera con unos travesaños de oro y sus columnas eran de oro y plata. Cuando se sentaba
Sulaymān en su estrado, se veía desde la altura de siete parasangas, de modo que los hocicos
de los dos leones se veían en frente de su cara y el pico del halcón en frente de su nariz.
Cuando el halcón extendía sus alas se llenaba la casa de diferentes rayos de luces amarillos,
verdes, rojos y miles de colores distintos”.
Dijo además: “el halcón extendía sus alas y las unía con la ayuda del viento. Cuando éste
irrumpía en él, extendía sus alas. Y cuando salía, recogía sus alas”.
423
Y continuó: “Sulaymān, al sentarse en su trona, podía ver en frente; los dos leones, el pico
del halcón, y la gente de banī isrāʾīl en sus asientos. Cada vez que percibía este panorama en
frente de él, sentía una mezcla de temor, pasión y agradecimiento hacia Dios, alabado y
exaltado sea. Y cuando se giraba para ver aquellos hombres postrados y escuchar su llanto,
se llenaba de miedo hacia su Señor y de estimulo para obrar mejor. Por eso, este consejo se
denominaba “la junta de la albricias y la intimidación”.
Comentó también: “en la casa de Sulaymān había mil rincones. En cada rincón, había cien
mil Satánas. Cada uno se encargaba de distantas labores. Además de los satanás, había
setenta mil aves encima de la casa para dar sombra”.
Y proseguió: “Sulaymān, iba acompañado en sus recorridos, de una enorme cabalgata. El
ruido de ésta, se percibía desde la distancia de doce millas. Cuando se acercaba de la ciudad,
todos los súbditos salían para recibir su cortejo con asombro y admiración”.
Ka‘b rectificó: “esto no era más que una pequeña muestra de lo concedido por Dios, a uno
de sus siervos, en esta vida. Pues ¿cómo sería lo que ha preparado para los piadosos y los
devotos de sus siervos, en la Otra vida?”
Véase la historia de mur‘inda con Sulaymān, que la paz sea con él:
Se dijo: “un día, Sulaimán, paz sea con él, estuvo en una de sus cabalgatas, visitando la
ciudad. Todos los súbditos se congregaron para saludarle y darle la bienvenida. Sulaymān
continuó su recorrido, rodeado de gente. De repente, percibió un hombre, llamado Mur‘inda.
Éste estaba labrando su huerta y no dió importancia a Sulaymān ni a su cabalgata. Ni
siquiera levantó la mirada para verlos, continuó su trabajo y dijo: “¡ciertamente! Dios otorgó
a la familia de Dāwūd un gran poder”. La extraña actitud de Mur‘andā atrajó la atención de
Sulaymān que dijo: “¡juro por Dios! Este hombre tiene el corazón //49r lleno de fe y de
sabiduría, más que todos estos que me rodean.”
Abu Iliās y Wahb Ibn Munnābih relataron también: “Sulaymān oyó lo que dijo Mur‘anda.
Entonces, ordenó a los satanás que parasen y así fue. Descendió Sulaymān, se dirigió hacia
mur‘anda y le dijo: “¿qué fue lo que dijiste?” Replicó Mur‘anda: “sabía que recibieses mis
palabras”. Dijo Sulaymān: “pues, por eso vine a verte. Para impedir los susurros de los
Satanas. Para impedir que prevaleciera el amor de esta vida en tu corazón. Para impedir que
tus ojos ambicionasen a lo que no pudieses alcanzar. No te dejes engañar de lo que has
visto. Mas bien, has de saber que una sola alabanza, aceptada por Dios alabado y exaltado
sea, vale más que todo esto. Has de saber también que una sola alabanza, te generará una
424
gran recompensa y una riqueza permanente en el paraíso. Esto, en realidad, es lo que valdrá
la pena, no lo que tuvo la familia de Dāwūd en esta vida”. Abū Rizq basándose en un relato
de Ibn ‘Abbās dijo: “al principio, Sulaymān vio a Mur‘anda rezando. Tras acabar la
oración, Murʻanda cogió su hacha y proseguió su trabajo. Entonces, Sulaymān se acercó de
él y le saludó: “la paz sea contigo” y Mur‘andā replicó: “y contigo sea la paz, Profeta de
Dios”. Después, Sulaymān preguntó: “¿por qué todo la gente se acercó a saludarme excepto
tú?” Respondió Mur‘andā: “¡Profeta de Dios! te aprecio por la profesía con la cual has sido
privilegiado lo de más es vano. Forma parte de esta vida y de sus gozos. Has de saber que
aquellos que alcanzaron el conocimiento de su Señor, no les importa esta vida. Se sentirán
confortados y consolados con su fe. Se consagran al servicio de su Señor y no anhelan a esta
vida ni a sus prosperidades. ¡Profeta de Dios! Si supieramos lo que esta guardado para
nosotros en la otra vida, lo habríamos deseado más. Habríamos sido abstinentes en esta vida,
a la que nos hemos acostumbrado. Nos hemos acostumbrado a su dulzura y a su acre; a su
afabilidad y su ferocidad, a su frialdad y su calor. Esta vida por la que nos enojamos, nos
conformamos, nos confortamos y la pedimos siempre”. Respondió Sulaymān: “tienes razón,
Mur‘adā. ¿Qué dirías si pediría a Dios que me privase de todo lo que tengo?” Replicó
Mur‘andā: “¡no lo hagas! profeta de Dios”. Dijo Sulaymān: “¿Por qué?” Dijo: “¡Profeta de
Dios! no quiero que las gracias se convirtiesen en desgracias”.Dijo Sulaymān: “he
experimentado lo bueno y lo malo en esta vida y te puedo asegurar que se puede
conformar/sobrevivir con lo poco.”
Waṯīma, Abū Mu‘āwya Aḍ-Ḍarīr, Al- A‘maš y Jayṯama comentaron: “dijo Sulaymān, el
hijo de Dāwūd: “hemos experimentado lo bueno y lo malo de esta vida, y sabemos que se
puede vivir con lo mínimo”.
Dijo Mur‘anda: “Profeta de Dios : “esta vida no es beneficiosa excepto para aquel que obre
en ella con la wilāya de Dios alabado y exaltao sea”.
Dijo Sulaymān que la paz sea con él: “al-wilāya es la vía recta, el temor a Dios, la decencia,
la honradez, la abstinencia en la vida, y desear la Otra vida”. Mur‘andā preguntó a
Sulaymān: “¡hijo de Dāwūd! ¿Qué es la vida y qué lograste en ella?” Respondió Sulaymān:
“la vida es la belleza y la hermosura, el deseo y la ambición. Dios me había concedido todo
esto además de la admiración de la gente. Sin embargo, sé que la muerte me visitará algún
día. La muerte que llevó a Ibrāhīm, Ismā‘īl, Isḥāq y Ya‘qūb antes. Todos la probaron y
bebieron de misma copa. ¡Qué mala es la vida! que no conlleva más que problemas al que la
sigue. ¡Dios mío! Haz que Sulaymān amase a tu encuentro, e inhibe que su corazón se
425
aferrase a la vida. Llévale a la otra vida, la más apropiada para él”. Tras decir esto,
Sulaymān y Mur‘anda se pusieron a llorar juntos.
Al rato, Sulaymān dijo: “¡Mur‘anda! Has de saber que la gente son tres clases: los que
saben, los que piden la sabiduría y los ignorantes. Los que saben se abstienen con su
sabiduría y cada día adquieren más iluminación, sabiduría y perspicacia, de modo que si el
sabio entendiese las cosas las percibiría con más claridad. Y si las viese claramente
razonaría mejor, y si razonase temería a su creador. Y si temiese aspiraría a la misericordia
de su Señor. Y esta es la máxima finalidad. Por otra parte, aquellos que piden la sabiduría
estarán creciendo constantemente. Son como el candil cuanto más limpio esté su aceite y
más firme esté su hilado, más iluminación dará. Esto es el ejemplo del discípulo. Si el sabio
fuese sincero y perspicaz, inculcaría en la mente de su discípulo la sabiduría de Dios,
alabado y exaltado sea en. /49v Y si el discípulo se humillase a su maestro, Dios le
inspiraría aún si no fuese suficiente capaz de aprender y esta es la máxima finalidad. En el
caso del ignorante, que se abstiene de pedir la sabiduría, pues has de saber que su ignorancia
se incrementará cada día más. Ya que él que no se humillase a los sabios, no podrá percibir
su iluminación. Es soberbio a la hora de aprender, ignorante en sus actos”. Y continuó
Sulaimán: “¡Mur‘anda! Ciertamente, lo que dijiste sembró en mi corazón muchos
pensamientos. Me hizo pensar en renunciar la vida y sus gozos y desear retornar a Dios”.
Waṯīma contó que Sufiān Ibn ‘Aynia, Abī Wāqid Al-Layṯī relataron que Sulaymān dijo:
“valoramos las obras y deducimos que la abstinencia es vía más apropiada para lograr la
otra vida”. Sulaymān dijo también: “Dios nos había ordenado de implorarle, así pues o lo
hagas tú para salvarme, o lo hago yo para salvarte”. Entonces dijo Mur‘unda: “¡Profeta de
Dios! Prefiero que lo hagas tú”.
En este momento Sulaymān levantó sus manos y dijo: “¡Dios mío! Creador de los cielos y
las tierras. Conocedor de lo oculto y lo patente, el Clemente, el Misericordioso, el Vivo, el
Piadoso, el Compasivo, el Generoso, el Unico, el Heredero, el Sublime, el Honrado, El que
rige los corazones y las frentes de todas las criaturas. El que sembra el bien en los corazones
y excluye el mal cuando quiera. ¡Dios mío! le pido que suprimase el mal de mi corazón y
que me llenase de temor, de sabiduría y de deseo a lo que tienes de paz y de salud. ¡Dios
mío! Tenga piedad de nosotros, e inspírenos con la sabiduría, la verdad, y el conocimiento.
¡Dios mío! Le imploramos el saber de los temerosos y los píos, el arrepentimiento de los
escondidos, la gratitud de los pacientes y la recompensa de los devotos.¡Dios mío! Guíame
al camino recto tal como me habías honrado, guiado y triunfado. Eres Dios , el Único, El
que nadie se asocia a Él. Le suplico con la iluminación de tu Faz que recluyases mi corazón
426
en la tristeza hasta que lograse conocerte ciertamente. Ya que ésta vida desvanecerá y la
Otra vida es la verdadera”.
Momentos después Mur‘unda preguntó: “¡Profeta de Dios ! ¿Cúanto tiempo llevas viviendo
en tanto poderío?” Replicó Sulaymān: “desde que tenía dieciocho años”. Dijo Mur‘unda: “¿
Has vivido durante este tiempo un momento más provechoso que este día? Contestó
Sulaymān: “en realidad, no”. Y añadió Mur‘unda: “yo tampoco. Llevo treinta años
trabajando con la hacha pero durante los veintinueve años, once meses, y veintinueve días
no me acuerdo de un día más fructuoso que éste”.
Y contestó Sulaymān: “tienes razón. Más vale un día que una vida entera. La persona
sensata tiene que dedicar su día a la adoración de su Señor. Tiene que instruir a su corazón a
temer al Piadoso. Cada vez que uno se acuerde del fuego y del infierno tiene que templar
por miedo a su calor. Sólo con el hecho de pensar en sus tinieblas, las venas se cortarán. El
hombre tiene que repartir bien sus días. Un día para la meditación y a la observación de sus
defectos. Otro día para alejarse de los deleites ilícitos de la vida. Pronto se acabará lo que
estamos viviendo, y luego no seremos más que historias pasadas que Dios , alabado e
exaltado sea, contará a nuestras a los que vienen después de nosotros, tal como nos relató lo
que pasó con los anteriores a nosotros”. Después. Sulaymān y Mur‘andā se pusieron a
lloraban.
Luego dijo Sulaimán: “¡Mur‘unda!” y éste replicó: “¡a tus ordenes, profeta de Dios ”. Dijo
Sulaimán: “verás, ¿crees que Dios podría castigar a un pueblo que tuviese alguien como tú
entre ellos?” Mur‘unda mantuvo el silencio y no contestó a la pregunta de Sulaymān.
Después, Dios , alabado e exaltado sea, dijo a Sulaimán el hijo de Dāwūd: “si hubiese siete
personas como Mur‘unda entre la gente, habría salvado a mis criaturas del castigo. Si
hubiese tres personas como él les habría liberado de mi ira. Y si hubiese uno como él entre
ellos, les habría salvado de mi perversidad”.
Entonces, Sulaymān levantó sus manos suplicando a Dios y dijo: “ ¡Señor mío! Haz que
Mur‘indā sea mi compañero en el paraíso”. Al rato, Dios respondió: “¡Hijo de Dāwūd!
Mur‘indā no será tu compañero en el Paraiso, me imploró antes Yūnus Ibn Matā esto y se lo
otorgué”.
Sulaymān se entristeció mucho y volvió a su trono llorando.Una vez allí fue rodeado por sus
siervos, cada uno en su lugar adecuado, los satanás vigilando los rincones y las aves
rodeando su trono. Pero aún así, Sulaymān permaneció triste y pensativo. Pensó pedir a su
427
Señor que acabase con su vida, pero antes de que eso ocurriese quería ver el ángel de la
muerte. Entonces invocó a su Señor y dijo: “ ¡Dios mío! digno de todas las alabanzas. No
hay más Dios que Tú. Eres el Creador de todo, el Eterno, el Imperecedero, el no desvanerá
nunca, el Creador de lo que advertimos y de lo escondido. EL Sabio, el Poderoso, sólo te
pido a Tí ya que Eres el más generoso, El Bienhechor, el Eterno, El Perdurable, el más
poderoso de todos. Te imploro con la bendición de Tu iluminada Rostro que me permitiese
ver el ángel de la muerte, y que me dieses fuerza y valor para conversar con él.”
//50r Sulaymān quiso ver el ángel de la muerte e insistió en sus plegarias. Un día mientras
estaba sentado en su trono, compareció delante de él un hombre que salía de un rincón de su
asiento. Nadie veía este hombre excepto Sulaymān. Era la primera vez que viese un hombre
tan perfecto. Al verle prengutó Sulaymān: “¿quién eres?” Replicó el ángel: “soy el ángel de
la muerte”. Después, se escuchó un ruido tremendo que asustó a Sulaymān y a sus allegados
y perdieron el conocimiento. Al verles así, el ángel de la muerte dijo a Dios: “¡Señor!
Sulaymān tu siervo y tú profeta te imploró para que le permitieses verme pero ahora está
muy asustado tanto él como el resto de la gente. ¡Señor! Dale fuerza para que pueda verme”.
Entonces, Dios dijo al ángel de la muerte: “Pon tu mano sobre su pecho”. Y lo hizo el
ángel. En seguida se despertó Sulaymān y los que estaban con él.
Véase dichos prodigiosos:
Cuando se despertó Sulaymān preguntó al ángel de la muerte: “¡Ángel de la muerte!
¿Existen otras criaturas en los cielos y las tierras como Tú?” Respondió el ángel: “¡Profeta
de Dios! Has de saber que Dios encargó la Última Hora a un ángel. Éste lleva sobre sus
hombros la Hora, sus cuernos atraviesen los siete cielos y superarán a éstos con mil años.
Sus pies alcanzan el fondo de las tierras y les superará con quinientos años de marcha. Su
boca está abierta y su voz alza con las alabanzas a su Señor tasbīḥ, las santificaciones
taqdīs, las veneraciones takbīr, y glorificaciones a Dios. Sus manos siempre extendidas. Si
Dios le permitiera juntar sus manos, recogería con este movimiento los siete cielos y las
siete tierras y lo que hay en ellas excepto el Trono divino. Encima del ángel encargado de
llevar la Última hora, hay otro ángel. Éste tiene los pies adentrados en los hombros del ángel
que lleva la última Hora. Éste ángel supera al anterior con una distancia de mil años de los
años de la Otra Vida. Su cuello está doblado debajo del Trono divino con una distancia de
mil años. Su boca está abierta. Su labio superior está pegado al trono y el labio inferior está
debajo de la tierra. Si Dios permitiera que éste ángel juntase sus labios, se tragaría lo que
hay entre los cielos y las tierras. Otro ángel que está en servicio de Dios tiene el cuello
debajo del Trono y entre sus pies y los pies de los dos ángeles anteriores hay una distancia
428
de mil años. De su nariz sale el viento, de modo que si Dios permitiera que respirase este
ángel tragaría todo lo que ha creado Dios en los siete cielos y las siete tierras, excepto el
Trono”. Luego dijo el ángel de la muerte: “estos ángeles que acabé de describirte en
comparación con los otros ángeles son como una mosca en comparación con un elefante.
Dios tiene un ángel desde que empezó el mundo, su mano derecha está extendida y no deja
de alabar y glorificar a Dios. Si Dios consintiera que este ángel agarrase su mano, sería el
final de todas las criaturas menos el Trono divino”. Luego dijo Sulaymān: “¡ángel de la
muerte! ¡Aléjate de mí! Ya que me describiste unos asuntos que me asustaron. No aguanto
escuchar más cosas así.¨ En seguida desapareció el ángel de la muerte.
Sulaymān invocó a su Señor a continuación y dijo: “¡Dios mío! quisiera que me juntases
con mis amados. ¡Dios mío! quisiera reunirme contigo y descansarme de esta vida”.
Se dice que esto fue la causa de la muerte de Sulaymān.
Véase el orígen de los medicamentos
Ibrāhīm Ibn Samʻān, Sa‘īd Ibn ‘Arūba, Qatāda y Al-Ḥasan contaron: “cuando finalizó
Sulaymān la construcción de la mezquita sagrada en Jerusalén y llegó la hora de su muerte,
entró un día a la mezquita. Allí, en frente de la quibla1043 vió un árbol nuevo, que no estaba
antes en aquel lugar. Cuando terminó Sulaymān el rezo que tenía que hacer en aquel
momento, le preguntó el árbol: “¿No quieres saber quién soy?” / 50v Dijo Sulaymān:
“¿Quién eres?” Dijo: “Soy el árbol de tal y tal, el remedio de tal enfermedad”. Entonces,
Sulaymān ordenó de cortarla.
El día siguiente, Sulaymān encontró otro árbol crecido en el mismo lugar. entonces,
preguntó al árbol: “¿Quién eres?” y él contestó: “Soy tal y tal y curo tal enfermedad”. En
seguida, Sulaymān prescribió cortarla. Esta situación perduró mucho tiempo de modo que
cada mañana Sulaimán hallaba un nuevo árbol con su respectiva función medicinal. Así
pues, reunió a los sabios y los filósofos y les mandó escribir el nombre de cada árbol crecida
en la mezquita asi como su función, y de este modo se fundó la medicina. Cuando concluyó
Sulaymān esta tarea, entró de nuevo a la mezquita para rezar. Allí encontró un nuevo árbol.
Tras acabar sus rezos, Sulaymān se giró hacia el árbol y le preguntó: “¿Quién eres?” Dijo:
“Soy algarrobo”. Dijo: “¿Y qué es algarrobo?” Dijo: “Cuando crezco en un lugar, éste se
arruinará en seguida”. Dijo Sulaymān: “Ahora sé que llegó la hora de la ruina de esta
1043
Alquibla alude a la dirección hacia la Meca o, mejor, dirección hacia la Caaba (que se mira
durante la oración) indicada en la mezquita por el muhrab. Véase Felipe Maillo Salgado, vocabulario
de historia árabe e Islámica, p.191. ed. Akal, Madrid, 1996.
429
mezquita y de este poder”. Después, Sulaymān cortó la algarroba y hizo con su madera un
bastón sobre el cual se apoyaba. Éste, era el bastón sobre el cual falleció Sulaymān.
Dice el narrador: “ Sulaymān se quedó cuarenta días sin salir de su templo, sin juntarse con
su pueblo salvo en pocas ocasiones. El tiempo que pasaba en el templo, lo aprovechaba para
meditar y hablar con Dios, alabado e exaltado sea.
Estos cuarenta días representan también la misma duración que Mūsā conversó con Dios , el
tiempo que permaneció Dāwūd meditando y pidiendo perdón a Dios”.
Dice también: “Sulaymān estaba acostumrado a retirarse en su templo para meditar cada
año, durante cuarenta días. En este perdiodo solía llevar vestimenta hecha de lana, ayunaba
los cuarenta días sin parar y hacía sus rezos apoyado en su espada y a veces en un bastón.
Esto era su costumbre hasta que cayó en la tentación y se puso a prueba. Después, Sulaymān
se esforzó en pedir perdón a Dios, alabado y exaltado sea. Cuando lo logró, se esforzaba
más en la adoración. Solía permanecer en el templo ochenta días, cada año. Cuando llegó la
hora de su muerte, predestinada por Dios, alabado y exaltado sea, Sulaymān entró a su
templo, empezó a rezar y a recordar a Dios, apoyándose a su bastón. En ese momento, Dios
le envió el ángel de la muerte para acabar con su vida. Así pues, Sulaymān murió y se quedó
sobre su bastón un año, sin que se entrase nadie de su muerte. Cuando cumplió Sulaymān
ochenta días en su templo, la gente esperaba a que saliera, pero no apareció. Al principio
creyeron que Sulaymān se estaba esforzando más en el culto. Nadie supo que estaba muerto,
ni los genios ni los humanos. Todos estaban faenando tal como hacían de costumbre hasta
que un día se apolilló su bastón después de haberle comido una larva. Entonces se cayó
muerto y fue entonces cuando su gente se enteró de su muerte. Sobre este suceso dice Dios
alabado e exaltado sea: ¨ Aun así, [hasta Salomón debía morir; mas] cuando decretamos su
muerte, nada les hizo ver que estaba muerto salvo un insecto que carcomió su báculo. Y
cuando cayó al suelo, los seres invisibles [sometidos a él] vieron claramente que, de haber
conocido la realidad que estaba fuera del alcance de su percepción, no habrían seguido
[sufriendo] bajo el humillante castigo [a que estaban sometidos]1044”.
Y continua el narrador: “ Cuando los genios vieron a Sulaymān cayendo, se dieron cuenta
de que estaba muerto. Esto demuestra que ellos no podían saber lo oculto, de lo contrario se
habrían dado cuenta antes del fallecimiento de Sulaymān, y no habrían estado sometidos a él
durante los ochenta días.
Realmente hubiesen sido capaces de conocer lo oculto, habría
sido capaces de enterarse de su muerta, y no habrían quedado sometidos a él tras su muerte”.
1044
Corán 34/ 14
430
Véase la muerte de Sulaymān:
Waṯīma dijo que Ibn ‘Ayniya, ‘Umar Ibn Dīnār contaron que Ibn ‘Abbās dijo: “Cuando
cumplió Sulaimán un año sobre su bastón, se cayó. Para saber cuanto tiempo llevaba
muerto, los genios trajeron un bastón igual al suyo y lo entrgaron a una larva para devorarlo.
Ésta terminó lo terminó en un año”.
Dijo ‘Umar, según Ibn ‘Abbās: “ Los genios y los humanos que estaban sometidos al poder
de Sulaymān no se entreraron de la muerte de Sulaymān. Permancieron bajo su poder
durante ochenta años. Y si de verdad ellos eran capaces de conocer lo esotérico, no se
habrían quedado en la humillación”.
Dijo Muḥamad Ibn Isḥāq por Az-Zohra en la aleya en la que Dios alabado y exaltado sea:
Cuando se cayó, los genios se dieron cuenta de su muerto1045”. Es decir que en este
momento la gente se dieron cuenta de que los genios no sabían lo esotérico ya que si fuese
así no habrían quedado en la sumisión.
Nos informó Muḥamad Ibn Isḥāq, Az-Zahrī y otros que Sulaymān que la paz sea con él,
vivía cincuenta y dos años y gobernó durante cuarenta años.
Abū ‘ awq Al-Hamaḏānī e ‘Ikrima dijeron que Ibn ‘Abbās contó que el mando de Sulaymān
duró veinte años, y Dios sabe más.
Sa‘īd, Qatāda y Al- Ḥasan dijeron: “cuando se apoderó Ṣajr el revoltoso del reino de
Sulaymān, y la gente se enteró de lo que hizo, Sajr escribió el libro de la magia e invitó a los
Satanás //51r para comunicarles su victoria sobre Sulaymān y cómo se apoderó de su anillo.
Al mismo tiempo les presentó el libro de la magia y les explicó que éste fue escrito y sellado
por el mismo Sulaymān. Este libro, como explicó Sajr, abarca todos los aspectos de la
magia”.
Sa‘īd, Qatāda y Al-Ḥasan comentaron además: “Sajr enterró el libro de la magia bajo el
trono de Sulaymān y se huyó. En el título dejó escrito lo que sigue: “esto es lo que escribió
el devoto Asaf Ibn Barzajia al rey Sulaymān Ibn Dāwūd, una recopilación de los tesoros de
la sabiduría”. Tras la muerte de Sulaymān, los satanás se disfrazaron en imágenes humanas
y dijeron a la gente de Sulaymān: “nos llegó la noticia de que Sulaymān escribió un libro de
sabiduría, con ello podía hacer cosas milagrosas y estamos aquí con el fin de conseguir este
1045
Corán 34/ 14
431
tesoro”. En seguida, la gente empezó a excavar el lugar indicado por los Satanás y sacaron
de allí el libro que buscaban. El hallazgo de este manuscrito tuvo distintas reacciones. Los
monjes lo refutaron y desmintieron que fuese obra de Sulaymān. Otros dieron crédito a los
Satanás convecidos de que Sulaymān no pudo lograr cuanto logró sin apoyarse en aquel
libre de magia. Y de allí, la magia se extendió entre los judíos. Éstos siguen siendo los más
expertos en esta materia”.
Dijeron además: “Cuando Dios comunicó a su Profeta Muḥammad , que la paz sea con él, el
asunto de Sulaymān y de otros mensajeros, los judíos de la Medina dijeron: “¡Qué extraño!
Muḥammad pretende que Sulaymān era un Profeta. ¡Por Dios! Sulaymān no era más que un
mago”. En seguida, el Profeta recibió una revelación en la que vino: “y siguieron lo que
practicaron los demonios en el reinado de Sulaymān1046”. Aquí se alude a la período en el
se apoderó Sajr del reino de Sulaymān. Luego prosigue el versículo: “Sulaymān no cayó en
la incredulidad, pero los Satanás si cayeron en ella”. Es decir, fueron ellos quien
escribieron el libro de la magia y que Sulaymān no se sirvió nunca de la magia. Y continúa
la aleya: “lo que había sido revelado a los dos ángeles Hārūt1047 y Mārūt en Bābil1048”.
Dice el autor del manuscrito: “la historia de éstos dos, fue vista ya en el primer capítulo de
esta recopilación1049”.
Final del décimosexto capítulo de los capítulos del ilustre que Allah esté satisfecho con
él y que la paz y la bendición sean sobre nuestro Profeta Muḥammad y sobre su
familla
La historia del sabio Luqmān “Luqmān al- Ḥakīm”, que Dios esté complacido con él.
Abū ‘Abdellāh Muḥammad Ibn Aḥmad Ibn yaḥyā Ibn Mufriŷŷ nos informó en el año
trescientos setenta y siete 377 según los datos facilitados por Abū Al-Ḥasan Muḥammad Ibn
Ayūb Ibn Ḥabīb, según ‘Umāra Ibn Waṯīma, su padre Waṯīma Ibn Mūsā Ibn Al-Furāt. Éste
siguió los relatos transmitidos por
Ibn ‘Aynia, Dāwūd Ibn ṣāmūt, Muŷāhid y todos
1046
Corán II/102
Aquí se alude a la existencia de otra recopilación en la que se habla de la historia de Hārūt y
Mārūt
1047
432
describieron a Luqmān y dijeron: “Luqmān era un hombre abisinio, feo, humilde, pero
fuerte”.
Otros dijeron que era el esclavo más débil de todos aquellos que tuvo su amo”.
‘Uṯmān Ibn ‘Aṭāʾ dijo que su padre relató: “Luqmān era un esclavo negro. Era de Nubia. Su
dueño le había comprado de un hombre de Banī Isrāʾīl. Dios alabado y exaltado sea, otorgó
a Luqmān la sabiduría y la perspicacia”.
‘Uṯmān Ibn ‘Aṭāʾ comentó también: “Luqmān era un hombre sabio, devoto, negro,
musculoso, con unos labios carnosos y un corazón inmaculado”.
Muḥammad Ibn Isḥāq transmitió que Muŷāhid contó: “Luqmān era negro y musculoso”.
‘Uṯmān Ibn ‘Abd Ar-Raḥmān, Az-Zahrī relataron que Sa‘īd Ibn Al- Musayib dijo a un
hombre que se despreciaba por ser negro: “no te humilles y no desprecies a tu raza ya que
perteneces a la misma raza del sabio Luqmān”.
‘Abdullāh Ibn As- Sadiyu contó que Makḥūl dijo: “Luqmān era un esclavo negro de Nubia.
Dios le había concedido la sabiduría. Su dueño era de Banī Isrāʾīl. Pagó por él unos treinta
mizcales y medio”.
El relato prosigue: “el dueño de Luqmān estaba aficionado a los juegos de azar an-nard. Su
casa se situaba al lado de un río corriente. Un día apostó beber toda el agua del río en el caso
de su derrota, o compensar a su rival con cualquier cosa que pidiera. Y en el caso de que el
venciera a su rival, pues haría lo mismo.
/51v Por desgracia, el amo de Luqmān fue derrotado en esta ocasión. Entonces, su rival le
dijo: “tienes que elegir entre beber el agua del río o me dieses lo que quisiera a cambio”. Y
preguntó el amo: “y ¿qué quieres a cambio?” Replicó el hombre: “tienes dos opciones.
Primero que me dieses todo cuanto tienes o bien dejar que quite los ojos”. Entonces
contestó el dueño: “Déjame pensar en esto”. El amo de Luqmān volvió a su casa triste y
preocupado sin saber qué hacer para salir de este lío. Más tarde, Luqmān se presentó.
Llevaba un atado de leña sobre su espalda. Saludó a su amo, depositó lo que llevaba, y se
dirigió para hablar con él. Al ver que éste no le contestaba ni le hacia bromas como solía
hacer, le preguntó: “¿Por qué estas tan triste?” pero el amo no contestó. Luqmān volvió a
preguntar otras veces sin conseguir respuesta alguna de su amo. Entonces le dijo: “Dime lo
que pasó, a lo mejor te puedo ayudar”. En este momento, el amo contó a Luqmān lo
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ocurrido. En seguida dijo Luqmān: “No te preocupes, tengo la solución”. Y preguntó el
amo: “Dime ¿qué puedo hacer? Dijo Luqmán: “Si el hombre volviera y te pidiese beber del
agua del río, pregúntale si quisiera que bebieras del agua corriente o de las orillas. En el
caso que te pidiera beber de las orillas, dile que parase el recorrido del agua para que puedas
beber. Y como él no podrá hacerlo, no te obligará a cumplir con el trato y así saldrás
absuelto”. Tras oír estas palabras, el amo se alegró y se sintió aliviado.
Dijo también: “El día siguiente, el hombre se presentó pronto y dijo al amo de Luqmān: “He
venido para ver que decidiste sobre nuestro trato”. Dijo el amo: “Pues, he decidido beber del
agua del río. sin embargo, no sé si quieres que beba del agua corriente o de la orilla”. Dijo el
hombre: “El agua de la orilla”. En este momento contestó el amo: “De acuerdo, pero para
ello tienes que parar el corriente el agua, de lo contrario no seré capaz de beber de las
orillas. El hombre, tras escuchar estas palabaras, no supo contestar, se marchó enfadado y
así se libró el amo de Luqmān de sus amenazas. A continuación, el amo agradeció a
Luqmān por su ayuda y le redimió”.
‘Abd Dios Ibn As-suday dijo además: “Este suceso fue indicio de la sabiduría y la sensatez
de Luqmān”.
Dijo también: “Luqmān acudía a Dāwūd, que la paz sea con él, para instruirse a pesar de
que él también era ilustre. Una vez estuvo con Dāwūd y éste estaba construyendo una
armadura. Luqmān vio desde el principio como trabajaba Dāwūd pero no le preguntó en
ningún momento por lo que estaba construyendo, hasta que acabó su faena. En este
momento dijo Dāwūd: “esta es una armadura para el día de la lucha”.
Bilāl Ibn Maimūn Aš-šāmī dijo “Luqmán no elogió a si mismo nunca, pero tras escuchar las
palabras de Dāwūd dijo: “ciertamente el silencio es un privilegio y la sabiduría no está al
alcance de todos”.
Juld Ibn An-Naḍar y Makḥūl dijeron: “Dāwūd conocía a Luqmán y a su sensatez. Le
apreciaba por su rectitud y su serenidad que le distinguían de los demás. Dios le concedió la
sabiduría, la abstinencia. Le proporcionó una vida humilde y le armó de fuerza para
aguantarla. Un día, Dāwūd preguntó a Luqmān: “¡Luqmān! ¿Por qué no hablas tanto, como
los demás?” Replicó Luqmán: “porque no está bien hablar a menos que sea para recordar a
Dios. Y el silencio tampoco es bueno a menos que sea para pensar en el último retorno. Has
de saber que el buen creyente es aquel que medite en silencio y con serenidad. Así logrará la
paz interior, se humillará y se conformará con lo que tiene. Es aquel que ve esta vida con
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desinterés y abstinencia y esto le salvará en la Otra vida. Es aquel que rechaza las pasiones y
consigue librarse de ellas. Es aquel que se aísla de los demás y así se apartará de las
angustias. Es aquel que ve más allá de su cuerpo y sus necesidades y así descubrirá otro
amor. Su alma renuncia a todo lo que es desvanecido. Y así logrará la sensatez, percibirá la
salvación y vivirá sin miedo. La gente no le tendrá miedo y se sentirá aliviada. Mientras que
él se esforzará siempre y sin descanso en adiestrarse a sí mismo.”. Entonces dijo Dāwūd:
“tienes razón Luqmān”.
Dijeron también: “Desde aquel momento, Luqmān adquirió el aprecio y la admiración de la
gente. Se conoció por su sabiduría y su clarividencia entre ellos, se acercaban de él para
escuchar sus predicaciones y aprender de su sabiduría”.
Anas Ibn Mālik dijo: “me informaron que Luqmān era un esclavo negro. Un día, uno de los
nobles de Banī Isrāʾīl pasó por la sede dónde se disponía Luqmān a predicar a la gente. el
hombre no vio a Luqmān, sólo veía a la gente preguntando y recibiendo respuestas. En este
momento preguntó el hombre: “¿Por qué estáis reunidos aquí?” Le contestaron: “para
escuchar al sabio Luqmān”. Entonces, el hombre se acercó y preguntó a Luqmān: “¿eres
Luqmān?” y éste replicó: “si, soy Luqmān”.
Y dijo el hombre//52r : “¿Y cómo has llegado a lo que veo?” Dijo: “Lo logré con la
rectitud, la sinceridad, la lealtad y con la indiferencia hacia los asuntos ajenos”.
Waṯīma contó que Ibn Al-Walīd, Abū Muḥammad Ar-Ramlī y Makḥūl dijeron: “Dāwūd
dijo al sabio Luqmān, cuando llegó a una edad avanzada: “¡Luqmān! ¿Qué es lo que todavía
conservas en tu mente?” Replicó Luqmān: “El no meterme en lo que no me interesa y no
cargarme de lo que no puedo soportar”.
Ibn Sam‘ān, Zayd Ibn Aslam dijeron: “Cuando envejeció Luqmān y se extendió su sabiduría
entre la gente, un hombre de los nobles de Banī Isrāʾīl se presentó a verle y le dijo: “
¡Luqmān! No eras un esclavo nubio? ¿Cómo conseguiste todo este prestigio?” Dijo: “es
cierto lo que dices, fue un esclavo, pero he llegado a lo que ves gracias a la veracidad de mis
discursos y la indiferencia hacia los asuntos que no me interesan”.
Sufiān Aṯ-Ṯawrī y Zayd Ibn Aslam contaron que el Profeta que la paz sea con él dijo:
“Acercaos al creyente sereno, aquel que no habla mucho, ya que es una fuente de sabiduría”
Hišām Ibn Muḥamad Ibn As-Sāʾib al –Kalbī relató que su padre le dijo: “un día, llegó a la
Cufa en la época de Mus‘ab, Al-Aḥnaf Ibn Qays, que era un hombre feo, tuerto, bajo y cojo.
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Cuando llegó allí le preguntó un hombre: “¡Abā Baḥr! ¿Cómo has conseguido este grado
entre la gente, pese a todos tus defectos? No eres ni el más noble, ni el más generoso”
Replicó Al-Aḥnaf: “porque según dijo Luqmān: “no soy como tú”. Dijo el hombre: “¿Y cuál
es la diferencia entre tú y yo?” Dijo: “yo no me meto en los asuntos de los demás, en cambio
tú, sí lo haces”.
Dijo Waṯīma, me contó Sufiān Ibn ‘Aynia que Ŷa‘far Ibn ‘Abd Dios dijo: “dijo el Profeta
que la paz sea con él: acercáos a los abstinentes para aprender de ellos”
Véase un dicho prodigioso
Dijo Ibn Sam‘ān según Makḥūl según Ka‘b que Luqmān dijo a su hijo: “!Oh hijo mío! La
vida es como un mar inmenso que llevó a mucha gente, así que si puedes, pues, que cargues
la nave de tu vida con la fe, la confianza y el temor a Dios. Por lo tanto, si acertases será por
la Clemencia de Dios y si fallases será por tus pecados”.
Dijo ‘Uṯmān Ibn ‘Aṭāʾ, según su padre y Ibn Sam‘ān según ‘Aṭāʾ dijeron que Luqmān era
un esclavo abisinio de un hombre de banī Isrāʾīl, que luego lo liberó y le dio mucho dinero”.
Dijo también: “ Dios, alabado y exaltado sea, hizo prosperar el dinero concedido a Luqmān
porque era un hombre generoso, que daba la limosna y prestaba el dinero a la gente sin
pedirles intereses, ni un céntimo más de lo que prestaba”.
También se cuenta de que cuando prestaba Luqmān dinero a la gente les decía al uno de
ellos: “Te entrego el dinero a condición de devolverme en el plazo de un año”. Y luego les
preguntaba si aceptaran su condición o no. En el caso de su aprobación, les daba el dinero.
Entonces, la gente se acostumbró a pedir préstamos de Luqmān y a devolverlos en el plazo
determinado. Así pues, la riqueza de Luqmān se prosperó, con la bendición de Dios.
Dijo Bilāl Ibn Maimūn Aš-šāmī que Makḥul dijo que Dios facilitó la vida del sabio
Luqmán, le dio la riqueza y el poder y le bendecía todo lo que tenía, porque prestaba a los
demás, sin agobiarles.
Véase un cuento extraño:
Dijo Waṯīma según Sufiāne Ibn ‘Aynia según ‘Umar y Ibn Danīr dijo: “He oído ‘Ubayd Ibn
‘Umayr decir: “Había una vez, un hombre que daba préstamos a la gente y les ayudaba. Este
hombre tenía un notario y un consejero para ayudarle. Cada vez que alguien acudía a
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pedirle un préstamo, el hombre decía a su notario y su consejero: “Atrasen y prorroguen”.
Es decir; dadles un largo plazo para pagar su deuda y tened paciencia con ellos. Cuando
murió este hombre, Dios le había perdonado todos sus pecados en la vida, por lo que hacía
con la gente. Pues, esto era el único bien que obró durante toda su vida.
Dijo ‘Uṯmān Ibn ‘Aṭāʾ según su padre que Luqmān prestaba a la gente sin garantías ni
avales. Un día, le vino un hombre que trabajaba como comerciante marítimo y vivía cerca
de la costa del mar para pedirle un préstamo. Este hombre era un ladrón desvergonzado que
decidió aprovechar de la bondad de Luqmán porque le contaron que prestaba a gente sin
pedirles nada en cambio. Así pues se dirigió el hombre a Luqmán y le dijo: “¡Oh Luqmán!
Me han hablado mucho de tu bondad, soy un comerciante, vivo cerca de la costa del mar y
tengo allí también mi comercio, ahora estoy pasando por malos momentos por eso he
venido a pedirte el favor de prestarme algo de lo que tienes, y se lo devolveré cuanto antes”.
/52vReplicó Luqmán: “De acuerdo, ¿Cuánto quieres?” El hombre pidió mucho dinero.
Entonces le dijo Luqmán: “No te voy a pedir ni hipotecas ni garantías, te voy a dar el dinero
a condición de devolvérmelo en el plazo de un año, ¿aceptas o no?”. Dijo el hombre: “Si,
acepto”. Entonces, Luqmān le entregó el dinero y se quedó con su nombre, el nombre de su
padre y su dirección. Después se marchó el hombre, llevando el dinero que cargó a lo que
tenía, y decidió no devolverlo a Luqmán nunca más. Después de pasar un tiempo de lo
ocurrido, el hijo de Luqmán decidió viajar fuera de su tierra, entonces dijo a su padre: “
¡Padre! Quería pedirte permiso para salir de viaje”. En este momento, Luqmān dijo a su
hijo: “Prepárate, lleva lo que necesites y vuelve a verme para aconsejarte”.
Dijo ‘Uṯmān Ibn ‘Aṭāʾ según su padre que el hijo de Luqmán pidió a su padre permiso para
viajar, entonces le dijo su padre, después de aceptar lo que quería: “Te voy a dar unos
consejos y quiero que me prometas de cumplir con todo lo que te voy a decir”. Replicó el
hijo: “Haré lo que me digas, padre”.
En este momento dijo Luqmán: “lleva lo que necesitas sobre tu cabalgadura, cúbrete bien, y
vuelva a verme”. Y así hizo el hijo. Cuando volvió le dijo Luqmán: “¡Hijo mío! En tu
camino encontrarás un desierto, luego encontrarás un árbol con mucha sombra, debajo de
ella habrá una fuente corriente y te aconsejo de no parar para descansar allí, y ruego a Dios
alabado y exaltado sea que saldrás salvo de allí, después vas a pasar por las tierras de baní
fulan, ellos son amigos nuestros y van a ser generosos contigo y te regalarán una mujer
joven, rica y noble, así te aconsejo de no hacerles caso y no te cases con ella, ni trates con
ella y espero que Dios te salve esta vez también. Luego me gustaría que vayases a tal lugar,
donde está el hombre que había venido hace tiempo para prestar dinero y no lo devolvió,
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para pedirle lo que le debemos. Después, Luqmān dio a su hijo el nombre del adeudado y el
nombre de su padre y la dirección, y le dijo: “No te quedes en su casa ni una noche, ¡Hijo
mío! Has de tomar en consideración los consejos que te di”. Luego, le dijo: “lo mejor que te
puedo a aconsejar es que en tu camino encontrarás un hombre mayor, si él quiere
acompañarte pues acompáñale, y como es más mayor que tú, pues hazle caso hasta que
vuelvas de tu viaje”. Dijo el hijo de Luqmān: “haré lo que me dijiste, Padre”.
Así pues, el hijo de Luqmān emprendió su viaje hasta que llegó al desierto, era el medio día
y hacía mucho calor, estaba agotado de tanto calor y del trayecto. Buscaba un lugar para
descansar, de lejos veía a un árbol, cuando se acercó para verla se dio cuenta de que era el
árbol que su padre le había prohibido acercarse a ello. Debajo del árbol había un hombre
mayor. Entonces, el hijo de Luqmān se acercó al hombre y éste le preguntó: “¿Qué quieres
jovencito?”. Replicó el hijo de Luqmān: “No quiero nada, iba a quedarme aquí para
descansar, pero he cambiado de parecer”. Dijo el viejo: “¡Anda Jóven! ¡Quédate aquí! Hace
mucho calor ahora, ven a descansarte bajo la sombra de este árbol y deja que descansen tus
animales también. Además, puedes beber y refrescarte del agua de la fuente y cuando te
sientes mejor, puedes seguir tu viaje”. Dijo el jovencito: “No puedo, porque mi padre me
había impedido acercarme a este árbol”. Dijo el viejo: “ ¡Bájate!”. Pero el jovencito no
quiso bajar. Luego dijo el viejo: “Juro por Dios que bajes”. En ese momento, el joven se
acordaba del consejo de su padre, sobre el hombre mayor que le acompañara.
Así pues, el joven bajó, desató su cabalgadura, bebió del agua y durmió ahí, mientras que el
viejo se quedó despierto. Mientras dormía, bajó del árbol una serpiente, cuando la vio el
viejo, la mató, cortó su cabeza y la guardó. Un rato después, se levantó el jovencito y
empezó a preparase para emprender el viaje de nuevo. En este momento le preguntó el
viejo: “¿A dónde vas?” Dijo el chico: “A la tierra de tal y tal”.
Replicó el viejo: “Yo también voy allí, ¿puedo acompañarte?” Dijo el jovencito: “Si, me
gustaría que me acompañases”. Así se fueron juntos, cuando llegaron a la dirección que les
dio Luqmān, dijo el jovencito: “Soy el hijo de Luqmān”. Entonces le dieron la bienvenida y
le dieron a comer y beber. Mientras tanto, les dijo un hombre de allí: « ¡Hijo de Luqmān!
¿Quieres casarte con una mujer joven, rica, y de una buena familia? Dijo el hijo de Luqmān
a si mismo: “seguro que está es la mujer que mi padre me había prohibido de acercarme a
ella”. Mientras estaba pensando, le preguntó el viejo: “¿qué te había ofrecido?” Y dijo el
hijo de Luqmān: “ me propusieron casarme con una mujer”. Entonces dijo el viejo: “algo
así no se rechaza, juventud y fortuna, tienes que aceptar”. Dijo el jovencito: “no quiero esto,
tío”. Dijo el viejo: “Juro por Dios que aceptases”. Al final aceptó el jovencito, convencido
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por la sutileza del viejo en muchas ocasiones y por el consejo de su padre que sonaba cada
vez en su mente.
//53r El hijo de Luqmān aceptó casarse con la mujer, días después, se había encontardo con
amigos de su padre. Éstos le reprobaron este compromiso y le dijeron: “¡Qué mal lo que
hiciste! ¿A caso no sabes que la mujer se casó antes nueve veces, que todos sus maridos se
habían amanecido muertos sobre su cama el día siguiente de la boda, y tú eres el décimo
marido”. Así pues, se preocupó el hijo de Luqmān pensando en lo que oía. Mientras tanto,
se presentó el viejo y veía al jovencito pensativo, entonces le preguntó: “¿por qué te veo
triste? ¿Qué te pasa?” Replicó el hijo de Luqmān: “Estoy preocupado por la mujer con quien
me aconsejaste de casar, me dijeron que se casó con nueve hombres antes y todos murieron
el día siguiente de la noche de boda y yo soy el diecimo. Entonces le dijo el hombre mayor:
“Escucha atentamente a mis alabras y hazme caso. Cuando te traerán la mujer, ven a verme
antes de acercarte a ella”. Así pues, cuando la familia acompañó a la mujer a casa de su
marido, se quedaron fuera esperando, puesto que ellos se acostumbraron quedar allí
esperando la muerte del marido, para llevar a su hija y el botín conseguido dejando al
hombre allí muerto. Así pues, cuando trajeron la mujer se quedaron fuera como solían hacer.
En este momento dijo el hijo de Luqmān a su mujer: “Espérame un momento, tengo algo
que hacer y ahora vuelvo”. En este momento, salió el hijo a ver el hombre mayor. Éste le
dijo: “Tráeme un brasero lleno de brasas”. Y se lo trajo. Entonces, el hombre sacó la cabeza
de la serpiente que tenía guardado, la puso sobre la brasa y luego ordenó al hijo Luqmān de
llevarla y ponerla debajo de la mujer y de devolverla otra vez al hombre cuando se enfriase.
Y así fue.
Cuando se apagó la brasa, la sacó y la devolvió al hombre. Cuando la examinó el hombre,
encontró algo parecido a una pulga quemado en la brasa. Entonces dijo al hijo de Luqmān:
“ahora puedes ir tranquilamente a tu mujer y no temas nada ¿ves lo que hay en esta brasa?
Pues es esto lo que mataba a los nueve maridos anteriores de tu mujer”. Al rato, el hijo de
Luqmán volvió a su mujer y por la mañana amaneció feliz y contento junto a su mujer.
Posteriormente, el viejo vió al hijo de Luqmán preparándose para viajar de nuevo, en este
momento le preguntó: “¿A dónde vas?” Dijo el hijo de Luqmán: “Voy a ver alguien que
vive cerca de la costa del mar, mi padre le había prestado dinero y no se lo devolvió”.
Entonces, le pregunto el viejo: “ ¿Quieres que te acompañe?” Dijo el jovencito: “Si me
gustaría que me acompañases”. Así pues, los dos se fueron a buscar al adeudado hasta que
llegaron a la costa. Una vez allí, preguntaron por la persona que buscaban y supieron de la
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gente que se trataba de un ladrón conocido en aquella zona. Este ladrón, tenía un castillo
cerca de la orilla del mar para que nadie pudiera llegar allí, incluso para reclamar algo de lo
que ha llevado el mar hasta su castillo. Sabiendo todo esto, el hijo de Luqmán se dirigió a su
castillo. Al llegar allí dijo: “soy el hijo de Luqmán, he venido a recuperar el dinero que te
prestamos”. Entonces dijo el hombre: “Bienvenido, te daré lo que quieres, pero primero te
invito a pasar la noche en mi casa”. Dijo el hijo de Luqmán a si mismo: “Mi padre me
prohibió aceptar su invitación, entonces no lo haré”. En este momento, el viejo preguntó al
ladrón: “¿Qué nos ofreces?” Dijo el hombre: “Os invito a pasar la noche en mi casa y
mañana os daré lo que os debo”. Dijo el viejo al hijo de Luqmán: “ ¡Hazlo hijo!” Replicó el
hijo de Luqmán: “ No quiero esto, tío”. Replicó el viejo: “¡Juro por Dios que aceptases!” Al
final, el hijo de Luqmán aceptó el consejo del viejo y se acordaba de los buenos consejos del
viejo en otras ocasiones, con el árbol y la mujer.
Así pues, se quedaron aquella noche en la casa del ladrón. Cuando terminaron la cena, el
hombre les llevó a la planta baja del castillo y les preparó las camas para dormir. Y puso su
hijo en un lugar más alto. Hizo esto para deshacerse de ellos.
Así pues, el hijo de Luqmán durmió y el viejo se quedó despertado. Momentos después, la
corriente del mar se adelantó. Viendo esto, el viejo alertó el hijo de Luqmán. Después
cambiaron de sitio. Llevaron sus camas donde estaba el hijo del ladrón y pusieron a éste en
su lugar. Y cuando avanzó el mar, se llevó al hijo del ladrón y se salvó el viejo y el hijo de
Luqmán.
Por la mañana, se levantó el ladrón para ver lo que pasó con sus huéspedes. Y al verles
sanos y salvos, se quedó estupefacto. Estaban en la cama de su hijo. Entonces les dijo:
“quería engañaros, pero he caído yo en la trampa que os puse”. Después, el hijo de Luqmān
volvió a las tierras su mujer. El viejo le acompañó también en este viaje. Al llegar , el hijo
de Luqmān pidió a su mujer que se preparase para acompañarle a sus tierras. Entonces, la
mujer empezó a recaudar todo lo que tenia.Y fue en este momento que el hijo de Luqmān
descubrió que su mujer era la más adinerada de su gente.
Así pues, el hijo de Luqmān, emprendió de nuevo el viaje hacia sus tierras. Era el viaje más
benificioso para él, pues volvía cargado de dinero: el dinero de su padre y el de su mujer. En
este viaje también le acompañó el hombre mayor.
/53v Cuando estaban a punto de llegar a la casa de Luqmán dijo el viejo: “¡Verás! ¿Merezco
algo de lo que has conseguido en tu viaje?” Dijo el jovencito: ·”¡Claro que sí! Mereces la
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mitad de lo que he tenido y te lo doy con mucho gusto”. Dijo el viejo: “Entonces, ¿Repartes
tú y me das a elegir, o reparto yo, y eliges tú?” Dijo el hijo de Luqmán: “ Reparte y elijo
yo”. En este momento, el viejo puso la mujer y algo de lo que tenía en un lado, el resto de la
fortuna en otro lado y dijo al jovencito: “¿Cuál de los dos prefieres, la mujer y lo poco
dinero que tiene o la gran fortuna?” Dijo el joven: “Muy bien, pues me prefiero la mujer ”.
Después de repartir el botín conseguido de este viaje, el hijo de Luqmān continuó su camino
acompañado de su mujer y algo de botón, y el viejo se quedó en aquellas tierras. Cuando se
marchó el hijo de Luqmán de aquellas tierras, le siguió el viejo y le dijo: “ ¡Hijo! Me has
dado casi toda tu fortuna y me temo que hiciste lo que hiciste por miedo”. Dijo el hijo de
Luqmān: “¿Por qué crees que lo hice por miedo? Más bien lo hice por la buena compañía
que me ofreciste, ya que yo no recuerdo a un compañero mejor que tú, y todo lo que me
pediste te lo di con buena voluntad y con mucho gusto”. Dijo el viejo: “ ¡Hijo! Continúa tu
viaje, aquí está tu familia y tu fortuna, que Dios te lo bendiga . Yo no soy de los humanos,
soy la amana, la virtud de tu padre, Dios me había enviado para acompañarte en tu viaje,
devolverte sano a tu padre, y para bendecir la fortuna que conseguiste”.
Véase dicho prodigioso:
Dijo Ŷa‘far ibn Al-‘arš que Šahr ibn Ḥawšab dijo: “una noche, entró Abū Ad-Dardāʾ a la
mezquita sagrada de Jerusalén, mientras estaba allí, veía a un grupo de gente reunidos
alrededor de alguien que les estaba predicando y mientras escuchaban lo que decía, alzaron
sus voces con llantos y plegarias. En este momento dijo Abū Ad-Dardāʾ: “¡Por Dios! estos
son los plañideros, lloran a si mismos antes de la llegada del día del llanto”. Luego dijo Ibn
Ḥawšab: “Date prisa, me gustaría estar con ellos porque he oído el Profeta, que la paz sea
con él diciendo: “cuando veis a un jardín de los jardines del paraíso, pues envolveros en él.
Entonces le hemos preguntado: “¡Mensajero de Dios! ¿Cuáles son los jardines del paraíso?”
Dijo: “Los círculos del recuerdo y evocación de Dios. Juro por Dios que cuando la gente se
reúne para nombrar y recordar a Dios, serán rodeados por los ángeles, les tocará la
clemencia de Dios y les nombrará en su majestad, y cuando quieren levantar la sesión, les
llamará alguien del cielo y les dirá: “ ¡Levantaos! ya estáis perdonados y vuestros pecados
se han cambiado por buenas obras”. Dijo esto y luego se fue a sentarse con ellos”.
Dijo Abū Iliās según Wahb Ibn Munbih que Allah, alabado e exaltado sea, dice en sus
escrituras: “¡Juro por mi Gloria, mi magnitud y mi sublimidad! que cuando me obedece uno
de mis siervos, haciendo lo que ordenado y alejándose de lo que he prohibido, le facilitaré la
vida y le mantendrán los cielos y las tierras con lo que pondré a su disposición, y aliviaré
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sus preocupaciones y le daré lo que me pide y contestaré a sus plegarias. Y juro por mi
Gloria, mi magnitud que cuando me desobedece uno de mis siervos, pondré sus pies en el
fondo de la tierra, no podrá salir de allí nunca y sus plegarias no serán respondidas”.
Dijo Ibn Abī Az-Zinād, según ‘Abd Ar-Raḥmān al-A‘raŷ según Abū Hurayra que el Profeta
que la paz sea con él dijo: “Dios tiene ángeles encargados de dar sustento a los hijos de
Adán, según sus grados”.
Dios, alabado y exaltado sea, dijo: “cuando mi siervo confía en mi y me deja encargar de
una de sus preocupaciones, pondré su mantenimiento en los cielos, las tierras, en la gente. Y
cuando pida su mantenimiento de los demás, le facilitaré las cosas para que tenga lo que
quiera. Y si él buscase sus lucros legalmente, aumentaré sus ganancias. Y cuando mi siervo
acudiese a lo ilícito, pues le daré lo que quiera, de donde quiera, hasta que se satisfaga,
luego se le facilitará todo para lograr esta vida, ya que ésta es el grado que le corresponda.
Véase la recompensa de los desgraciados en esta vida
Dijo Al-Fuḍayl Ibn ‘Ayāḍ según las noticias de los que transmitían Ar-Rabī‘ Ibn Jušaym
según ‘Abd Dios //54r Ibn Mas‘ūd que el Profeta que la paz sea con él dijo: “Cuando Dios
quiere a alguien de sus siervos, volcará sobre él muchas penas en esta vida, como se vertiese
la lluvia sobre la tierra. Lo que hace que este siervo piense que el infortunio que padece, se
debe a su degradación, delante de Dios, alabado y exaltado sea. No obstante, en el Día del
Juicio Final, cuando se inicia el juicio y los siervos empiezan a comparecer ante de Dios,
traen primero aquel que hacía la oración, luego aquel que había sido compasivo con sus
padres y con sus lazos (familiares). Pronto comparece el que hacía el ayuno, el que daba la
limosna, el que hacía la peregrinación, él que hacía el testimonio de la fe aš-šahāda. Y todos
serán juzgados, menos aquel siervo que recibía la desgracia en la vida como la lluvia. No
será juzgado y recibirá tanto recompensa como la desgracia que le tocó en la vida y será
envidiado por los que habían sido afortunados en la vida”.
Apartado de los consejos y predicaciones de Luqmān a su hijo:
Dijo Yūnus Al-‘Aṭṭār según Al-Ḥasan que Luqmān tuvo la sabiduría y la riqueza. Se apartó
de la gente y sus maldades y se instaló entre Ar-ramala y Palestina sin juntarse con la gente,
luego su hijo se fue a vivir con él. Durante este tiempo que vivieron juntos,Luqmān
aconsejó a su hijo y le dijo: “¡Hijo mío! Tienes que ser paciente y seguro. ¡Hijo mío! Has
de luchar contra ti mismo. ¡Hijo mío! Has de saber que la pasión, la piedad, la abstinencia y
la esperanza provienen de la paciencia. La resistencia ante los pecados refleja tu anhelo al
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paraíso. Y si temieses al fuego, renunciarías a los pecados. Cuando renuncias a la vida,
podrás sobrellevar las calamidades, y llegases a querer la muerte, se reflejaría tu esperanza
de conseguir el paraíso. ¡Hijo mío! ¡Haz el bien y ten cuidado con el mal porque el bien
apaga el mal! ¡Hijo mío! Has de saber que los que dicen que el mal se apaga con el mal, son
mentirosos. Y si fuese verdadero lo que dicen pues intenta encender un fuego cerca de otro
fuego y a ver si podrá uno apagar el otro. Y que sepas hijo mío que el mal sólo se apaga con
el bien”.
Dijo Sa‘īd Ibn ‘Arūba por Qatāda por Al-Ḥasan que Luqmān dijo a su hijo: “¡Hijo mío! Sé
atento con tus familiares. Sé clemente, indulgente y sabio en tus obras”.
Dijo Sa‘īd Ibn Abī ‘Arūba según Qatāda según Al-Ḥasan según ‘Abd Dios por el Profeta,
que la paz sea con él, y un hombre de Ḥamād según Ibrāhīm según ‘Abd Dios Ibn Mas‘ūd
por el Profeta, que la paz sea con él que dijo: “si no te portas como un buen pariente, no
serás creyente, y no serás musulmán hasta que se salve la gente de tu lengua y de tu mano.
No serás sabio hasta que obres con la sabiduría que tienes, y no serás devoto hasta que seas
temeroso a Dios, y no seas pío hasta que te abstienes. También te aconsejo de mantener el
silencio y la reflexión, y no te reís mucho porque mucha risa mata al corazón”.
Véase dichos graciosos
Dijo Waṯīma nos contó Ŷubair según Al-Ḥasan Ibn ‘Amr Aṯ-Ṯa‘labī según Al-Ḥasan Ibn
‘Alī dijo: “dice Dios alabado e exaltado sea: “ ¡Hijo de Adán! Si cumplieses con lo que te
había ordenado, serás de los más creyentes, y si te alejases de las prohibiciones serás de los
más temerosos, y si te conformases con lo que te he dado serás de los más satisfechos”.
Dijo Sa‘īd según Qatāda según Al-Ḥasan que Luqmān dijo a su hijo: “¡Hijo mío! Has de
mandar por las buenas, extender el bien, prohibir el mal, y ten paciencia con lo que te ha
tocado. ¡Hijo mío! sé indiferente ante las calamidades y juzga a ti mismo antes de ser
juzgado. ¡Hijo mío! sé atento en tus pasos para evitar los tropiezos, ya que cuando te das
cuenta de ellas, nunca abandonarás a ti mismo”.
Dijo Bašīr, el liberto de Muqātil Ibn Ḥayān, según este último que ‘Umar Ibn ‘Abd Al-‘Azīz
dijo: “ No hay nada mejor que hacer el bien, en esta vida, por muy poco que sea”.
/54 v Según Abū Salama Ibn ‘Abd Ar-Raḥmāne Ibn ‘Awf según Abī Huraira que el Profeta
que la paz sea con él dijo: “ Dios no aparta su vista de los creyentes, les está custodiando
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desde el día que creó la vida, y no dejará de hacerlo hasta el día en el que se soplará en los
pechos, sólo entonces permitirá su aniquilación”.
Véase los bases del Islam
Dijo un hombre que transmitía de Qatāda según Ŷalās Ibn ‘Amr que dijo: “un día estábamos
reunidos con el príncipe de los creyentes ‘Alī Ibn Abī Ṭālib, mientras estábamos allí, se
presentó un hombre de la tribu de Juzā‘a y le dijo: “¡Oh Emir de los creyente! ¿Has oído
alguna vez al Profeta, que la paz sea con él, describiendo al Islam?” Dijo el Emir: “He oído
a Profeta que la paz sea con él diciendo: El Islam se basa en cuatro pilares: la paciencia, la
certidumbre, al ŷihād y la justicia. La paciencia se divide en cuatro ramas: la Pasión, la
Piedad, la Abstinencia y la Esperanza, de modo que las personas apasionadas por el paraíso,
se alejarían de los otros deseos. El que temiese el fuego se alejaría de los pecados, y él que
renunciase la vida no daría importancia a las calamidades, y él que esperase la muerte se
esforzaría en hacer el bien.”
Dijo también: “La certidumbre también es cuatro ramas: elucidación de la inteligencia,
interpretación de la sagacidad, conocimiento de los tropiezos y el seguimiento de la
tradición del Profeta. Porque él que logra la inteligencia, puede interpretar la sabiduría, y él
que interpreta la sabiduría sabrá donde están las tropiezas, y él que descubra las tropiezas
seguirá la tradición del Profeta que la paz sea con él. Y él que sigua la tradición es como si
fuera de los primeros. Y el ŷihād, el esfuerzo, también contiene cuatro bases: divulgar el
bien, prohibir el mal, la sinceridad (lealtad a la patria) y luchar contra los prevaricadores.
Porque él que divulga el bien, mantendrá firme la fuerza de los creyentes, y él que prohíba
el mal, triunfa sobre los hipócritas, y él sincero, leal a sus principios cumplirá con sus
deudas y protegerá su religión, y él que lucha contra los prevaricadores, es aquel que se
enfada por la desobediencia a Dios, alabado y exaltado sea, y él que se enfada por Dios,
triunfará con la ayuda de Dios.
La justicia tiene cuatro ramas: la profunda comprensión, la sabiduría, la sagacidad, y la
indulgencia. Él que tiene inteligencia llegará a interpretar las mejores ciencias, y él que
entiende la sabiduría llegará a conocer las reglas de la legislación y los jardines de la
indulgencia, y él que se penetra en el jardín de la indulgencia, conocerá sus límites con la
gente y vivirá en paz entre ellos”.
Dijo Yūnus Al-‘Aṭṭār según Al-Ḥasan que Luqmān había dicho a su hijo: “¡Hijo mío! No
dejes de recordar a Dios, bendecido y exaltado sea, ya que Él se acuerda de aquellos que no
444
dejan de nombrarle. ¡Hijo mío! Pon tus pecados ante tus ojos y tus obras detrás de tu
espalda. No te alegres nunca por tus obras y refúgiate de tus pecados en la tutela de Dios,
exaltado sea”.
Dijo Abū Iliās que Wahb Ibn Munbih dijo: “Dijo Luqmān a su hijo: “¡Hijo mío! No insultes
nunca a un equivocado y recuerda siempre tus errores por los cuales serás preguntado el Día
del Juicio final”.
Dijo Sufiāne Aṯ-Ṯawrī que Zayd Ibn Aslam dijo: “Dijo ‘Īsā Ibn Mariam: “no señaléis a los
pecados de los demás como si fuerais dioses. Miradles como siervos, y que sepan que hay
dos clases de hombres: unos desgraciados y otros agraciados. Pues ¡tened piedad con los
desgracidos, pecadores! y ¡Agradeced a Dios por el bienestar y la salvación de los pecados!”
Dijo ‘Uṯmān Ibn ‘Aṭāʾ según su padre que Luqmān dijo predicando a su hijo: “¡Hijo mío!
No te contentes con el bienestar, y oculta tus penas y con esto conseguirás un tesoro de la fe.
Ten paciencia cuando te tocan las calamidades ya que esto se reservará para tí en el día del
Retorno”.
Dijo Bšīr Ibn ‘Abd Dios según Muqātil Ibn Sulaymān según Wahb Ibn Munbih que
Luqmān dijo a su hijo: “¡Hijo mío! Has de obedecer a Dios, pues los obedientes a Dios
serán aliviados de las penas, las desgracias y de la gente”.
Dijo ‘Uṯmān Ibn ‘Aṭāʾ según su padre que Luqmān dijo a su hijo: “¡Hijo mío! No te fies de
la vida y no te preocupes por ella. ¡Hijo mio! Has de saber que esta vida no vale nada en
comparación con todo lo que ha creado Dios, por este motivo no la hizo ni la recompensa de
los devotos ni el // 55 r castigo de los equivocados”.
Dijo ‘Uṯmān Ibn ‘Aṭāʾ según su padre que Luqmān dijo a su hijo: “¡Hijo mío! Confórmate
con lo poco en la vida y no te ahogues en sus deleites”.
Dijo Abu ‘Abd Dios Bašīr por Muqātil Ibn Ḥayānī por Šahr Ibn Ḥawšab por Abī AdDardāʾ que el profeta que la paz sea con dijo: “Cada día que sale el sol llama alguien debajo
del Trono Divino diciendo: “¡Hijo de Adán! ¿Por qué te esfuerzas tanto en la vida? ¿Acaso
no sabes que Dios se encargó de facilitarte la comida, la bebida, la vestimenta para proteger
tus vergüenzas, y la sombra de una casa donde refugiarte del calor y del frío? ¡Hijo de
Adán! Que sepas que tener poco y vivir satisfecho es mejor que tener mucho y convertirte
en un tirano”.
445
Dijo también: “ Luego, Dios facilita la vida a sus siervos. Estos se dispersan en la tierra,
buscando sus sustentos, y durante esta búsqueda cometen muchos pecados, desde el primer
momento del día hasta que baje el sol. Al final del día, la tierra dice al Señor: “¡Dios mío!
Me cargaste las montañas inconmovibles, con sus recintos y sus rocas y les he podido
aguantar. Sin embargo, me resulta difícil aguantar el hijo de Adán y todos sus pecados.
¡Dios mío! Permítame tragarle y a sus pecados para descansar de su peso y deshacerme de él
de una vez”. Entonces, Dios , alabado y exaltado sea, contestó: “No, no te permito esto. El
hijo de Adán puede beneficiarse siempre de Mi indulgencia. Si se arrepienta antes de la
muerte, le perdonaré y rebajaré sus pecados. Pero si no recapacita, le tocará de mi parte
algo peor [ de lo que me estás pidiendo]. Entonces, ten paciencia hasta que se acabe el plazo
determinado para él”.
Dijo ‘Uṯmān Ibn As-Sāŷ según Idrīs que Wahb Ibn Munbih dijo: “Dijo Luqmān enseñando
a su hijo: “¡Hijo mío! ¡Has de conformarte con lo poco, algrarte de lo que tienes, y no desear
lo que no es tuyo, para que puedas vivir en paz!”.
Dijo ‘Uṯmān Ibn As-Sāŷ según Idrīs que Wahb Ibn Munbih dijo sobre los consejos de
Luqmán a su hijo: “¡Hijo mío! Despiértate en la oscuridad de la noche para recordar a Dios,
y reseca tu día con el ayuno, ya que esto será tu amparo del infierno. ¡Hijo mío! ¡No te rías
sin motivo y no comas sin tener hambre!”
Dijo Ibn Sam‘ān según Makḥūl según Mu‘āḏ Ibn Ŷabal que dijo: “Dijo el Profeta que la paz
sea con él: “Hay tres cosas odiadas por Dios: reírse sin motivo, comer sin hambre, dormir
durante el día, sin velar la noche, recodando a Dios”.
Dijo ‘Uṯmān Ibn As-Sāŷ según Idrīs que Wahb Ibn Munbih dijo: “De las enseñanzas de
Luqmān a su hijo cuando le dijo: “¡Hijo mío! Es mejor llenarte de sabiduría que llenarte de
comida”.
Dijo Waṯīma Ibn Mūsā Ibn Al-Walīd Ibn Mu‘alim según Abū Bakr que Abū Mariam Ibn
‘Aṭiyya Ibn Qays dijo que Arūm han envadido a Abū Muslim Al-Julānī durante el mes de
Ramadán en un día del mes de Ramadán, entonces le dijeron: “ ¡Abū Muslim! ¿Por qué no
rompes el ayuno para poder luchar contra tu enemigo?” Y él contestó: “Los caballos no
pueden correr mucho teniendo las barrigas llenas de comida, y corren más teniendo las
barrigas vacías”.
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Dijo ‘Uṯmān Ibn As-Sāŷ por Muqātil según ‘Abd Dios Ibn Mas‘ūd que el Profeta que la
paz sea con él dijo: “ lo más odioso que Dios había permitido es un vientre lleno de comida,
así pues llenaos de la sabiduría y no comáis mucho”.
Dijo Ibn Sam‘ān según Makḥūl que Ka‘b había dicho: “ ‘Īsā Ibn Mariam que la paz sea con
él, dijo predicando a sus apóstoles: “No imitéis a los burros en su alimentación, ya que los
burros se alimentan con la comida y los sabios se alimentan con la sabiduría”.
Dijo ‘Uṯmān Ibn ‘Aṭāʾ según su padre que Luqmān dijo a su hijo: “Siéntate con los sabios y
acepta lo que dicen para ampliar tu sabiduría. ¡Hijo mío! Cuando estés con la gente sabia,
usa tu sabiduría”.
Dijo Al- Walīd Ibn Muslim según ‘Abd Ar-Raḥmāne ibn Al-Awzā‘ī que el sabio Luqmān
dijo a su hijo: “¡Hijo mío! Has de reunirte con la gente culta para revivir tu sabiduría y
resucitar el temor a Dios en tu corazón”.
/55v Véase algunos motivos para querer la vida:
Dijo Sa‘īd Ibn Sālim Al–Makī según Mūsā Ibn ‘Abīda según Muḥammad Ibn Ka‘b Al-Qaršī
dijo: “Dijo Luqmān a su hijo: “ ¡Hijo mío! Procura que tu amor a la vida sea para velar la
noches y pasar los días en el recordatorio de Dios, ya que si la amases por otro motivo, te
llevara a la perdición”.
Dijo Muḥamad Ibn Sulaymān Al-Asdī Ŷa‘far Ibn Muḥammad según su padre que dijo:
“dijo Ḥuḏaifa cuando estuvo a punto de morir: “¡Bienvenida sea la muerte! ¡Bienvenida sea
la amada tras muchos años de separación y de espera! ¡Dios mío! Tú sabes que no ame la
vida por sus ríos ni por sus árboles, y que sólo la amé para velar la noche recordándote, y
pasar los días ayunando, rezando e invocándote a Ti También amé la vida para poder luchar
en tu servicio y para competir con los sabios para lograr la sabiduría”.
Dijo Sa‘īd, dijo Qatāda, dijo Al-Ḥasan que ‘Umar Ibn Al-Jaṭṭāb, que Dios esté contento con
él: “Si no hubiese en la vida tres cosas, habría deseado la muerte. Estas cosas consisten en:
la lucha por Dios , con la esperanza de conseguir lo que nos había prometido, la oración y la
gente sabia que elije los mejores discursos como si eligiese los mejores dátiles”.
Dijo Muḥammad Ibn Al-Faḍl según Mūsā Ibn ‘Abīda según ‘Abd Dios Ibn ‘Ubaida dijo:
“Luqmān aconsejó a su hijo y le dijo: “¡Hijo mío! Has de dar comida a los necesitados y
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apoyar a los amigos. No te preocupes por el sustento del día de mañana ya que Dios puso a
la disposición del hijo de Adán, lo que está en los cielos y en las tierras”.
Véase la plegaria del Profeta, que la paz sea con él pidiendo la gloria al Islam:
Muḥammad Ibn Al-Faḍl nos contó que Al-Huḏayl Ibn Bilāl Al-Fazāzī dijo que Bilāl, el
compañero del Profeta, que la paz sea con él, relató que un viejo de aquella época que había
dicho: “dijo el Profeta que la paz sea con él: “¡Dios mío! Deléitanos con nuestra religión, el
Islam, y con el pan; ya que éste está bendecido por ti, con sus semillas florecerá la tierra y
para que crezca cayera abundantes lluvias con el también se producirán las plantas. Con el
pan nos alimentamos para ayunar, para rezar y para peregrinar a la casa de nuestro Señor, y
si no fuera por el pan nadie adoraría a Dios o lucharía contra su enemigo”.
Dijo Ismā‘īl Ibn ‘Ayāš Al-Jumsī por šarḥabīl Ibn Muslim que Luqmān había dicho a su
hijo: “¡Hijo mío! Has de ser tajante en tus asuntos. No te metas en los asuntos que no te
interesan. No te ríes sin motivo, y no te enfades sin razón. ¡Hijo mío! Sé simpático y bueno
con los demás, medita mucho y habla poco. Procura hablar más para imponer la verdad,
llora mucho y alégrate poco, no bromees, no pelees ni discutas.Si te callases pues que sea
para meditar y cuando hablases, que hables con sabiduría”.
Dijo Abū Muḥammad Az-Zamlī que Makḥūl dijo: “Dijo Luqmān a su hijo: “ Has de tener
dos corazones; un corazón que teme a Dios y otro que le pide y ruega siempre”.
Dijo Abū Sa‘īd Al-Maqarī según Muqātil Ibn Ḥayān dijo: “Me llegó la noticia de que
Luqmān dijo a su hijo: “¡Hijo mío! ¡Mantén el silencio! y que sepas, ¡hijo mío! que si el
habla fuese de cobre, pues el silencio es de oro, ya que el silencio no te llevará nunca al
arrepentimiento, en cambio, el habla te puede llevar a ello. ¡Hijo mío! No seas menos
inteligente que el gallo, que se calla cuando caiga la noche y sólo revoca su alas para alabar
a Dios.¡Hijo mío! Apártate de la negligencia,y procura levantarte por la noche, sin que te
vea nadie”.
Dijo Waṯīma nos informó Ḥamza Ibn Yazīd Al-Harawī por Mālik Ibn Anas que dijo: “me
llegó la noticia de que Luqmān dijo a su hijo: “¡Hijo mío! desde que estoy en la vida,
siempre he procurado olvidarme de ella y centrarme más en la otra vida, porque más vale
una casa a la que seguro te estás acercando de ella, que otra casa que seguro te estás
alejando de ella”.
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Dijo ‘Uṯmān Ibn ‘Aṭāʾ según su padre que Luqmān dijo a su hijo: “¡Hijo mío! no te dejes
engañar con los elogios de la gente. No hagas caso al ignorante sobre todo cuando te dice
que en tu mano tienes una perla, mientras que lo que tienes de verdad es una boñiga. ¡Hijo
mío! Aprovéchate de la sabiduría que te concedió Dios y que sepas hijo mío, que el sabio no
es como el ignorante y que la mejor sabiduría es la que tiene beneficios, la sabiduría útil y
digna de seguir. Y que sepas, hijo mío, que Dios concede estos beneficios a los que siguen
el camino del sabe, y que sepas, hijo mío, que los sabios son aquellos que temen más a
Dios. ¡Hijo mío! Has de aprender el bien y enséñalo, y que sepas que la gente estará en bien
mientras se divulga el saber del uno al otro.
//56r Y que sepas también que las palabras del sabio son como las perlas del joyero que la
gente colecciona para aprovecharse de ella en su día, ¡Hijo mío! Sé modesto ante Dios y
que sepas que los que tienen que serlo son las sabios, puesto que ellos conocen bien a su
creador y son los que obran las mejores obras. Y si el sabio se soberbia con su sabiduría
pues, se convertirá a un ignorante, y aún que se considera entre la gente como sabio, pues
estará registrado con los ignorante ante Dios y con esto, logrará Ašayṭān de él lo que querrá
lograr. Has de saber también que el corazón iluminado con la fe, hablará siempre con la
razón y beneficiará, de este modo, a si mismo y a los demás. Y el que dice la verdad sin que
sea por algo provechoso, derratorá a su religión. ¡Hijo mío! Has de saber que una pequeña
palabra puede tener un gran efecto, igual que un fuego que puede iniciarse con una pequeña
llama y que sepas, hijo mío, que la indulgencia se refleja a través de la obras y que la tiranía
se expresa en el poder y que cada uno se conoce por sus obras. ¡Hijo mío! más vale la
muerte para el ignorante, puesto que su familia llora su ignorancia cada día y llora su
difunto, como mucho, siete días”.
“¡Oh hijo mío! Que sepas que Dios, bendecido y exaltado sea, repartió las virtudes entre el
feliz y el desgraciado. Los inmorales suelen caracterizarse por: la precipitación, el
libertinaje, la ignorancia, la impertinencia, la negligencia, la traición, la injusticia, la
soberbia, la indecencia, la maldad, y la enemistad. Pues ¡Hijo mío! Has de saber que la
persona que acumula estas características no puede hablar, porque su lengua le
escandalizaría, y cuando callara, quedaría patente su incapacidad de expresión. Cuando
trabaje cumplirá mal su trabajo, y cuando pare de trabajar, malgastará su tiempo. Cuando se
enriquezca, hará el bien con la gente, les reprochará por su ayuda, y cuando se empobrezca,
se desesperará. Cuando se alegre, obrará mal, y cuando se entristezca, se desanimará.
Cuando domine, será injusto, y cuando se apoderaren de él, será humillado. Cuando pida
algo será respondido, y cuando le pidan algo, será avaro. Cuando se ría se abusa y cuando
llore se debilitará. Cuando regañe actuará con violencia, y cuando se acuerde, se enfadará.
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Cuando dé, reprochará y cuando le den, será desagradecido. Si le confíaras un secreto te
traicionará, y si te confiara su secreto, dudará de ti. Si estuviera bajo tu tutela te criticaría y
si estuvieras bajo su poder te humillaría. Si hubieras sido su amigo te fallaría, y si te
apartaras de él, no te dejaría en paz. No le sirve de nada su indulgencia y tampoco, le será
útil la indulgencia de los demás. No se cansa nunca de regañar a los demás, y tampoco
descansan de regañarle. Nunca enseña algo bueno, y no se llega nunca a enseñarle algo
provechoso.
Su familia no está orgullosa de él, y él no apoya nunca a su familia. Si fuera el mayor de
ellos, oprimiría a los más pequeños. Y si fuera el menor, se aprovecharía de esto y afligiría a
los mayores. No madurará nunca y si lo hiciera, no obedecería a nadie, y no ayudaría a su
entorno. Sus opositores no se salvarían de él. No acertará cuando hable, y no entenderá
cuando le amonesten. No ahorra en la prosperidad y no tiene paciencia en las penas. No deja
de pedir a los demás, no hace el bien, no da las gracias a nadie, no deja nuca de engañar a
los demás y no acepta los consejos. Admira su sabiduría, incluso cuando está refutada por
los sabios. Piensa que él es bueno, aunque sea malo. También considera su deficiencia,
inteligencia, y su maldad, bondad, y su negligencia generosidad, su ignorancia la interpreta
por indulgencia. Si necesitase la verdad, la buscaría; y si se le pidiese decir la verdad, se
negaría hacerlo. Cuando le convengan algunas ideas, las elogiará y se elogiará a sí mismo
por seguirlas, y cuando no le convengan, las desmentirá y luchará para conseguir su
derecho. Y si se le pidiese cumplir con sus deberes no lo haría”.
Véase las virtudes del sabio
El inteligente sabio es el que acumula las siguientes virtudes: “la dignidad, el respecto, la
obediencia, la justicia, la indulgencia, la prudencia, la beneficencia, la sabiduría, la labor, la
fuerza, la determinación, el temor a Dios, la reflexión, el perdón, la bondad, y la modestia.
Cuando habla sabe bien lo que dice, y cuando se calla, se callará por indulgencia. Si
obtuviera el poder, temería a Dios y si fuera oprimido, perdonaría. Sus peticiones serán
respondidas y es generoso con los demás. Cuando habla, sabe lo que dice, y cuando le
hablan, entenderá lo que se le dice. Cuando enseña a los demás, lo hará con modestia, y
cuando aprenda de los demás, lo hará con gratitud. Pretende hacer el bien cuanto pueda y
alejarse del mal cuanto pueda. Cuando se sienta con los sabios, preguntará y cuando se
sienta con los que son menos sabios que él, les enseñará. Cuando le confíes un secreto, no te
traicionará, y cuando te confía su secreto, no se desconfiará. Cuando te da, no te reprochará,
y cuando reciba algo de ti agradecerá. Quiere a los demás lo que quiera a sí mismo, ahorra
en la riqueza y se abstiene de pedir a los demás en la pobreza. No le impida el poder de
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recordar a Dios, y no se preocupe por la pobreza. Escucha a quien le amonesta, no discute
con sus superiores y no desprecia a los más humildes que él. No pide lo que no le pertenezca
y no gasta su dinero. No habla de lo que no sabe y no oculta lo que sabe. Es capaz de
conseguir su derecho y de devolver los derechos de los demás. Está en paz consigo mismo y
nadie se queja de él. Procura ser justo cuando con los demás, y cuando vea que su justicia no
se puede aplicar sobre ellos, procura revisar su opinión sin abusos. También, procura la
firmeza en sus asuntos (es firme en sus asuntos), y considera las amonestaciones y las
aplica. Es rápido en hacer el bien, lento cuando se trata del mal. Fuerte en obrar el bien,
débil en cometer errores. No se deja llevar con sus deseos, y sabe como acercarse a Dios,
alabado y exaltado sea. Capaz de convencer cuando atestigua. Justo cuando juzga, sincero
cuando habla, leal cuando se confía en él, indulgente cuando le oprimen, bondadoso cuando
le hacen el mal. Generoso con lo que tiene, y abstinente de lo que tienen los demás. Se
considera como un extraño en la vida y se prepara para la otra vida. Ordena el bien y cumple
con ello; y prohíba el mal y se aparta de hacerlo. Su fondo se refleja en su apariencia y sus
hechos concuerdan con sus palabas. Estas son las características para distinguir entre el
pertinente sabio y el desgraciado ignorante”.
Dijo asimismo: “El estúpido pronuncia las palabras del sabio, pero no es capaz de aplicar
estas palabras. No es útil ni para sí mismo ni para los demás. En cambio, el sabio beneficia a
sí mismo y a los demás; y el estúpido hará daño a sí mismo y a los demás. El sabio domina
sus deseos y el estúpido está dominado por sus deseos y por los deseos de los demás, es
como un esclavo despreciado y oprimido por su gente. El sabio es como el rey, domina a su
pueblo y a los demás, y serán elogiados por pertenecerse a ellos, mientras que el estúpido es
criticado por donde va y avergüenza a sus familiares por pertenecerse a ellos. El estúpido
nunca llegará al grado del sabio.
“¡Oh hijo mío! Has de entender a la sabiduría y a todas sus virtudes, y haz //57r que éstas
sean tus preocupaciones, y procura dedicarte a ellas. Cuando lograses estas virtudes,
apresúrate para ponerlas en prácticas y reflexiona con calma. Si te entrases en su mundo, te
apasionarás más de ellas. Cuando las percibieses te esforzarías más para entenderlas; y
cuando hablases de las virtudes del saber a los demás, proceda con calma y moderación. Y
cuando llegases a reunir todas estas virtudes, pues te sentirás aliviado. ¡Hijo mío! ¡ Has de
saber que la sabiduría se remedia con la blandura y se arruina con la misma. Y que sapas
también que la sabiduría sin la buena manejo, es como el dinero mal gestionado que está en
manos de alguien que no sabe cómo guardarlo o protegerlo de los ladrones, o como las
ovejas que se pierdan o se refugian a otra cuadra, y cuando las encuentra el lobo sueltas y
perdidas, se apoderará de ellas y las comerá. Tienes que controlar rigurosamente tu lengua,
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y que sepas hijo mío, que la lengua es la puerta de la sabiduría, y si descuidases tu puerta,
entrara quien no querrás. En cambio si la protegieses, protegerás también tu sabiduría”.
“Has de saber que el sabio es aquel que controla su lengua. Cuando habla, lo hace con
sabiduría y cuando se calla, se calla para reflexionar. Si le preguntan los sabios, se esforzará
para contestarles, y cuando le preguntan los insolentes se callará. Pues ¡Hijo mío! Honra la
sabiduría que te concedió Dios y no la pierdas con los que no la aprecian, y no la prives a
aquellos que la aprecian. ¡Hijo mío! la lengua es llave del bien y del mal, así que, has de
proteger tu boca del mal, como proteges a tu fortuna. ¡Oh hijo mío! Bienaventurado sea
aquel no se tropezó en la vida; y no se arrepentirá en el Día del juicio. ¡Oh hijo mío! no
gastes tu dinero, y que sepas que la Hora llegará sin duda, y que cada uno tendrá lo que ha
hecho, y que sus obras serán vistas y juzgadas. ¡Oh hijo mío! te estás esforzando en la vida
para conseguir tres cosas importantes, y si dedicas todo tu tiempo y tu trabajo para cumplir
con ellas y agradecer a Dios por dártelas no lo lograrás. La primera consiste en agradecer a
Dios por todo lo que te ha concedido, por crearte, ajustarte, y por apropiarte todo lo que está
en los cielos y en las tierras. Después te concedió algo mejor que esto, te dio el Islam, la
religión de los Ángeles cercanos a Dios, los mensajeros, los Profetas, y la religión de Dios el
Grande, el Exaltado, que no acepta más que el Islam como religión”.
Dijo también: “Haces muchos pecados y errores y pides a Dios, alabado y exaltado, que te
las perdone y que te salve de un castigo duro, y de una humillación constante. Obras bien
para que Dios, bendecido y exaltado sea, esté satisfecho contigo y te consentirá entrar a la
morada de la eternidad, la morada de la vida, en los jardines. Allí donde habrá ríos
corrientes, y donde te convertirás en un rey ante Dios, le pedirás lo que quieras y Él te lo
dará. Sin embargo, has de saber que esto no lo lograrías con tus buenas obras, incluso si te
dedicases completamente a agradecer a Dios por sus gracias y a expresarle tu temor hacia
Él. Más bien, lo lograrías gracias a la gran Clemencia de Dios”.
“¡Hijo mío! sé modesto en tus obras ante Dios, alabado e exaltado sea, y no seas presumido,
y que tomes en consideración tus muchos pecados que todavía no sabes si les perdonará
Dios o no. Y que sepas también que tu no tendrás el poder de ni un grano de mostaza para
protegerte de los daños sin la ayuda de Dios, y no puedes ayudar a ti mismo ni con un grano
de mostaza sin la ayuda de Dios. Así pues, si te aciertas es con la ayuda de Dios y si falles
pues asumirás tu responsabilidad. ¿Cómo puedes admirar algo que hiciste sin saber si esto,
sería admitido o no por Dios? sólo con la clemencia de Dios se pueden perdonar los
pecados, y es a él solo castigar por los errores o pasarse de ellos. Así pues, te aconsejo con
la modestia y la humillación ante Dios, reconocer sus gracias, y despreciar tus obras. Y si
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quieres que tus obras sean completas, pues, piensa siempre en las deudas que debes a Dios
alabado e exaltado sea, y valora siempre las obras de los píos anteriores, reflexiona sobre el
castigo de Dios a los impíos por los pecados, y reflexiona también en la comodidad del
paraíso y en el castigo del Infierno ya que cuando tomes todo esto en consideración,
despreciarás a tu obras y renunciarás a tu egoísmo, y no podrás lograr nada de ello sin la
ayuda de Dios y su clemencia, alabado y exaltado sea”.
“¡Hijo mío! Has de saber que cuando el siervo se olvida de lo que obraron sus /57 v manos y
deja de reflexionar sobre las gracias de Dios, empieza a admirar sus obras. ¡Hijo mío! Has
de saber que la vida es buena sólo para dos hombres: Un hombre que ha cometido algo malo
y quiere vivir más para compensar sus malas obras con otras buenas, y un hombre que
anhela a los grandes cargos y se esfuerza en lograrlos.¡Hijo mío! Los más sensatos de la
vida son dos: Un hombre que le concedió Dios en la vida honor y nombramiento e intenta,
al mismo tiempo, conseguir el honor de la otra vida y su distinción. Y otro hombre que tuvo
una vida difícil, pero tuvo paciencia hasta que le llegó a la certidumbre y adoró bien a su
Señor. ¡Hijo mío! La abstinencia ayuda en la adoracion de Dios. ¡Hijo mío! Has de
apartarte de seguir tus pasiones y de amar a esta vida. ¡Hijo mio! Has de saber que la pasión
es amar a la vida, a las fortunas, y la distinción, y si amases todo esto, te atreverías a
cometer pecados y si lo hicieses, Dios se enojaría contigo y no podrás conseguir su
bendición y su grato. Has de saber hijo mío que la Ira de Dios no tiene remedio y que la
complacencia de Dios es el remedio para todas las clamidades y las enfermedades. ¡Hijo
mío! Sé clemente con los demás para que ellos también lo sean contigo. ¡Hijo mío! quien
calla se salvará, y quien dice la verdad triunfará, y quien dice mentira, perderá, quien odia el
mal, se apartará de ello y quien no controla su lengua, se arrpentirá. ¡Hijo mío! Ten cuidado
con las súplicas de los oprimidos ya que sus plegarias llegan rápidamente al Señor y son
respondidas. ¡Hijo mío! has de conformarte con lo que tienes, pues si te conformases no te
empobrecerías nunca. ¡Hijo mío! no envidies a los demás y no desees lo que no es tuyo.
¡Hijo mío! Has de aceptar las amostaciones incluso si fuesen duras. Pues ¡ Ay de aquellos
que escuchan y no les sirve de nada lo que habían escuchado! ¡ ay de aquellos que saben y
no les sirve de nada su sabiduría! ¡ ay de aquellos que sospecharon y hicieron caso a sus
pasiones y sus deseos y eligieron la ceguera a la buena orientación. ¡Ay de aquéllos que
dudaron sobre algo en religión y se dejaron llevar por sus pasiones! ¡Hijo mío!
bienaventurados son aquellos que aprovecharon bien de su conocimiento, aquellos que
escuchan y siguen el buen camino, aquellos que Dios les había guiado al buen camino,
aquellos sensatos que tienen mente para pensar y reflexionar”.
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Nos Informó ʻūmāra Ibn Waṯīma que ʻAbd Allāh Ib ʻAlī dijo que ʻAlī Ibn Muslim y Abī
Ḥātimm ʻAbd Allāh Ibn ʻAbd Allāh Abū ʻĀṣim Al-Baghdādī según Abū Al-FaḎl ArRufāšī dijo: “ Luqmān permanceió aconsejando a su hijo hasta que se rompió su vesícula
bilial y murió.”
Dijo ʻUmāra: “ Y murió Luqmān, que Dios esté contento con él”.
Final del dieciséptimo de los capítulos del “šaiyj” que Dios sea satisfecho con él:
El resto del consejo de Luqmán, que descanse en paz.
Dijo Abū ‘AdDios Muḥammad ibn Yaḥyā ibn Mufarrij, que Dios esté satisfecho con él,
dijo Abū Al-Ḥasan Muḥammad Ibn Ayūb Ibn Ḥabīb, nos contó ‘Umāra Ibn waṯīma, le
contó su padre Ibn Al- Furāt, según Salama Ibn al-Faḍl y ‘Umar Ibn Al-Azhar, dijeron:
“Dijo ‘Uṯmān Ibn ‘Aṭāʾ según su padre que dijo: “dijo Luqmān a su hijo: “¡Oh hijo mío!
Ocúpate de tus asuntos. No te ocupes con lo que no te importa, y no permitas que esta vida
te impida pensar en la Otra vida”.
Dijo Muqātil por Ḥamād por Ibrāhīm por ‘Abd Ar-Raḥmāne Ibn Yazīd por ‘Abd Dios Ibn
Mas‘ūd por el Profeta, que la paz sea con él: “el que amanece ansioso por alguien menos
Dios, pues Dios no se preocupará por él, y el que no se interesa por los asuntos de todos los
musulmanes, pues no se considerará uno de ellos”
Dijo Sufiān Aṯawrī según Šafīq Ibn Salama según Ḥuḏayfa dijo: “dijo el Profeta que la paz
sea con él: “él que amanezca preocupado por algo u alguien menos Dios, pues no esperará
nada de Dios //58r y El que no teme a Dios pues será ajeno a él, y el que no se preocupa por
los musulmanes en general será ajeno a ellos”.
Dijo Abū Iliās por Wahb Ibn Munbih que dijo: “Dijo Luqmān a su hijo: “¡Oh hijo mío!
Entrega tus asuntos a la voluntad de Dios, ya que cuanto más confiado en Él seas, más
alejado de las penas estarás”.
Dijo Abū Iliās que Wahb Ibn Munabbih dijo que Dios, alabado y exaltado sea, dice en una
de sus escrituras (libros): “¡Juro por mi Gloria, Mi magnitud y por mi Superioridad! Si
alguien de mis siervos optase por seguir sus deseos y dejase de obedecerme, le pondría la
454
pobreza en su camino [entre sus ojos] no percibiría nada más que la pobreza, y no me
importaría en que valle acabara”.
Véase dichos extraños
Dijo Ibn Sam‘ān que Makḥūl relató que Mu‘āḏ ibn Ŷabal dijo: “dijo el Profeta, que la paz
sea con él: “el que habla mucho, se equivoca mucho. Y el que se equivoca mucho, cometerá
muchos pecado. Y el que comete muchos pecados, pues más le vale el infierno. Así pues, él
que cree en Dios y en último Día o diga algo bueno o se calla”.
Dijo Sa‘īd que Qatāda relató que Al-Ḥasan contó que el Profeta, que la paz sea con él, dijo:
“Dios se apiada del siervo que cuando habla, habla con razón y cuando se calla, lo hace para
reflexionar”.
Dijo Dios, exaltado sea: “He creado a los genios y a los humanos sólo para adorarme, no
quiero de ellos subsistencia ni mantenimiento1050”.
Dijo ‘Abd Dios Ibn Ziyād que Makḥūl dijo: “dijo Luqmān a su hijo: “¡Oh hijo mío! acércate
a la gente y sé afable con ellos ya que Dios, alabado y exaltado sea, quiere los suaves y los
afables. Estas dos cualidades encabezan las virtudes de los píos”.
Dijo ‘Abd Dios Ibn Zyād que ‘Abd Dios Ibn ‘Abd Ar-Raḥmāne contó que Ibn Mas‘ūd dijo:
“un día nos preguntó el Profeta, que la paz sea con él: “¿Queréis saber quien será a salvo del
infierno?” Entonces decimos: “Si, Profeta de Dios”. Dijo: “Es el suave, el amable, el más
cercano a la gente”.
Dijo ‘Abd Dios Ibn Zyād por Makḥūl que Luqmān dijo a su hijo: “¡Oh hijo mío! Sé con
buen carácter cuando convivas con las gente y cuando te encuentres con ellos, recíbales
afablemente”.
Dijo Sufiān Aṯ-Ṯawrī que Yaḥyā Ibn Abī Kaṯīr dijo: “Dijo el Profeta, que la paz sea con él:
“Lo que pesa más en la balanza del siervo, el Día del Juicio final, es el buen carácter”.
Dijo Sa‘īd por Qatāda por Al-Ḥasan que Luqmān dijo a su hijo: “Si Dios te había agraciado
con cualquier cosa, pues, deja que se reflejese esto en ti. Sé agradecido, modesto, y
benévolo con aquellos que son inferiores a ti”.
1050
Corán 51/56
455
Dijo Sufiān Aṯ-Ṯawrī por Abī Ḥāzim por Abī Ṭalḥa Ibn ‘Abd Dios Ibn Karīd Al-Ka‘bī que
el Profeta, que la paz sea con él, dijo: “Ciertamente, Dios es Generoso, ama la generosidad y
las buenas virtudes y odia a las impertinencias”.
Dijo Ibn ‘Aynya por Abī Ḥusain por Makḥūl que Dios , bendecido y alabado sea, Es
generoso; ama a sus siervos generosos y las buenas virtudes, y odia a los impertinentes.
Dijo Sa‘īd por Qatāda que Al-Ḥasan había dicho: “Dios quiere ver el efecto de las gracias
concedidas a su siervo, y ama a los castos, los indulgentes y a los que tienen buenas
virtudes. Odia a las desgracias y a los que la fingen ser desgraciados, y a los indecentes
ingratos”.
Dijo Yūnus Al- ‘Aṭṭār por Al-Ḥasan dijo sobre las amonestaciones de Luqmān a su hijo:
“¡Oh hijo mío! Apártate de todo lo que te obliga a pedir perdón a los demás y acepta las
disculpas de los demás”.
Dijo Sa‘īd que Qatāda le había comentado que un día, ‘Amr Ibn Al-ʻĀṣ dijo a Mu‘āwyya
Ibn Abī Sufiān: “¡Oh príncipe de los musulmanes! Observé a ‘Abd al Malik Ibn Marwān y
constaté que él hacía cuatro cosas y se apartaba de tres. Ví cómo dominaba los corazones
cuando hablaba y los oídos cuando predicaba. Cuando se encuentraba con los demás era
afable y cuando se enfadaba con alguien era indulgente. Se apartaba de todo lo que le
requería disculpas. Insistía en juntarse siempre con los generosos, los devotos, los nobles, y
se apartaba de juntarse con los maliciosos”.
Dijo Sufiān Aṯ-Ṯawrī por Burd por Makḥūl que dijo: “Dijo Luqmān a su hijo: “No admires
tus obras incluso si fuesen abundante, porque no sabes si serán aceptadas o no, y que sepas
que él que engaña a Dios, Dios le engañará”.
Dijo Sufiān Aṯ-Ṯawrī por Yaḥyā Ibn Abī Kaṯīr dijo: “Dijo un hombre al Profeta de Dios
que la paz sea con él: “¡Oh Profeta de Dios ! ¿Qué nos salvará mañana de lo que hacemos
en nuestra vida?” Replicó el Profeta: “no engañes a Dios ”. Dijo el hombre: “¿Cómo se
puede engañar a Dios?” Dijo el Profeta: “/ 58v Haciendo lo que te ordenó hacer, sólo para
lograr el consentimiento de los demás, y esto es la ostentación, ar-riyāʼ1051,considerado el
politeísmo menor”.
1051
Término árabe que proviene del verbo rāʼā, que significa “ fingir, simular”. Ar-riyāʼ consiste en
búsqueda de la estima de la gente, de su veneración y de su apoyo a través de practicas religiosas tales como la
oración, el ayuno, la limosna, la peregrinación, el jihâd, la recitación del Corán, etc.
456
Dijo Waṯīma he oído a Sufiān Az-Zāhid Al-Baljī diciendo: “La idolatría aš-širk es más
discreta que la marcha lenta de una hormiga sobre una roca lisa por la noche”.
Nos informó Al-Ḥasan Ibn ‘Umāra que Al-Ḥakam Ibn ‘Uqba dijo que ‘Alī Ibn Ṭālib, que
Dios este satisfecho con él, había dicho: “El que llame hipócrita a un creyente, Dios
reducirá sus obras, durante ochenta años”.
Dijo un hombre por Yaḥyā Ibn Abī Kaṯīr por Abū Huraira por el Profeta, que la paz sea con
él, dijo: “En el Día del Juicio Final, el hipócrita será colocado encima de las otras criaturas y
será llamado con cuatro nombres: “¡Oh libertino!, ¡Oh tramposo! ¡Oh infiel! ¡Oh injusto! Ya
se han perdido todas tus obras y todo tu trabajo. Ahora, ve a pedir tu recompensa a tus
aliados, que les hacias caso y les obedecías más que a Dios, ¡Qué perdido eres!”.
Dijo Al-Mas‘ūdī por Ḥāsim por Abī Wāʾil por ‘Abd Dios Ibn Mas‘ūd dijo: “aquellos que
fingen lo que no son de verdad y engañana a la gente, serán castigados por Dios. Y el que
pretende alzar su voz, para le oigan los demás, Dios hará que la gente se enterasen de sus
malas obras. Y quien se cree superior que los demás, será humillado por Dios. El que se
muestra modesto con los demás, será honrado por Dios, ya que muchos ricos, de esta vida,
serán pobres en la otra vida, y muchos pobres de esta vida, serán ricos en la otra vida. Hay
dos tipos de hombres; hombres creyentes que descansan después de la muerte; y otros
tiranos que la gente descansa de ellos, después de su muerte”.
Véase aquí dichos prodigiosos
Dijo Waṯīma, me contó Ŷarīr As-Samad que Manṣūr y Muŷāhid dijeron: “Dijo ‘Abd Allāh
Ibn Mas‘ūd: “En esta comunidad (la comunidad musulmana)
hay cuatro grupos de
hombres: unos afortunados, que tienen la vida fácil y tendrán lo mismo en la Otra vida, es
decir, estarán contentos en la Otra vida también. Otros que son humillados en esta vida,
agraciados en la otra vida. Otros libertinos y desgraciados, contentos en esta vida,
desgraciados en la Otra vida. Y otros libertinos desventurados en esta vida y en la otra”.
Dijo Al-Fuḍayl Ibn ʻAyāḍ que Mālik Ibn Danīr contó que Al-Ḥasan dijo: “Dijo Luqmān a
su hijo: “¡Hijo mío! No andes con insolencia para que no te entre la soberbia. Sé modesto en
tus andares! ¡Habla en voz baja! ¡La voz más desagradable es, ciertamente, la del asno!”.
457
Dijo Al-Ḥasan: “ Luqmān quería decir aquí: que tienes que andar rápido, ya que esto es
mejor que andar pavoneándose, porque Dios alabado y exaltado sea dice: “no vas a
traspasar la tierra, ni llegarás a la altura de las montañas1052”.
También dijo Al-Ḥasan: “Todo lo que dice Dios es cierto. Nadie puede llegar a la altura de
las montañas, sea cual sea su altura, y ¡Juro por Dios ! Que la soberbia es el resultado del
distanciamiento entre el siervo y su Señor. ¡Juro por Dios! Que cuanto más el siervo
conozca a su Señor, más se esforzará en la obediencia y en la predicación a su camino. Será
sincero con Dios en su fondo y en su apariencia y seguirá firme en este camino hasta la
muerte. Y se apresura siguiendo las obras de sus antepasados que fueron elogiados por Dios
, bendecido y alabado sea, cuando dijo: “aquellos que dijeron nuestro Señor es Dios y
permanecieron firmes sobre lo que decían”1053. Es decir, aquellos que conocieron de verdad
a Dios y se apresuraron en la obediencia, descenderán los ángeles sobre ellos y dirán: “no
temáis a nada y no os entristezcáis y alegraos del Paraíso que le habíamos prometido antes.
Los ángeles le darán albricias porque, aquellos siervos se apresuraron al bien, y dejaron la
vida y lo que hay en ella a su gente. No se inquietaron ni se ahogaron en el mar de la vida.
Tuvieron la indulgencia, la gnosis y la sabiduría. Cuando se ausentan de las reuniones, nadie
les echará de menos, y cuando asisten no les reconocerá nadie. Sus corazones son lámparas
de guía y podrán salir siempre de los apuros. Son desconocidos en esta vida, conocidos en la
otra vida por sus virtudes). Pues, ¡Apresuraos! es seguir sus ejemplos. No imitáis a un
[beduino] ingrato que vendió su religión a cambio de la vida. No imitáis a un estúpido infiel
que pasó su vida corriendo detrás de los escombros y que no creía más que en sí mismo,
hasta que logró lo que quiso lograr de esta vida, entonces tiñó su vestimenta, afeitó su cara,
alzó sus edificios y luego dijo a la gente: “estoy aquí, ¿me veis?” Entonces dijeron: “Sí, ya
te hemos visto, y junto a ti no hemos visto más que la hipocresía, la riqueza, la usura, y la
fama”. Después de oír esto, se va otra vez, cambia su vestimenta y empieza a dar vueltas
entre la gente diciéndoles: “Estoy aquí, ¿me veis? ¡Miradme!” Entonces le dirán: “ya te
estamos mirando, ¡estúpido! Eres el insólito, el traidor, el detestado, el enemigo de los que
tienen mente, el oculto delante del Señor de los mundos. //59r Tus plegarias también son
vedadas y tus obras son rechazadas. Tu corazón es libertino, te asustas ante la necesidad y te
entristeces por la perdida de un grado en la vida. Eres hipócrita, presumes con tu sabiduría.
No ayudas a los necesitados, en los duros momentos, sólo te preocupes por esta vida. Pues
¡Oh arrogante! Que sepas que esta vida no es tuya. ¿Dónde están los primeros, que han
1052
1053
Corán 17/37
Corán 41/ 30
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estado antes que tú, los que se creían listos? Pues, si recapacitases, beneficiarías a ti mismo
y si no lo hicieras, pues que Dios te llevase, como había llevados a los anteriores”.
Dijo Idrīs por Wahb Ibn Munbih que Luqmān dijo a su hijo: ¡”Hijo mío! no he visto nunca a
algo más beneficioso que la razón (mente), pues esfuérzate en lograrla”.
Dijo Sufiān Aṯ-Ṯawrī según Ḥabīb Ibn Abī Ṯābit según ʻIṣām Ibn Ḍamra según ʻAlī Ibn
Abī Ṭālib que dijo: “¡Juro por Dios ! que algunos no llegarán a los Paraísos de ʻadan ni por
sus numerosas oraciones ni por sus peregrinaciones ni por susʻomras, sino la logran por sus
mentes. (Según sus mentes)
Dijo Mūsā Ibn ʻAbīda Az-Zydī, según Muḥammad Ibn Kaʻb Al-Qarẓī, según Anas Ibn
Mālik que dijo: “Un hombre dijo al Profeta, que la paz sea con él: “¡Oh mensajero de Dios!
A veces el hombre tiene pocas obras buenas y muchos pecados”. Entonces le contestó el
Profeta, que la paz sea con él: “ todos los hijos de Ādam se equivocan, y el que tiene una
mente sana, será valorado por su mente y por este mérito entrará al paraíso.
Dijo Saʻīd Ibn Abī ʻArūba, según Qatāda, según Anas Ibn Mālik que dijo: “dijo el Profeta,
que la paz sea con él: “la vida se acabará dentro de poco y la gente retornará a Dios,
exaltado y alabado sea. En este momento, serán recompensados por lo que obraron en la
vida. Los mejores recompensados serán los sabios [la gente del conocimiento] que
conocieron bien a su Señor.”
Dijo Mūsā Ibn ʻUbaida según Muḥammad Ibn Kaʻb que dijo: “Dijo Luqmān a su hijo: “¡Oh
hijo mío! No te alegres por la abundancia del dinero, ni por las buenas obras. No dudes de la
clemencia de Dios con los pecadores. ¡Oh hijo mío! Confórmate con lo que te fue
predestinado por Dios, ama a los pobres y júntate con ellos! ¡Oh hijo mío! No te humilles a
los que sólo les interesa la vida, y no desprecies a los pobres”.
Dijo Sufiān Aṯ-Ṯawrī según Ibn Abī Ḥāzim, según Abū Hurayra, que el Profeta, que la paz
sea con él, dijo: “el que se humilla a los poderosos de la vida, perderá la mitad de su
religión, y el que se acerca a la comida de los demás, sin ser invitado, y como con ellos,
Dios llenará su vientre con fuego, en el Día del Juicio Final”.
Dijo Sufiān Aṯ-Ṯawrī y ʻAyād Ibn Kaṯīr, por Mansūr Ibn Al-Muʻiz, por Muŷāhid por Kaʻb,
que el Señor, bendecido y exaltado sea, dijo a Mūsā Ibn ʻImrān, que la paz sea con él: “¡Oh
Musā! Has de saber que enriquecerse, en esta vida, es un castigo adelando por algún pecado
que habías cometido. Así que si vieses la riqueza [dirigiéndose hacía ti], no te alegrases por
459
ella. Y si vieses a la pobreza, pues dale la bienvenida, di: “bienvenida seas, albricias de los
devotos. ¡Oh Mūsā! No hay mejor obra para acercarte a Mí que aceptar lo que te había
predestinado. Y que lo peor obra que pudieras cometer es negar y despreciar Mis favores.
¡Ten cuidado! No supliques nunca a los siervos y no vendas tu fe a cambio de los favores de
esta vida. Has de saber que cuando decreto cerrar las puertas de las puertas de mi
Clemencia, te acerco la pobreza y te acerco a los ingratos. No ames a la vida y no te dejes
llevar por ella, ya que el peor error consiste en eso. ¡Oh Mūsā! Anuncia a los pecadores
arrepentidos las buenas noticias ( sobre Mi clemencia) Y amonesta a los bienaventurados,
que se creen mejores que los demás por sus buenas obras.”
Sufiān Aṯ-Ṯawrī contó según ʻIkrima y Ibn ʻAbbās que el mensjero de Dios dijo “el
arrepentido espera la Clemencia de Dios, y el admirador de sus propias obras, espera la
equivoción. Cada uno de ellos continua con sus obras en la vida hasta llegar al último Día.
Las obras finales son las claves para salir bien de esta vida. No retrases tu arrepentimiento, y
no pierdas la esperanza en la Clemecia de Dios, y que sepas que el infierno y el paraíso son
más próximos a vosotros que los lazos de vuestros zapatos, luego recitó: “ Y, entonces,
quien haya hecho el peso de un átomo de bien, lo verá; y quien haya hecho el peso de un
átomo de /59v mal, lo verá1054”
Dijo Mūsā Ibn ʻUbyda Az-Zaydī según Suhayl Ibn Abī Sāliḥ según su padre, según Abū
Hurayra que dijo: “me informaron que Luqmān dijo en sus amonestaciones a su hijo: “¡Oh
hijo mío! No dependas de la gente, no les prives de sus derechos, no seas tirano y ten
cuidado de la plegaria del oprimido.”
Dijo Mūsā Ibn ʻUbayda y Sufiān Aṯ-Ṯawrī y ʻAbbād Ibn Kaṯīr por Sahl Ibn Sāliḥ por su
padre que Ibn Huraira dijo: “he oído al Profeta, que la paz sea con él, diciendo: “Dios
prohibió al infierno acercarse de cualquier ojo que llore por temor de Dios, le prohibió
acercarse a todos los ojos que pasen las noches adorando a Dios, y de tocar todos los ojos
que lloren por paraíso, al-firdaws. Y ¡Ay de los desgraciados que quiten a los demás sus
derechos! ¡Ay de ellos!”
Dijo ʻUṯmān Ibn As-Sāŷ, según Ṯawr, según Makḥūl, según Muʻāḏ Ibn Ŷabal, según el
Profeta que la paz sea con él que dijo: “Cuando un oprimido levanta sus manos al cielo
diciendo: “¡Oh Señor!”
Dios le responderá diciendo: “¡Heme aquí siervo mío! Serás
respondido tarde o temprano.”
1054
Corán 99/7-8
460
Dijo Mūsā Ibn ʻUbayda, según Muḥammad Ibn Kaʻb que Luqmān dijo a su hijo: “ No
extiendas tu ropa para pavonearte y que sepas que un cerdo muerto es mejor que una
persona presuntuosa.”
Dijo Abū Muḥammad Ar-Ramlī según Makḥūl según Muʻāḏ Ibn Ŷabal que dijo: “En el
pasado había un hombre que andaba alegre, jactándose de su ropa. Entonces, Dios ordenó a
la tierra que le tragase, y lo tragó [mientras estaba andando]”.
Ḥanẓala Ibn Abī Sufiān contó a través de su padre que Al-Barrāʼ Ibn ʻĀzib dijo: “Luqmān
dijo a su hijo: “¡Oh hijo mío! Aléjate de las propiedades de la gente y sus sangres ya que
Dios, alabado y exaltado sea, había prohibido el paraíso, a los que matan a la gente, sin
motivo”.
Dijo también: “ el mensajero de Dios, que la paz sea con él, dijo: “ El asesino, el mago, el
cornudo, el que mantiene relaciones con mujeres por detrás, el que impide la limosna, el
que puede hacer la perigrinación y no lo hace, sin motivo alguno, el bebedor de vino, el que
origina los conflictos entre la gente, el vendedor de las armas de los luchadores, y el que
comete ancestro. Todos se consideran como apóstatas, es decir no forman parte de la umma
del Islam, no son musulmanes”.
Dijo ʻUṯmān Ibn ʻAṭāʼ que su padre le había dicho: “ ¡Hijo mío! Has de amar y odiar sólo
por Dios, y no te juntes con la gente del pecado.”
Dijo Sufiān Aṯ-Ṯawrī según Muḥammad Ibn Yazīd, según Abī Salma Ibn ʻAbd Ar-Raḥmān
Ibn ʻAwf según su padre, según el profeta, que la paz sea con él: “Juro por Dios que en el
Día del juicio Final, habrá gente, de mi comunidad, que saldrá de su tumba en la figura de
monos y cerdos, por haberse juntado con la gente del pecado y por no defender a su Profeta,
aun pudiendo hacerlo”.
Dijo Bakr Ibn Ḥabīš que el mensajero de Dios había dicho: “ los que se aman por Dios
estarán en unos pulpitos de luz, hasta que Dios termine de juzgarles. En este momento, los
infieles pasarán cerca de ellos y dirán: “ estamos viendo caras iluminadas, quizá podrán
interceder por nosotros.”
Luego dijo: “ Los que se quieren por Dios estarán en el paraíso de ʻAdn sobre pilares rojos
de diamantes, sobre éstos habrá seis mil aposentos. Cuando uno de ellos entra a cualquier
cuarto en el paraíso, lo iluminará con su luz como ilumina el sol las casas en esta vida.
461
Entonces dirá la gente de al-Jana: este es uno de los que se amaban por Dios , acaba de
llegar.”
Dijo Abū Muḥammad Ar-Ramlī //60 r que Makḥūl le contó que Jālid Ibn Saʻdān dijo que el
Profeta que la paz sea con el, dijo: “ Dios alabado y exaltado sea dice: “mis mejores
siervos, son aquellos que se quieren solamente por Mí. Aquellos que llenan mis mezquitas y
piden perdón en las madrugadas y por la noches, aquellos que cada vez que quiero castigar a
la gente en la tierra, me acordé de ellos y les salvaré del castigo.”
Dijo Al-Hayṯam Ibn Jāriŷa según Ismāʻīl Al-Makī que un hombre visitó un día Luqmān el
sabio y le dijo: “¡Oh Luqmān! ¿Has sido el esclavo y el pastor de Bani tal no?” Dijo
Luqmān: “ Si, así es.” Replicó el hombre: “Entonces ¿Cómo lograste esta gran estado?”
Replicó Luqmān: “logré esta posición con el poder de Dios (el destino), con la rectitud y
con no meterme en los asuntos ajenos a mi”.
Dijo ʻAbd Allāh Ibn Lahīʻa, según Yazīd Ibn ʻUmar según Abū ʻAbd Ar-Raḥmāne AlŶabalī según ʻAbd Allāh Ibn ʻAmr Ibn Al-ʻĀṣ dijo: “de las amonestaciones de Luqmān el
sabio lo que dijo a su hijo: “¡Oh hijo mío! sé modesto y rebaje tu mirada. Conténtate con lo
que tienes, y no hables mucho.”
Mūsā Ibn ʻUbayda Az-Zabadī dijo que Muḥammad Ibn Kaʻb Al-Qarẓī había dicho: “ dijo
Luqmān a su hijo: “¡Oh hijo mío! Ayuda a los piadosos, ya que esto será ahorrado para ti el
Día del Juicio Final.”
Dijo ʻUṯmān Ibn As- Sāŷ que Mūsā Ibn Ŷābān dijo que Luqmān Ibn ʻĀmir transmitió que
Abī Ad-Dardāʼ dijo: “un día pregunte al Profeta, que la paz sea con él: “¡Oh Profeta de Dios
! ¿Quiénes son los que se aman por Dios?” Dijo el Profeta: “Son aquellos que obedecen a
Dios, los que se ayuden entre ellos para hacer el bien, idependientemente de sus orígenes y
sus intereses”.
Dijo ʻUṯmān Ibn As-Sāŷ que Mūsā Ibn Ŷābān le había dicho: “Me informaron que Luqmān
decía en sus amonestaciones: “La mejor forma para acercarse a Dios consiste en amar sus
santos awliāʼ y odiar a los desobedientes”.
Dijo Ibn Samʻān que Muḥammad Ibn Yazd dijo que ʻUrwa Ibn Az-Zubayr dijo que ʻĀiša
que Dios esté satisfecho con ella dijo: “un día me puse un nuevo vestido, y empecé a
mirarlo con admiración. Entonces me dijo Abū Bakr: “¿Qué estás mirando? ¿Quieres que
Dios dejase de mirarte?”. Entonces le pregunté: “¿Por qué lo dices?” Replicó: “¿Acaso no
462
sabes que el siervo que admira la hermosura de la vida, será odiado por su Señor hasta que
se aleje de la cosa que había admirado?” Entonces, dijo ʻĀiša, he dado aquel vestido a una
mujer pobre, como limosna”. Entonces, Abū Bakr me dijo: “Tal vez así podrás conseguir el
perdón de Dios”.
Dijo Waṯīma que Ibn ʻAynia narró que Az-Zuhrī dijo que ʻUrwa dijo que ʻĀiša contó que el
Profeta, que la paz sea con él, rezaba sobre una alfombra adornado con un bandera. Cuando
terminó el rezo dijo: “esta bandera me había distraído durante el rezo, llevadla a Abū
Ŷaham y traedme su alfombra.”
Dijo Waṯīma nos informó Ibn ʻAynia que ʻAmr Ibn Ṭāwūs dijo que el Profeta que la paz sea
con é, llevaba un anillo de oro mientras estaba predicando, después de terminar tiró el anillo
y dijo: “este anillo me había distraído durante el discurso cada vez le echaba la mirada”.
Dijo Ibn Samʻān según Muʻd Ibn Yazīd según ʻUrwa Ibn Az-Zubayr según ʻĀiša dijo: “un
día El Profeta, que la paz sea con él, llevaba unas sandalias nuevas que le gustaban mucho y
la trajo a mi casa, después se prosternó y dijo: “¡Dios mío! me humillo a Ti, ¡Dios mío! no
me dejes fascinar con esto”. Dijo ʻĀiša: “entonces le pregunté: “¿A qué te refieres?” Dijo:
“Estas sandalias me gustaron mucho y tuve miedo de la ira de Dios por este motivo, por eso
me incline para mostrar mi humildad ante Dios ”. Después sacó las sandalias y las dio al
primer indigente que pasaba por él, y dijo: “Es mejor que compre otras sandalias más
sencillas”. Dijo ʻĀiša: “Después, el Profeta me enseñó lo que había comprado, eran
sandalias sencillas sin ningún adorno”.
Dijo ʻUṯmān Ibn ʻAṭāʼ que su padre le contó que Luqmān decía a su hijo: “¡Hijo mío! no
dejes de pedir la salvación para ti mismo, para que no te falle tu Señor1055”.
Dijo Idrīs que su abuelo Wahb Ibn Munbih le había dicho que Luqmān dijo a su hijo:
“¡Hijito mío! sé consciente con Dios , ya que las personas más sensatas, son los que más
hacen el bien, porque aššayṭān se huye de ellos porque no les puede tramar nada”.
Dijo ʻAbd Al-Munʻim Ibn Idrīs que su padre le contó que Wahb Ibn Munbih le había dicho:
“encontré en las revelaciones de Dios , alabado sea, a sus Profetas que el creyente sensato /
60v es el peor enemigo de Aš-šayṭān, puesto que él puede vencer a cien mil hombres
ignorantes, y cuando se enfrenta a un solo creyente sensato, será vencido. Pero aún así, no
deja de dirigirse hacia él para intentar una y otras veces vencerle. Así pues, cuando un
1055
Quiere decir no hay que pedir la salvación sólo de si mismo sino hay que pedir por los demás.
463
creyente tiene la mente, la conciencia y la certidumbre, será más duro y más firme que el
hierro frente Aš-Šayṭān. De hecho, Aš-šaytān prefiere destruir las montañas piedra por
piedra y roca por rocaal hecho de enfrentarse a un creyente cuerdo, porque no puede hacerle
nada. Una vez ya desesperado, se dirije hacia el ignorante. A éste le predomina totalmente”.
Dijo Idrīs según Wahb Ibn Munbih que Luqmān había dicho a su hijo: “¡Oh hijo mío! La
mente es la mejor forma que Dios había ofrecido al hombre para adorarle. Has de saber que
la buena a mente te permite lograr diez cualidades. Primero, te salva de la soberbia, y te
acerca a la lucidez, la satisfacción y el renuncio a la abundancia. Te incita más a la modestia
que al poder, a la humildad que a la sublimidad. Te incita constantemente a pedir la
sabiduría y la jurisprudencia. Hace que valores las buenas obras de los demás, aunque sean
pocas, y que desprecies tus propias obras buenas aunque sean mucho. La décima cualidad
con la cual predomina su poder y se aumenta su grado entre la gente; consiste en apreciar
la cualidades de todo el mundo, considerarlas mejores que las suyas y verse, a si mismo,
con modestia. Sabe que la gente son dos categorías: gente más buena que él, y gente más
mala. Y él trata con modestia a ambas clases. Aspira a lograr la bondad de los buenos, y
reflexiona sobre la actitud de los malos. Piensa que ellos quizá no demuestren su bondad y
quizás ellos encierran en sus corazones más bondades que él”.
Dijo Yaʻqūb Ibn Al-Ḥāriṯ según Šahr ibn Ḥawšab que Luqmān dijo a su hijo: “¡Oh hijo mío!
Reflexiona sobre tu retorno a Dios, y sé indiferente en los asuntos mundanos. Estas son las
cualidades de la gente del paraíso”.
Dijo Ŷaʻfar ibn Al-Ḥāriṯ según Šahr ibn ibn Ḥawšab dijo: “dijo Abū Ad-Dardāʼ: “¡Oh gente
de Damasco! No os dejéis engañar por la apariencia del hombre y su elocuencia. Incluso si
es de los que velan las noches nombrando a Dios, y pasan el día haciendo ayuno. Tenedles
cuidado, sobre todo, si veis que son soberbios, que hablan mucho, se meten en los asuntos
ajenos, y que se consideran mejores que los demás, por sus obras. Pues si se muestran así,
pues tenedles cuidado, porque estos son los ignorantes”. Luego dijo Abū Ad- Dardāʼ:
“¿Queréis que os diga cuáles son las cualidades del sabio? Pues, el sabio es la persona
modesta ante aquellos que son más sabios que él; es respetuoso con los que son inferiores a
él. Habla con la sabiduría y la razón, y trata la gente según le trate. Es aquel que considera
la fe una herramienta para unirle con su Señor. Es aquel que anda en la vida, con discreción
y moderación”.
Dijo ʻUṯmān Ibn ʻAbd Ar- Raḥmān según Makḥūl que Luqmān dijo a su hijo: “la paciencia
en las calamidades es de las buenas virtudes. Toda obra tiene una finalidad y un objetivo; la
464
finalidad de la adoración es el temor a Dios y la certidumbre; y la finalidad del honor y la
castidad es la excelencia de la mente. Ya que la buena mente, envuelve los defectos y
compensa las malas cualidades y ayuda a lograr la satisfacción de tu Señor”.
Dijo Mūsā Ibn ʻUbayda que Zayd Ibn Aslam contó que el mensajero de Dios, que la paz sea
con él dijo: “El hombre sincero, compensa las palabras innecesarias con el silencio. Así se
salvará la gente de sus maldades. Ciertamente éste es el verdadero sensata, incluso si no
sabe mucho del Libro de Dios (el Corán). Y que sepáis que Dios , alabado y exaltado sea,
no castiga a los sensatos como castiga a los ignorantes.” Entonces preguntaron al mensajero
de Dios : “¡Oh mensajero de Dios! ¿Y quién es ignorante?” Replicó: “es el mentiroso, el que
se mete en lo que no le interese, incluso si es un hombre que sabe leer y escribir”. Luego
dijo el mensaj