Manual de shiatsu

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Antes que nada
El Zen Shiatsu al igual muchas otras terapias nacidas en oriente basan su estructura teórica
en las tradiciones antiguas de la Medicina China. Para abordar el pensamiento chino es
conveniente tener claro algunos conceptos .
La dicotomía entre el cielo y la tierra, como dos patrones complementarios forma parte del
paradigma principal del pensamiento chino. De esta idea la fragmentación entre cuerpo y
mente, entre materia y espíritu se aleja de la comprensión oriental. Hay una sensación de
continuidad, de retorno constante de los sistemas, y también una interrelación entre todos los
sistemas para formar entre ellos un todo, un ser una patología, un diagnostico y un modo de
tratamiento. Todos dependientes de la dualidad entre el cielo y la tierra es en realidad una
relación de polaridades opuestas, el yin y el yang la primera división del tao.
Armonizar, regular, ajustar, facilitar, beneficiar o calmar, son los términos que se utilizan
para definir las principales acciones de los puntos energéticos o Tsubos. La idea de armonía
es la que reviste mayor importancia para el entendimiento de las relaciones funcionales, ya
sea sociales, naturales o fisiológicas.
Para tratar de explicar el cosmos su armonía y constante homeostasis el pensamiento chino
se sirvió de un sistema de correspondencias que fue desarrollando y con el que se
emparentaron aspectos de microcosmos humano con el macrocosmos universal.
La medicina oriental es una ciencia empírica. La teoría no se despega de la práctica y la
práctica crea y nutre la teoría.
Ying y Yang
Basada en una construcción filosófica de dos complementos polares. El yin y el yang son
etiquetas usadas para describir como funcionan las cosas en relación una con la otra. Con
ello se explica el proceso de continuidad en el cambio natural. Son a su vez
complementarios y opuestos, pero interdependientes, porque en lo profundo de el yin esta
la semilla del yang y en lo profundo del yang la semilla del ying. De ahí su símbolo lleva el
nombre de tao (dao) mostrando la fluidez de pasaje de una característica a la otra, de una
forma de energía a la contraria.
La relación entre ambos
Para ilustrar la relación de oposición que mantienen el yin y el yang los sabios antiguos
eligieron al fuego y al agua. De esta manera las propiedades básicas del yin comparten
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aquellas del agua: la frialdad, su dirección descendente. Mientras que el yang tienen
características similares al fuego: Calor, dirección ascendente.
A partir de esta representación podemos comenzar a pensar en el yin y el yang dentro de
una comparación entre dos entidades dentro de un mismo contexto. El yin será todo lo que
tenga que ver mas con el frio y la humedad, la oscuridad y la lentitud, la substancia, y las
direcciones interiores, descendentes.
El yang, en cambio será emparentado con el calor, y la actividad, la energía, la luz, la
rapidez y la dirección excéntrica y ascendente.
La naturaleza de las cosas no es yin ni yang sino hasta que es puesta frente a otro que la
define. Por ejemplo la luna es claramente un objeto yin al ser comparado con el sol
mientras que es yang cuando se lo enfrenta a pluton que es pequeño y oscuro casi al filo
del sistema solar. Porque existe el yin dentro del yang y el yang dentro del yin.
Tomando al cuerpo en su totalidad la superficie externa del tronco y las extremidades
pertenecen al yang mientras que los órganos internos pertenecen al yin. Si separamos la
superficie del cuerpo y las extremidades entonces la espalda corresponde al yang mientras
que el torax y abdomen al yin. Vistos en la verticalidad la porción superior del cuerpo
pertenece al yang mientras que la inferior al yin. Vistos en lateralidad las zonas externas
de las piernas y brazos corresponden al yin y las internas al yang. En lo que respecta a
órganos internos los órganos encargados de transmitir y digerir los alimentos pertenecen al
yang mientras que los que tienen como funciona almacenar la energía y esencia vital son
yin.
La relación de interdependencia del Ying-Yang significa que cada uno de los aspectos es la
condición para la existencia del otro y ninguno puede existir por si mismo. Por ejemplo el
día no podría existir sin la noche, sin excitación no habría inhibición. De modo que el
movimiento y el cambio dentro de las cosas no es solo debido a la oposición y al conflicto
entre el yin y el yang sino también a su relación de interdependencia y soporte mutuo.
En una actividad fisiológica la sustancia pertenece al yin y la función al yang. Mientas que
la sustancia (yin) es la base de la función (Yang), la función es la fuerza para la producción
de la sustancia. la sustancia como elemento nutritivo de los órganos es indispesable para
que estos funciones pero también el buen funcionamiento de estos órganos es imprescindible
para estimular la producción constante de nutrientes.
El yin se instala en el interior como base material del yang, mientras que el
yang permanece en el exterior como manifestación de la función del yin.
Dentro del movimiento, el desgaste que se produce implica una perdida energética. El
consumo de yin llevara a una ganancia de yang. Las actividades funcionales del cuerpo
requieren de una cantidad de substancias nutrientes, lo que resulta en un proceso de
consumo del yin y de ganancia de yang mientras que la formación y el almacenamiento de
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sustancias nutritivas depende de las actividades funcionales, por lo que se debilitan
creando una ganancia de yin y una pérdida de yang.
En este sistema la pérdida del equilibrio entre ambos dará como resultado cuatro patrones
básicos.
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
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La preponderancia del yin respecto del yang
La preponderancia del Yang respecto del ying
La deficiencia de yang que hace ver una preponderancia de ying
La deficiencia de yin que hacer ver una preponderancia del yang
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El fuego
Ante de entrar en lo que dicen los autores acerca del fuego y los meridianos que los
componen es conveniente hacer un resumen de las sustancias que promueven y mantienen
nuestra vida y que le dan sentido a la existencia misma de los meridianos.
Ki
En oriente el ki no se conceptualiza sino que es percibido por lo que hace. Es la fuente de
todo movimiento. El ki de todo el cuerpo se lo llama (Zhen-ki) o
ki verdadero
y se
conciben tres fuentes que lo originan: El (yuan-ki) o ki original que es transmitido de los
padres a los hijos en el momento de la concepción. Este ki está almacenado en los riñones y
es responsable de la constitución de una persona, su herencia genética. Luego esta el (gu ki)
o
ki del grano
que se obtiene a través de los alimentos digeridos en el calentador
medio y el (Kong ki) o ki
del aire que es extraído del aire por los pulmones.
El movimiento de este ki verdadero es continuo, asciende, desciende, entra y sale.
proteger evitando que los
agentes patógenos produzcan una desarmonía; transformar armoniosamente al cuerpo,
Ademas del movimiento, el ki tiene entre sus funciones la de
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produciéndola transformación de los alimentos ingeridos en ki, lagrimas, sudor.
Conservar las cosas dentro del cuerpo, los órganos en su sitio, la sangre en sus vasos es
otra de las actividades del ki, y por último el ki calienta y regula la temperatura del
cuerpo.
Los chinos describen cinco tipos de ki asociados con actividades o partes del cuerpo
concretas:
Ki de los órganos: Cada órgano
dispone de su propio ki, que será el responsable de
las actividades propias de ese órgano. Si bien el ki es el mismo, su actividad será la
que varíe dependiendo del órgano en donde se aloje.
Ki de los meridianos: Fluyendo a través de la red de meridianos va transformando su
calidad, como una onda que va cambiando de frecuencia.
Ki nutriente: ayuda a transformar en sangre los nutrientes más puros, se mueve con la
sangre por los vasos sanguinos.
Ki protector:
combate las influencias perniciosas del cuerpo, moviéndose dentro del
pecho y en las cavidades abdominales y viajando por entre la piel y los músculos.
Esta es la expresión más yang de nuestro ki. Regula la sudoración, humedece y
protege la piel y el pelo.
Ki del pecho:
Tiene como función regular el movimiento rítmico de la respiración y el
pulso, por lo que se relaciona íntimamente con los pulmones y el corazón. Rige la
fuerza y regularidad de la respiración, la voz, el pulso y el movimiento de la
sangre.
Cuando el ki se desarmoniza suceden dos cosas o esta in Insuficiencia, o está
estancado. Quiere decir que su desarmonía se da en las polaridades del ying y el
yang.
Una
insuficiencia de ki
se produce cuando el ki no alcanza para cumplir una o varias
de las cinco funciones o cuando uno de los cinco tipos de ki no puede realizar su
función plenamente por no tener ki suficiente. Como ejemplo de una desarmonía en
el ki de los órganos, si el riñón está en insuficiencia no es capaz de regular el agua
armoniosamente y se presentan edemas o incontinencia, como ejemplo de una
insuficiencia en una de sus funciones: ki protector no puede llevar a cabo su tarea
por lo que sobrevienen los resfriados frecuentes y sudoración espontanea. El
ki
colapsado, se produce cuando la deficiencia es tan profunda que el ki no puede
mantener los órganos en su lugar
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Un
estancamiento de ki
afecta a su normal movimiento, no pudiendo fluir de manera
ordenada y suave a través del cuerpo. Cuando se estanca en las extremidades
origina dolores y molestias en el cuerpo, cuando se estanca en un órgano puede
producir su deterioro. Como ejemplo el ki estancado en los pulmones no permite el
intercambio, la entrada y la salida adecuada y sobreviene la tos y las dificultades
respiratorias. Una variante de este patrón de ki excesivo es el ki rebelde y se da
cuando el ki cambia su dirección natural y comienza a moverse hacia el otro lado. El
ejemplo clásico de esta desarmonía es el ki rebelde de estómago, responsable de
los vómitos y las náuseas.
Sangre
Para el enfoque oriental, la sangre se origina a partir de la transformación de los
alimentos. El estómago recibe y madura los alimentos y luego el bazo destila de
ellos una una esencia purificada que transporta hacia los pulmones. En el camino, el
qi nutritivo empieza a transformar la esencia en sangre. Una vez en los pulmones
esta esencia se completa con la parte del aire limpia y queda conformada la
sangre que será impulsada luego por el corazón con la ayuda del qi
del pecho.
La sangre tiene relación con tres órganos: Corazón, hígado y bazo, de la
siguiente manera:
El corazón hace que la sangre pueda circular continua y armoniosamente por el cuerpo .
El hígado regula la sangre cuando el cuerpo está en reposo y necesita menos caudal, de
modo que la almacena.
El bazo por su parte la mantiene dentro de los vasos.
Con el ki se da la siguiente relación: el ki crea y mueve la sangre y también la mantiene en
su sitio mientras que la sangre nutre los órganos que producen y regulan el ki
Esencia (jing)
El jing es la sustancia que subyace a toda la vida organica. Es la fuente del cambio
orgánico. Es la base de la reproducción y el desarrollo.
El jing tiene dos fuentes, el prenatal, es la fusión del jing los los padres que heredan al hijo
al momento de la concepción. Es única en cada persona y determinara el modo
particular de crecer.
El Jing postnatal se deriva de las partes purificadas de la comida ingerida. Añade
constante vitalidad al jing prenatal.
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Las desarmonías de Jing producen una maduración inadecuada, disfunciones sexuales,
incapacidad de reproducirse y vejez prematura. Lo que en occidente se denominan
defectos congénitos.
El ki y el jing del individuo son mutuamente dependientes. El ki emerge del Jing, puesto que
el Jing prenatal es la raíz de la vida. Pero el KI ayuda a transformar el alimento en
ki postnatal, manteniendo y expandiendo la vida.
Shen
Si el Jing es la fuente de la vida y el ki la capacidad de activar y mover, el shen es la
vitalidad en la que se apoyan el jing y el ki en el cuerpo humano. En tanto que el
movimiento animado e inanimado son indicadores del ki, y los procesos orgánicos
instintivos reflejan el jing, la consciencia humana indica la presencia del shen.
Se asocia el shen a la fuerza de la personalidad humana, la capacidad para pensar,
discernir y elegir correctamente
El shen es la conciencia que brilla en los ojos cuando estamos verdaderamente despiertos.
El origen el shen es análogo al origen del jing: cada padre contribuye a la creación del
shen del hijo, sin embargo el shen es también alimentado materialmente y
continuamente después del nacimiento. Aun cuando la palabra espíritu puede
emplearse para traducir Shen, este posee también un aspecto material. Es una
sustancia fundamental del cuerpo humano y no tiene ninguna importancia para la
medicina si se la considera separada del cuerpo. Forma parte tan integral del
cuerpo como lo pueden ser los intestinos. La dicotomía occidental de lo material
frente a lo espiritual no tiene relevancia alguna en el pensamiento oriental.
En una persona sana el shen es la capacidad del cuerpo para formar ideas y es el deseo
que tiene la personalidad de vivir la vida. Cuando el shen pierde su armonía la
mirada del individuo puede carecer de brillo y su pensamiento puede volverse
confuso. La desarmonía extrema del shen pueden llevar a la inconciencia o la locura
violenta.
Para la medicina china el Ki, el Jing y el Shen forman los tres
tesoros.
Fuego
Es el elemento de la abundancia, el que tiene mayor actividad. Es le punto máximo de
fuerza yang. EL fuego se vincula con la energía del mediodía, con lo maduro, con lo
pleno con la luna llena. Regula las secreciones sexuales, al mismo tiempo que
mantiene la temperatura del cuerpo. Es el único elemento que como excepción, está
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conectado con cuatro meridianos. Corazón, Intestino Delgado, Pericardio, Triple
Calentador.
En desequilibrio trae falta de energía y de confianza. Desaparece la alegría y hasta la fe
y el optimismo. Genera tendencia al desaliento y a la falta de entusiasmo. Los
desafíos asustan y cualquier problema lleva un tiempo considerable para ser
resuelto. En cambio el exceso en el elemento fuego hace a los individuos más activos
e inquietos.
El fuego según las reglas del yin y del yang
Individuo Fuego Yin:
muy sentimental, tanto que la mayoría de las veces tiene
dificultades emocionales. Vive preocupado por perder al ser amado. Con mente ágil
y muy inteligente. Es posible que genere problemas en el trato con los demás, pues
es poco sociable. Impulsivo, egocéntrico. Necesita estar motivado todo el tiempo y
con planes de lograr.
Individuo Fuego Yang:
Vehemente y susceptible, Hace de sus ideales la razón de su
existencia. Está fascinado con la idea de hacer que le mundo cambie. Es sensible,
con capacidad de controlar sus emociones; fanático, obsesivo, humanista, con muchas
posibilidades para convertir en acciones sus pensamientos. No le gusta el verano ni
el calor intenso.
El animal que simboliza el fuego es el caballo, arquetipo universal que representa los dos
polos del cosmos: la Tierra y el Cielo. En china el caballo simboliza la fuerza, el
instinto sublimado, al sabiduría. Se lo asocia a lo masculino, a la fuerza yang.
Durante siglos fue una costumbre en china matar a las niñas nacidas en los años del
caballo de fuego.
El ave Fenix es otro de los símbolos del fuego. Es roja porque tiene el color del cinabrio,
sulfuro de mercurio que era muy utilizado por los alquimistas en la búsqueda de la
piedra filosofal y de la inmortalidad. El Fenix es el símbolo de la inmortalidad.
EL planeta marte, el verano, el calor tórrido y sofocante, están bajo el dominio del Fuego.
También representa la madurez de la vida, cuando uno se siente en pleno uso de sus
facultades por el fruto de la experiencia. La belleza es menos frecuente pero más
radiante.
La cifra que le corresponde al fuego es el 7 por lo que los ejercicios pueden repetirse en
múltiplos de siete, y el sonido que los chinos le asocian es la cuarta nota de su
escala, el Zhi, equivalente a nuestro DO.
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En el cuerpo
El fuego se manifiesta a través del corazón y el intestino delgado. Estos dos rigen la
fisiología de un órgano de los sentidos: la lengua y el gusto. Vasos sanguíneos,
arterias y venas y gobierna los siete orificios de la cara (2 oidos, 2 fosas nazales, 2
ojos, 1 boca)
Asociaciones con el Fuego
La risa, el sudor, la sangre, los vasos que la contienen y la transportan, el sentido del gusto
y el sentir alegría. Un síntoma de la presencia del fuego en desequilibrio es la
hinchazón y un desafío es el poder emocionarse sin desestabilizarse.
Los miedos
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Inactividad
Separación
Confusión
Rudeza
Limites
Reflexión
Aburrimiento
Normalidad
Las contradicciones
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Deseo de contacto, intimidad ---- Necesitar la soledad
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Amar las sensaciones y los sentimientos --- Sentirse abrumado por la intensidad
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Amar decir si --- No poder decir no
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Anhelar la fusión --- Temer la disolución

Vivir el momento --- Temer el futuro
El exceso en la energía del corazón
La energía estancada del corazón hace a las personas emotivas, ansiosas y fácilmente
irritables. Con las mejillas ruborizadas, el corazón acelerado y probables
palpitaciones.
A continuación una lista de las posibles enfermedades a las que están expuestos:
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Riesgo de anginas importantes
durante el verano}
Erupciones cutáneas rojas
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Transpiración excesiva, sobre todo
por la noche.
Hipersensibilidad de la piel al calor y
al sol
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El
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Reacciones
importantes
a
las
picaduras de los insectos
Taquicardia
Sensacion de opresión o dolor en el
pecho
Hipertension arterial
Trastornos circulatorios y venosos
Varices
Hemorroides
Espasmos digestivos fuertes
Ulceraciones de la lengua.
Picor en el cuero cabelludo
Aftas
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Dolores de bajo vientre
Senos hinchados y dolorosos
Excitación mental
Perturbacion del sueño: sueños
numerosos que causan impresión.
Ansiedad permanente
Humor muy inestable
Tartamudeo
Sensacion de ahogo
Mutismo emocional
Convulsiones
Hemiplegia.
exceso
de energía del corazón corresponde también a un sentimiento de exaltación a
veces relacionado con un estado amoroso con una loca pasión que consume o con un
idealismo extremo y fanatismo.
Las drogas como la cocaína el crack, provocan una aceleración repentina del yang de
corazón lo que explica las conductas violentas o excesivas. El debilitamiento del yin
del corazón y la consecuente elevación del yang relativo también puede ser
causado por la falta del sueño, el trabajo nocturno, la vida trepidante y el uso
exagerado de excitantes como el café y el alcohol.
Las enfermedades por vacío en la energía del corazón:
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Transpiración con el mínimo esfuerzo
Palpitaciones
Insuficiencia cardíaca
Hipotensión arterial
Frio
Anemia
Cefaleas crónicas
Hipersensibilidad
Hiperemotividad
Angustia
Nostalgia
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Languidez
Depresión
Sensación de incomprensión y falta
de amor
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El vacío del corazón corresponde a la depresión causada por una decepción sentimental,
una pena de amor, el abandono o la pérdida de un ser querido e incluso por una
decepción respecto a un ideal. El corazón mismo puede fallar, insuficiencia cardiaca,
trastornos del ritmo, corazón lento, hipotensión.
El vacío crónico se manifiesta en los niños pequeños por una malformación cardiaca.
Los sincopes, pérdida de memoria y la afasia son síntomas de un vacío del yin de corazón.
Reinados del Corazón
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La circulación arterial: el corazón, ayudada por el ki de pecho, activa la
contracción de los ventrículos y expulsa la sangre a los vasos sanguíneos. Si la energía
del corazón es débil y la expulsión es insuficiente, la vascularización queda en la
cabeza y se producen los trastornos cerebrales, disfunciones del shen y hasta riesgo de
acv.

La circulación venosa, el lado derecho del cuerpo es el camino del retorno venoso,
de allí el corazón recibe toda la sangre particularmente la que viene del hígado.

La Sangre, no es producida fisiológicamente en el corazón, pero su influencia
energética se da a nivel molecular, en todas las reacciones enzimáticas, especialmente
en las que conciernen a la fijación y metabolización del hierro. Existe una relación
ancestral en la astrología y la medicina de la china entre el hierro, el corazón y el
planeta marte, todos asociados al elemento fuego. Tanto es asi que a las anemias
producidas por la falta de hierro se las llaman anemias marciales.

El shen habita en el corazón y mientras su energía y la sangre esté equilibradas
existirá un espíritu bien nutrido y una conciencia clara, mientras que en desequilibrio
aparecerán síntomas como trastornos psíquicos, insomnio, ansiedad, sueños intensos y
pérdida de memoria.
La energía del corazón se dirige de forma natural hacia la parte superior del cuerpo,
como lo hacen las llamas donde el aire está caliente. Se dice que la energía del
corazón sube para esparcirse. Así una cara normalmente coloreada indica una energía
del corazón en equilibrio, mientras que extremadamente roja indica exceso y
exageradamente pálida indica deficiencia.
EL corazón mantiene la conciencia al integrar y comunicar la experiencia, manteniendo
una interconexión entre nuestra vida íntima y el universo externo.
Es la capacidad de sentirse un ser individual y al mismo tiempo estar unido al resto de
los seres
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El intestino delgado separa los constituyentes útiles de los alimentos digeridos,
conduciendo los desechos líquidos al riñón y los desechos sólidos al intestino grueso. Esta
función permite que la esencia de los alimentos sea asimilada por el bazo y vertida en
la sangre que fluye hacia el hígado. Al separar física y psíquicamente los elementos
puros de los impuros, el intestino delgado protege al espíritu eliminando lo negativo.
Las patologías del corazón a menudo se manifiestan como trastornos en la zona del
intestino delgado. Esto ocurre cuando la hiperactividad del corazón produce calor que
se transmite al intestino delgado y es conducida hacia abajo y hacia afuera por la
vejiga y el intestino grueso. La uretritis, cistitis, ileitis, ulceras duodenales y enteritis
pueden desencadenarse por estados de ansiedad asociados con la agitación del
espíritu.
Cuando un tipo fuego necesita reponer su energía porque esta se encuentra en déficit
su comportamiento va a tender hacia la característica de quien lo alimenta: la madera,
y, en cambio cuando la energía del fuego esta a pleno el individuo se inclina hacia el
elemento al cual alimente: Tierra. Asi en momentos de agobio o vulnerabilidad, el ciclo
shen (alimentación) enmascara nuestro tipo (el elemento predominante en nosotros)
El ciclo de control por su parte implica tensión, que es necesaria para dar impulso y
motor al potencial que genera el ciclo de alimentación.
La tensión sin el potencial adecuado (alimentación) produce agotamiento y el potencial
sin el chispazo esencial y la lucha (tensión) conduce al anulación y la inercia.
Cuando el fuego domina el metal hay un exceso de sequedad y calor, lo que origina
tos seca, sed sudores nocturnos dolor de garganta y nariz. Emocionalmente la persona
esta sensible y pasa fácilmente de la risa al llanto con propensión a la melancolía y la
ansiedad. El conflicto se asienta entre el deseo de expresión del corazón y la
necesidad de mantener las fronteras del pulmón.
Dominado por el corazón el pulmón no puede nutrir bien al riñon, su elemento, el agua,
se vuelve débil y no puede controlar adecuadamente al fuego, resulta en micción
dolorosa y escasa, dolores de espalda y alteraciones de la libido. En su relación con la
madera, un corazón con su energía bloqueada calienta demasiado al hígado y este se
vuelve frágil como la madera seca, el bazo queda reseco como la tierra sedienta y
endurecida por el sol. El cuerpo y el carácter pierden flexibilidad y se vuelven rígidos,
secos y fácilmente inflamables. Los músculos y articulaciones pueden estar calientes, los
ojos rojos, la visión alterada y la audición distorsionada. Esto puede evolucionar en un
déficit de ki de corazón y la persona se vuelve hipersensible, frágil y al borde de la
histeria.
Que hacer….
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La tierra
La tierra está relacionada con los periodos sin luna, con la tarde y la lógica. Sus emociones
principales son la preocupación, la piedad y la obsesión. En el cuerpo, la tierra rige la carne, todo
lo que está entre la piel y los músculos, los tejidos conjuntivos, los labios y la garganta. Simboliza la
obtención del dinero mediante el trabajo de la mente o el cuerpo.
Los elementos yin poseen una receptividad que los hace propensos a absorber humedad. El bazo
se ve afectado en su funcionamiento cuando hay un exceso de la humedad externa,
entorpeciendo su capacidad para transformar y trasportar los fluidos corporales.
El dulzor que se asocia a la tierra es aquel que proviene de los granos y los vegetales crudos y
recuerdan vagamente el gusto dulzón de la tierra. Nuestros paladares modernos, saturados de
azúcar refinada no logran percibir el sabor sutil de los elementos naturales y generándose un
círculo vicioso en el que buscamos equilibrar el bazo con azucares que promueven su desequilibrio
y producen adicción.
El período que abarca los últimos diez días de una estación y los primeros de la subsiguiente
corresponde a la energía de la tierra y son esos momentos los que evidencias su desequilibrio con
síntomas de mayor claridad. Dado que en este período las energías están en pleno proceso de
transformación, la medicina china desaconseja la toma de decisiones fundamentales para la vida
del ser humano, señalando en cambio que es momento propicio para hacer un balance de
recursos.
La fuerza de gravedad es una energía propia de la tierra y desde su inmovilidad atrae a otras
fuerzas otorgándole un equilibrio al sistema. En la teoría de los cinco elementos, la tierra ejerce su
influencia gravitatoria generando la tensión necesaria para que cada elemento se mueva en sus
límites espaciales con libertad. De ahí que cuando la tierra se desequilibra el resto de los
elementos sufre esta desarmonía y el sistema se desordena.
El espíritu de la tierra: yi reside en el bazo y corresponde a la capacidad de pensar, estudiar,
concentrarnos y memorizar. Si el qi del bazo es vigoroso nuestro pensamiento es claro y somos
capaces de concentrarnos y de memorizar fácilmente. Si el qi del bazo es débil, el pensamiento es
lento y la concentración dispersa y la memoria vacilante. Por el contrario el mucho estudio o
trabajo intelectual o la necesidad de concentrarse de manera continua y prolongada hace que el
bazo se debilite.
EL bazo, el corazón y los riñones ejercen una influencia sobre el pensamiento y la memoria de
maneras distintas. El bazo influye nuestra manera de pensar en el sentido del estudio, de la
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concentración y de la memorización. El corazón influye nuestro pensamiento en la medida en que
nos permite tener claridad para afrontar los problemas de la vida. Tiene también gobierna la
memoria a largo plazo de los eventos del pasado. Los riñones nutren el cerebro e influencian
nuestra memoria inmediata en la vida cotidiana. Por ejemplo en la vejez notamos una disminución
de la esencia del riñón que no puede nutrir correctamente al cerebro. Es por esto que muchas
personas mayores tienen problemas para recordar los eventos inmediatos (debido a la debilidad
de riñón) pero se acuerdan de cosas muy antiguas (gracias a la influencia del corazón). De la
misma manera muchas personas pueden tener una memoria excelente en sus trabajos o estudios
(gracias al bazo) y tener una pésima memoria en la vida de todos los días (debido a la debilidad de
riñón)
El ciclo del KI
Las personas poseemos tres fuentes principales de Qi:
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El Qi Celestial, o Qi del aire, es el que obtenemos mediante la respiración. Es un Qi
puro que no necesita ser procesado por el cuerpo, pero su calidad se ve muy influida
por la calidad del aire que respiramos: la contaminación atmosférica (química,
iónica) y también por la forma en la que respiramos.
El Qi de los Alimentos lo obtenemos de la comida que ingerimos. Este tipo de Qi
tiene que ser procesado y refinado por diferentes órganos del cuerpo,
principalmentte el Estómago y el Bazo. Para poder ser utilizado, se ha de mezclar
con el Qi Celestial para formar el Qi de Reunión, Zong Qi (綜氣 zǒng qì) o "Qi
Magno del Pecho". Por supuesto, lo que comemos y cómo comemos es fundamental
para tener Qi.
La herencia genética, o Qi Pre-cósmico (Qi Pre-natal, Qi del Cielo Anterior). Es el
Qi que heredamos de nuestros padres en el momento de la concepción para el
desarrollo de todos los sistemas y órganos del cuerpo. Lo podríamos ver como la
“energía de los genes”, que hemos de conservar en buen estado a lo largo de toda
nuestra vida. De éste, obtenemos el Qi Original que se almacena en los Riñones y
se va “llenando” o manteniendo con la parte más pura y refinada del Qi obtenido
mediante la respiración y la alimentación. El Qi Original es la base del Yang de los
Riñones, y por lo tanto, del Yang de todo el cuerpo. Es un tipo de Qi muy potente,
del que echamos mano en situaciones extremas de estrés físico o mental. También
es el catalizador, la chispa que enciende todos los procesos fisiológicos del cuerpo,
así que es importantísimo conservar el Qi Original para conservar la salud.
Estos tres tipos de Qi están relacionados respectivamente con el Calentador Superior,
Medio e Inferior.
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La transformación del Qi va más allá. El Qi Original hace de catalizador del Qi de Reunión,
para obtener Qi Verdadero o Zhen Qi (真氣 zhē qì), que después se divide en Qi Defensivo
(衛氣 wèi qì) y Qi Nutritivo (精氣 jīng qì). El Wei Qi circula entre los músculos y la piel, y
es el principal encargado de protegernos de los factores patógenos externos. El Jing Qi es
el que circula por los canales energéticos.
En desequilibrio: puede mostrarse con una predisposición a ser obstinado, porfiado antes de
dar consentimiento a nuevas ideas o cambios de vida. Los dolores, la rigidez y una voz demasiado
potente revelan una mala armonización de este elemento.
Como es un individuo tierra según las leyes del yin y el yang.
Tierra yin: Lleva sus problemas a situaciones extrañas, pues espera que se resuelvan solo con el
tiempo, resistiendo la presión que esto produce pero sin hacer nada para componerlo.
Comunicativo, sociable, le cuesta tomar medidas por determinación propia.
Tierra Yang: Comunicativo, considerado, investigador. Bueno para resolver problemas, sin
importar el ambiente o las condiciones. Hábil y complaciente. Es poco sensible. No mantiene
afectos o romances que puedan resultar trágicos, desfavorables o fatales. Se muestra sensual.
Observa, estudia, razona. Le agrada socializar durante las comidas. Tiene por lo general buen
humor, es simpático y activo.
La compasión el reconocimiento, la empatía, la unión con el entorno y el sentirse como en casa
son características de un elemento tierra saludable.
Mientras que en estado de desequilibrio, el individuo demanda atención y cariño, se vuelve
inseguro con falta de compasión, critica en exceso buscando disfrazar su inseguridad a través del
descredito del otro. Tiene poca tolerancia.
Estomago:
Es la fracción ensanchada del tubo digestivo y está ubicado entre el esófago y el intestino delgado
en la parte superior de la cavidad abdominal. Justamente este ensanchamiento le permite
acumular y digerir los alimentos que son descompuestos por los jugos gástricos digiriendo la
comida hacia el intestino delgado. Si su energía se estanca puede aparecer distensión del
abdomen, dolor de estómago y estreñimiento. Si su energía sube, nauseas, eructos y vómitos.
Tanto el estómago como el bazo asimilan las sustancias nutritivas. Si el estómago no funciona bien
se notara la mala nutrición a través de un debilitamiento general. La aprehensión o la exaltación
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en exceso podrían fundamentar la rapidez con que pasan los alimentos por el estómago y los
intestinos provocando colitis. La disminución del normal movimiento abdominal motivado por la
tensión resistencia o bronca puede llevar a la constipación.
Es importante masticar mucho para que los alimentos ingeridos al llegar al estómago se
desintegren más rápido facilitando la digestión. El estómago con su actividad muscular mezcla los
alimentos con los jugos gástricos. En el transcurso del proceso digestivo son igualmente valiosas
las glándulas salivales, el páncreas la vesícula biliar y el intestino delgado que convierten lo que s e
ha comido en sustancias nutritivas que transitan los intestinos y son absorbidas por la sangre.
Bazo:
Esta ubicado en el lado izquierdo del cuerpo cubierto por las costillas. En circunstancias normales
no es viable palparlo, su tamaño es comparable a un puño y forma ovoide, posee funciones
defensivas. Almacena la sangre y elimina los glóbulos sanguíneos viejos y estropeados. En el feto
forma los glóbulos rojos, los reserva y los provee cuando resulta necesario. Además su
composición de tejido linfático le permite producir células de plasma que sirven para crear
anticuerpos para el sistema inmunológico. Al mismo tiempo es un depósito de hierro.
Asiste al estómago en la digestión y distribuye la energía que obtiene de las comidas ingeridas
suministrando nutrientes al organismo. Si sus funciones no están bien afloran perturbaciones
digestivas anorexia y heces liquidas. Actúa en la absorción y eliminación de la humedad del cuerpo
evitando la exudación en exceso. Si esta función no se desempeña convenientemente aparecen
edemas. Fiscaliza el transporte de la sangre dentro de los vasos sanguíneos, las sustancias
nutritivas digeridas por el bazo y el estómago son convertidas en sangre. También verifica la
circulación de la sangre en las venas y arterias. Si esta acción le fuera impedida pueden producirse
trastornos hemorrágicos. Su actividad y los síntomas de enfermedad se reflejan en la boca, los
labios y los sedimentos de la lengua.
Pancreas:
Mide 15 centímetros de longitud y pesa 90 gramos. Es de color rosa, a veces amarillento y de
consistencia rugosa. Está ubicado trasversalmente de derecha a izquierda pegado a la pared
abdominal posterior detrás del estómago. Este órgano tiene funciones digestivas y hormonales.
Las hormonas secretadas en el páncreas por el tejido endocrino son la insulina y el glucagón (que
regulan el nivel de la glucosa en la sangre) y la somatostatina ( previene la liberación de las otras
dos hormonas). La insulina estimula la utilización de la glucosa por parte de las células pero
también segrega hormonas pancreáticas directamente al intestino delgado, colaborando con la
digestión de las grasas, proteínas y carbohidratos. Además en las mujeres gobierna el ciclo
menstrual en especial la regularidad fluencia y cantidad de sangre.
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Equilibrado
Cuidador
Sustentador
Relajado
Enfocado
Sociable
Compasivo
Considerado
Agradable
Sereno
Atento
Exagerado
Sobreprotector
Entrometido
Inerte
Bloqueado
Invasivo
Implicado
Preocupado
Conformista
Lúgubre
Dominante
Deficitario
Consentidor
Pegadizo
Amorfo
Vacilante
Salamero
Apegado
Disperso
Insulso
Inestable
Servil
Claves para entender a la tierra
Desea implicarse y ser necesitado
Le gusta responsabilizarse pero no ser el centro de atención
Agradable y atento, quiere ser todo para todos
Pide lealtad, seguridad y previsibilidad
Problemas típicos
Preocupación, obsesión y falta de confianza en si mismo
Entrometido y sobreprotector
Desbordado e inerte
Apatía, indigestión, apetito desordenado retención de agua, musculatura laxa.
Expectativas no realistas y decepción.
Los tipos tierra necesitan equilibrar su dedicación a las relaciones con la soledad y la
autoexpresión desarrollando la confianza en ellos mismos al tiempo que contribuyen a la
comunidad.
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La energía del Metal está vinculada con la luna menguante, el otoño, y capacidad de absorber el ki
del universo e iniciarlo en el camino interno de nutrición que lo llevara desde los pulmones hacia
los riñones de donde retornará para ser distribuido por todo el cuerpo. En este proceso, el
oxigeno lleno de ki será transmutado en un CO2 que al salir exhalado, nos reasegura nuestro lugar
en el ecosistema permitiendo la fotosíntesis. También los desechos materiales a cargo del
intestino grueso son un componente esencial para la nutrición del suelo.
Se asocia al establecimiento de los límites, la búsqueda de la perfección, la defensa de las normas,
la virtud, los principios y la belleza. Su energía descendente tiende a retraerse para protegernos de
las invasiones externas y ante este prudente declive el alma corpórea o Pó que habita el pulmón,
puede experimentar sentimientos de tristeza y melancolía, al ver como va decayendo lo que
alguna vez fue esplendor. El concepto de Po se interpreta como una parte de la actividad
espiritual y una parte de la conciencia. Po, se traduce literalmente como “alma blanca”, es la parte
más física o material del alma del ser humano, es la manifestación somática del alma y retorna a la
tierra una vez que nuestro cuerpo deja de respirar. En armonía el metal esta preparado para
asumir los cambios, pero si se encuentra debilitado al individuo le resulta difícil desprenderse de la
tristeza y el luto. Las perdidas entonces generan un estado de melancolía y depresión que termina
en una enfermedad física. Los valores se derrumban y la firmeza interior, las convicciones, son
sustituidas por la confianza en las restricciones externas. Se hace necesario el orden, la pauta, los
códigos que regulen como se debe actuar y sentir.
Por el contrario si se encuentra demasiado fuerte el metal puede reprimir las emociones con el fin
de protegerse resultando en rigidez (dolores de cuello, tórax y columna). En lugar de ser flexible se
vuelve perfeccionista al extremo, dogmático en vez de autodisciplinado y autoritario ya que su
pensamiento crítico se ha visto alterado por el demasiado ensimismamiento.
Como es un individuo metal según las reglas del Yin y el Yang.1
Individuo metal yin: poco sociable, reservado y retraído. Los cambios inesperados le causan
angustia, depresión y hasta melancolía y tristeza. Tiene hábitos detallistas, una férrea disciplina y
confía en la ley. Posee una severidad moral que lo lleva a emplear sanciones extremas. Se va
cansado a medida que transcurre el dia, llegando a un nivel de energía muy baja a la tarde, pero
esto se ve compensado ya que ahorra fuerzas procediendo con mesura. Necesita dormir bastante.
Individuo metal yang: es una persona rutinaria, prefiere esquemas de conducta tanto en su
trabajo como en la vida privada. Es muy puntual. Se presenta como muy prolijo tanto en sus tareas
como en su vestimenta. Aun en situaciones extremas no pierde la compostura. Con poca energía
para el sexo. Si se enferma cumple severamente con los tratamientos suministrados.
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Pulmón:
el organismo permanece con vida por medio de la energía cósmica y la energía
nutritiva; la primera llega por la respiración y la segunda por los alimentos. Entre ambos
componen la energía vital que se reparte por todo el cuerpo.
La respiración se realiza gracias a la contracción y expansión de los pulmones. Estos producen la
hematosis, proceso de absorción de oxigeno y liberación de anhídrido carbónico. Los pulmones
están protegidos por las costillas, se encuentran en la caja torácica a ambos lados del corazón.
Cuando su función está debilitada aparecen síntomas como la tos. Si su energía no está
armonizada puede presentar sudor, frio, agotamiento, voz baja, respiración débil. Anorexia.
Si se debilita su energía también los hace la piel, y la sangre no circula en forma normal. Los
pulmones se exteriorizan por la nariz y se relacionan con la laringe, lo vellos y la entonación de la
voz. Su función es afectada por energías climáticas adversas y externas, en especial por la sequia.
El intestino grueso:
tiene una longitud de un metro y medio, aproximadamente y esta
ubicado en el abdomen. Su función esencial es la absorción del agua. Consume la incorporación de
elementos nutritivos, como sodio y otros minerales, y alberga bacterias benignas que son
necesarias para desintegrar el alimento ingerido y sintetizar las vitaminas resultantes.
El alimento que no se absorbe y las secreciones y sustancias de degradación del hígado pasan al
intestino grueso y se expulsan en forma de heces.
En general las molestias abdominales y los dolores en la zona media y baja de la espalda se
relacionan con la distensión del intestino grueso. Si esta desarmonizado podría provocar sensación
de presión en la cabeza y en los senos nasales. Dolores de cabeza y garganta asi como manías. Si
hay un desequilibrio producido por frio se hace imposible absorber los líquidos, causando dolor
abdominal o diarrea. Si la desarmonía es por calor el cuerpo consume muchos líquidos y aparece la
constipación.
Relación del metal con el elemento madera.
En el sistema de las cinco transformaciones que el Zen Shiatsu emplea como una de las
herramientas de su diagnostico, el metal cumple la función de controlar la madera, protegiéndola
de la expansión descontrolada. Este ciclo de control es el homeostato del sistema. El metal
proporciona la norma y la madera el impulso para poder llevar los valores a la práctica.
Metal
Contracción
Inhibición
Madera
Expansión
Excitación
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Reducción
Moderación
Proliferación
Lucha
Relación del Metal con el Fuego.
Dentro del mismo ciclo de control es el fuego quien debe encargase de controlar al metal, cuando
este se vuelve demasiado restrictivo, rígido y frio, proporcionándole la calidez , que permite unir la
virtud y el amor. Juntos ambos elementos afectan el perímetro del cuerpo, abriendo y cerrando
los poros, los vasos sanguíneos y glándulas sudoríparas para regular el paso de las aguas y el calor.
Cuando el pulmón está demasiado fuerte la persona se vuelve fría y emocionalmente cerrada. El
calor, ki, sangre y fluidos se quedan atrapados en el interior del cuerpo, sin movilidad. El calor
causa sequedad, irritación, inflamación, retención de desechos físicos y mentales y la capacidad
para sentir se encuentra reducida. Cuando el pulmon esta débil las funciones rítmicas del cuero
pierden regularidad y sincronicidad, se manifiesta con alternancia entre: calor y frio, sequedad de
las membranas y humedad de la piel. Picor e insensibilidad, estreñimiento y diarrea, falta de
aliento e hiperventilación tristeza y frivolidad. La voz se oye casada, apagada y el aliento queda
atrapado en el pecho imposibilitando l retorno del ki desde las piernas.
Metal
Fuego
Tensión
Análisis
Sensibilidad
Separación
Conciencia
Acción correcta
Relajación
Corazonada
Sensualidad
Fusión
Pasión
Empatía
Rasgos psicológicos característicos
Equilibrado
Metódico
Perspicaz
Minucioso
Adaptable
Pulcro
Tranquilo
Disciplinado
Honrado
Preciso
Exagerado
Ritualista
Prejuicioso
Perfeccionista
Estoico
Austero
Indiferente
Estricto
Santurrón
Dogmático
Deficitario
Ceremonioso
Diletante
Quisquilloso
Resignado
Descuidado
Insensible
Sumiso
Hipócrita
Falta de convicción
Claves para entender al Metal:
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Dificultad con
Control
Decepción
Expresión
Emocional
Intimidad
Autoridad
Relativizar
Desorden
Espontaneidad
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Le gusta la definición, la estructura y la disciplina.
Respeta la virtud, la discreción y la autoridad.
Busca vivir de acuerdo a la razón y los principios.
Mantiene para si mismo y para los demás los principios más elevados.
Venera la belleza la ceremonia y el refinamiento.
Problemas típicos:
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Indiferencia e inhibición
Autoritario, estricto y puntilloso.
Formal, distante y poco natural.
Articulaciones y músculos rígidos, piel y cabellos secos, respiración superficial, sensible al
tiempo climático. Mala circulación.
Moralidad y desengaño.2
Consejo para el metal
Cultivar la vivacidad de ánimo y una estructura flexible, mantener la piel elástica mediante
masajes que evitara a su vez que se vuelva indiferente a las emociones y sensaciones.
Ejercicio aeróbico, dieta e fibras y un consumo moderado de líquido y sabores picantes.
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