El Bhagavad-gita tal como es

El Bhagavad-gita
tal como es
raja-vidya raja-guhyam
pavitram idam uttamam
pratyaksavagamam dharmyam
su-sukham kartum avyayam
“Este conocimiento es el rey de la educación y el más secreto de todos los
secretos. Es el conocimiento más puro de todos, y como brinda una percepción
directa del ser mediante la iluminación, es la perfección de la religión. Además, es
eterno, y se practica con alegría”. (Bg. 9.2)
Descripción de la escena
Aunque repetidamente publicado y leído por separado, el Bhagavad-gita aparece
originalmente como un episodio del Mahabharata, la historia épica sánscrita del
mundo antiguo. El Mahabharata relata los sucesos que condujeron a la presente era
de Kali. Fue al comienzo de esta era, unos cincuenta siglos atrás, cuando Sri Krsna
explicó el Bhagavad-gita a Su amigo y devoto, Arjuna.
Su conversación, uno de los diálogos filosóficos y religiosos más sobresalientes
que haya conocido el hombre, tuvo lugar inmediatamente antes del comienzo de
una guerra, un gran conflicto fratricida entre los cien hijos de Dhrtarastra y, en el
lado oponente, sus primos, los Pandavas, los hijos de Pandu.
Dhrtarastra y Pandu eran dos hermanos pertenecientes a la dinastía Kuru, que
descendía del rey Bharata, un antiguo gobernante de la Tierra de cuyo nombre
proviene la palabra Mahabharata. Puesto que Dhrtarastra, el hermano mayor nació
ciego, el trono, que de otro modo hubiera sido suyo, pasó a su hermano menor,
Pandu.
Cuando murió Pandu, joven aún, sus cinco hijos, Yudhisthira, Bhima, Arjuna,
Nakula y Sahadeva, quedaron al cuidado de Dhrtarastra, quien por el momento
tomó en realidad el puesto de rey. Así pues, los hijos de Dhrtarastra y los Pandu
crecieron en la misma casa real. Unos y otros recibieron entrenamiento en las artes
militares con el experto Drona, y consejo del venerado «abuelo» del clan, Bhisma.
Pero los hijos de Dhrtarastra, sobre todo el mayor, Duryodhana, odiaban y
envidiaban a los Pandavas. Y el ciego y malintencionado Dhrtarastra quería que
heredasen el reino sus propios hijos, y no los de Pandu.
De modo que Duryodhana, con el consentimiento de Dhrtarastra, planeó matar a
los jóvenes hijos de Pandu, y solamente gracias a la cuidadosa protección de su tío
Vidura y de su primo Sri Krsna pudieron los Pandavas escapar a los muchos
atentados que realizó contra su vida.
Ahora bien, Sri Krsna no era un hombre corriente sino el mismo Dios Supremo,
que había descendido a la Tierra y estaba representando el papel de príncipe de
una dinastía contemporánea. En ese papel Él era también el sobrino de la esposa
de Pandu, de nombre Kunti, o Prtha, la madre de los Pandavas. De modo que,
tanto en el papel de pariente como en el de defensor eterno de la religión, Krsna
favorecía a los rectos hijos de Pandu, y los protegía.
Al final, sin embargo, el astuto Duryodhana desafió a los Pandavas a un juego,
tentándoles. En el curso de aquella fatídica partida, Duryodhana y sus hermanos se
apoderaron de Draupadi, la casta y consagrada esposa de los Pandavas, y, de
manera insultante, trataron de desnudarla ante toda la asamblea de príncipes y
reyes. La divina intervención de Krsna la salvó, pero el juego, que estaba
manipulado, privó a los Pandavas de su reino, y les impuso un exilio de trece años.
Al regresar del exilio, los Pandavas reclamaron con derecho su reino a
Duryodhana, el cual se negó rotundamente a entregarlo. Comprometidos por su
deber de príncipes a servir en la administración pública, los Pandavas redujeron su
petición a solamente cinco aldeas. Pero Duryodhana respondió con arrogancia que
no les concedería terreno suficiente ni para clavar un alfiler.
Hasta entonces, los Pandavas habían sido tolerantes. Pero ahora la guerra parecía
inevitable.
No obstante, mientras los príncipes del mundo se dividían, poniéndose unos al
lado de los hijos de Dhrtarastra y otros al lado de los Pandavas, Krsna aceptó
personalmente el papel de mensajero de los hijos de Pandu, y fue a la corte de
Duryodhana a pedir la paz. Al ser rechazadas Sus súplicas, la guerra fue
irremediable.
Los Pandavas, hombres de la más elevada estatura moral, reconocían a Krsna
como Suprema Personalidad de Dios, pero no los impíos hijos de Dhrtarastra. Con
todo, Krsna se ofreció a participar en la guerra según el deseo de los contrincantes.
De este modo, Krsna fue el auriga de Arjuna, encargándose personalmente de
conducir la cuadriga del legendario arquero. Esto nos lleva al punto en el que
comienza el Bhagavad-gita, con los dos ejércitos formados, listos para el combate,
y Dhrtarastra preguntando ansiosamente a su secretario, Sañjaya: «¿Qué
hicieron?».
La escena está descrita, a falta solamente de una breve nota referente a esta
traducción y comentario.
La línea general que han seguido los traductores al verter al inglés el Bhagavadgita ha consistido en dejar a un lado a la persona de Krsna para centrarnos en sus
propios conceptos y filosofías. Se ha considerado la historia del Mahabharata
mitología fantástica, y a Krsna un elemento poético para representar las ideas de
algún genio anónimo, o, en el mejor de los casos, en un personaje histórico
secundario. Pero la persona de Krsna es tanto la finalidad como la sustancia del
Bhagavad-gita, según se explica en el Gita mismo.
Esta traducción, por lo tanto, y el comentario que la acompaña tienen como
propósito dirigir al lector hacia Krsna, en lugar de alejarle de Él. En este aspecto,
el Bhagavad-gita tal como es, es único. También es único el modo por el cual el
Bhagavad-gita se vuelva totalmente consistente y comprensible. Puesto que es
Krsna mismo quien explica el Gita, y también su objetivo final. Esta es
indudablemente la única traducción que presenta esta gran Escritura en sus
verdaderos términos.
Prefacio
En un principio, escribí el Bhagavad-gita tal como es en la forma en la que se
está presentando ahora; pero, desafortunadamente, cuando este libro se publicó por
primera vez, el manuscrito original fue recortado a menos de cuatrocientas
páginas, sin ilustraciones y sin explicaciones para la mayoría de los versos
originales del Srimad Bhagavad-gita. En todos mis otros libros —el SrimadBhagavatam, el Sri Ÿsopanisad, etc.—, el sistema que sigo es el de dar el verso
original, su transliteración al inglés1, los equivalentes en inglés de cada palabra
sánscrita, la traducción del verso y los significados. Esto hace que el libro sea muy
auténtico y académico, y que el significado sea evidente por sí solo. Así que yo no
quedé muy satisfecho cuando tuve que reducir al mínimo mi manuscrito original.
Pero luego, cuando la demanda por el Bhagavad-gita tal como es aumentó
considerablemente, muchos estudiosos y devotos me pidieron que presentara el
libro en su forma original, y los señores de la compañía Macmillan convinieron en
editar la edición completa2. Así pues, el presente esfuerzo tiene por objeto ofrecer
el manuscrito original de este gran libro de conocimiento, con la completa
explicación parampara, a fin de establecer el movimiento de conciencia de Krsna
de una manera más firme y progresiva.
Debido a que nuestro movimiento de conciencia de Krsna está basado en el
Bhagavad-gita tal como es, es genuino, históricamente autorizado, natural y
trascendental. El movimiento se está convirtiendo poco a poco en el más popular
del mundo entero, especialmente entre la juventud. Y también se está volviendo
cada vez más interesante para la gente adulta, hasta el punto en que los padres y
abuelos de mis discípulos nos están animando al hacerse miembros vitalicios de
nuestra gran sociedad, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krsna. En
Los Ángeles, muchos padres y madres solían venir a verme, para expresarme sus
sentimientos de gratitud por el hecho de que yo estuviera dirigiendo el movimiento
de conciencia de Krsna y llevándolo a todas partes del mundo. Algunos de ellos
manifestaban que era una gran fortuna para los americanos el que yo hubiera
comenzado el movimiento de conciencia de Krsna en América. Pero, en realidad,
el padre original de este movimiento es el propio Señor Krsna, quien lo inició hace
mucho tiempo, y el mismo desciende hacia la sociedad humana mediante la
sucesión discipular. Si existe algún mérito en relación con esto, no es a mí
personalmente a quien pertenece, sino a mi maestro espiritual eterno, Su Divina
Gracia Om Visnupada Paramahamsa Parivrajakacarya 108 Sri Srimad
Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada.
Si en lo personal me corresponde algún mérito a este respecto, es únicamente el
de haber tratado de presentar el Bhagavad-gita tal como es, sin ninguna
adulteración. Antes de que yo presentara el Bhagavad-gita tal como es, casi todas
las ediciones del Bhagavad-gita se habían publicado para satisfacer la ambición
personal de alguien. Pero nuestra intención al presentar el Bhagavad-gita tal como
es es la de presentar la misión de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. Nuestra
tarea es la de presentar la voluntad de Krsna, y no la de algún especulador
mundano, como el político, el filósofo o el científico, pues ellos tienen muy poco
conocimiento acerca de Krsna, pese a todo su otro conocimiento. Cuando Krsna
dice man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru, etc., nosotros, a
diferencia de los supuestos eruditos, no decimos que Krsna y Su espíritu interno
son diferentes. Krsna es absoluto, y no hay diferencia alguna entre el nombre de
Krsna, la forma de Krsna, la calidad de Krsna, los pasatiempos de Krsna, etc. Esa
posición absoluta de Krsna es difícil que la comprenda cualquier persona que no
sea devota de Krsna dentro del sistema parampara (de sucesión discipular). Por lo
general, cuando los supuestos eruditos, políticos, filósofos y svamis, sin tener
conocimiento perfecto acerca de Krsna, le escriben un comentario al Bhagavadgita, tratan de desterrar a Krsna o de matarlo. Esa clase de comentarios
desautorizados acerca del Bhagavad-gita se conocen con el nombre de mayavadabhasya, y el Señor Caitanya nos ha hecho una advertencia acerca de esos hombres
desautorizados. El Señor Caitanya dice claramente que todo aquel que trate de
entender el Bhagavad-gita desde el punto de vista mayavadi, comete una gran
torpeza. El resultado de ello será que, el estudiante del Bhagavad-gita,
desencaminado de ese modo, sin duda que se habrá de confundir en la senda del
aprendizaje espiritual, y no podrá ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.
Nuestra única intención es la de presentar el Bhagavad-gita tal como es, con
miras a guiar al estudiante condicionado hacia el mismo fin por el cual Krsna
desciende a este planeta una vez en un día de Brahma, o cada 8.600.000.000 de
años. Ese fin se expresa en el Bhagavad-gita, y tenemos que aceptarlo tal como es;
de lo contrario, tratar de entender el Bhagavad-gita y a su orador, el Señor Krsna,
no tiene sentido. El Señor Krsna le expuso primero el Bhagavad-gita al dios del
Sol unos cientos de millones de años atrás. Tenemos que aceptar este hecho y, en
base a la autoridad de Krsna, entender así la importancia histórica del Bhagavadgita, sin interpretaciones erróneas. Interpretar el Bhagavad-gita sin referirse para
nada a la voluntad de Krsna, es la mayor de las ofensas. Para no incurrir en esa
ofensa, uno tiene que entender que el Señor es la Suprema Personalidad de Dios,
tal como Arjuna, el primer discípulo del Señor Krsna, lo entendió directamente.
Entender así el Bhagavad-gita es verdaderamente autorizado y provechoso para el
bienestar de la sociedad humana, en lo que se refiere al cumplimiento de la misión
de la vida.
El movimiento de conciencia de Krsna es esencial en la sociedad humana, pues
ofrece la manera de alcanzar la máxima perfección de la vida. Ello se demuestra a
plenitud en el Bhagavad-gita. Desgraciadamente, algunos pendencieros mundanos
se han aprovechado del Bhagavad-gita para dar rienda suelta a sus propensiones
demoníacas, y para desencaminar a la gente respecto a la comprensión correcta de
los principios sencillos de la vida. Todo el mundo debe conocer de qué manera
Dios, o Krsna, es grande, y todo el mundo debe conocer la posición real de las
entidades vivientes. Todos deben saber que la entidad viviente es eternamente un
sirviente, y que a menos que uno sirva a Krsna, tiene que servir a la ilusión en
diferentes variedades de las tres modalidades de la naturaleza material, teniendo
así que errar perpetuamente dentro del ciclo del nacimiento y la muerte; incluso el
especulador mayavadi, supuestamente liberado, tiene que someterse a ese proceso.
Este conocimiento constituye una gran ciencia, y todos y cada uno de los seres
vivientes tiene que oírlo por su propio bien.
La generalidad de las personas, especialmente en esta era de Kali, están
seducidas por la energía externa de Krsna, y creen erróneamente que mediante el
adelanto de las comodidades materiales todos los hombres serán felices. Dicha
gente no sabe que la naturaleza material o externa es muy poderosa, pues todo el
mundo está muy bien atado por las estrictas leyes de la naturaleza material. Por
fortuna, la entidad viviente es parte integral del Señor, y, en consecuencia, su
función natural es la de prestarle al Señor un servicio directo. Debido al hechizo de
la ilusión, uno trata de ser feliz mediante el hecho de servir a su propia
complacencia de los sentidos de diferentes maneras que nunca lo harán feliz. En
vez de no tratar de satisfacer sus propios sentidos materiales, tiene que satisfacer
los sentidos del Señor. Eso constituye la máxima perfección de la vida. El Señor
quiere eso y lo exige. Uno tiene que entender este punto fundamental del
Bhagavad-gita. Nuestro movimiento de conciencia de Krsna se lo está enseñando
al mundo entero, y como no estamos contaminando el tema del Bhagavad-gita tal
como es, cualquiera que esté sinceramente interesado en beneficiarse con el
estudio del Bhagavad-gita, debe buscar la ayuda del movimiento de conciencia de
Krsna, para poder entender en la práctica el Bhagavad-gita bajo la guía directa del
Señor. Esperamos, pues, que la gente obtenga el beneficio más grande de todos a
través del estudio del Bhagavad-gita tal como es de la forma en que lo hemos
presentado aquí, y si tan sólo un hombre se vuelve devoto puro del Señor,
consideraremos que nuestro esfuerzo ha sido un éxito.
A. C. Bhaktivedanta Swami
12 de mayo de 1971
Sydney, Australia
CAPITULO 1
Observando los Ejércitos en el Campo de Batalla de Kuruksetra
TEXTO 1
dhrtarastra uvaca
dharma-ksetre kuru-kstre
samaveta yuyutsavha
mamakah panadavas caiva
kim akurvata sanjaya
TRADUCCION
Dhratarastra dijo: ¡Oh Sañjaya! ¿Qué hicieron mis hijos y los hijos de Pandu
después de reunirse en el lugar de peregrinaje de Kuruksetra con deseos de
pelear?.
SIGNIFICADO
El Bhagavad Gita es la ciencia teistica más extensamente leída resumida en el
Gita-Mahatmya (Glorificación del Gita). Se dice que uno debe leer el Bhagavad
Gita muy cuidadosamente con una persona que sea devoto del Señor Krisna, y
tratar de entenderlo sin interpretaciones personalmente motivadas. El mejor
ejemplo de ésto se encuentra en el mismo Bhavagad Gita, en la forma como
Arjuna va entendiendo el mensaje directamente enseñado por el mismo Señor
Krisna. Si alguno es lo suficientemente afortunado de entenderlo en la linea de
sucesión discipular, sin interpretaciones motivadas, entonces él superará todas las
Escrituras Védicas y otras Escrituras del mundo. Uno aquí puede encontrar todo lo
contenido en otras escrituras, pero, además encontrará sabiduría que no encontrará
en ningún otro lugar. Esta es la principal característica del Gita. Esta es la más
perfecta ciencia de Dios, porque ésta fue personalmente enseñada por la misma
Suprema Personalidad de Dios, nuestro Señor Sri Krisna.
Los tópicos discutidos aquí por Dhrtarastra y Sañjaya, son descritos en el
Mahabharata, y forman el concepto básico de ésta gran filosofía. Se entiende que
ésta filosofía evoluciono en el campo de batalla de Kuruksetra, la cual es un lugar
sagrado desde tiempos inmemoriales de los Vedas. Esta fue hablada por El mismo
Señor Krisna cuando El estuvo en éste planeta para guiar a la humanidad.
La palabra dharma-ksetra (lugar donde se realizan rituales religiosos) es
significativa en este verso. Dhratarastra, el padre de los Kurus, estuvo muy
dubitativo sobre la posibilidad que su hijo salga victorioso de ésta batalla, por esto,
le pregunto a su secretario Sañjaya ¿Qué hicieron?, refiriéndose a sus hijos y los
hijos de Pandu (su hermano menor), quienes estaban reunidos en el campo de
batalla determinados a pelear. A causa de que el campo de batalla, como se dijo
anteriormente, era un lugar sagrado, Dhrtarastra devino muy temeroso sobre la
influencia que pudiera tener éste lugar en el desarrollo de la batalla. El sabía muy
bien que ésto favorecería al bando de Arjuna y a los hijos de Pandu, porque por
naturaleza ellos eran muy virtuosos. Sañjaya había sido un discípulo de Vyasa, y,
como tal, bajo la misericordia de Vyasa él podía vislumbrar (visionar) el desarrollo
de la batalla aún cuando éste se encontraba con Dhrtarastra en su habitación. Por
esto, Dhratarastra le preguntó sobre la situación en el campo de batalla.
Ambos, los hijos de Dhratarastra y los hijos de Pandu pertenecían a la misma
familia, por ende tenían los mismos derechos de sucesión, pero Dhrtarastra
deliberadamente quería reconocer sólo a sus hijos como herederos de la herencia
familiar. Uno puede comprender así, la posición específica que toma Dhrtarastra
con relación a sus sobrinos.
Como en el arrozal, las plantas que son innecesarias son arrancadas y arrojadas
al fuego, así, era de esperarse que en ésta batalla en el religioso campo de batalla
de Kuruksetra, donde el Padre de la Religión el Señor Krisna estaba presente, las
plantas no deseadas tales como los hijos de Dhratarastra, Duryodhana y otros
serían eliminados, y las personas religiosamente superiores, encabezados por
Yudhistira, serían establecidos por el Señor
TEXTO 2
sañjaya uvaca
drstva tu pandavanikam
vyudham duryochanas tada
acaryam upasamgamia
raja vacanam avravi
TRADUCCION
Sañjaya dijo: ¡Oh Rey!, después de ver el ejército de los Pandus en formación
militar, el Rey Duryodhana fue donde se encontraba su maestro y se dirigió a él
con las siguientes palabras:
SIGNIFICADO
Dhratarastra era ciego de nacimiento, desafortunadamente también carecía de
visión espiritual, de igual modo, él sabia que su hijo era igualmente ciego en
materia de religiosidad y que nunca llegaría a un acuerdo con los Pandavas,
quienes eran todos piadosos por naturaleza. A causa de esto, él estaba muy
preocupado por la influencia del campo santo. Sañjaya comprendiendo esto, quiso
alentar al abatido Rey, y así, le aseguró que su hijo no sufriría ningún tipo de
influencia en el campo de batalla. Sañjaya también le informó, que su hijo,
Duryodhana, después de ver el poderío militar de los Pandavas, al momento fue
donde su jefe y comandante, Dronacarya, para informarle su posición. Aunque
Duryodhana era reconocido como Rey, aún así tuvo necesidad de ir él donde su
comandante para informarle lo serio de la situación. Duryodhana aunque
conocido por sus modales diplomáticos, ésta vez no podía disimular el temor que
sentía cuando vio el poderío militar Pandava.
TEXTO 3
pasyaitam pandu-putranam
acarya mahatim camum
vyadham drupada-putrena
tava sisyena dhimata
TRADUCCION
¡Oh maestro mío!, he aquí el gran ejército de los Pandus, dispuestos de manera
tan experta por su inteligente discípulo el hijo de Drupada.
SIGNIFICADO
Duryodhana, un gran diplomático, quiso destacar muy sutilmente los defectos
de Dronacarya, su gran comandante y jefe. Dronacarya había tenido algunas
disputas políticas con el Rey Drupada, el padre de Draupadi la esposa de Arjuna. A
causa de éstas disputas, Drupada realizó grandes sacrificios, por los cuales recibió
la bendición de tener un hijo quien podría matar a su enemigo Dronacarya.
Dronacarya sabía esto perfectamente, pero aún así, como un liberal bhramana, él
no vaciló en impartir todos sus secretos militares, cuando el hijo de su propio
enemigo Drupada, Dhrstadyumma, le fue confiado a él para su educación militar.
Pero ahora, en esta misma batalla de Kuruksetra, Dhrstadyumma tomó el lado de
los Pandavas, y fue él quien ordenó sus ejércitos, después de haber aprendido éste
arte del mismo Dronacarya.
Duryodhana indirectamente le increpó éste error para que lo tomase en cuenta
en la batalla. Además de ésto, él le puntualizó que no sería similarmente
indulgente con los Pandavas en la batalla, quienes habían sido sus adeptos
estudiantes, Arjuna, especialmente quien fue su mas brillante alumno.
TEXTO 4
atra sura mahesv-asa
bhimaryuna-sama yudhi
yuyudhano viratas ca
drupadas ca maha-rathah
TRADUCCION
Aquí en éste ejército hay muchos arqueros heroicos de la talla de Bhima y
Arjuna, grandes guerreros tales como Yuyudhana, Virata y Drupada.
SIGNIFICADO
Aunque Dhrstadyumma (hijo de Drupada) no significaría un gran obstáculo
frente al gran conocimiento y el arte militar de Dronacarya, habían otros que si
eran dignos de temor. Ellos son mencionados aquí en éste verso por Duryodhana
como un gran tropiezo en el camino a la victoria, porque cada uno de ellos eran
formidables guerreros, tales como Bhima y Arjuna.
TEXTO 5
dhrstaketu cekitanah
kasirajas ca viryavan
purujit kuntibhojas ca
saibhyas ca nara-pungavah
TRADUCCION
También hay grandes heroicos y poderosos guerreros tales como Dhrstaketu,
Cekitana, Kasivaja, Purujil, Kuntibhoja y Saibhya.
TEXTO 6
yudhamanyus ca vikranta
uttamaujas ca viryavan
saubhadro draupadeyas ca
sarva eva maha-rathah
TRADUCCION
Están el magnífico Yudhamanyu, el muy poderoso Uttamauja, el hijo de
Subhadra y los hijos de Draupadi. Todos éstos guerreros son grandes combatientes
de cuadriga.
TEXTO 7
asmakam tu visista ye
tan nibhoda dvijottama
nayaka mama sainyasya
samjñartham tan bravimi te
TRADUCCION
Más, para tu información ¡Oh el mejor de los bhramanas!, permíteme hablarte
de los capitanes que están especialmente capacitados para dirigir mi fuerza militar.
TEXTO 8
bhavan bhismas ca karnas ca
krpas ca samitin-jayah
asvatthama vikharnas ca
saumadattis tathaiva ca
TRADUCCION
Hay personaliadaes como tú, Bhisma, Karna, Krpa, Asvatthana, Vikarna y el
hijo de Saumadatti llamado Bhurisrava, todos los cuales triunfan siempre en
batalla.
SIGNIFICADO
Duryodhana era uno de los excepcionales héroes los cuales siempre salían
victoriosos de sus batallas. Vikarna era el hermano de Duryodhana, Asvatthana era
el hijo de Dronacarya y Saumadatti ó Bhurisrava era el hijo del Rey de los
Bahlikas. Karna es el hermanastro de Arjuna, ya que él nació de Kunti antes de
que ésta fuera desposada por el Rey Pandu.
TEXTO 9
anye ca bahavah sura
mad-arthe tyakta-jivitah
nana-sastra-praharanah
sarve yuddha-visaradah
TRADUCCION
Hay muchos otros héroes que están dispuestos a dar sus vidas por mí. Todos
ellos están bien equipados con diversas clases de armas y todos tienen experiencia
en la ciencia militar.
SIGNIFICADO
En cuanto a los otros, tales como Jayadratha, Krtavarma y Sabya, todos estaban
determinados a incluso dar la vida por la causa de Duryodhana, por esto, él estaba
confiado de su victoria en razón de que todas su fuerzas combinadas eran también
sus amigos.
TEXTO 10
aparyaptam tad asmakam
balam bhimabhiraksitam
paryaptam tv idam etesam
balam bhismabhiraksitam
TRADUCCION
Nuestro poderío es inconmesurable y estamos perfectamente protegidos por el
abuelo Bhisma, mientres que la fuerza de los Pandavas, cuidadosamente protegida
por Bhima, es limitada.
SIGNIFICADO
Aquí, Duryodhana hace una estimación comparativa de ambas fuerzas. El
piensa que el poder de sus ejércitos es inconmesurable y que están especialmen te
protegidos por el experimentado general, el abuelo Bhisma. Por otro lado, piensa
que las fuerzas de los Pandavas es limitada porque son protegidos por el menos
experimentado general Bhima.
Duryodhana siempre envidió a Bhima, porque en el fondo sentía que si el
hubiese de morir en el campo de batalla sería a manos de él. Al mismo tiempo,
confiaba en la victoria a causa de la presencia de Bhisma quien era de lejos el
mejor general de todos.
TEXTO 11
ayanesu ca sarvesu
yatha-bhagam avasthitah
bhisman evabhiraksantu
bhavantah serva eva hi
TRADUCCION
Todos ustedes, desde sus respectivos puntos estratégicos de entrada a la falange
del ejército, deben ahora darle todo su apoyo al abuelo Bhisma.
SIGNIFICADO
Duryodhana, después de alabar el valor de Bhisma, adicionalmente consideró
que el resto de sus hombres podrían pensar que él los consideraba menos
importantes, por esto, en su usual estilo diplomático, el trato de remediar la
situación con la declaración en éste verso, enfatizando que Bhismadeva era
indudablemente el más grande héroe, pero que ahora era un hombre de avanzada
edad y por ésto, cada uno debería de estar muy alerta y pelear en todos en los
frentes sin descuidar sus posiciones.
Duryodhana sentía que la victoria de los Kurus dependía primordialmente de la
presencia de Bhismadeva. El estaba confiado del apoyo de Bhismadeva y
Dronacarya en la batalla, porque sabía muy bien que ellos no dijeron ni una
palabra cuando Draupadi, la esposa de Arjuna, en su indefensa condición, clamó a
ellos por justicia, cuando ella fue obligada a aparecer desnuda en la presencia de
los generales en la asamblea. Aunque él sabía ésto, también sabía que estos
generales secretamente guardaban alguna clase de afecto por los Pandavas, pero él
esperaba que no se rindieran ante ese afecto.
TEXTO 12
tasya sañjanayan harsam
kuru-vrddaha pitamahah
simha-nadam vinadyoccaih
sankham dadhmau pratapavan
TRADUCCION
Entonces Bhisma, el magno y valiente patriarca de la dinastía Kuru, el abuelo de
los guerreros, hizo sonar su caracola muy estruendósamente, produciendo un
sonido como el rugido de un león y causándole placer a Duryodhana.
SIGNIFICADO
El gran Señor de la dinastía Kuru, Bhima, al entender el significado implícito
del corazón de su nieto Duryodhana, sintió compasión por él y trato de animarlo
haciendo sonar su caracola muy fuertemente. Indirectamente, por el simbolismo
del sonar de su caracola, él estaba informando a su deprimido nieto que ellos no
tendrían posibilidad de ganar ésta batalla, debido a que La Suprema Personalidad
de Dios, el Señor Krisna, pertenecía al otro bando. Pero, aún así, como él estaba
comprometido en conducir a su ejército en ésta batalla, no escatimaría esfuerzo
alguno, aunque ésto le deparase mucho dolor o la muerte misma.
TEXTO 13
tatah sankhas ca bheryas ca
panavanaka-gomukhah
sahasaivabh-yahanyanta
sa sabdas tumulo `bhavat
TRADUCCION
Después de ésto, súbitamente sonaron todas las caracolas, los tambores, los
clarines, las trompetas y los cuernos y el sonido conjunto era muy tumultuoso.
TEXTO 14
tatah svetair hayair yukte
mahati syandane sthitau
madhavah pandavas caiva
divyau sankhau pradadhmatuh
TRADUCCION
En el bando opuesto, tanto el Señor Krisna como Arjuna, que se encontraban en
una gran cuadriga tirada por caballos blancos, hicieron sonar sus caracolas
trascendentales.
SIGNIFICADO
En contraste con el resonar de la caracola de Bhismadeva, las caracolas en
manos del Señor Krisna y Arjuna son descritas como trascendentales. Este sonido
trascendental indica que no hay esperanza para el bando opuesto de alzarse con la
victoria, ya que La Suprema Personalidad de Dios ésta con los Pandavas, y
dondequiera el Señor éste presente, la Diosa de la Fortuna estará presente con El,
porque ella nunca se separa de su amado esposo. Por ésta razón, la victoria y la
fortuna esperaban por Arjuna, indicado así por el sonido trascendental de la
caracola de Visnu o Krisna.
Además de ésto, la cuadriga en el que se encontraban los dos amigos, le fue
obsequiado por Agni, el Dios del fuego, a Arjuna, dándole a conocer que éste
carruaje es capaz de conquistar cualquier lugar en donde éste sea usado, inclusive
en cualquiera de los tres mundos.
TEXTO 15
pañcajanyam hrsikeso
devadattam dhanañjayah
paundram dadhmau maha sankham
bhima-karma vrkodarah
TRADUCCION
El Señor Krisna hizo sonar su caracola llamada Pañcajanya, Arjuna hizo sonar
la suya, la Devadatta, y Bhima, el que come vorazmente y realiza tareas hercúleas
hizo sonar su aterradora caracola llamada Paundra.
SIGNIFICADO
Al señor Krisna se le refiere como Hrsikesa en éste verso, porque El es el amo
de todos los sentidos. Todas las entidades vivientes son parte y parcela de El, y
como tales, los sentidos de éstas también le pertenecen al Señor. El Señor Supremo
situado en el corazón de toda entidad viviente dirige sus sentidos. El los dirige
dotándolos de éstos, pero en el caso de sus devotos puros, El mismo los dirige
directamente. Aquí en el campo de batalla de Kuruksetra, El controla directamente
los sentidos de Arjuna, y de allí que se le refiera como Hrsikesa.
El Señor toma diferentes nombres según sus actividades, por ejemplo: se Le
conoce como Madhusudana, porque El mato al demonio madhu; se Le conoce
como Govinda, porque El es el disfrutador de los sentidos y el pacedor de sus
vacas; se le conoce como Vasudeva, porque El vino a la tierra como hijo de
Vasudeva; se le conoce como Devaki-Nandana, porque El aceptó a Devaki como
su madre; se Le conoce como Yasoda-Nandana, porque El realizó Sus pasatiempos
de niñez en Gasoda en Vrndavana; se Le conocce también como Partha-Sarathi,
porque trabajó como auriga de su amigo Arjuna, similarmente es llamado Hrsikesa
porque El guió los sentidos de Arjuna en el campo de batalla.
De igual modo, Arjuna es referido en éste verso como Dhanañjaya, porque éste
ayudo a su hermano mayor a ir en busca de riquezas, cuando el Rey le pidió hacer
grandes ofrendas como sacrificios. Bhima también es conocido como Vrkodara.
Porque él podía comer vorazmente como también realizar tareas hercúleas, tal
como matar al demonio hidimba.
Así, cada uno de éstos trascendentales guerreros Pandavas, encabezados por El
Señor Krisna sonaron sus respectivas trascendentales caracolas, alentando de esta
manera a sus soldados a pelear.
En el otro bando por el contrario, no existían tales personalidades, y por esto,
prácticamente ellos estaban predestinados a la derrota. Este es el mensaje que
encierra el estruendoso sonar de todas éstas trascendentales caracolas en el bando
de los Pandavas.
TEXTO 16 – 18
anantavijayam raja
kunti-putro yudhisthirah
nakulah sahadevas ca
sughosa-manipuspakau
kasyas ca paramesv-asah
sikhandi ca maha-rathah
satyakis caparajitah
drupado draupadeyas ca
sarvasah prthivi-pate
saubhadras ca maha-bahuh
sankhan dadhmuh prthak prthak
TRADUCCION
El Rey Yudhisthira (hijo de Kunti), hizo sonar su caracola, la Anantavijaya, y,
Nakula y Sahadeva hicieron sonar la Sughosa y la Manipupaka respectivamente.
Ese gran arquero y gran guerrero, el hijo de Kasi, Dhrstadymma, hizo lo propio;
Viralta, el inconquistable Satyaqui, Draupada, los hijos de Draupadi y los demás,
¡Oh Rey! Tales como el hijo de Subhadra, el de los poderosos brazos, todos
hicieron sonar sus respectivas caracolas.
SIGNIFICADO
Sañjaya informó al Rey Dhrtarastra muy sutilmente que su imprudente política
de marginar a los hijos de Pandu y su esfuerzo por entronar a sus hijos en el reino,
no era muy loable. Así, todas las señales indicaban que toda la dinastía Kuru sería
exterminada en el campo de batalla. Empezando por el gran abuelo Bhisma hasta
sus nietos tales como Abhimanyu y otros que estaban presentes allí, incluyendo a
otros reyes de otras partes del mundo quienes también ya estaban condenados.
Toda ésta catástrofe debido al Rey Dhrtarastra, porque él alentaba la insana
política de sus malvados hijos.
TEXTO 19
sa ghoso dhartarastranam
hrdayani vyadarayat
nanhas ca pathivim caiva
tumulo`bhyanunadayan
TRADUCCION
El sonido de éstas caracolas se volvió tumultuoso. Vibrando tanto en el cielo
como en la tierra, destrozando los corazones de los hijos de Dhratarastra.
SIGNIFICADO
Cuando Bhisma y los otros en el bando de Duryodhana sonaron sus
respectivos caracolas, no hubo mayor aflicción en el corazón de los Pandavas. Tal
ocurrencia no es mencionada aquí, pero sí se menciona por el contrario, que los
corazones de los hijos de Dhratarastra fueron destrozados por el sonido vibrante de
las caracolas de los Pandavas. Esto debido a la confianza que sentían los Pandavas
en el Señor Krisna. Así, está escrito: “Aquel que toma refugio en el Supremo
Señor no tiene nada que temer, aún en medio de las peores calamidades.”
TEXTO 20
atha vyavasthitan drstva
dhartarastran kapi-dhvajah
ptavrtte sastra-sampate
dhanur udyamya pandavah
hrsikesam tada vakyam
idam aha mahi-pate
TRADUCCION
En ese momento, Arjuna, el hijo de Pandu, sentado en la cuadriga que ostentaba
el estandarte con la efigie de Hanuman, levantó su arco y se apresto a disparar sus
flechas. ¡Oh Rey!, después de mirar a los hijos de de Dhratrastra dispuestos en
formación militar, Arjuna se dirigió al Krisna con las siguientes palabras.
SIGNIFICADO
La batalla estaba apunto a empezar. Se entiende del texto anterior, que los hijos
de Dhratrastra estaban más o menos desorientados por la inesperada buena
formación militar dispuesta por los Pandavas, quienes eran directamente dirigidos
por las instrucciones del Señor Krisna. El emblema de Hanuman en el estandarte
de Arjuna era otra señal de victoria. Porque Hanuman cooperó con al Señor Rama
en la batalla contra Ravana y quien así devino victorioso. Ahora simbólicamente
Hanuman y el Señor Rama estaban presentes en el carruaje de Arjuna para
ayudarle. El Señor Krisna es el mismo Señor Rama, y donde el Señor Rama se
encuentre, Su eterno servidor Hanuman y Su eterna consorte Sita, la diosa de la
fortuna, estarán presentes también. Por ésto Arjuna no tenia motivos para temer a
ningún enemigo cualquiera que éste fuese. En tales auspiciosas condiciones,
dispuestas por el Señor para con Su eterno consorte, yacían las señales de una
victoria segura.
TEXTO 21 – 22
arjuna uvaca
senayor ubhayor
ratham sthapaya me `cyuta
yavad etan nirikse `ham
yoddhu-kaman avasthitan
TRADUCCION
Arjuna dijo: ¡Oh tú El Infalible!, por favor, pon mi cuadriga entre los ejércitos,
de modo que pueda a ver aquellos que están aquí presentes con deseos de pelear y
con quienes debo de enfrentarme es ésta gran contienda armada.
SIGNIFICADO
Aunque el Señor Krisna es La Suprema Personalidad de Dios, en razón de Su
misericordia sin-causa, El estaba comprometido en el servicio de su amigo Arjuna,
El nunca falla en el cariño hacia sus devotos y por ésto es aquí referido como
Infalible. Como auriga El tenía que llevar a cabo las órdenes de Arjuna, y ya que
El nunca vacila en cumplir su deber se le conoce como El Infalible. Aunque El
acepta su posición de auriga ante Su amigo, Su Suprema posición de ninguna
manera es desafiada, en todas las circunstancias El sigue y seguirá siendo La
Suprema Personalidad de Dios. La relación, así establecida aquí, entre El Señor y
Su Devoto es muy dulce y trascendental.
El devoto diligente siempre está listo para rendir servicios al Señor, y del mismo
modo, El Señor siempre está buscando la oportunidad de servir a sus devotos. Ya
que El, es El Supremo, está encima de todos, pero cuando El encuentra un devoto
puro obtiene felicidad y placer trascendental, aún cuando tenga que recibir
órdenes. Como un devoto puro del Señor, Arjuna no tiene deseos de pelear contra
sus hermanos y primos, pero se ve forzado por la obstinación de Duryodhana,
quien estuvo siempre en desacuerdo con una negociación de paz. Por esta razón, él
estaba ansioso de ver quienes eran los líderes presentes en el campo de batalla.
Aunque ya no había posibilidades de una negociación pacífica, el quería verlos
para saber cuan decididos estaban en continuar la lucha.
TEXTO 23
yotsyamanan avekse `ham
ya ete `tra samagatha
dhartrarastrasya durbudher
yuddhe priya-cikirsavah
TRADUCCION
Déjame ver a los que han venido aquí con deseos de pelear, deseando complacer
al malvado hijo de Dhratarastra.
SIGNIFICADO
Era un secreto abierto que Duryodhana quería usurpar el reino de los Pandavas
mediante planes malignos en colaboración con su padre Dhrtarastra. Por esta
razón, todos los que peleaban en el bando de Duryodhana eran plumas de la misma
ave. Arjuna quiso verlos una vez más en el campo de batalla antes de empezar la
lucha, por curiosidad y porque obviamente quería tener un estimado del poderío
que debería enfrentar.
TEXTO 24
sañjaya uvaca
evam ekto hrsikeso
gudakesena bharata
senayor ubhayor madhye
sthapayitva rathottaman
TRADUCCION
Sañjaya dijo: ¡Oh descendiente de Bharata!, El Señor Krisna después que
Arjuna le dijo eso, condujo la excelente cuadriga hasta que estuvo en medio de los
ejércitos de ambos bandos.
SIGNIFICADO
En éste verso Arjuna es referido como Gudakesa. Gudaka significa dormir y
uno que conquista el sueño se le conoce como Gudakesa. Sueño significa
ignorancia. Arjuna conquista el sueño y la ignorancia debido a su amistad con El
Señor Krisna. Como un gran devoto del Señor no podía olvidarse de El ni siquiera
por un minuto. porque ésta es la naturaleza del devoto puro.
Ni despierto ni dormido un devoto puro puede liberarse de pensar en el Señor,
en Su nombre, en Su forma, en Sus cualidades ni en Sus pasatiempos. Así un
devoto puede conquistar el sueño y la ignorancia sólo mediante pensar en El
constantemente. A ésto se le conoce como Conciencia de Krisna o samadhi. Como
el Señor de los sentidos y la mente de todas las entidades vivientes, Krisna pudo
entender el propósito de Arjuna de colocar la cuadriga en medio de ambos
ejércitos, así El lo hizo y habló como sigue.
TEXTO 25
bhisma-drona-pramukhatah
sarvesam ca mahi-ksitam
uvaca partha vpasyaitan
samavetam kurun iti
TRADUCCION
En presencia de Bhisma, Drona y demás caudillos del mundo El Señor dijo:
Tan sólo mira ¡Oh Partha!, a todos los Kurus aquí reunidos.
SIGNIFICADO
Como la Superalma de toda entidad viviente, El Señor Krisna podía
comprender lo que pasaba por la mente de Arjuna. El uso de la palabra Hrstikesa
en éste contexto indica que El lo conocía todo. Y la palabra Partha o hijo de Kunti
es similarmente significativa en relación a Arjuna, porqué ¿Qué pretendía el Señor
cuando le dijo a Arjuna que observe a los Kurus? ¿Acaso quería que Arjuna dejase
de pelar?, Krisna nunca esperaría ésto del hijo de su tía Partha. El pensamiento de
Arjuna fue así leído y por ésto de forma satírica lo llama hijo de Partha.
TEXTO 26
tatrapasyat sthitan parthah
pitrn atha pitamahan
acaryan matulan bhratrn
putran pautran sakhims tatha
svasuran suhrdas caiva
senayor ubhayor api
TRADUCCION
Ahí, Arjuna pudo ver en el seno de los ejércitos de ambos bandos a sus padres,
abuelos, maestros, tíos maternos, hermanos, hijos, amigos y también a sus suegras
y bienquerientes.
SIGNIFICADO
En el campo de batalla Arjuna pudo ver a toda clase de parientes. El pudo ver
personas como Bhurisrava, quien era contemporáneo con sus padres, sus abuelos
Bhisma y Somadatta, maestros como Dronacarya y Krpacarya, hijos como
Laksmana, amigos como Asvattahama, bienquerientes como Krtavarma, etc.
TEXTO 27
tan samiksya sa kaunteyah
sarvan bhandun avasthitan
krpaya parayavisto
visidann idam abravit
TRADUCCION
Cuando el hijo de Kunti, Arjuna, vio a todas éstas diversas clases de parientes y
amigos, se llenó de compasión y dijo lo siguiente.
TEXTO 28
arjuna uvaca
drstvam sva-janam krsna
yuyutsum samupasthitam
sidanti mama gatrani
mukham ca parisusyati
TRADUCCION
Arjuna dijo: Mi querido Krisna, al ver mis amigos y familiares presentes ante
mí con tantos ánimos de pelear, siento que mi cuerpo tiembla y que la boca se me
ésta secando.
SIGNIFICADO
Cualquier hombre que tenga genuina devoción al Señor tiene buenas
cualidades, éstas cualidades se encuentran en personas puras y en los semidioses.
Mientras que los no-devotos pueden superarlos en cualidades materiales, debido a
su llamada educación y cultura, estos carecen de buenas cualidades espirituales.
Como tal, Arjuna, después de ver a todos sus parientes y amigos en el campo de
batalla, fue al instante sobrecogido por su compasión hacia ellos. Sentía lo mismo
por sus soldados, pero inclusive en ese momento sintió compasión por los
soldados del otro bando, previendo su inminente muerte. Y, mientras él pensaba
así, su cuerpo empezó a temblar y su boca se secaba. Aunque no es mencionado
aquí, uno fácilmente puede deducir que no sólo le temblaba el cuerpo y se le
secaba el cuerpo, sino que además sufría de compasión. Tales síntomas en Arjuna
no eran debido a debilidad sino a su blandura de su corazón, una usual
característica de los devotos el Señor. Por eso ésta escrito: “Todo aquel que tiene
inquebrantable devoción hacia el Señor, tiene todas las cualidades de los
semidioses. Pero aquel que no es devoto del señor, sólo tiene atributos materiales
que son de muy poco valor. Esto es porque su mente ignorante sólo revolotea en el
plano material y es ciertamente engañado por el resplandor de ésta.”
TEXTO 29
vepathus ca sarire ma
roma-harsas ca jayate
gandivam sramste hasta
tvak caiva paridhayate
TRADUCCION
Todo el cuerpo me tiembla y tengo el pelo erizado. Mi arco Gandiva se me está
resbalando de la mano y la piel me arde.
SIGNIFICADO
Hay dos clases de temblor en el cuerpo y dos clases de erizamiento de cabello.
Tales fenómenos ocurren, bien en gran éxtasis espiritual o bien por temor en
condiciones materiales. No existe temor en en la realización trascendental. En éste
caso el temor de Arjuna era por temor material, es decir perder o quitar la vida.
Esto era evidente también por otros síntomas, como que su famoso arco Gandiva
se le resbalaba de la mano, y, porque su corazón estaba ardiendo, su piel también
le ardía. Todo ésto es debido a la concepción material de la vida.
TEXTO 30
na ca saknomi avasthatum
bhramativa ca me manah
nimittani ca pasyami
viparitani kesava
TRADUCCION
Ahora me siento incapaz de permanecer aquí por más tiempo. La razón se me
está ofuscando y la mente me da vueltas. Solo veo cosas que serán causa de
infortunio, ¡Oh Krisna destructor del demonio kesi!.
SIGNIFICADO
Debido a su impaciencia, Arjuna no podía permanecer en el campo de batalla, y
él estaba olvidándose de si mismo debido a su flaqueza de mente. Excesivo apego
por las cosas materiales coloca al hombre en tal estado de confusión de la
existencia. Tal temor y pérdida del equilibrio mental tienen lugar en personas
quienes son afectuosas por las condiciones materiales.
Arjuna sólo visualizaba penas y dolores en el campo de batalla. El pensaba que
no seria feliz ni aún saliendo victorioso. Así, cuando un hombre sólo ve
frustraciones en sus expectativas, el piensa ¿Porqué estoy aquí? ¿Para qué estoy
aquí?, ésto es porque se piensa en función a su propio bienestar, en lugar de pensar
en el bienestar del Supremo. Las almas condicionadas olvidan ésto, y, por ésta
razón sufren. Así Arjuna aunque las condiciones le favorecían y era segura su
victoria, sólo veía lamentaciones y penas para sí mismo.
TEXTO 31
na ca `sreyo `nupasyami
hatva sva-janam ahave
na kankse vijayavan krsna
na ca rajyam sukhani ca
TRADUCCION
No veo como puede resultar algo bueno del hecho de matar a mis propios
parientes en ésta batalla, ni puedo desear, mi querido Krisna, ninguna victoria, ni
felicidad subsequente.
SIGNIFICADO
Sin saber que la felicidad del ser se encuentra en Visnu o Krisna, las almas
condicionadas son atraídas por las relaciones materiales, esperando conseguir
felicidad en ellas. En tal ciega concepción de la vida, ellos olvidan inclusive la
base de la felicidad material.
Arjuna parece olvidar el código moral de los Ksatriyas al cual pertenece. Se dice
que hay dos tipos de hombres, unos llamados Ksatriyas, quienes son preparados
incluso para morir en el fragor de la batalla y las personas en orden de
renunciación, quienes son devotos comprometidos con el conocimiento
trascendental del espíritu. Ambos son elegibles para morar en los planetas
celestiales.
Arjuna es reacio a matar a sus enemigos, él piensa que matándolos no
conseguirá ser feliz en ésta vida y por ésto no desea pelear. El ahora ha decidido
adentrarse en la inmensidad del bosque y vivir una vida solitaria en frustración.
Pero Arjuna sabe bien, que como Ksatriya el no puede comprometerse con otra
clase de vida. Además el no tiene reino, su única oportunidad de conseguir uno es
derrotando a sus hermanos y primos y reclamar el reino que por derecho le
corresponde como herencia de su padre, lo cual no desea hacer. Por eso, él prefiere
apartarse y vivir una vida de frustración.
TEXTO 32 – 35
kim no rajyena govinda
kim boghair jivitena va
yesam arte kanksitam no
rajyam bogha sukhani ca
ta ima `vasthita yuddhe
pranams tyaktva dhanani ca
acaryah pitarah putras
tathaivaca ca pitamahah
matulah svasurah pautrah
syalah sanbhandinas tathas
ètan na hantum icchami
ghnato `pi madhusudana
api trailokya-rajyasya
hetoh kim un mahi-krte
nihatya dhrtarastran nah
ka prithi syaj janardana
TRADUCCION
¡Ohy Govinda! ¿De qué nos sirve un reino, la felicidad o incluso la misma vida,
si todos aquellos con quienes deseamos compartir se encuentran ahora formados
en éste campo de batalla?, ¡Oh Madhusuduna! ¿Cuando nuestros maestros, hijos,
padres, abuelos, tíos, suegros, nietos, cuñados y demás familiares están dispuestos
a perder la vida y sus propiedades, y hoy se encuentran contra mí?, ¡Oh
sustentador de todas las clases vivientes!, no estoy dispuesto a pelear contra ellos
ni siquiera a cambio de los tres mundos, mucho menos por ésta tierra, ¿Qué placer
vamos a conseguir al matar a los hijos de Dhrtarastra?.
SIGNIFICADO
Arjuna se refiere aquí al Señor como Govinda, porque El es el Señor de todos
los placeres y todos los sentidos. Usando ésta palabra, Arjuna quiere insinuar que
el Señor Krisna debiera comprender y satisfacer sus sentidos. Pero Govinda no
tiene porque satisfacer nuestros sentidos, por el contrario, nosotros debemos
buscar satisfacer a Govinda, y de ese modo nuestros propios sentidos también
serán satisfechos automáticamente.
Materialmente todos quieren satisfacer sus sentidos, y por esto, quieren que
Dios éste a su disposición para complacerlos. Pero, El Señor Supremo satisface las
necesidades de las entidades vivientes según éstas se lo merezcan, y no para
satisfacer sus caprichos.
El profundo afecto que Arjuna siente por su comunidad y sus familiares es
manifiesta aquí debido a su naturaleza compasiva. Por esta razón, él aún no está
preparado para su liberación aunque está en buen camino. Arjuna teme que todos
sus parientes y amigos sean muertos, y después de la victoria no haya nadie con
quien pueda celebrar dicha victoria. Este es el típico cálculo material.
La vidas trascendental, sin embargo, es diferente. Ya que un devoto sólo busca
satisfacer los deseos del Señor y así satisface los suyos propios. El puede, si es
deseo del Señor, aceptar toda clase de opulencias par su mejor servicio, y si no es
así, no acepta nada. Arjuna no desea matar a sus parientes, y en último caso él
quiere que sea Krisna quien lo haga. En este punto, él no se da cuenta que El
Señor Krisna ya los ha matado a todos antes de empezar la batalla, y que él sólo
devendrá en un instrumento del Señor. Como es natural en un devoto puro, Arjuna
no quiere vengarse de sus bellacos primos y hermanos, pero es el plan de Señor
que todos ellos sean eliminados.
Un devoto debido a su naturaleza pacífica, nunca desea tomar represalias en
contra de los malvados, pero el Señor mismo no tolerará ninguna ofensa que se
haga en contra de sus devotos. El Señor puede perdonar alguna ofensa en su
contra, pero no perdona a quien atenete contra sus devotos. Por esto, el Señor
estaba determinado a exterminarlos aunque Arjuna no lo quisiese así.
TEXTO 36
papam evasrayed asman
hatvaitan atatayinah
tasman nahra vayam hantum
dhartarastran sa-bhandavan
sva-janam hi katam hatva
sukhinah syama madhava
TRADUCCION
Si matamos a esos opresores, el pecado se apoderará de nosotros. Por lo tanto,
no está bien que matemos a los hijos de Dhrtarastra y a nuestros amigos. ¡Oh
Krisna, esposo de la Diosa de la Fortuna!, ¿Qué ganaríamos y cómo podríamos ser
felices si matamos a nuestros propios parientes?.
SIGNIFICADO
De acuerdo con los mandatos Védicos, hay seis clases de opresores: El
envenedador, el incendiario, aquel que ataca con armas mortales, aquel que saquea
riquezas y aquel que falta ala mujer de otro. Tales opresores pueden ser eliminados
al instante y no hay pecado en tal acto. Este principio es aplicable para cualquier
persona común, pero, Arjuna no es un hombre común, él es un hombre santo,
además que un Ksatriya. Por esto se dice, que un hombre encargado de la
administración del Estado debiera ser santo, pero a la vez no debiera ser cobarde.
Por ejemplo: El Señor Rama fue tan santo que inclusive hasta el día de hoy tiene
muchos seguidores y devotos en el mundo, pero el Señor Rama jamas mostró
señales de cobardía. Ravana fue un agresor en contra del Señor Rama al secuestrar
a su querida esposa Sita, por esto, El Señor Rama le dio una lección sin paralelo en
toda la historia de la humanidad.
En el caso de Arjuna, sin embargo, se debe considerar el tipo de agresor, quienes
fueron sus propios familiares. Por esto, Arjuna pensaba que no debería tomar las
acciones ordinarias contra ésta clase de agresores, además que las personas santas
tienden a olvidar las ofensas. Arjuna consideraba que en lugar de matarlos por
razones políticas, sería mejor perdonarlos basado en fundamentos religiosos.
Después de todo, pensaba él, reinos y placeres obtenidos de ésta forma no son
permanentes, entonces, ¿Para qué arriesgar su vida y su eterna salvación matando
a sus parientes?:
Arjuna, aquí se refiere a Krisna como Madhava (esposo de Sita, la Diosa de la
Fortuna), ésto también es significativo en éste contexto, porque él quiso remarcarle
a Krisna, que El como esposo de Sita, El no debería inducirle a recibir tal herencia
que a la larga, pensaba él, sólo le traería mala fortuna y desdicha. Krisna, sin
embargo (no se daba cuenta él) nunca puede traerle mala fortuna a nadie, ni que
decir de sus devotos.
TEXTO 37 – 38
yady apy este na pasyanti
lobhopahata-cetasah
kula-ksaya-krtam dosam
mitra-drohe ca patakam
katham na lñenam asmabhih
papad asman nivartitum
kula-ksaya-krtam dosam
prapasyabdhir janardan
TRADUCCION
¡Oh Janardana!, aunque estos hombres, con sus corazones dominados por la
codicia, no ven mal alguno en matar a su propia familia ni en reñir con sus amigos,
¿Porqué nosotros que podemos ver el crimen en el que se incurre al destruir una
familia, habríamos de cometer tales pecados?.
SIGNIFICADO
Se supone que un Ksatriya no debería rehusar a pelear cuando se le desafía.
Balo tal obligación, Arjuna no debe rehusarse a pelear, porque él está siendo
desafiado por Duryodhana. En éste contexto, Arjuna piensa que su enemigo debe
de estar cegado por la codicia, y que no puede ver las desastrosas consecuencias
de ésta batalla. El cree que la obligación debe estar ligada a buenos resultados,
más si el efecto no lo es, piensa que no hay tal atadura. Considerando estos pros y
contras, Arjuna decide no pelear.
TEXTO 39
kula-ksaye pranasyanti
kula-dharmah sanatanah
darme naste kulam krtsnam
adharmo `bhibhavaty uta
TRADUCCION
Con la destrucción de la dinastía , se destruye la tradición familiar eterna, y, con
ello, el resto de la familia se entrega a la irreligión.
SIGNIFICADO
En el sistema de la institución Varnasrama hay muchos principios de
tradiciones religiosas para ayudar a los miembros de la familia a crecer
apropiadamente y a conseguir valores espirituales. Los miembros de mayor edad
son los responsables de tal proceso de purificación de la familia, empezando desde
el nacimiento hasta la muerte. Pero, a la muerte de ésta cabeza de familia, tales
tradiciones se detienen y consecuentemente los miembros más jóvenes podrían
entregarse a la irreligión y de allí perder su oportunidad de salvación espiritual.
Por esta razón, las cabezas de familia no debieran ser asesinados.
TEXTO 40
adharmabhibhavat krsna
pradusyanti kula-striyah
sttrisu dustrasu varsneya
jayate varna-sankarah
TRADUCCION
¡Oh Krisna!, cuando la irreligión prevalece en la familia, las mujeres de ésta se
contaminan y de la degradación de la mujer ¡Oh descendiente de Visnu!, surgen
los hijos no deseados.
SIGNIFICADO
Buena población en la sociedad humana, es el principio básico para la paz,
prosperidad y progreso de la sociedad. Los principios religiosos del Varnasrama
fueron diseñados de tal forma que la buena población prevalezca en la sociedad
para el progreso general de la comunidad y del estado. Tal población depende de la
castidad y bondad de sus mujeres. Tal como los hijos son propensos a ser
desviados, similarmente las mujeres son propensas a la degradación. Por esta
razón los niños, adolescentes y mujeres requieren de la protección del jefe
familiar. Al estar comprometidas en varias prácticas religiosas, las mujeres nunca
caerán en adulterio o en cualquier otro tipo de degradación.
De acuerdo con Canakya Pandita, las mujeres frecuentemente no son muy
inteligentes y así tampoco son confiables. Por esto, las diferentes tradiciones
familiares en las actividades religiosas deben siempre comprometerlas, de este
modo, de su castidad y devoción nacerán buenos pobladores elegibles para
participar en el sistema del Supremo.
En la falla de tales actividades religiosas, naturalmente las mujeres devienen
libres de actuar y mezclarse con toda clase de hombres, y así el adulterio es
consentido con el consecuente riesgo de población no deseada. Los hombres
irresponsables, también provocan adulterio en la sociedad, de lo cual, niños no
deseados inundarán la raza humana con el posterior riesgo de guerras y
pestilencias.
TEXTO 41
sankaro narakayaiva
kula-ghnanam kulasya ca
patanti pintaro hy esam
lupta-pindodaka-khriya
TRADUCCION
Un aumento en la población no deseada es causa segura de una vida infernal,
tanto para la familia como para aquellos que destruyen la tradición familiar. Los
antepasados de éstas familias caen, porque las celebraciones para ofrecerles
comida y agua son detenidas por completo.
SIGNIFICADO
De acuerdo con las reglas y regulaciones de las actividades fruitivas, hay
necesidad de ofrecer alimentos periódicamente a los antepasados de la familia.
Estas ofrendas se realizan como adoración a Visnu, porque comer los remanentes
de la comida que es ofrecida a Visnu puede liberarnos de toda clase de acciones
pecaminosas. Algunas veces nuestros antepasados pueden sufrir consecuencias por
nuestros actos pecaminosos, y así, algunos de ellos ni siquiera podrán volver a
reencarnarse en un cuerpo sano y serán forzados a permanecer en cuerpos sutiles
como fantasmas. Así, cuando estos remanentes de comida (prasadam) son
ofrecidos a los antepasados por sus descendientes, los antepasados son liberados
de esa forma fantasmal o de cualquier otra forma miserable. Aquel, que está
comprometido con una vida devocional, no requiere realizar tales rituales.
Simplemente por el hecho de realizar tales servicios devocionales, uno puede
liberar cientos y hasta miles de antepasados de toda clase de miseria. Está escrito
en el Gita: “Cualquiera que toma refugio en los Pies de Loto del Señor, el dador de
liberación, renunciando a toda clase de obligaciones, y ha tomado éste sendero con
seriedad, ya no más tiene obligaciones ni deberes con nadie, ni con los
semidioses, ni con los sabios, ni con las entidades vivientes, ni con la familia, ni
con la humanidad, ni con los antepasados.” Tales obligaciones son
automáticamente cumplidas al realizar servicio devocional a La Suprema
Personalidad de Dios.
TEXTO 42
dosair etahi kula-ghnaman
varna-sankara-karakaih
utsayante yati-dharmah
kula-dharmas ca sasvatah
TRADUCCION
Debido a las maldades de aquellos que destruyen la tradición familiar, causando
con ello la aparición de hijos no deseados, toda clase de proyectos de la
comunidad y actividades de bienestar para la familia quedan devastados.
SIGNIFICADO
Proyectos comunales para las cuatro órdenes de la sociedad humana,
combinados con actividades de bienestar familiar, establecidos por la institución
del Sanatana-Dharma o Varnasrama-Dharma, fueron diseñados para permitirle a
la humanidad alcanzar su última salvación. Por esta razón, la ruptura de éstos
principios por irresponsables líderes de la sociedad, trae consigo caos y locura en
la población. Consecuentemente las personas olvidan el objetivo fundamental de la
vida, que es El Señor Krisna. Tales líderes son llamados ciegos y las personas que
los siguen están siendo guiados por ciegos hacia el abismo.
TEXTO 43
utsanna-kula-dharmanan
manusyanam janardana
narake niyatam vaso
bhavatity anususruma
TRADUCCION
¡Oh Krisna, sustentador de las gentes!, he oído ha través de la sucesión
discipular que aquellos que destruyen las tradiciones familiares moran siempre en
el infierno.
SIGNIFICADO
Atjuna basa sus argumentos no en su experiencia personal, sino en lo que ha
oído de las autoridades. Esta es la forma de recibir conocimiento válido. Uno no
puede alcanzar el conocimiento verdadero, sin la ayuda de la persona correcta
quien debe estar establecida en ese conocimiento.
Hay un sistema en las enseñanzas del Varnasrama por el cual, uno puede antes
de morir, someterse a un proceso de expiación de los pecados. Así, un mundano
comprometido con actividades pecaminosas, debiera utilizar dicho proceso
llamado prayascita. Sin hacer ésto, de modo seguro éste será transferido a los
planetas infernales donde morarán por siempre sometidos a existencias miserables,
a causa de sus obras.
TEXTO 44
aho bata mahat papam
kartum vyabasita vayam
yad rajya-sukha-lobhena
hantum sva-janam udyatah
TRADUCCION
¡Ay de mí! ¡Cúan extraño es que nos estemos disponiendo a cometer grandes
actos pecaminosos!, llevados por el deseo de disfrutar de felicidad imperial,
estamos decididos a matar a nuestros propios parientes.
SIGNIFICADO
Conducido por motivos egoístas, uno podría cometer actos abominables, tales
como matar a algún miembro de su propia familia. Hay muchos ejemplos en la
historia de la humanidad. Pero Arjuna, siendo un devoto del Señor, está siempre
consciente de los principios morales y religiosos, y por esto quiere evitar tales
actos.
TEXTO 45
yadi man apratikaram
asastram sastra-panayah
dhartarastra rane hanyus
tan me ksemataran bhavet
TRADUCCION
Para mí sería mejor que los hijos de Dhrtarastra, armas en mano, me mataran en
el campo de batalla, desarmado y sin ofrecer resistencia.
SIGNIFICADO
La costumbre, de acuerdo con los principios guerreros de los Ksatriyas, es que
un enemigo desarmado no puede ser atacado. Arjuna, sin embargo, decidió que
inclusive si él fuese atacado por el enemigo en tal situación, él no pelearía. El no
consideraba lo mucho que el otro bando estaba decidido a matar sin
contemplaciones. Todos éstos síntomas son debido a la blandura de su corazón,
típico en todo buen devoto.
TEXTO 46
sañjaya uvaca
evam uktvarjunah sankhye
rathopastha upavisat
visriya sa-saram capam
sokaq-samvigna-mansah
TRADUCCION
Sañjaya dijo: Arjuna, habiendo hablado así en el campo de batalla. Echó a un
lado su arco y flecha, y, con la mente presa del dolor, se sentó en la cuadriga.
SIGNIFICADO
Mientras observaba la disposición del enemigo, Arjuna se puso de pie en el
carruaje, pero pudo más su aflicción y lamento que se volvió a sentar, dejando a un
lado su arco y su flecha. Tal clase de persona blanda de corazón en el servicio
devocional del Señor es apta para recibir auto-realización.
Así finaliza la explicación de Bhaktiventa del capítulo 1 del Srimad
Bhagavad-Gita “Observando los Ejércitos en al Campo de Batalla”.
CAPITULO 2
Resumen del Contenido del Gita
TEXTO 1
sañjaya uvaca
tam tatha krpayavistam
asru-purnakuleksanam
uvaca madhusudhana
TRADUCCION
Sañjaya dijo: Al ver a Arjuna lleno de compasión, con el ánimo decaído y los
ojos colmados de lagrimas, Madhusudhana, Krisna, se dirigió a él con las
siguientes palabras:
SIGNIFICADO
Compasión material, lamentación y llanto, todos son signos de ignorancia del
ser. Compasión por la eterna alma es auto-realización. La palabra Madhusudhana
es significativa en éste verso. El Señor Krisna mató al demonio madhu, y ahora
Arjuna quiere que El Señor Krisna mate su ignorancia y la falta de entendimiento
que lo sobrecogía
Nadie sabe realmente donde y cuando se debe aplicar la compasión. Compasión
por el cuerpo humano no tiene sentido, ya que el cuerpo humano se cambia de
igual manera que cambiamos nuestras vestimenta. Uno que sabe ésto no tiene
porque lamentarse. Arjuna era un Ksatriya, y éste tipo de conducta no era de
esperarse de él. El Señor Krisna, sin embargo, puede disipar la lamentación del
hombre ignorante, y es con éste propósito que descendió a la Tierra.
Este capítulo nos instruye en la auto-realización mediante el estudio analítico
del cuerpo y del alma, explicado enteramente por el propio Señor Krisna. La autorealización se consigue cuando trabajamos sin apego a los resultados fruitivos y
fijamos firmemente nuestra mente en la Conciencia de Krisna, que es el objetivo
final de la auto-realización.
TEXTO 2
sri-bhagavan uvaca
kutas tva kasmalam idam
visame samuspathisthan
anarya-justam asvargyam
akirti-karam arjuna
TRADUCCION
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna ¿Cómo te han
aparecido tales impurezas?, no son propias en absoluto de un hombre que conoce
el valor de la vida; y no conducen a los planetas superiores sino a la infamia.
SIGNIFICADO
El Señor Krisna es referido en este verso como Bhagavan. Bhagavan es La
Verdad Absoluta. Para llegar a la Verdad Absoluta el devoto tiene que pasar por
tres fases de entendimiento: 1) Bhraman o el espíritu que toda lo penetra. 2)
Paramatma o la parte del Supremo localizado en el corazón de toda entidad
viviente. 3) Bhagavan o El Señor Supremo mismo.
Estos tres aspectos divinos pueden ser explicados con el ejemplo del estudio del
Sol, el cual también contiene tres fases: Uno que estudia sólo los rayos solares, es
un estudiante preliminar; uno que entiende la superficie del Sol, ciertamente tiene
un conocimiento más avanzado y aquel que estudia el planeta completo es el más
avanzado de todos.
Estudiantes ordinarios quienes se satisfacen sólo con el entendimiento de los
rayos solares (su propagación universal y su brillante efulgencia), pueden ser
comparados con aquellos que realizan la etapa Brhaman de la Verdad Absoluta. El
estudiantes que se adentra un poco más y estudian la superficie solar, se pueden
comparar con los que realizan la etapa Paramatma de la Verdad Absoluta y, los
estudiante que estudian el núcleo mismo del astro rey, son comparados con los que
estudian las características personales de la Suprema Verdad Absoluta, Bhagavan o
Krisna. Estos trascendentalistas quienes han comprendido la Verdad Absoluta o
Bhagavan y son los más elevados entre todos los estudiantes, son llamados
bhaktas.
La palabra sánscrita Bhagavan, es explicado por el gran sabio Parasana Muni, el
padre de Vyasadeva, de la siguiente manera: “La Suprema Personalidad de Dios,
quien posee todas las riquezas, todo el poder, toda la fama, toda la belleza, todo el
conocimiento y toda renunciación es llamado Bhagavan.”
En la presencia de la Peersonalidad de Dios, las lamentaciones de Arjuna son
ciertamente impropias, y por ésto Krisna expresa su sorpresa con la palabra Kutha
(¿De dónde?). Tal clase de impurezas no son esperados en un Aryan, quienes son
hombres civilizados e inteligentes que conocen el valor de la vida y basan sus
vidas en la realización espiritual.
Las personas que se conducen por una concepción material en la vida, no
conocen que el objetivo principal de la vida es el entendimiento de la Verdad
Absoluta, ellos son cautivados por las características del mundo material, y por
ésto, no pueden ser liberados.
Aunque Arjuna es un Ksatriya, él se está desviando de sus deberes prescritos
negándose a pelear. Este acto de cobardía es descrito como no propio de un Aryan.
Tal desviación de los deberes no ayudan a uno en su auto-realización o liberación,
por el contrario sólo le traerá más frustración y lamentaciones. El Señor Krisna ,
por eso no aprueba tal mal llamada compasión de Arjuna hacia sus parientes.
TEXTO 3
klaibyam ma sma gamah partha
naitat tvayy upapadyate
ksudram hrdaya-daurbalyam
tyaktvotthistha parantapa
TRADUCCION
¡Oh hijo de Partha!, no cedas a ésta impotencia degradante, no es digna de ti.
Abandona esa mezquina flaqueza de corazón y levántate ¡Oh castigador del
enemigo!.
SIGNIFICADO
Arjuna es referido aquí como hijo de Partha, quien es la hermana del padre de
Krisna, Vasudeva. Por esto, Arjuna tiene una relación sanguínea con Krisna. Si el
hijo de un Ksatriya declina a pelear, entonces él es Ksatriya sólo de nombre, y si el
hijo de un bhramana actúa impiadosamente, entonces es bhramana sólo de
nombre. Tales hijos no tienen valor ante sus padres, Krisna no quiere que Arjuna
llegue a éste punto. Arjuna es el mejor amigo de Krisna, además está guiándolo en
ésta batalla, pero si a pesar de ésto Arjuna abandona su deber, estaría cometiendo
un acto infame. Arjuna argumenta que él abandonará la batalla, basado en su
magnánima actitud de respeto hacia su abuelo Bhisma y a sus otros familiares,
pero Krisna considera que ésto es sólo flaqueza de corazón.
Por esta razón, Arjuna debería abandonar tales conceptos erróneos y rendirse ante
la presencia y guía del Señor.
TEXTO 4
arjuna uvaca
katham bhismam aham sankhye
dronam ca madhusudhana
isubhih pratiyotsyami
pujarhav ari-sudana
TRADUCCION
Arjuna dijo: ¡Oh destructor de los enemigos! ¡Oh destructor de madhu!, ¿Cómo
voy a contraatacar con flechas a hombres tales como Bhisma y Drona, que son
dignos de mi veneración?
SIGNIFICADO
Respetables superiores, tales como Bhisma el abuelo y Dronacarya el maestro
son siempre dignos de veneración. Es una regla general que tal tipo de superiores
no debieran ser atacados ni siquiera verbalmente. Incluso, si ellos atacasen, no
debieran ser contraatacados y si por alguna razón fuesen violentos ellos no
deberían ser respondidos de la misma forma. Entonces ¿Cómo es posible que
Arjuna los contraataque?, ¿Atacaría Krisna a su propio abuelo, Ugrasena, o a su
maestro Sandipani Muni?. Estos eran algunos de los argumentos que daba Arjuna
a Krisna.
TEXTO 5
gurun ahatva hi mahanubhavansreyo
bhoktum bhaiksyam apiha loke
hatvartha-kamans tu gurun ihaiva
bhuñjiya bogan rudhira-pradigdhan
TRADUCCION
Sería mejor vivir en éste mundo mendigando, que vivir a costa de la vida de
grandes almas que son mis maestros. Aunque ellos busquen un provecho
mundano, son mis superiores. Si ellos son matados, todo lo que disfrutemos estará
manchado de sangre.
SIGNIFICADO
De acuerdo con los códigos Védicos, un maestro que incurre en actos
abominables y que ha perdido el sentido de discriminación, es justo que sea
abandonado. Bhisma y Drona recibían asistencia económica de Duryodhana, por
esto ellos estaban comprometidos con él, pero ellos no debieron aceptar tal
posición sólo basados en consideraciones económicas. Bajo estas circunstancias,
estos maestros han perdido su legitimidad.
TEXTO 6
na caitad vidmah kataran no gariyo
yad ve jayemayadi va no jayeyuh
yan eva hatva na jijivisamas
te `vasthitah pramukhe dhartarastrah
TRADUCCION
Ni sabemos que es mejor para nosotros; si conquistarlos o ser conquistados por
ellos. Si matáramos a los hijos de Dhratarastra no nos importaría seguir viviendo,
pero ahora ellos están ante nosotros en éste campo de batalla.
SIGNIFICADO
Arjuna no sabe si debe pelear y desplegar innecesaria violencia como es el deber
de un Ksatriya o si debiera refrenarse y vivir mendigando por el resto de su vida.
Porque si él no conquistase al enemigo, entonces mendigar sería su único medio
de subsistencia. El piensa que incluso si saliese victorioso de ésta batalla, sería
muy difícil para él vivir en la ausencia de ellos. Esto en todo caso significaría una
clase de derrota para él. Todas éstas consideraciones que pensaba Arjuna
demuestran su excesivo afecto y la blandura de corazón que es típico en los
devotos del Señor. Su deseo de vivir mendigando, aunque fuese él nacido en una
familia real es otro signo de desapego a las cosas materiales. El era realmente
virtuoso, como todas éstas cualidades lo demuestran y estaba en buen camino para
conseguir su iluminación.
A menos que los sentidos sean controlados, no hay oportunidad de elevarse al
plano del conocimiento trascendental, y sin conocimiento ni devoción no hay
oportunidad de liberación. Se podía distinguir que las cualidades espirituales de
Arjuna pesaban más que sus ambiciones materiales.
TEXTO 7
karpanya-dosopahata-svabhavah
prcchami tvam dharma-sammudha-cetah
yac chreyah syan niscitam bruhi tan me
sisyas te `ham sadhi mam tvam prapannam
TRADUCCION
Ahora estoy confundido en cuanto a mi deber, y he perdido toda compostura a
causa de mi mezquina flaqueza. En ésta condición Te pido que me digas
claramente que es lo mejor para mí. Ahora soy tu discípulo un alma entregada a Tí,
por favor, instrúyeme.
SIGNIFICADO
Por nuestra propia naturaleza, nuestro propio sistema para realizar nuestras
actividades materiales es una fuente de confusión. A cada paso que damos existe
duda y confusión, es por ésto, que las personas deben tratar de acercarse a la buena
fe de un maestro espiritual, quien es, quien puede darles una guía apropiada para
realizar el verdadero propósito de la vida. Así, todas las escrituras Védicas
aconsejan aproximarse a un maestro espiritual para la liberación de las
perplejidades de la vida, las cuales ocurren sin nuestro propio deseo. Estas
perplejidades se pueden comparar con un gran incendio forestal, el cual arde sin
que nadie pueda detenerlos. Similarmente, la característica del mundo es tal que
las perplejidades de la vida aparecen automáticamente, sin desearlas ni poder
evitarlas. La sabiduría Veda, nos aconseja buscar la guía de un maestro espiritual,
el cual debe estar en la correcta linea de sucesión discipular, siendo así, él
resolverá muchas de nuestras perplejidades de la vida y nos develará la ciencia de
la solución, ya que, tal clase de maestro se supone lo comprende todo.
Pero, ¿Quién es tal hombre qué está en confusión material?, pues, éste es uno
que no comprende los problemas de la vida. En el Brhad-Aranyaka Upanisad
(3.8.10) el hombre confundido es descrito de la siguiente manera: “El es un
hombre miserable, quien no resuelve los problemas de la vida como un humano, y
quien así, abandona éste mundo tal como un perro o un gato, sin comprender la
ciencia de la auto-realización”.
Nuestra forma actual como seres humanos es el más preciado bien que
poseemos nosotros las entidades vivientes, y debemos aprovechar ésta ventaja para
solucionar los problemas de la vida, por ésto, aquel que no saca ventaja de éste
bien preciado, es un miserable. En el otro lado, se encuentra el brahmana, quien es
lo suficientemente inteligente y usa su forma humana para solucionar los
problemas de la vida.
Los krpanas o personas miserables, desperdician su tiempo en la concepción
material de la vida y desarrollan afecto por todo, llámese familia, sociedad, país,
etc, etc. El krpana, ignorantemente cree que él puede proteger a su familia de la
muerte o de cualquier otra desgracia de la vida, igualmente piensa, que su familia
o la sociedad puede salvarlo a él.
Demostrando inteligencia Arjuna pudo comprender que tal clase de afecto por
sus familiares y su deseo de protegerlos de la muerte, era la causa de toda su
confusión. Aunque su deber de pelear esperaba por él, debido a su miserable
flaqueza el no cumplía con su deber. Por esta razón es que se dirige al Señor
Krisna, el Supremo Maestro Espiritual, y le pide le proporcione una solución
definitiva. Ya que se había rendido ante el Señor como su discípulo, él quería
detener ésta plática amistosa y hablar seriamente. Es de ésta coyuntura que nace el
concepto del Supremo Maestro, encarnado en el Señor Krisna, y del discípulo,
encarnado en Arjuna como su primer discípulo.
TEXTO 8
na hi prapasyamimamapanudyad
yac chokam ucchosanam indriyanam
avapya bhumav asapatnam rddham
rajyam suranam api cadhipatyam
TRADUCCION
No encuentro ninguna forma de apartar éste pesar que me está secando los
sentidos. No podré disiparlo ni siquiera si obtengo en la Tierra un reino próspero y
sin igual, con una soberanía tal como de los semidioses en el Cielo.
SIGNIFICADO
Aunque Arjuna ha sacado a relucir muchos argumentos basados en el
conocimiento de los principios religiosos y códigos morales, parece que no es
capaz se solucionar su verdadero problema sin la ayuda del Señor Krisna. El pudo
entender que dicho conocimiento era inútil al tratar de resolver el problema que lo
agobiaba, el cual estaba secando su existencia y era imposible para él solucionarlo
sin la ayuda de su maestro espiritual, en éste caso el mismo Señor Krisna.
Por eso, como ya se menciono anteriormente, conocimientos académicos,
posición social, fortuna, etc, no nos sirven al tratar de solucionar los verdaderos
problemas de la vida. La única forma es mediante la guía de un maestro espiritual,
quien está auto-realizado en la Conciencia de Krisna y está apto por ésto, para
ayudarnos a solucionar dichos problemas.
El Señor Caitanya dice al respecto que: “Uno quien es maestro en la Conciencia
de Krisna, sin tener en cuenta su posición social, es el Verdadero Maestro”. “No
importa si una persona es vipra (erudito en sabiduría Veda) o si proviene de una
familia humilde o si está en la orden de renunciación de vida. Si es maestro en la
Conciencia de Krisna, él es perfecto y es el verdadero maestro espiritual”.
(Caitanya-Caritamrta, Madhya 8.128).
Esto también es dicho en la literatura Veda: “Un erudito brahmana, experto en
los temas del conocimiento Védico, no es apto para ser un maestro espiritual sino
es un Vaisnava o experto en la ciencia de la Conciencia de Krisna. Pero una
persona de origen humilde que es sabio en la Conciencia de Krisna ya es un
maestro espiritual”.(Padma Purana). El problema de la existencia material, llámese
nacimiento, vejez, enfermedad, muerte, no pueden ser contraatacados con la
acumulación de riquezas ni el desarrollo económico. En muchas partes del mundo
existen países que están repletos de toda clase de comodidades, los cuales están
llenos de toda clase de riquezas y desarrollo económico, pero aún así, los
problemas de la existencia material subsisten. Ellos buscan conseguir la paz de
diferentes formas, pero nunca la consiguen, ni consiguen tampoco ser felices. No
se dan cuenta que la paz y la felicidad sólo se consiguen mediante el estudio de la
ciencia del conocimiento que se encuentran resumidas en las literaturas sagradas
tales como el Bhagavad Gita o el Srimad Bhagavatan, los cuales no conducen
finalmente a la Conciencia de Krisna.
Si el desarrollo económico y comodidades materiales podrían liberarnos de las
aflicciones familiares y sociales, etc, en el contexto de Arjuna, éste no hubiese
dicho que ni siquiera un reino sin igual en este planeta o la supremacía en los
planetas celestiales, como la de los semidioses, podría disipar sus lamentos. Arjuna
vio, por ésta razón, como su único refugio a Krisna, quien es el verdadero camino
para la paz y la armonía en este mundo. Así, si deseamos cambiar lamentos por
bondad ilimitada, tenemos que indudablemente tomar refugio en el Señor Krisna,
tal como Arjuna está buscando hacerlo ahora. Por esto, él le pide al Señor que, por
favor, resuelva sus problemas definitivamente, y éste es el verdadero camino a su
liberación.
TEXTO 9
sañjaya uvaca
evam uktvahrsikesam
gudakesahparantapah
na yotsya iti govinda
maktva tusnim babhuvaha
TRADUCCION
Sañjaya dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador del enemigo le dijo a
Krisna, “Govinda, no pelearé”, y enmudeció.
SIGNIFICADO
Dhrtarastra debió haberse sentido muy feliz al escuchar que Arjuna ni iba a
pelear y abandonaría el campo de batalla para mendigar. Pero lo desilusionó muy
rápidamente relatándole el siguiente verso.
Aunque Arjuna, por un momento fue sobrecogido con falsa pena debido a su
afecto familiar, él se rindió ante Krisna, el Supremo Maestro, como su discípulo.
Esto indicaba que muy pronto el sería liberado de esa falsa pena y sería iluminado
con conocimiento perfecto de auto-realización o Conciencia de Krisna, y entonces
con seguridad pelearía. Así el regocijo de Dhratarastra fue frustrado, ya que Arjuna
sería iluminado y pelearía hasta el final.
TEXTO 10
tam uvaca hrsikesah
prahasann iva bharata
senayor ubhayor madhye
visidantam idam vacah
TRADUCCION
¡Oh descendiente de Bharata!, ene ese momento Krisna, sonriendo en medio de
ambos ejércitos se dirigió al acongojado Arjuna con las siguientes palabras:
SIGNIFICADO
La plática había sido hasta ese momento una plática entre amigos. Como
amigos, ambos estaban en el mismo nivel, pero uno de ellos voluntariamente se
hizo discípulo del otro, Krisna sonreía a causa de ésto. Como Señor de todo cuanto
existe, El está siempre sobre todo, y aún así El Señor estaba de acuerdo en ser
tratado como amigo. Pero cuando El fue aceptado como Maestro, al instante
debido a la gravedad requerida, asumió su rol y habló con el discípulo como
Maestro. Sucedió entonce que la plática entre Maestro y discípulo fue
abiertamente expuesta, para el beneficio de todos. De esta forma, el Bhagavad
Gita no fue hecha pensada para una sola persona, sociedad o comunidad en
particular, sino que fue hecha para todos, amigos y enemigos tenían igual derecho
de escucharla.
TEXTO 11
sri bhagavan uvaca
asocyan anvasocas tvam
prlña-vadams ca bhasase
gatasun agatasums ca
ñanusocanti panditah
TRADUCCION
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras con cultas,
te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se
lamentan ni por los vivos ni por los muertos.
SIGNIFICADO
El Señor al instante tomó su posición como Maestro y castigó al discípulo,
llamándolo indirectamente tonto. El Señor le dice: “Tú hablas como un hombre
instruido, pero tú no sabes que un hombre que es instruido no se lamenta por
ninguna condición del cuerpo, ni en la vida ni en la muerte”. Como es explicado
en capítulos posteriores, instruido significa conocer el significado de la materia y
del espíritu y saber controlarlos.
Arjuna, argumentaba que los principios religiosos eran de mayor importancia
que la política o la sociología, pero no sabía que el conocimiento acerca del
cuerpo, del alma y del Supremo es aún más importante que tales principios
religiosos, y, a causa de esto, él no podía ser considerado instruido. Y como tal, el
consecuentemente se lamentaba por algo no valía la pena.
El cuerpo nace y es destinado a desvanecerse tarde o temprano, por esto, el
cuerpo no es tan importante como el alma. Uno que sabe ésto, es realmente un
hombre instruido y para tal no hay causa de lamentaciones.
TEXTO 12
na tv evaham jatu nasam
na tvam neme janadhipah
na caiva nabhavisyamah
sarve vayam atah param
TRADUCCION
Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos éstos reyes; y,
en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir.
SIGNIFICADO
En el Katha Upanisad de los Vedas, así como en el Svetasvatara Upanisad, se
dice que la Suprema Personalidad de Dios, es el encargado de innumerables
entidades vivientes en razón de sus diferentes situaciones, de acuerdo con su
trabajo individual y sus reacciones al trabajo. La Suprema Personalidad de Dios
está también, por medio de sus porciones plenarias viva en todos los corazones de
las entidades vivientes, y, solamente personas santas, quienes pueden conocer al
Señor que mora dentro y fuera de ellos pueden alcanzar la paz y felicidad perfecta.
Esta misma verdad que es aplicada a Arjuna, es aplicable a todos las personas
quienes se creen ser muy instruidos, pero de hecho, sólo ostenta una profunda falta
de conocimiento.
En este verso, El Señor explica claramente que El mismo, Arjuna y todos los
reyes que están allí reunidos, son eternamente seres individuales, y que El mismo
es el creador y mantenedor de todas las entidades vivientes, tanto en su situación
condicionada como en su condición liberada. La Suprema Personalidad de Dios es
la Suprema persona individual, Arjuna el eterno socio del Señor y todos los reyes
reunidos allí son personas individuales. Sus individualidades existieron en el
pasado y éstas seguirán existiendo en el futuro sin interrupción. Por esto, no hay
causa de lamentación por ninguno.
La teoría Mayavadi, que después de la liberación del alama individual, ésta se
fundirá en el Bhraman impersonal y pierde su existencia individual, no es aceptada
aquí por el Señor Krisna. Por el contrario, Krisna claramente nos dice, que en el
futuro tanto la individualidad del Señor como de todas sus criaturas continuará
eternamente. Esta declaración de Krisna es autoritativa, porque el Señor Krisna no
puede estar sujeto a ilusiones.
TEXTO 13
dehino `smin yatha dehe
kaumaram yauvanam jara
tatha dehantara-praptir
dhiras tatra na muhyacti
TRADUCCION
Así como en éste cuerpo el alma encarnada pasa continuamente de la niñez a la
juvantud y luego a la vejez, de la misma manera el alma pasa a otro cuerpo en el
momento de la muerte. A la persona sensata no lo confunde éste cambio.
SIGNIFICADO
Ya que cada entidad viviente es un alma individual, cada una está cambiando su
cuerpo constantemente. Pero, sin embargo, el alma misma nunca cambia. Esta
alma individual finalmente cambia de cuerpo a la hora de la muerte y transmigra a
otro cuerpo, y ya que es seguro que obtendremos nuevos cuerpos después de la
muerte, no hay motivo para la lamentación de Arjuna concerniente con la muerte
de Bhisma y Drona por quienes el sentía tanto aprecio. Tales transmigraciones de
cuerpo trae consigo bien regocijo o sufrimiento, según las obras realizadas en la
vida. Así, Bhisma y Drona, siendo almas nobles pero confundidas, de seguro, irán
a tener cuerpos espirituales o al menos cuerpos celestiales para un mayor regocijo
de la existencia material. Por eso, en cualquier caso, no hay razón para lamentarse.
Cualquier hombre que ha adquirido conocimiento perfecto de la continuación
del alma individual, la Superalma y la naturaleza material e espiritual, es llamado
dhira o hombre sabio. Esta clase de hombre nunca se confunde por el cambio de
cuerpo. Como es confirmado en el Gita , las porciones fragmentadas del Supremo
existen eternamente (sanatana) y son llamadas ksara. Estas tienen la tendencia
de caer dentro de la naturaleza material, pero una vez liberadas, ellas viven una
existencia eterna de felicidad y conocimiento trascendental con El Supremo Señor.
La Superalma, quien está presente en el corazón de toda entidad viviente es
conocida como paramatma. Esta difiere del alma individual. En este contexto, el
alma individual es representada por Arjuna y la Superalma es El mismo Señor
Krisna. Estos, de ninguna manera se encuentran en el mismo nivel. El Señor
Krisna es el Supremo Señor, superior en posición a toda entidad viviente, mientras
que Arjuna es el alma condicionada, engañada por maya o la ilusión.
TEXTO 14
matra-sparsas tu kaunteya
siyosna-sukha-duhkha-dah
agamapayino `nityas
tams titiksasva bharata
TRADUCCION
¡Oh hijo de Kunti!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción y su
desaparición a su debido tiempo, es como la aparición y desaparición de las
estaciones del año. Todo ello tiene su origen en la percepción de los sentidos, ¡Oh
vástago de Bharata!, y uno debe aprender a tolelarlos sin perturbarse.
SIGNIFICADO
En la apropiada ejecución del deber, uno tiene que aprender a tolerar el
surgimiento y la desaparición tanto de la felicidad como de la aflicción. Por
ejemplo: De acuerdo a los mandatos Védicos, uno tiene que bañarse temprano en
la mañana, inclusive en los meces de invierno. Hace mucho frío en éstos meces,
pero un hombre que acata principios religiosos no debe vacilar en hacerlo.
Similarmente, el pelear es el principio religioso de los Ksatriyas como Arjuna, y si
es necesario pelear en contra de sus familiares en cumplimiento de su deber, él no
debería vacilar en hacerlo.
Uno debe seguir las reglas preestablecidas y regulaciones de los principios
religiosos para poder ascender a la plataforma del conocimiento, porque es sólo
por medio del conocimiento y la devoción que uno puede liberarse de toda ilusión
mundana (maya).
Los dos nombres con los que se le refiere a Arjuna en éste verso son
significativos. Kaunteya hace referencia a su parentesco sanguíneo por el lado de
su madre y Bharata hace referencia a la grandeza heredada de su padre. Por ambos
lados se supone tener gran linaje lo cual trae consigo también grandes
responsabilidades en el apropiado cumplimiento de su deber, ésta es otra razón por
la que el no puede renunciar a pelear.
TEXTO 15
yam hi na vyathayanty ete
purusam purusarsabha
sama-dukhah-sukham dhiram
so `mrtatvaya kalpate
TRADUCCION
¡Oh tú, el mejor entre los hombres, Arjuna!, la persona que no se perturba ante
la felicidad o la aflicción, y que permanece estable en medio de ambas, es sin duda
merecedora de la liberación.
SIGNIFICADO
Cualquiera que está determinado en su auto-realización y puede igualmente
tolerar los ataques de la aflicción y de la felicidad, es ciertamente una persona
elegible para la liberación.
En la Institución Varnasrama, la llamada orden de renunciación (sannyasa) es
una disciplina muy encomiable y nada fácil de seguir. Pero, uno que es serio en
realmente hacer su vida perfecta, con seguridad la adopta a pesar de todas las
dificultades que conlleva.
Las dificultades usualmente se originan en los supuestos deberes familiares, al
rendirse ante las obligaciones hacia éstos. Pero, si uno aprende ha superar tales
dificultades, con seguridad su camino hacia su auto-realización es completa.
Similarmente, en la ejecución de sus deberes como Ksatriya, Arjuna es aconsejado
a perseverar, a pesar de la dificultad de enfrentarse a sus propios parientes y
personas queridas.
TEXTO 16
nasato vidyate bhavo
nabhavo vidyate satah
ubhayor api drsto `ntas
tv anayos tattva-darsibhih
TRADUCCION
Los videntes de la verdad han concluido que, de lo no existente (el cuerpo
material) no hay permanencia, y de lo eterno (el alma) no hay cambio. Esto lo han
concluido de la naturaleza de ambos.
SIGNIFICADO
No hay permanencia en el cuerpo cambiante. Que el cuerpo cambia
constantemente por la acción y reacción de las diferentes células es admitido por la
actual ciencia médica moderna, así éste nace, crece y luego la vejez toma lugar en
el cuerpo humano. Por el contrario, el alma espiritual existe eternamente,
permaneciendo inmutable a pesar de los cambios de cuerpo material y de la mente.
Esta es la diferencia entre cuerpo material y alma espiritual.
Esta es la base de la instrucción que nos ofrece el Señor Krisna a todas las
entidades vivientes, quienes son confundidas por la ignorancia. La remoción de la
ignorancia envuelve el restablecimiento de la eterna relación entre el adorador y el
adorado y el consecuente entendimiento de la diferencia entre las entidades
vivientes y La Suprema Personalidad de Dios. Así, uno puede entender la
naturaleza del Supremo, mediante un estudio detallado de uno mismo y llegar a la
conclusión que somos parte y parcela de un todo, que es La Suprema Personalidad
de Dios.
En el Vedanta-Sutras, tanto como en el Srimad Bhagavatan, el Supremo es
aceptado como el origen de las emanaciones. Tales emanaciones son
experimentadas por sequencias superiores e inferiores. Las entidades vivientes
pertenecen a la naturaleza superior, como será mejor explicado en el capítulo 7.
Aunque no hay diferencia entre la energía y la fuente de energía. La fuente de
energía es aceptado como El Supremo y la energía o naturaleza es aceptado como
su subordinado. Por esto, las entidades vivientes siempre somos subordinados al
Señor Supremo, tal como el discípulo a su maestro. Tal conocimiento
trascendental, es imposible de entenderlo bajo el hechizo de la ignorancia, y para
liberarnos de dicha ignorancia es que el Señor en su divina misericordia nos dio el
Bhagavad Gita, para la iluminación de las entidades vivientes por la eternidad.
TEXTO 17
avinasi tu tad viddhi
yena sarvam idam tatam
vinasam avyayasyasya
na kascit kartum arhati
TRADUCCION
Sabed que aquello que se difunde por todo el cuerpo es indestructible. Nadie
puede destruir a esa alma imperecedera.
SIGNIFICADO
Este verso claramente nos explica la real naturaleza del alma, la cual se esparce
por todo el cuerpo, y la cual se puede identificar como la Conciencia. Todos somos
conscientes de los placeres y dolores del cuerpo parcialmente o totalmente. Estos
sentimientos se limitan al cuerpo de una entidad en particular y es por eso, que
desconocemos de los placeres y dolores de otro cuerpo. Por esta razón, cada
cuerpo es la encarnación de una paricular-individual alma, y los síntomas de tal
presencia es percibida como la Conciencia individual.
Esta alma es descrita en tamaño como la 100,000ava parte de la punta de un
cabello. El Svetasvatara Upanisad (5.9) confirma ésto: “Cuando la punta de un
cabello es dividido en mil partes y cada sub-parte es dividida otra vez en mil
partes, cada una de éstas partes es la medida de la dimensión del alma espiritual”.
Por esta razón. Ésta partícula de átomos espirituales son más pequeños que los
átomos mismos y son innumerables. Este destello espiritual es la base principal del
cuerpo material y su influencia se difunde a través de todo el cuerpo. Este torrente
de alma espiritual es ungido sobre el cuerpo humano como conciencia y es la
prueba de la existencia del alma.
Cualquier hombre sensato puede concluir que, cuerpo material menos
conciencia es un cuerpo muerto, y una ves así, ésta conciencia no puede ser
revivida en el cuerpo por medios materiales. De allí que, la conciencia no se debe
a ninguna cantidad de combinaciones materiales, sino al alma espiritual. En el
Mundaka Upanisad (3.1.9) la medida del átomo espiritual es explicado así: “El
alma es atómica y puede ser percibida por una inteligencia perfecta. Esta alma
atómica flota en las cinco clases de aire (prana, apana, vyana, samana, y
udana), está situada en el corazón y desprende su influencia a través de todo el
cuerpo encarnado por la entidad viviente. Cuando el alma es purificada de la
contaminación de las cinco clases de aire material, su influencia espiritual es
exhibida”. El sistema hatha-yoga enseña el control de éstas cinco clases de aire,
rodeando al alma pura mediante diferentes clases de postura al sentarse, éste
sistema no ésta hecho para usufructo personal, sino para la liberación del alma
diminuta del enredo de la atmósfera material.
De acuerdo con la literatura Mundaka Upanisad, ésta alma atómica está situada
en el corazón mismo de cada entidad viviente, y a causa de su diminuta medida,
más allá del alcance los poderosos microscopios modernos, muchos científicos
niegan su existencia. Pero el alma definitivamente se encuentra allí juntamente con
la Superalma, y por esto, todas las energías del movimiento del cuerpo emanan
desde éste órgano. Los corpúsculos que son llevados con el aire al pulmón reúnen
energía juntamente con el alma. La ciencia médica acepta la importancia de los
glóbulos rojos, pero no acuerdan en que la fuente de energía es el alma porque no
la pueden ver. Sin embargo, admiten que el corazón es el centro de toda la energía
del cuerpo. Tales partículas atómicas del alma pueden compararse con las
moléculas del rayo solar, en la cual existen innumerables moléculas radiantes que
son invisibles. Similarmente, las partes fragmentadas del Señor son destellos
atómicos de los rayos del Supremo Señor, llamados prabha o energía superior.
Como conclusión, se puede decir que bien uno siga el conocimiento Veda o la
ciencia médica moderna, no se puede negar la existencia del alma. Y, la ciencia del
alma, está explícitamente descrita en el Bhagavad Gita por el mismo Señor
Krisna.
TEXTO 18
antavanta ime deha
nityasyoktah sarininah
anasino `prameyasya
tasmad yudhyasva bharata
TRADUCCION
El cuerpo material de la entidad viviente eterna, indestructible e
inconmensurable, tiene un final con toda certeza, por lo tanto, pelea ¡Oh
descendiente de Bharata!.
SIGNIFICADO
El cuerpo humano es perecible, tarde o temprano dejara de existir por
naturaleza. Pero el alma es tan diminuta que no se puede ni ver ni que decir de
matarla. Así, desde éste punto de vista, no hay razón para lamentarse por el cuerpo
material.
La diminuta partícula espiritual, adquiere éste cuerpo material de acuerdo con
su trabajo predestinado en éste mundo, y por ésta razón la observancia de los
principios religiosos debe ser atada al ser.
En la literatura Vedanta-Sutras, la entidad viviente es calificada como luz y
forma parte y parcela de la Suprema Luz o La Suprema Personalidad de Dios. Así,
como la luz solar mantiene todo el universo, de igual modo, la luz espiritual
mantiene nuestro cuerpo, el cuerpo sólo no tiene mayor importancia ni función.
Por todo ésto, Arjuna es aconsejado a pelear y no sacrificar principios religiosos
por consideraciones materiales.
TEXTO 19
ya enam vetti hantaram
yas cainam manyate hatam
ubhau tau na vijanito
nayam hanti na hanyate
TRADUCCION
Tanto el que cree que la entidad viviente es la que mata como el que cree que
ésta es matada, carecen de conocimiento, pues el ser no mata ni es matado.
SIGNIFICADO
Cuando una entidad viviente es herida con una arma mortal, se sabe que el alma
que mora dentro no es afectada. Este espíritu es tan diminuto que es imposible
matarlo con algún tipo de arma.
Todas éstas conclusiones de ninguna manera alientan al homicidio, matar el
cuerpo de alguien sin autoridad es siempre abominable y es sancionada por las
leyes terrenales tanto como por las leyes de Dios. Las instrucciones Védicas
mismas nos exhortan a la no-violencia contra ningún hombre o animal. Arjuna, sin
embargo, está comprometido en ésta matanza bajo principios religiosos y no
caprichosamente, como si es el caso del bando opuesto.
TEXTO 20
na jayate mriyate va kadacin
nayam bhutva bhavita va na bhuyah
ajo nityah sasvato `yam purano
na hayante hanyamane sarire
TRADUCCION
Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. Ella no
ha llegado a ser, no llega a ser ni llegará a ser. El alma es innaciente, eterna y
permanente. No se le mata cuando se mata el cuerpo.
SIGNIFICADO
Cualitativamente, la pequeña parte atómica fragmentada del Supremo Espíritu
es uno con el Supremo. Esta no efectúa ningún cambio como el cuerpo si lo hace.
Algunas veces ésta alma es llamada Lo Permanente o kuta-stha.
El cuerpo está sujeto a seis tipos de transformaciones. Este toma su nacimiento
desde el útero de la mujer, permanece por algún tiempo, crece, produce algún
efecto, gradualmente disminuye y al final se desvanece en el olvido. El alma, por
el contrario, no sufre tales cambios. El alma no nace, pero como adquiere un
cuerpo material, el cuerpo toma su nacimiento, El alma realmente no nace allí ni
tampoco muere después. Todas las cosas que tienen un nacimiento también tienen
un final, pero ya que el alma no nace, nunca muere ni tampoco envejece como el
cuerpo.
El alma está llena de conocimiento y llena de conciencia, por esto, nuestra
conciencia es el síntoma de nuestra alma. Así, si uno no puede ver su alma dentro
de su corazón, donde ésta situada, uno puede sentir su presencia por medio de la
conciencia. Algunas veces no podemos divisar el Sol debido a las nubes que lo
ocultan, pero el Sol, sin embargo, siempre se encuentra en su misma posición, y,
una vez el cielo se despeja podemos ver otra vez su presencia. Similarmente, ya
que existe una conciencia en todo cuerpo, ya sea humano o animal, una vez
nuestra conciencia es limpiada podemos entender la presencia del alma.
Esta conciencia individual del alma, sin embargo, es diferente de la Conciencia
del Supremo, porque la Conciencia del Supremo es omnisciente, en el pasado,
presente y futuro. La conciencia individual es propensa al olvido y cuando ésta
olvida su real naturaleza, obtiene educación e iluminación de las lecciones
superiores dadas por el Señor Krisna en el Bhagavad Gita.
Además, se sabe que hay dos clases de alma: El alma como partícula diminuta
(anu-atma) y la Superalma (vibhu-atma). Esto es confirmado en el Katha
Upasnisad de esta manera: “Ambos la Superalma (paramatma) y el alma atómica
individual (jivatma) están situadas en el mismo cuerpo dentro del corazón de cada
entidad viviente, y solamente uno que es capaz de liberarse de todos los deseos
materiales, puede, por la Gracia del Supremo, entender las glorias del alma”.
Krisna es el manantial de la Superalma y Arjuna el alma atómica que ha olvidado
su verdadera naturaleza, por esto, necesita ser iluminado por el Señor Supremo.
TEXTO 21
vadavinasinam nityam
ya enam ajam avyayam
katham sa purusah partha
kam ghatayati hanti kam
TRADUCCION
¡Oh Partha!, una persona que el alma es indestructible, eterna, innaciente,
permanente y promordial ¿Cómo puede matar a alguien o hacer que alguien mate?.
SIGNIFICADO
Todas las cosas tienen un propósito útil y un hombre que está situado en
completo conocimiento, sabe cómo y cuando aplicarlas. Similarmente, la violencia
tiene su utilidad y una persona en completo conocimiento sabe como y cuando
aplicarlas. Aunque la justicia castiga con pena capital el homicidio, ésta justicia no
puede ser inculpada, porque ella sólo ordena violencia contra otras personas de
acuerdo con sus códigos penales.
En la literatura Manu-Samhita (El Libro de las Leyes para la Humanidad), se
sostiene que una asesino debe ser condenado a muerte, para que así en su próxima
vida él no tenga que sufrir por el gran pecado que cometió. Por esta razón, el
castigo del Rey de la horca para un asesino es realmente beneficiosa para éste.
Similarmente, cuando Krisna ordena pelear, se concluye que ésta clase de
violencia es por justicia suprema, y así, Arjuna debe seguir tales instrucciones,
sabiendo que tal clase de violencia cometida en obediencia a Krisna, no es
violencia del todo, sino administración de justicia. Por esto, la pelea que será
ejecutada por Arjuna balo las instrucciones del Señor Krisna, es con completo
conocimiento, y así, no hay posibilidades de reacciones pecaminosas.
TEXTO 22
vasamsi jirnani yatha vihaya
navani grhnati naro `parani
tatha sarirani vihaya jirnany
anyani samyati navani dehi
TRADUCCION
Así, como una persona se pone ropa nueva y desecha la vieja, así mismo el alma
acepta nuevos cuerpos materiales, desechando los viejos e inservibles.
SIGNIFICADO
El cambio de cuerpo es aceptada con gusto por el alma individual. Incluso los
científicos modernos quienes no creen en la existencia del alma, pero al mismo
tiempo no pueden explicar la fuente de energía desde el corazón, tienen que
aceptar los continuos cambios del cuerpo, el cual muta desde la niñez a la
adolescencia, luego a la juventud y por último a la vejez. De la vejez el alma es
transferida a otro cuerpo y ésta clase de transferencia del alma individual es
posible gracias a la Superalma. La Superalma cumple los deseos del alma
individual, tal como un amigo lo hace con otro amigo.
Aunque ambos son amigos, uno es el maestro y el otro es el discípulo. El olvido
de ésta relación del alma individual es la causa del cambio del un cuerpo a otro.
Pero, tan pronto, como el alma subordinada reconoce y acepta al Superalma como
la Suprema Alma, tal como hizo Arjuna al rendirse ante el Señor Krisna, el alma
condicionada deviene libre de todas sus aflicciones.
Aquí, Arjuna es aconsejado por el Señor a no lamentarse por los cuerpos
materiales de su abuelo ni de su maestro, más bien debería alegrarse, sabiendo que
matarlos en justa batalla, limpiaría sus cuerpos de todas las malas reacciones a
causa de sus actividades pecaminosas. Así, uno que sacrifica su vida en aras de la
justicia trascendental, es al momento limpiado de las reacciones corporales y
promovido a un estado superior de existencia. Por esto, no hay razón para el
lamento de Arjuna.
TEXTO 23
nainam chindanti sastrani
naiman dahati pavakah
na cainam kledayanty apo
na sosayati marutah
TRADUCCION
Al alma nunca puede cortarla en pedazos ninguna arma, ni puede el fuego
quemarla, ni el agua humedecerla, ni el viento marchitarla.
SIGNIFICADO
Ninguna clase de arma; espadas, armas de fuego, desastres naturales, etc,
pueden aniquilar el alma espiritual. Ni tampoco es posible separar completamente
el alma individual de la Suprema Alma, más bien el alma individual es parte y
parcela de Esta. A causa de ésta atomicidad y eternidad individual del alma
(sanatana), ésta es propensa a ser cubierta por energía ilusoria y así ser separada
de la Suprema Alma, pero, una vez removida ésta ilusión, ella vuelve a su posición
original, a formar parte y parcela del Supremo Señor.
TEXTO 24
acchedyo `yam adahyo `yam
akledyo `sosya eva ca
nityah sarva-gatah sthanur
acalo `yam sanatanah
TRADUCCION
Esta alma individual es irrompible e insoluble, y no se le puede quemar ni secar.
El alma está en todas partes y es sempiterna , inmutable, inmóvil y eternamente la
misma.
SIGNIFICADO
Todas estas cualidades del alma atómica prueban definitivamente que es
eternamente la partícula atómica de la Suprema Alma, y que permanece así
eternamente. Después de la liberación de la contaminación material, ésta alma
atómica puede permanecer como destello espiritual en los rayos efulgentes del
Supremo Señor, pero las almas inteligentes entran a los planetas espirituales para
asociarse directamente con La Suprema Personalidad de Dios.
La palabra sarva-gatha (todo lo penetra) es significativa, porque resalta la
certeza que todas las criaturas vivientes son creación de Dios. Ellos viven en la
tierra, en el agua, en el aire e inclusive en el fuego. La creencia que estas son
estirilizadas en el fuego, no es aceptable, porque está claramente declarado aquí,
que el alma no puede ni siquiera ser quemada por el fuego. Por esta razón, no hay
duda que existen entidades vivientes inclusive en el Sol, con cuerpos apropiados
para habitar allí. Si el globo solar fuese inhabitado entonces la palabra sava-gatha
(vivo en todas partes) devendría sin significado.
TEXTO 25
avyakto `yam acintyo `yam
avikaryo `yam ucyate
tasmad evam viditvainam
nanusocitum arhasi
TRADUCCION
Se dice que el alma es invisible, inconcebible e inmutable. Sabiendo ésto, no
debes afligirte por el cuerpo.
SIGNIFICADO
Como ya se mencionó anteriormente, la magnitud del alma es tan pequeña que
incluso no puede ser vista por los más poderosos microscopios, ésta es invisible.
En lo que respecta a la existencia del alma, nadie puede establecer su existencia
experimentalmente, sino a través de la sabiduría Veda. Forsosamente tenemos que
aceptar ésta verdad, porque no hay otra fuente de entendimiento para tal questión.
De hecho hay otras muchas cosas que debemos aceptar, solamente basados en los
fundamentos de una autoridad superior.
El alma es conocimiento y conciencia, ésta es la declaración de los Vedas y
debemos aceptarla así. A diferencia del cuerpo cambiante, ésta alma nunca cambia
y como es inmutable, permanece atómica en relación con la infinita Suprema
Alma. La Suprema Alma es infinita y el alma individual es infinitesimal. Así,
infinitesimal e inmutable no puede ser igualada con la infinita Suprema Alma. Este
concepto es repetido en los escritos Vedas de diferentes maneras para remarcar la
estabilidad de la concepción del alma.
TEXTO 26
atha cainam nitya-jatam
nityam va manyase mrtam
tathapi tvam maha-baho
naimam socitum arhasi
TRADUCCION
Sin embargo, si crees que alma (o el conjunto de señales de vida) nace siempre
y muere para siempre, aún así, no tienes porque lamentarte. ¡Oh tú, el de los
poderosos brazos!.
SIGNIFICADO
Existen también una clase de filósofos parecidos a los Budhistas, quienes no
creen en la existencia del alma separada del cuerpo. Cuando el Señor Krisna
enseño el Bhagavad Gita, tales filósofos existían y eran conocidos como
lokayakitas y vaibhasikas. Estos filósofos sostenían que los síntomas de la vida,
tienen lugar en una cierta condición de maduración de cierta combinación de
materiales. Los científicos materialistas modernos y filósofos actuales también
piensan de la misma manera. De acuerdo con ellos, el cuerpo es una combinación
de elementos físicos y que en cierta etapa, los síntomas de la vida se desarrollan
por la interacción de elementos físicos y químicos. La antropología está basada en
ésta filosofía. Actualmente muchas pseudo-religiones (muy de moda en América)
también se han adherido a ésta filosofía, así como también la secta Budhista
Nihilística No-Devocional.
Aún, si Arjuna creyera en ésta filosofía (la no existencia del alma) no tendría
causa para lamentarse. Nadie se lamenta por un puñado de combinaciones
químicas, ni para de ejecutar sus deberes por ésto. Por todo ésto, Arjuna no tiene
justificación para sus lamentos ni para la renunciación de sus deberes prescritos,
porque si no hubiese renacimiento del alma, Arjuna no debería temer ser afectado
por reacciones pecaminosas si peleando matase a su abuelo y a su maestro.
Además. como Ksatriya, Arjuna pertenece a la cultura Veda, y como tal le
corresponde seguir tales principios.
TEXTO 27
jatasya hi dhrubo mrtyur
dhrubam janma mrtasya ca
tasmad apariharye `rthe
na tvam socitum arhasi
TRADUCCION
Aquel que ha nacido, es seguro que va a morir, y, después de morir, es seguro
que volverá a nacer. Por consiguiente, en el ineludible desempeño de tu deber, no
debes lamentarte.
SIGNIFICADO
Uno nace cualitativamente provisto de acuerdo con las actividades que
desempeñara en ésta vida y al terminar dichas actividades, muere y vuelve a nacer.
De ésta manera uno está envuelto en un ciclo de nacimiento y muerte continua.
Este ciclo, sin embargo, no avala innecesaria violencia, matanzas o guerras, pero
al mismo tiempo, violencia y guerras son factores inevitables en la sociedad
humana para la conservación de las leyes y el orden.
La Batalla de Kuruksetra, siendo el deseo del Supremo, fue un evento
inevitable, y pelear por una causa justa es el deber de un Ksatriya, entonces,
¿Porqué, Arjuna temería o se afligiría por la muerte de sus parientes, si solamente
está ejecutando su deber prescrito?, él de todas maneras no podrá evitar la muerte
de ellos, más bien, sólo se degradaría debido a la elección del camino equivocado.
TEXTO 28
avyaktadini bhutani
vyakta-madhuyani bharata
avyakta-nidhanany eva
tatra ka paridevana
TRADUCCION
Todos los seres creados son no-manifiestos en el comienzo, manifiestos en el
ínterin, y de nuevo no-manifiestos cuando son aniquilados. Entonces, ¿Qué
necesidad hay de lamentarse?.
SIGNIFICADO
Hay dos clases de filósofos: Unos que creen en la existencia del alma, y otros
que no creen, en cualquier caso no hay motivo para lamentarse.
Aparte de la existencia separada del alma, los elementos materiales permanecen
no-manifiestos antes de la creación. Desde éste sutil estado no-manifiesto deviene
la manifestación, tal como del éter se genera el aire, del aire el fuego, del fuego el
agua, del agua la tierra deviene manifestada y de la tierra gran variedad de
manifestaciones tienen lugar.
La ley de la conservación de la energía permanece, y así, en el curso del tiempo,
las cosas son manifestadas y no-manifestadas. De una manera u otra, inclusive en
el estado no-manifiesto, las cosas no se pierden.
Si nosotros aceptamos la conclusión Veda declarada en el Gita, que todos los
cuerpos materiales son perecibles en el tiempo y el alma es eterna e inmutable,
entonces debemos pensar en el cuerpo humano como nuestra vestimenta que hoy
usamos y luego la cambiamos, entonces, ¿Porqué lamentarnos de éste cambio de
vestimenta?, si el cuerpo material no tiene real existencia en relación con el alma
que es eterna.
La sabiduría Veda alienta la auto-realización basada en la no existencia del
cuerpo material. Por esto, en cualquier caso, crease o no en la existencia del alma,
no hay causa para lamentarse por el cuerpo material.
TEXTO 29
ascarya-vat pasyati kascid enam
ascarya-vad vadati tathaiva canyah
ascraya-vac cainam anyah srnoti
srutvapy enam veda na caiva kascit
TRADUCCION
Algunos consideran que el alma es asombrosa, otros la describen como
asombrosa, y otros más oyen hablar de ella como algo asombroso, mientras que
hay otros que, incluso después de oír hablar de ella, no logarn comprenderla en
absoluto.
SIGNIFICADO
El hecho que el alma atómica, se encuentra dentro del cuerpo de un animal
gigantesco, dentro de una higuera gigante y también en los gérmenes
microscópicos (millones y billones de los cuales se encuentran en una sola
pulgada) es ciertamente asombroso.
Hombres con poco conocimiento y quienes no son lo suficientemente
inteligentes, no pueden comprender las maravillas del destello atómico individual
del alma, incluso si son enseñados por grandes autoridades del conocimiento,
quienes le impartieron éste conocimiento incluso a Bhraman, la primera entidad
del universo. Debido a su gran apego a la concepción material de las cosas, la
mayoría de los hombres en ésta era no pueden siquiera imaginar como tal diminuta
partícula puede devenir tan grande y tan pequeña a la vez. Ilusionados por la
energía material, las personas sólo se interesan en cuestiones materiales para la
gratificación de los sentidos, y así ellos, no tienen tiempo para comprender el
asunto primordial que es la auto-realización, sin cuyo entendimiento todas las
posibles actividades resultan sin duda alguna en derrota frente a la lucha por la
existencia. Tampoco saben, que uno debiera pensar primordialmente en el alma
espiritual para poder conseguir sus miserias materiales.
Es muy difícil encontrar un hombre que entienda perfectamente la posición de
la Superalma, del alma individual y sus relaciones en todos sus mayores y menores
detalles. Y, es aún más difícil encontrar uno que realmente derive completo
beneficio de éste conocimiento y pueda describir la posición del alma en todos sus
diferentes aspectos. Pero, si, de alguna manera esto sucediese, entonces con
seguridad tal persona devendría exitosa. Para esto, el proceso más fácil de
entendimiento del alma se consigue, aceptando feasientemente las instrucciones
del Bhagavad Gita sin dejarse desviar por otras teorías. Pero esto no es una tarea
fácil y conlleva gran esfuerzo y sacrificios antes que uno pueda aceptar con fe a
Krisna como La Suprema Personalidad de Dios, la Misericordia Incondicional del
cual más allá, no existe otro camino.
TEXTO 30
dehy nityam avadhyo `yam
dehe sarvasya bharata
tasmat sarvani bhutani
na tvam sicitum arhasi
TRADUCCION
¡Oh descendiente de Bharata!, aquel que mora en el cuerpo no puede ser
matado. Por lo tanto, no tienes que afligirte por ningún ser viviente.
SIGNIFICADO
Describiendo al alma inmortal de diferentes maneras, el Señor Krisna establece
que el alma es inmortal y que el cuerpo es temporal. Por esta razón, Arjuna como
un Ksatriya, no debe abandonar su deber por temor a la muerte de su abuelo, de su
maestro o de cualquier otro en batalla. Bajo la autoridad del Señor Krisna uno
debe aceptar que el alma individual es diferente del cuerpo material. Con esto, no
justifica la violencia en general, pero, en tiempo de guerra o cuando se es
requerido, debe ser justificado en términos de sanción del Señor.
TEXTO 31
sva-dharma api caveksya
na vikampiyum arhasi
dharmyad dhi yuddhac chreyo `nyat
ksatriyasya na vidyate
TRADUCCION
Considerando tu deber específico como Ksatriya, debes saber que no hay mejor
ocupación para ti que la de pelear en base a los principios religiosos, así que, no
tienes porque titubear.
SIGNIFICADO
De las cuatro órdenes de administración social, el segundo orden, para el asunto
de buena administración, es llamado Ksatriya. Ksat, siginifica “daño” y uno que
protege del daño es llamado Ksatriya (trayate = el que da protección). Los
Ksatriyas son entrenados en el bosque. Este debe adentrarse en el bosque y
enfrentar a un tigre cara a cara sólo armado con su espada. Cuando el tigre es
asesinado, éste debe ser ofrecido a la Real Orden de Cremación, como sacrificio.
Este sistema ha sido seguido hasta la actualidad por los reyes Ksatriyas del estado
de Jaipur. Así, los Ksatriyas son especialmente entrenados para el desafío y la
lucha , ya que, la violencia religiosa es requerida en algunas ocasiones, como es la
actual en el campo de batalla de Kuruksetra. Por esta razón, para un Ksatriya no es
propio aceptar la orden de renunciación o sannyasa. Es declarado en los libros de
principios religiosos Vedas: “En el campo de batalla, un Ksatriya, mientras
enfrenta a otro envidioso de él, es elegible para alcanzar los planetas celestiales
después de su muerte, así como los brahmanas también acceden a los planetas
celestiales sacrificando animales ene el fuego sacrificial”.
Por esto, matar en el campo de batalla bajo principios religiosos y matar
animales en el fuego del sacrificio no son considerados actos de violencia, porque
estos involucran principios religiosos. El animal sacrificado en éste sacrificio,
inmediatamente consigue una forma humana sin necesidad de atravesar el gradual
proceso de evolución de una forma a otra. De igual modo, un Ksatriya asesinado
en el campo de batalla inmediatamente consigue los planetas celestiales.
Hay dos clases de deberes específicos (sva-dharma): Mientras uno no está
liberado, uno tiene que ejecutar sus deberes en un cuerpo particular de acuerdo con
principios religiosos para alcanzar la liberación. Una vez, uno es liberado, su deber
específico sólo deviene espiritual y ya no más, en la concepción del cuerpo
material.
En la concepción material de la vida, hay deberes específicos tanto para los
brahmanas como para los Ksatriyas respectivamente y tales deberes son
inevitables. En el plano corporal los deberes específicos (sva-dharma) son
llamados varnasrama-dharma, que es el peldaño para el entendimiento
espiritual. La civilización humana empieza desde éste estado de varnasramadharma, que son los deberes específicos en términos de las características
particulares obtenidas por el cuerpo. La ejecución de dichos deberes específicos
en cada campo de acción de acuerdo con las instrucciones de autoridades
superiores, le sirve a uno para elevarse a un estado superior de vida.
TEXTO 32
yadrcchaya copapannam
svarga-dvaram apavrtam
sukhinah ksatriyah partha
labhante yuddham idrsam
TRADUCCION
¡Oh Partha!, dichosos los Ksatriyas, a quienes se le presentan semejantes
oportunidades de pelear sin buscarlas, ¡abriéndoles las puertas a los planetas a los
planetas celestiales!.
SIGNIFICADO
El Supremo Maestro del Mundo, condena la actitud de Arjuna, quien dijo: “No
encuentro ningún bien en ésta pelea. Esto causaría eterna morada en el infierno”.
Tal declaración de Arjuna fue debido solamente a su ignorancia. El quería ser noviolento en la ejecución de su deber. Pero, para un Ksatriya que está en el campo
de batalla, no ser violento, es una filosofía de tontos.
TEXTO 33
atha cet tvam imam dharmyam
sangramam na karisyasi
tatah sva-dharmam kirtim ca
hitva papam avapsyasi
TRADUCCION
Sin embargo, si no cumples con tu deber religioso de pelear, entonces
ciertamente incurrirás en pecado por desatender tus deberes, y, en consecuencia
perderás tu buena reputación como guerrero.
SIGNIFICADO
Arjuna fue un famoso guerrero, y el obtuvo tal fama enfrentando a muchos
grandes semidioses, incluyendo al Señor Siva. Después de pelear y derrotar al
Señor Siva, Arjuna agradó al Señor Supremo y recibió como recompensa una arma
llamada pasupata-astra. Todos lo conocían como un gran guerrero, inclusive el
propio Dronacarya lo llenó de bendiciones y lo recompensó con una gran arma
especial, la cual podría ahora matarlo a él mismo. Así, él fue acreditado con
muchos certificados militares de diferentes autoridades, incluyendo su padre
adoptivo Indra, el Rey de los Cielos. Por todo esto, si él ahora abandonase el
campo de batalla, no sólo no cumpliría su deber como Ksatriya, sino también,
perdería toda su fama y buen nombre, y así, prepararía su camino al infierno. En
otras palabras, él iría al infierno no por pelear, sino por rehusarse a cumplir con su
deber.
TEXTO 34
akirtim capi bhutani
kathayisyanti te `vyayam
sambhavitasya cakirtir
maranad atiricyate
TRADUCCION
La gente siempre hablará de tu infamia, y para una persona respetable la
deshonra es peor que la muerte.
SIGNIFICADO
Tanto como amigo y maestro de Arjuna, Krisna, ahora le da su juicio final con
respecto a su negativa a pelear. El Señor le dice: “Arjuna, si tú abandonas el
campo de batalla antes que la batalla empiece , serás llamado cobarde. Y, si tú
piensas que la gente te podrá mal-nombrar pero tú escaparás con vida de éste
campo de batalla, entonces mi consejo es que mejor mueras en batalla, porque para
un hombre respetable como tú, la infamia es peor que la muerte. Así, no debes
escapar por temor de tu vida, preferible morir en batalla, ésto te salvará de la
infamia y del mal uso de mi amistad y de la perdida de tu prestigio en la
sociedad”. Así, el consejo final que le da el Señor a Arjuna es, preferiblemente
muere en batalla pero no la abandones.
TEXTO 35
bhayad ranad uparatam
mamsyante tvam maha-rathah
yesam ca tvam bahu-mato
bhutva yasyasi laghavan
TRADUCCION
Los grandes generales que han tenido tu nombre y fama en alta estima, pensarán
que abandonaste el campo de batalla sólo por temor, y así pues, te considerarán
insignificante.
SIGNIFICADO
Es Señor Krisna sigue dándole su veredicto: “No creas que éstos grandes
generales tales como Duryodhana, Karna y otros contemporáneos, pensarán que tú
abandonaste el campo de batalla por compasión por tus hermanos, abuelos y seres
queridos. Ellos pensarán que lo haces por temor, y así la gran estima por tu
persona, se irá al infierno”.
TEXTO 36
avacya-vadams ca bahun
vadisyanti tavahitah
nindantas tava samarthyam
tato duhkhataram nu kim
TRADUCCION
Tus enemigos se reirán de ti con muchas palabras ásperas y desdeñarán tu
habilidad, ¿Qué podría ser más doloroso para ti?.
SIGNIFICADO
El Señor Krisna en un principio quedo asombrado por la mal llamada
compasión de Arjuna, y El le describe tal compasión como no propia de un
Aryans. Ahora de muchas maneras le ha dado a entender a Arjuna su mal
comprensión de lo que significa compasión.
TEXTO 37
hato va prapsyasi svargam
jitva va bhoksyase mahim
tasmad uttistha kaunteya
yuddhaya krta-niscayah
TRADUCCION
¡Oh hijo de Kunti!, o bien eres matado en el campo de batalla y eres elevado a
los planetas celestiales, o bien triunfas y disfrutas del reino terrenal. Levántate,
pues, con determinación y pelea.
SIGNIFICADO
Aunque no existiera seguridad en la victoria por Arjuna, él aún así tiene que
pelear, y si fuese matado allí, el sería elevado a los planetas celestiales.
TEXTO 38
sukha-duhkhe same krtva
labhalabhau jayajayau
tato yuddhaya yujyasva
naivam papam avapsyasi
TRADUCCION
Pelea por pelear, sin tener en cuenta la felicidad o la aflicción, la pérdida ni la
ganancia, la victoria ni la derrota, y, por actuar así, nunca incurrirás en pecado.
SIGNIFICADO
El Señor Krisna ahora exhorta a Arjuna a pelear porque El así lo desea. Sin
consideraciones de felicidad o aflicción, pérdida o ganancia, victoria o derrota,
sino en plena Conciencia de Krisna, ésto es, por la causa de El. Porque, el que
actúa para su auto-gratificación es sujeto a reacciones ambiguas, es decir al bien o
al mal.. Pero, por el contrario, quien se ha rendido completamente a las actividades
en completa Conciencia de Krisna, ya no es más tiene obligación hacia nadie, ni es
deudor de nadie, como en el ordinario curso de las actividades. Esta escrito:
“Cualquiera que se ha rendido al servicio del Señor Krisna, entregándole todos sus
deberes y actividades, no es más, deudor de nadie, ni está obligado ante nadie; ni a
los semidioses, ni a sus parientes, ni a la humanidad, ni a sus ancestros”. (Bhag,
11.5.41). Esta es la insinuación indirecta que le hace el Señor Krisna a Arjuna en
éste verso.
TEXTO 39
esa te `bhihita sankhye
buddhir yoge tv imam srnu
buddhya yukto yaya partha
karma-bandham prahasyasi
TRADUCCION
Hasta aquí te he descrito éste conocimiento a través del estudio analítico. Ahora
escucha la explicación que voy a dar de ello en términos del trabajo que se realiza
sin resultados fruitivos. ¡Oh hijo de Partha!, cuando actúes con ésta clase de
conocimiento, podrás liberarte del cautiverio de las obras.
SIGNIFICADO
De acuerdo con Nirukti o el diccionario Veda, sankhya, significa lo que
describe las cosas en detalle, y se refiere a la filosofía la cual describe la real
naturaleza del alma, y, Yoga, envuelve el control de los sentidos.
Esta decisión de Arjuna de no pelear, está basada en la gratificación de sus
propios sentidos. El no desea pelear , porque piensa que no matando a sus
parientes, maestros y amigos, el será más feliz que disfrutar del reino después de
haberlos aniquilados. En ambos casos, se basa en la auto-gratificación de sus
sentidos. La felicidad derivada de conquistarlos, como la de verlos con vida,
ambos están basadas en la gratificación personal de los sentidos. Por ésta razón,
Krisna, quiso explicarle a Arjuna que matando el cuerpo de sus seres queridos , él
no estaría matando sus almas, y, que todos los seres individuales, incluyéndose El
mismo, son individualidades particulares eternas; éstas fueron individualidades en
el pasado, lo son en el presente y lo seguirán siendo en el futuro. Nosotros
simplemente cambiamos nuestros cuerpos, pero realmente seguimos manteniendo
nuestra individualidad, incluso después de la muerte
Así, un estudio analítico del alma y del cuerpo ha sido explicado por el Señor
Krisna, y, éste conocimiento descriptivo visto desde diferentes ángulos, ha sido
llamado aquí, en términos del diccionario Veda nirukti, como sankhya.
Ya que Arjuna había aceptado al Señor Krisna como su maestro espiritual, ahora
El le hablará sobre el proceso del trabajo (buddhi-yoga o karma-yoga) o en otras
palabras, la práctica del servicio devocional.
Este servicio devocional (explicado más detalladamente en el Capitulo 10 –
Verso 10) es comprendido como la directa comunión con el Señor, quien se
encuentra situado en el corazón de toda entidad viviente. Tal comunión no puede
tener lugar sin éste servicio devocional. Así, El Señor Krisna nos dice: “Que sólo
aquellos que se encuentran comprometidos en éste servicio trascendental por amor
a El, El mismo los recompensará con el conocimiento puro de la devoción en
amor”. De ésta manera, el devoto puede alcanzarle y comprenderle más fácilmente
y ascender a Su Reino de eterna felicidad.
Así, el buddhi-yoga mencionado en éste verso no es otra cosa que el servicio
devocional o trabajo en Conciencia de Krisna. Uno que trabaja solamente para la
satisfacción del Señor, a pesar de lo dificultoso que ésto pueda resultar, ésta
trabajando bajo los principios del buddhi-yoga, y, éste, siempre se encontrará en
un estado de felicidad trascendental. Por medio de tal compromiso trascendental,
uno consigue automáticamente entendimiento trascendental por la Gracia del
Señor, y así, su liberación es completada sin necesidad de hacer extraños esfuerzos
o adquirir otra clase de conocimiento.
Por todo ésto, existe mucha diferencia entre el trabajo en Conciencia de Krisna
y el trabajo por resultados fruitivos, especialmente en el campo de la autogratificación de los sentidos para conseguir resultados en términos familiares,
sociales, lucrativas o de otra índole material. Buddhi-yoga, por esta razón, es la
más alta trascendental forma de trabajo que un hombre puede realizar.
TEXTO 40
nehabhikrama-naso `sti
pratyavayo na vidyate
sv-alpam apy asya dharmasya
trayate mahato bhayat
TRADUCCION
En éste esfuerzo no hay pérdida ni disminución alguna, y un pequeño adelanto
en ésta senda puede protegerlo a uno del peligro más terrible de todos.
SIGNIFICADO
Actividad en Conciencia de Krisna o el trabajo en beneficio de Krisna
solamente sin esperar gratificación para nuestros sentidos, es la más alta calidad de
trabajo. Incluso el más pequeño esfuerzo en realizar tal actividad no es
desperdiciado en ninguna forma. Contrariamente, el trabajo que se hace con miras
en beneficios materiales, tiene que ser realizado completamente para poder
aprovechar sus resultados. Pero, el trabajo en Conciencia de Krisna tiene un efecto
permanente, incluso si éste no es totalmente finalizado.
El uno por ciento del trabajo realizado en Conciencia de Krisna atañe
permanente resultado, de tal manera que el próximo intento es ejecutado desde el
dos por ciento, mientras que en la actividad con fines materiales se requiere
completar la actividad al cien por ciento para poder conseguir algún tipo de
beneficio. Hay un verso relacionado en el Srimad-Bhagavatam (1.5.17) que dice:
“Si uno rinde sus deberes ocupacionales y trabajos en Conciencia de Krisna y
luego falla al no completar su trabajo ¿Qué se pierde?, pero, como se dice en la
religión cristiana: ¿Qué puede aprovechar el hombre, si al ganar el mundo , éste
pierde su alma?”.
Las actividades materiales y sus resultados finalizan con el fin del cuerpo, pero
el trabajo en Conciencia de Krisna nos conduce nuevamente a la Conciencia de
Krisna, inclusive después de la muerte. De esta forma, es seguro que uno tendrá
una nueva oportunidad en la próxima vida, bien entre una familia de instruidos
brahmanas o en una familia de ricos aristócratas que le dará una mejor plataforma
para elevarse hacia el Supremo. Esta es la principal cualidad del trabajo en
Conciencia de Krisna.
TEXTO 41
vyavasayatmika buddhir
ekeha kuru-nandana
bahu-sakha hy anantas ca
buddhayo vyavasayinam
TRADUCCION
Aquellos que están en éste sendero son muy resueltos, y su objetivo es uno, ¡Oh
amado hijo de los Kurus!, la inteligencia de los irresolutos tiene innumerables
ramificaciones.
SIGNIFICADO
La profunda fe que se consigue a través de la Conciencia de Krisna y por la cual
uno se eleva a la más alta perfección de vida, es llamada inteligencia
vyavasayatmika. Fe, significa confianza inquebrantable en algo sublime. Así,
cuando uno está comprometido con sus deberes en Conciencia de Krisna, ya no
más se actúa en relación con el mundo material, familia, sociedad, nacionalidad,
etc, pasan a un segundo plano. Todas sus actividades se encuentran en un plano
absoluto y para él ya no existen las dualidades, el bien y el mal desaparecen. Por
eso, la más alta perfección del ser es la renunciación de la concepción material de
la vida, la cual se consigue progresivamente mediante la Conciencia de Krisna. Tal
como cuando se riega la raíz de una planta, uno consigue distribuir el agua hacia
sus hojas, ramas y a toda la planta en general, de igual modo, actuando bajo la
Conciencia de Krisna uno puede rendir el mejor servicio a todo el mundo, llámese,
familia, sociedad, país, humanidad, etc, porque, si Krisna es satisfecho por
nuestras acciones, entonces el derramará su bendición sobre todos sin exepción.
Sin embargo, éste servicio devocional en Conciencia de Krisna es mejor
practicado bajo la especializada guía de un maestro espiritual, quien conociendo la
particular naturaleza del discípulo puede encaminarlo inequívocamente hacia su
objetivo, que es actuar en Conciencia de Krisna. Siendo así, uno debe actuar
firmemente, obedeciéndole y aceptando sus instrucciones con humildad como
nuestra misión en ésta vida. Srila Visvanatta Cavrakarti Thakura nos instruye, en
su famosa oración por el maestro espiritual, como sigue: “Por la satisfacción del
Maestro Espiritual, La Suprema Personalidad de Dios deviene también satisfecho.
Y, por la no satisfacción del Maestro Espiritual, no hay oportunidad de ser
promovido al plano de Conciencia de Krisna. Uno debe, por ésta razón, meditar y
orar por Su Gracia tres veces al día y ofrecerle respetuosa obediencia”.
TEXTO 42 – 43
yam imam puspitam vacam
pravadanty avipascitah
veda-vada-ratah partha
nanyad astiti vadinah
kamatmanah svarga-para
janma-karma-phala-pradam
kriya-visesa-bahulam
bhogaisvarya-gatim prati
TRADUCCION
Hombres de escaso conocimiento se apegan mucho a las palabras de los Vedas,
que recomiendan diversas actividades fruitivas en aras de la elevación a los
planetas celestiales, la consiguiente buena cuna, poder, etc. Como ellos están
deseosos de disfrutar de los sentidos y de conseguir una vida opulenta, dicen que
eso, es todo lo que hay.
SIGNIFICADO
Las personas en general no son muy inteligentes, y debido a ésta ignorancia
ellas son atraídas por las actividades fruitivas. Ellos sólo persiguen objetivos para
su auto-satisfacción y para el disfrute de la vida, donde el vino, las mujeres y la
opulencia material son muy comunes. Para éste tipo de personas elevarse al nivel
sublime de Conciencia de Krisna es muy difícil sino imposible. Porque así como
los tontos son atraídos por el colorido y el aroma de algunas flores venenosas, sin
conocer el efecto real de éstas flores, el hombre ignorante es atraído por tales
opulencias y el goce de los sentidos.
TEXTO 44
bhogaisvarya-prasaktanam
tayapharta-cetasam
vyavasayatmika-buddhih
samadhau na vidhiyate
TRADUCCION
En la mente de aquellos que están muy apegados al goce de los sentidos y a la
opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la
determinación resuelta de prestarle servicio devocional al Señor Supremo.
SIGNIFICADO
Samadhi significa “mente fija”. El Nirukti o diciconario Veda dice: “Cuando la
mente está fija en el entendimiento del ser, se dice que está en samadhi”.
Está clase de entendimiento trascendental, nunca es posible para personas
interesadas sólo en el goce de los sentidos materiales, ni para aquellos quienes
están confundidos por las cosas temporales. De alguna manera, ellos están
condenados por el proceso de la energía material.
TEXTO 45
trai-gunya-visaya veda
nistrai-gunyo bhavarjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-ksema atmavan
TRADUCCION
Los Vedas tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza
material ¡Oh Arjuna!, ¡Vuélvete trascendental a todas ellas, libérate de todas las
dualidades y de todas las ansiedades que proceden del anhelo de ganancia y de
seguridad, y establécete en el ser!.
SIGNIFICADO
Todas las actividades materiales envuelven acción y reacción en las tres
modalidades de la naturaleza material. Los Vedas primordialmente lidian con
actividades fruitivas, para luego gradualmente, elevar al público en general desde
éste nivel de gratificación sensorial, a una posición superior en el plano
trascendental. Arjuna como amigo y discípulo de Krisna, es aconsejado a elevarse
a éste nivel trascendental de la filosofía Veda, donde uno es inmiscuido en el
bhrama-jijñasa o asuntos en la trascendencia Suprema.
Todas las entidades vivientes que viven y moran en el mundo material luchan
muy duro cada día por su subsistencia, por ésta razón, es que El Señor después de
la creación del mundo material El mismo instauró la sabiduría Veda, para
enseñarnos y aconsejarnos como vivir y liberarnos del enredo material.
Mientras el cuerpo material exista, existirán acciones y reacciones en las
diferentes modalidades de la naturaleza material. Uno tiene que aprender a tolerar,
tanto la felicidad como la aflicción, y así, tolerando éstas dualidades uno deviene
libre de las ansiedades producidas por los deseos tanto de ganancia como de
pérdidas. Esta posición trascendental se consigue, cuando en completa Conciencia
de Krisna uno es totalmente dependiente de la Suprema Voluntad del Señor.
TEXTO 46
yavan artha udapane
sarvatah samplutodake
tavan sarvesu vedesu
bhramanasya vijanatah
TRADUCCION
Todos los pequeños propósitos que cumple un pequeño pozo, puede cumplirlos
de inmediato un gran depósito de agua. De igual modo, todos los propósitos de los
Vedas pueden ser cumplidos por aquel que conoce el propósito que hay detrás de
ellos.
SIGNIFICADO
Los rituales y sacrificios mencionados en el Karma-Kanda, en el verso
anterior, apuntan a alentar un gradual desarrollo en la auto-realización. Y, el
propósito de la auto-realización es conocer al Señor Krisna, la causa primaria de
todas las cosas. Así, la auto-realización significa entender al Señor y nuestra eterna
relación con El. Las entidades vivientes somos parte y parcela del Señor, por ésto,
el restablecimiento de la Conciencia de Krisna por la entidad viviente es el más
alto grado de perfección dentro del conocimiento Veda. Esto es confirmado en el
Srimad Bhagavatan (3.33.7) como sigue: “Oh mi Señor, la persona que canta tu
Santo Nombre, aunque nacido en despojo y humildad como los Candala (come
perros), está situado en la más alta plataforma de auto-realización. Tal persona
debe haber ejecutado toda clase de penalidades y sacrificios de acuerdo con los
rituales Védicos y de seguro haber estudiado muchas veces las literaturas Vedas y
haberse bañado muchas veces en todos los
en todos los lugares de peregrinaje. Tal persona es considerada el mejor entre los
de la familia Aryan”.
Así, uno debe ser lo suficientemente inteligente para comprender el propósito
Veda sin quedar atado solamente a los rituales, ni tampoco debe desear ser elevado
a los reino celestiales sólo para una mejor calidad de gratificaciones sensoriales.
No es posible para el hombre común en ésta era, seguir todas las reglas y
regulaciones de los rituales Vedas, ni es posible tampoco estudiar todo el Vedanta
y el Upanisad minusiosamente, ésto requeriría mucho tiempo, energía,
conocimiento y recursos para ejecutarlo. Esto es casi imposible en ésta era. Sin
embargo, éste ulterior propósito de la cultura Veda se puede llevar a cabo de una
manera sencilla cantando el Santo Nombre del Señor, tal como lo recomienda el
Señor Caitanya, el liberador de las almas caídas: “Hare Krisna Hare Krisna, Krisna
Krisna, Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare”
Cuando el Señor Caitanya fue preguntado por un discípulo, ¿porqué El siendo
maestro, cantaba el Santo Nombre del Señor tal como los sentimentalistas, en
lugar de estudiar la filosofía Vedanta?, el Señor Caitanya le respondió diciéndole,
que su gran maestro lo había encontrado un tonto y por ésto le pidió que cantase el
Santo Nombre del Señor, él lo hizo así y se llenó de éxtasis trascendental. En ésta
era de Kali, la mayoría de la población es tonta y por eso no es apta para
comprender la filosofía Vedanta, sin embargo, cantando inofensivamente el Santo
Nombre del Señor, indirectamente también es ejecutado el propósito principal
Veda. La filosofía Vedanta es la mayor autoridad dentro de la sabiduría Veda, y el
autor y conocedor de ésta filosofía es el Señor Krisna; y el mejor Vedantista, es la
gran alma que consigue placer cantando el Santo Nombre del Señor. Este es el
objetivo último de todo el misticismo Veda.
TEXTO 47
karmani evadhikaras te
ma phalesu kadacana
ma karma-phala-hethur bhur
ma te sango `stv akarmani
TRADUCCION
Tu tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, más no a los frutos de la
acción. Nunca consideres que tú eres el causante de los resultados de tus
actividades, y jamás te apegues a no cumplir tu deber.
SIGNIFICADO
Hay tres consideraciones aquí: deberes prescritos, trabajo caprichoso r inacción.
Deberes prescritos, son actividades ligadas con los modos de la naturaleza material
adquiridos. Trabajo caprichoso, significa acción sin la aprobación de la autoridad,
e, inacción que significa la no ejecución de nuestros deberes prescritos.
El Señor Krisna aconseja a Arjuna a no ser inactivo y a realizar sus deberes
prescritos sin considerar los resultados. Uno que está atado a los resultados de su
trabajo, es bien, el disfrutador, o bien el sufridor de tales resultados. Mientras que
el ejecutar nuestros deberes prescritos sin apego nos exonera de ésta dualidad.
En lo que respecta a los deberes prescritos, éstas pueden subdividirse en tres:
trabajo rutinario, trabajo urgente y actividades deseadas. El trabajo rutinario
ejecutado como obligación en términos de mandatos prescritos, sin apego por los
resultados, es acción en modo de bondad. Trabajo urgente y actividades deseadas,
hecho considerando los resultados, es causa de atadura, por ésto, ésta clase de
trabajo no es recomendable. Cada uno tiene derechos particulares inherentes
derivados de sus deberes prescritos, pero se debe actuar sin apego a los resultados,
tal desinterés en realizar nuestras obligaciones, sin duda alguna nos conduce al
camino de la liberación.
Arjuna fue, por ésta razón, aconsejado por el Señor a pelear como una questión
de deber, sin considerar los resultados. Su deseo de no participar en la batalla es
también una clase de apego, y tales apegos nunca conducen a la liberación. Así,
cualquier clase de apego, positivo o negativo, es causa de atadura e inacción es
pecado. Por ésto, pelear como materia de su deber, es el único camino de salvación
para Arjuna.
TEXTO 48
yoga-sthah kuru karmani
sangam tyaktva dhanañjaya
siddhy-asiddhyoh samo bhutva
samatvam yoga usyate
TRADUCCION
Desempeña tu deber de un modo equilibrado, ¡Oh Arjuna!, abandonando todo
apego al éxito o al fracaso. Esa clase de ecuanimidad se llama yoga.
SIGNIFICADO
Krisna le dice a Arjuna que debe actuar en Yoga. Y, ¿Qué es Yoga?. Yoga
significa centrar la mente en el Supremo controlando los siempre inquietos
sentidos. Y, ya que el mismo Señor le está diciendo a Arjuna que pelee, la victoria
o la derrota sólo le concierne a El, Arjuna es sólo un instrumento quien
simplemente debería ejecutar tales instrucciones.
La declaración en éste verso por el Señor define claramente lo que es el Yoga, la
cual es practicada en el proceso denominado Conciencia de Krisna. Mediante éste
proceso uno se va dando cuenta que nada nos pertenece, porque todo es de
propiedad del Señor, por ésta razón, debemos hacernos sirvientes del Señor o de
algún otro sirviente del Señor, ésta es la manera correcta de ejecutar los deberes en
Conciencia de Krisna.
Arjuna es un Ksatriya, y como tal participa en la Institución del varnasramadharma, cuyo objetivo principal es satisfacer a Visnu o Krisna. Nadie debería
tratar de satisfacerse a sí mismo, como regla general en éste mundo, sino uno debe
buscar satisfacer a Krisna, más aún si uno participa del varnasrama-dharma. Así,
indirectamente Arjuna es aconsejado por Krisna a actuar según manda la
institución varnasrama-dharma a la cual pertenece.
TEXTO 49
durena hy avaram karma
buddhi-yogad dhanañjaya
buddhau saranam anviccha
krpanah phala-hetavah
TRADUCCION
¡Oh Dhanañjaya!, mediante el servicio devocional, mantén muy lejos todas las
actividades abominables, y en ese estado de conciencia entregate al Señor.
Aquellos que quieren disfrutar de los frutos de sus trabajo, son avaros
SIGNIFICADO
Uno que realmente comprende su posición constitucional como eterno servidor
del Señor, renuncia a todos los compromisos, excepto al trabajo en Conciencia de
Krisna. Como ya se explicó, buddhi-yoga, significa amor trascendental al servicio
del Señor, tal servicio devocional es el correcto curso de acción para las entidades
vivientes. Los miserables desean disfrutar del fruto de su trabajo, sólo para
después devenir confundidos en las ataduras materiales. Excepto el trabajo en
Conciencia de Krisna, todas las demás actividades son abominables, porque ellas
atan al ser al continuo ciclo de nacimiento-muerte.
Por ésto, uno nunca debe
desear usufructuar de su trabajo, sino que desempeñarlo de la mejor manera en
plena Conciencia de Krisna, para la satisfacción del Señor. Los miserables, sin
embargo, que se desviven por acumular riquezas, ya sea por buena fortuna o por
duro trabajo, ni siquiera saben bien como disfrutar de éstas. Por eso, así como los
miserables e infelices emplean todas sus energías en la búsqueda de bienes
materiales, del mismo modo, uno que su busca su auto-realización, debe emplear
todas sus energías trabajando en la Conciencia de Krisna, y así, hacer sus vidas
exitosas.
TEXTO 50
buddhi-yukto jahatiha
ubhe sukrta -duskrte
tasnad yogaya yujyasva
yogah karmasu kausalam
TRADUCCION
Incluso en ésta vida, el hombre que está dedicado al servicio devocional, se
libera tanto de las acciones buenas como de las malas. Por consiguiente, esfuérzate
en el yoga, que es el arte de todo trabajo.
SIGNIFICADO
Desde tiempos inmemorables cada entidad viviente ha ido acumulando todas las
reacciones de sus buenas o malas acciones y trabajos, así, éstas permanecen
ignorante de su verdadera posición constitucional, pero, ésta ignorancia puede ser
removida mediante las instrucciones del Bhagavad Gita, el cual enseña a
entregarse al Señor Krisna en todos los respectos y así devenir liberados de la
cadena de la acción y reacción y del ciclo de nacimiento-muerte. Arjuna, por ésta
razón, es aconsejado a actuar en Conciencia de Krisna, el proceso purificador de la
acción resultante.
TETXO 51
karma-jam buddhi-yukta hi
phalam tyaktva manisinah
janma-bandha-vinirmuktah
padam gacchanty anamayam
TRADUCCION
Por dedicarse de éste modo a prestarle servicio devocional al Señor, grandes
sabios y devotos se liberan de los resultados del trabajo en éste mundo material.
De ésta manera, quedan libres del ciclo del nacimiento y la muerte, y alcanzan el
estado que se encuentra más allá de todos los sufrimientos (regresan a Dios).
SIGNIFICADO
Las entidades vivientes liberadas pertenecen al lugar donde no existen miserias
materiales. El Bhagavatam (10-14-58) dice: “Para aquel que ha aceptado como su
barco los pies de Loto del Señor, quien es el refugio de todas las manifestaciones
cósmicas y es conocido como Mukunda, el creador de Mukti o el océano del
mundo material, es como el agua contenida en la huella de un becerro. Vaikunta o
el lugar donde no hay miserias materiales es su objetivo, y no, el lugar donde
existen peligros en cada momento de la vida.”
Debido a la ignorancia, uno no conoce que éste mundo material es un lugar
miserable donde existen peligros a cada paso, y las personas menos inteligentes
tratan de ajustarse y olvidar tal situación por medio de la realización de actividades
fruitivas, pensando que el resultado de tales acciones los protegerá y los hará más
felices, pero ellos no saben que no hay ninguna clase de cuerpo material en el
universo que pueda darles una vida sin riesgos ni miserias. Las miserias de la vida,
llámese nacimiento, muerte, enfermedad, etc, están presentes para todos sin
excepción en todas partes del mundo material sin excepción.
Pero, uno que comprende su verdadera posición constitucional como eterno
servidor del Señor, y así conoce también la posición de la Suprema Personalidad
de Dios, se ata el mismo al amoroso servicio devocional al Señor.
Consequentemente, él deviene calificado para habitar en los planetas celestiales
(vaikunta), donde no existen las miserias materiales, vidas miserables ni la
influencia del tiempo ni de la muerte.
Conocer nuestra verdadera posición constitucional, significa también conocer la
sublime posición del Señor. Aquel que equivocadamente considera que ambas
posiciones son iguales, se sabe que permanecerá en oscuridad e ignorancia y de
allí su inaptitud para desarrollar servicio devocional al Señor. El se hace a sí
mismo el Señor y de ésta manera crea su propio camino para su eterno ciclo de
nacimiento-muerte. Pero, aquel que comprende que su posición es servir al Señor,
al momento es apto para su elevación a los planetas celestiales (vaikunthaloka).
El servicio por la causa del Señor, así, es llamada Karma-Yoga o Buddhi-Yoga, o,
en otras palabras, servicio devocional al Señor.
TEXTO 52
yada te moha-kalilam
buddhir vyatitarisyati
tada gantasi nirvedam
srotavyasya srutasya ca
TRADUCCION
Cuando tu inteligencia haya salido del espeso bosque de la ilusión, te volverás
indiferente a todo lo que se ha oído y a todo lo que habrá de oírse.
SIGNIFICADO
Hay muchos ejemplos en las vidas de grandes sabios y devotos del Señor,
quienes no tuvieron que seguir exhaustivamente los rituales Vedas, sino que
simplemente adoptaron el servicio devocional al Señor. Cuando una persona llega
a conocer y ha entender a Krisna y a su relación con El, él automáticamente
deviene completamente indiferente a cualquier clase de ritual pro-actividades
fruitivas, como las de los rituales Vedas. Sri Madhavendra Puri, un gran devoto y
Acarya en la linea de los devotos dice: “¡Oh, mis oraciones tres veces al día, toda
la gloria a Tí. Oh, bañándome yo ofrezco mi obediencia a Tí. Oh, Semidioses, Oh,
antepasados, por favor excúsenme por mi inhabilidad de ofrecerles mis respetos.
Ahora donde sea me siente , yo recuerdo al gran descendiente de la dinastía Yadu,
el Señor Krisna, el enemigo de Kamsa, y así, me liberó de todas las ataduras
pecaminosas. Yo siento que ésto es suficiente para mí!”.
Los rituales y ritos Védicos son imperativos para los neófitos, las cuales
comprenden, toda clase de oraciones tres veces al día, bañarse muy temprano en la
mañana, ofrecer respetos a los antepasados, etc, Pero, cuando uno está
completamente en Conciencia de Krisna y está comprometido con su trascendental
amoroso servicio devocional, uno deviene indiferente a todos estos principios
regulativos, porque él ya ha conseguido la perfección. Así, si uno puede alcanzar
la plataforma del entendimiento, mediante el servicio al Supremo, él ya no
necesita ejecutar ningún tipo de penitencias ni sacrificios. Similarmente, si uno no
ha comprendido que el propósito principal de los Vedas
es alcanzar a Krisna, y sólo se compromete con sus rituales, sacrificios, etc,
entonces él sólo está perdiendo su tiempo. Las personas en Conciencia de Krisna
trascienden el límite de sabdha-brhama o el rango de los Vedas y Upanisads.
TEXTO 53
sruti-vipratipanna te
yada sthasyati niscala
samadhav acala buddhis
tada yogam avapsyasi
TRADUCCION
Cuando tu mente ya no se perturbe en el florido lenguaje de los Vedas, y cuando
permanezca fija en el trance de la auto-realización, habrás llegado entonces a la
Conciencia Divina,
SIGNIFICADO
Decir que uno es un samadhi, es decir que uno está inmerso en la Conciencia de
Krisna. La más alta perfección en la auto-realización, es entender que uno es el
eterno servidor del Señor y que nuestra única ocupación debe ser ejecutar nuestros
deberes con Conciencia de Krisna. Una persona en Conciencia de Krisna, es decir,
un devoto inquebrantable, no debe ser perturbado por el lenguaje florido de los
Vedas, ni estar atado a actividades fruitivas.
En Conciencia de Krisna, uno está en directa comunión con el Señor, y así,
todas las direcciones tomadas deben de ser emprendidas en éste trascendental
estado. De esta manera, es seguro se conseguirán buenos resultados de nuestras
actividades y obtendremos solemne conocimiento.
TEXTO 54
arjuna uvaca
sthita-prajñasya ka bhasa
samadhi-sthasya kesava
sthita-dhih kim prabhaseta
kim asita vrajeta kim
TRADUCCION
Arjuna dijo: ¡Oh Krisna!, ¿Cúales son las señales, de aquel cuya conciencia está
absorta en la trascendencia? ¿Cómo habla y qué lenguaje usa? ¿Cómo se sienta y
cómo camina?
SIGNIFICADO
Así, como hay síntomas para cada persona en términos de su particular
condición, similarmente, uno que está en Conciencia de Krisna, tiene su modo
particular de hablar, de caminar, de pensar, de sentir, etc. Uno puede conocer estos
síntomas específicos desde el Bhagavad Gita.
El síntoma más importante de un hombre en Conciencia de Krisna es su manera
de hablar, ya que el habla es la más importante cualidad de un hombre. Se dice que
un tonto no es descubierto hasta el momento en que habla, y ciertamente un tonto
bien encubierto no será identificado al menos que éste hable, porque en el preciso
momento en que éste empieza a hablar inmediatamente revela su ignorancia.
Así, el síntoma inmediato de un hombre en Conciencia de Krisna, es que él
únicamente habla de Krisna o de cuestiones relativas a El. Los demás síntomas son
secuencialmente seguidos, como se explica en el siguiente verso.
TEXTO 55
sri-bhagavan uvaca
`prajahati yada kaman
sarvan partha mano-gatan
atmany etvamana tustah
sthita-prajñas tadocyate
TRADUCCION
La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh Partha!, se dice que un hombrre se
encuentra en estado de conciencia trascendental pura, cuando abandona todas las
variedades de deseos de complacer los sentidos, deseos que surgen de la invensión
mental, y, cuando su mente purificada de éste modo, encuentra satisfacción
únicamente en el ser.
SIGNIFICADO
El Bhagavatam afirma, que una persona que está absorta en la Conciencia de
Krisna o servicio devocional al Señor, tiene todas las cualidades de los grandes
sabios, mientras que una persona que no lo está no tiene buenas cualidades, porque
es seguro que éste tomará refugio sólo en su menjunje mental. Consequentemente,
atinadamente se dice aquí, que uno debe renunciar a toda clase de deseo sensorial
derivado de sus propias especulaciones mentales. Artificialmente éste torrente de
deseos sensoriales, no pueden ser refrenados, pero, si uno se compromete con la
Conciencia de Krisna, entonces, automáticamente ésta clase de deseos amainan sin
necesidad de mayores esfuerzos. Por ésta razón, uno debe comprometerse en éste
servicio devocional al Supremo, porque, de ésta manera podemos elevarnos al
nivel de la conciencia trascendental. Las almas muy desarrolladas, siempre
permanecen satisfechas en sí mismas, tal clase de personas ya no desarrollan
deseos por las pequeñeces materiales, mas bien permanecen siempre felices en su
posición natural, eternamente al servicio del Señor.
TEXTO 56
duhkhesv anudvigna-manah
sukhesu vigata-sprhah
vita-raga-bhaya-krodhah
sthita-dhir munir ucyate
TRADUCCION
Aquel cuya mente no se perturba, ni siquiera en medio de las tres clases de
sufrimientos, ni se alboroza en los momentos de felicidad y que está libre de
apego, temor e ira, se dice que es un sabio de mente estable.
SIGNIFICADO
La palabra muni, significa aquel que agita su mente de diferentes maneras por
especulaciones mentales sin llegar a una conclusión definitiva. Pero la palabra
sthita-dhir-muni mencionada en este verso difiere de la palabra común muni. El
sthita-dhir-muni es aquel que después de haber agotado todas sus especulaciones
mentales, concluye que lo mejor para él, es posicionarse en la Conciencia de
Krisna, por eso es llamado muni-de-mente-fija. Tal tipo de persona no es
perturbado por los embates de las tres clases de miserias, porque él acepta éstas
miserias como pruebas del Señor debido a sus malas acciones pasadas, y de está
manera, el vé éstas miserias como Gracias del Señor minimizándolas al máximo.
Similarmente, en la dicha, él ve la generosidad del Señor, pensando de él mismo
no merecedor de tal situación. El sabe por eso, que ambos estados se deben a la
Gracia del Señor, y aceptándolos de tal manera, él se encuentra mejor dispuesto
para rendirle un mejor servicio. Así, él siempre está activo, arriesgándose, y no es
influenciado por el apego a la aversión. Apego, significa aceptar las cosas para
nuestra propia satisfacción, pero, uno fijo en la Conciencia de Krisna, no tiene
apegos ni desapegos. Consecuentemente, él ni siquiera se enfurece cuando sus
actividades fallan, porque siempre permanece estable en su determinación.
TEXTO 57
yah sarvatranabhisnehas
tat tat prapya subhasubham
nabhinandati na dvesti
tasya prajña pratisthita
TRADUCCION
En el mundo material, aquel a quien no le afecta ningún bien o mal que pueda
obtener, y que ni lo alaba ni lo desprecia, tiene firmemente en su posición el
conocimiento perfecto.
SIGNIFICADO
Existe siempre en el mundo material, alguna clase de convulsión la cual puede
ser buena o mala, y, uno que no es agitado por estas ni es afectado por el bien o el
mal, se entiende que está fijo en la Conciencia de Krisna.
Mientras nos encontremos en éste mundo material, inevitablemente lidiaremos
con el bien y el mal, porque ésta es la realidad de la dualidad del mundo. Pero, uno
que ha conseguido situarse en la Conciencia de Krisna escapa a ésta dualidad,
porque él simplemente sigue a Krisna, quien es el Bien Absoluto. Así, la
Conciencia de Krisna nos sitúa en la perfecta posición trascendental, llamada
técnicamente samadhi.
TEXTO 58
yada samharate cayam
kurmo `nganiva sarvasah
indriyanindriyarthebhyas
tasya prajña prathistita
TRADUCCION
Aquel que es capaz de apartar sus sentidos de los objetos de los sentidos, tal
como la tortuga guarda sus extremidades en su caparazón, tiene firmemente en su
posesión el conocimiento perfecto.
SIGNIFICADO
La mayor prueba, que un yogui, un devoto o una alma auto-realizada puede
afrontar, es que sí puede controlar sus sentidos de acuerdo a sus planes.
Contrariamente a la mayoría de personas que son sirvientes de sus propios
sentidos y así son dirigidos por los dictados de estos, el yogui debe controlarlos de
acuerdo a sus planes establecidos. Esta es la respuesta a la pregunta de ¿Cómo se
comporta un yogui?. Los sentidos se pueden comparar a serpientes venenosas,
ellas quieren actuar descontroladamente y sin restricciones. Por eso, el yogui o el
devoto debe ser muy fuerte y controlar éstas serpientes y nunca permitir que ellas
actúen independientemente.
Hay muchos mandatos establecidos en las Escrituras; algunas de ellas son NOs
y otras son SIs, y, al menos que uno pueda cumplir éstos mandatos, refrenándonos
del irrestricto disfrute de los sentidos, no será posible establecernos en la
Conciencia de Krisna. Por ésto, los sentidos de una persona en Conciencia de
Krisna sólo son usados para un propósito particular en el servicio del Señor, luego
de ésto vuelven a su condición controlada. En éste verso, de ésta manera, se le
instruye a Arjuna a usar sus sentidos para el servicio del Señor y no para su propia
satisfacción.
TEXTO 59
visaya vinivartante
niraharasya dehinah
rasa-varjam raso `py asya
param drstva nivaratate
TRADUCCION
Al alma encarnada se le puede alejar del disfrute de los sentidos, aunque el
gusto por los objetos de los sentidos permanezcan en ella. Pero, al experimentar un
gusto superior y dejar por ello semejantes ocupaciones, su conciencia queda fija.
SIGNIFICADO
A menos uno éste situado trascendentalmente, no es posible parar de desear de
disfrutar de los sentidos. El proceso de regulación y restricción de los sentidos, es
parecido a las regulaciones impuestas a una persona enferma, por ejemplo: el
comer tal o cual cosa o evitar exceso de actividad, etc. Similarmente, para
personas con poco conocimiento en ésta ciencia de auto-realización, se
recomienda restringir los sentidos mediante algún proceso espiritual, como el
asthanga-yoga por ejemplo. Pero, para uno que ha probado la belleza y la
trascendencia de la ciencia del Supremo, en su advenimiento a la Conciencia de
Krisna, no más gusta del sabor de la muerte ni de los placeres materiales. Por ésta
razón, las restricciones y regulaciones están hechas para los neófitos en el avance
espiritual, pero sólo hasta el momento en que se llega a conocer y saborear la
trascendencia de la Conciencia de Krisna, porque cuando uno deviene en la
Conciencia de Krisna, automáticamente se pierde el interés por las cosas inferiores
o materiales.
TEXTO 60
yatato hy api kaunteya
purusasya vipascitah
indriyani pramathini
haranti prasabham manah
TRADUCCION
¡Oh Arjuna!, los sentidos son tan fuertes e impetuosos, que incluso, arrastran a
la fuerza a la mente del hombre de buen juicio que se esfuerza por controlarlos.
SIGNIFICADO
Hay muchos grandes sabios, filósofos y trascendentalistas que tratan de
conquistar los sentidos, pero a pesar de sus esfuerzos, incluso el más instruido de
ellos cae victima de los deseos de sus sentidos, debido a sus mentes agitadas.
El gran sabio y perfecto yogui Vismamitra, fue mal conducido así por Menaka
hacía el disfrute sexual, a pesar que éste se esforzaba mucho en controlar sus
sentidos mediante severos tipos de penitencias y prácticas yogas. Asi como éste,
hay muchos otros casos similares en la historia del mundo, donde grandes
personalidades lo perdieron todo tentados por algunos de sus sentidos. Por ésta
razón, es ciertamente muy difícil controlar la mente y sus sentidos, ni cesar los
apegos materiales sin estar absorto completamente en la Conciencia de Krisna.
Sri Yamunacarya, un gran sabio y devoto dice al respecto: “Desde que mi mente
ha sido comprometida en el servicio del Señor Krisna, y he estado disfrutando tan
nueva trascendental dicha, cada vez que pienso en vida sexual con mujer, mi alma
al momento se aparta de ésto y desaparece la idea de mi mente”. Así, la
Conciencia de Krisna es tan trascendental y hermosa situación, que
automáticamente el goce material mundano deviene desagradable.
TEXTO 61
tani sarvani samyamya
yukta asita mat-parah
vase hi yasyendriyani
tasya prajña pratisthita
TRADUCCION
Aquel que restringe los sentidos, manteniéndolos totalmente bajo control y fija
su conciencia en Mi, es conocido como un hombre de inteligencia estable.
SIGNIFICADO
En éste verso claramente se explica, que la más alta perfección del Yoga es la
Conciencia de Krisna, y, a menos que uno consiga éste estado, le será imposible
controlar sus sentidos.
Se cuenta que, el gran sabio Durvasa Muni, tuvo una riña con Maharaja
Ambarisa. El gran sabio a causa de su orgullo, innecesariamente se enfureció
llegando a perder el control, por el contrario, el Maharaja aunque no un poderoso
yogui como el sabio, pero si un gran devoto del Señor, silenciosamente toleró
todas las injusticias del sabio y así pudo salir victorioso de la contienda. El
Marahaja pudo controlar sus sentidos debido a sus cualidades, las que se
mencionan en el Srimad Bhagavatam (9.4.18-20) como sigue: “El Rey Ambarisa
fijó su mente en los pies de Loto del Señor Krisna, ató sus palabras en describir la
morada del Señor, sus manos en limpiar el templo del Señor, su cuerpo en tocar el
cuerpo del devoto, su nariz en oler el aroma de las flores ofrecidas al Señor, su
lengua en saborear las hojas del tulasi ofrecidas a EL, sus piernas en viajar hacia
los lugares sagrados donde se sitúan sus templos, su cabeza en obedecer al Señor y
sus deseos en complacer los deseos del Señor; todas éstas cualidades hicieron de él
apto para ser un devoto del Señor (mat-para)”.
La palabra mat-para es muy significativa en éste contexto. Srila Baladeva
Vidyabhusana, un gran discípulo Acarya en la linea de los mat-para, remarca:
“Los sentidos pueden ser completamente controlados sólo por el esfuerzo en el
servicio devocional del Señor”. “Así, como el abrazante fuego reduce a cenizas
todo cuanto hay en una casa, el Señor Krisna, situado en el corazón del yogui,
calcina toda clase de impureza”. El Yoga-Sutra, también prescribe meditación en
Visnu y no meditación en el vacío. Aquellos pseudo-yoguis que meditan en
cualquier otra cosa que no sea en Visnu, simplemente desperdician su tiempo
buscando entre fantasmas. Tenemos que concentrarnos siempre en la Conciencia
del Señor, y así, devenir devotos, ese es el objetivo principal del verdadero yogui.
TEXTO 62
dhyayato visayam pumsah
sangas tesupajayate
sangat sañjayate kamah
kamat krodho`bhijayate
TRADUCCION
Al contemplar los objetos de los sentidos, en la persona se desarrolla el apego a
ellos, de ese apego nace la lujuria y de la lujuria nace la ira.
SIGNIFICADO
Uno que no está fijo en la Conciencia de Krisna, está sujeto a los deseos
materiales al observarlos. Los sentidos, por ésta razón, requieren un verdadero
compromiso, y si ellos no están comprometidos en el trascendental servicio del
Señor, ellos ciertamente buscarán compromiso en las cosas materiales.
En éste mundo material, todos sin excepción están sujetos a la influencia de los
objetos de los sentidos, y la única manera de liberarnos de éste embrollo es
situarnos en la Conciencia de Krisna. Por ésto, aquel que no se encuentra en éste
estado trascendental, así sea poderoso y popular y puede satisfacer sus sentidos
mediante represión artificial, es seguro que de todas maneras caerá.
TEXTO 63
krodhad bhavati sammohah
sammohat smrti-vibhramah
smrti-bhramsad buddhi-naso
buddhi-nasat pranasyati
TRADUCCION
De la ira, surge la ilusión completa, y de la ilusión la confusión de la memoria.
Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia y al perder la
inteligencia uno cae de nuevo al charco material.
SIGNIFICADO
Srila Rupa Gosvami nos da su dirección: “Mediante el desarrollo de la
Conciencia de Krisna, uno puede saber que todas las cosas tienen su uso adecuado
en el servicio del Señor. Aquellos que no poseen éste conocimiento, artificialmente
tratan de evitar los objetos materiales, y como resultado, aunque ellos deseen la
liberación de las ataduras materiales, ellos nunca consiguen el perfecto estado de
renunciación”.(Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.258). En el otro lado, una persona en
Conciencia de Krisna, conoce como usar cada cosa en el servicio del Señor, por
ésto, no cae victima de la conciencia material. Por ejemplo: para un pseudo-devoto
el Señor Krisna siendo impersonal no puede comer y tratando de imitarle evita
comer buenos alimentos. Pero un devoto de verdad sabe que el Señor Krisna es el
Supremo Disfrutador y que El come todo lo que se Le es ofrecido en devoción.
Así, después de haber ofrecido buenos alimentos al Señor el devoto toma los
remanentes (prasadam), de ésta manera todo su alimento deviene espiritualizado
y así no hay peligro de ser mal alimentado. El devoto toma el prasadam en
Conciencia de Krisna, mientras que el no-devoto lo rechaza como algo material. El
pseudo-devoto así, no disfruta de la vida, debido a su renunciación artificial, y por
ésta razón, cualquier pequeña agitación en su mente lo arrastra nuevamente al
charco de la existencia material. Se dice que un alma como ésta, aunque pueda
elevarse hasta el punto de liberación, cae nuevamente debido a que no está
respaldado por el servicio devocional al Señor.
TEXTO 64
raga-dvesa-vimuktais tu
visayan indriyais caran
atma-vasyair vidheyatma
prasadam adhigacchati
TRADUCCION
Para una persona que está libre de todo apego y aversión, y que es capaz de
controlar los sentidos por medios de principios que regulan la libertad, puede
conseguir toda la misericordia del Señor.
SIGNIFICADO
Ya se explicó anteriormente que uno puede aparentemente controlar los sentidos
mediante alguna clase de artificio artificial, pero al menos que los sentidos estén
realmente comprometidos en el Servicio del Señor, siempre hay posibilidad de
caer. Aunque una persona en Conciencia de Krisna pareciera que se encuentra en
el plano sensual, a causa de su conciencia en Krisna, él no desarrolla actividades
sensuales. A él sólo le preocupa satisfacer los deseos del Supremo y nada más, por
ésto, el es trascendental a todo apego o desapego. Si es la voluntad del Señor, el
devoto puede hacer cualquier actividad que ordinariamente le resulte
desagradable, del mismo modo, si el Señor no quiere, el no hará tampoco
cualquier actividad que le resulte placentera a él. Así, la acción y la inacción
devienen bajo control, porque el sólo actúa bajo las direcciones del Señor. Esta
clase de conciencia es la que consigue el devoto a pesar de estar realizando
actividades en el plano sensorial.
TEXTO 65
prasade sarva-duhkhanan
hanir asyopajayate
prassana-cetaso hy asu
buddhih paryavatisthate
TRADUCCION
Para aquel que se encuentra satisfecho de éste modo (en Conciencia de Krisna),
dejan de existir las tres clases de sufrimientos de la existencia material, con la
conciencia así satisfecha, la inteligencia de uno, pronto queda bien establecida.
TEXTO 66
nasti buddhir ayuktasya
na cayuktasya bhavana
na cabhavayatah santir
asantasya kutah sukham
TRADUCCION
Aquel que no está relacionado con el Supremo (mediante el estado de
Conciencia de Krisna), no puede tener ni inteligencia trascendental, ni una mente
estable, sin lo cual no hay posibilidad de encontrar la paz. Y, ¿Cómo puede haber
felicidad alguna, sin paz?.
SIGNIFICADO
A menos uno se encuentre en el estado de Conciencia de Krisna no existe
posibilidad de conseguir paz. Esto es confirmado en el Quinto Capítulo (5.29) de
la siguiente manera: “Cuando uno comprende que Krisna es el único disfrutador
de todos los efectos resultados de las penitencias y sacrificios, de que El es el
propietario de todas las manifestaciones universales y que El es el verdadero
amigo de todas las criaturas vivientes, sólo entonces uno puede conseguir la paz”.
Así, si uno no ésta fijo en la Conciencia de Krisna, no existirá un objetivo para la
mente. Entonces, La Conciencia de Krisna es una auto-manifestación de una
condición de paz y regocijo espiritual, conseguida únicamente a través de la
relación con el Señor Krisna.
TEXTO 67
indriyanam hi caratam
yan mano `nuvidhiyate
tad asya harati prajñam
vayur navam ivambhasi
TRADUCCION
Así, como un fuerte viento arrastra a un bote que se encuentra en el mar, así
mismo uno sólo de los errantes sentidos en el que se concentre la mente, puede
arrastrar la inteligencia del hombre.
SIGNIFICADO
Todos los sentidos deben estar firmemente comprometidos en el servicio del
Señor, porque basta que uno sólo de ellos no lo esté, éste puede desviar al devoto
del camino de su auto-realización trascendental. Esta es la técnica correcta para el
control de la mente y sus sentidos.
TEXTO 68
tasmad yasya maha-baho
nigrhitani sarvasah
indriyanindriyarthebhyas
tasya prajña pratisthita
TRADUCCION
Por lo tanto, ¡Oh tú, el de los poderoso brazos!, todo aquel cuyos sentidos están
apartados de sus objetos, tiene sin duda una inteligencia firmemente establecida.
SIGNIFICADO
Tal como los enemigos son doblegados ante una fuerza superior, los sentidos
pueden ser doblegados, no por esfuerzos humanos, sino únicamente
manteniéndolos comprometidos en el Supremo. Aquel que ha entendido que sólo
mediante Krisna se establece uno en una inteligencia superior, la cual doblega al
enemigo, se le conoce como sadhaka, y éste es un candidato apto para su
liberación.
TETXO 69
ya nisa sarva-bhutanam
tasyam jagarti samyami
yasyan jagrati bhutani
sa nisa pasyato muneh
TRADUCCION
Lo que es la noche para todos los seres, es el periodo en el que auto-controlado
se despierta, y el periodo en que todos los seres se despiertan, es la noche para el
sabio introspectivo.
SIGNIFICADO
Hay dos clases de hombres inteligentes: uno que es inteligente para su autogratificación, y el otro, que es introspectivo y despierto en la cultivación de su
auto-realización personal. Las actividades del sabio introspectivo, son la oscuridad
para las demás personas absortas en lo material. Ellos permanecen adormilados
debido a su ignorancia en la auto-realización. El sabio siente placer trascendental
en el gradual advenimiento de su cultura espiritual, mientras que el hombre
materialista, permanece dormido a su auto-realización, soñando en diferentes
placeres mundanos, sintiéndose algunas veces feliz y otras desdichado. Pero, el
hombre introspectivo es siempre indiferente a la dicha o desdicha material, él
continua firmemente en el camino de su auto-realización, imperturbable de las
reacciones materiales.
TETXO 70
apuryamanam acala-pratistham
samudram apah pravisanti yadvat
tadvat kama yam pravisanti sarve
sa santim apnoti na kama-kami
TRADUCCION
La persona que no se perturba en el incesante flujo de los deseos -que entran en
ella, como los ríos en océano, el cual aunque siempre se está llenando, permanece
calmado-, es la única que puede encontrar la paz, y no el hombre que se esfuerza
por satisfacer dichos deseos.
SIGNIFICADO
Mientras tanto existamos en éste mundo, la demanda por gratificaciones
sensoriales para satisfacer nuestra naturaleza material no cesará. Sin embargo, un
hombre en Conciencia de Krisna, no es perturbado por tales deseos, por que él está
siempre satisfecho, él no necesita nada ni a nadie, porque Krisna cubre todas sus
necesidades. Por ésto, él es como el océano, siempre auto-suficiente de si mismo,
los deseos pueden ir y venir, pero él es imperturbable manteniéndose fijo en sus
actividades. De ésta forma se puede reconocer a uno en Conciencia de Krisna,
porque él ha perdido toda inclinación para su auto-gratificación material y los
deseos ya no afectan sus sentidos. Ya que, él permanece estable en la Conciencia
del Señor, el disfruta de continua paz y regocijo trascendental. Los otros por el
contrario, nunca pueden conseguir la paz.
TEXTO 71
vihaya kaman yah sarvan
pumams carati nihsprhah
nirmano nirahankarah
sa santim adhigacchati
TRADUCCION
Sólo puede encontrar la verdadera paz la persona que ha renunciado a todos los
deseos de complacer los sentidos, que vive libre de deseos, que ha renunciado a
todo sentido de posesión y que está desprovista de ego falso.
SIGNIFICADO
Devenir libre de deseos, significa no desear nada para nuestra auto-gratificación
personal, En otras palabras, el deseo por devenir en Conciencia de Krisna, es estar
libre de deseos. El entendimiento de nuestra verdadera posición en éste mundo
como eternos servidores del Señor Supremo, sin falsamente pensar que nuestros
cuerpos materiales somos nosotros mismos y sin falsamente reclamar propiedad
sobre cualquier cosa en éste mundo, es el estado perfecto de la Conciencia de
Krisna. Uno que está situado en éste estado, conoce perfectamente que Krisna es el
propietario de todo lo que existe, y que por eso, todo debe ser usado para Su
trascendental servicio.
Arjuna, en un momento determinado no deseo pelear porque pensaba que así él
se sentiría mejor, en otras palabras, para satisfacerse a si mismo. Pero después de
haberse rendido ante el Señor, el fue iluminado con Conciencia de Krisna, y así
entendió que debía pelear no porque él lo quisiese, sino porque así lo deseaba el
Señor. Se entiende de aquí, que el verdadero desapego o no-deseo, es desear
cumplir lo que se nos ha sido designado por el Señor, y no, el intento artificial de
evadir nuestros deseos.
Una persona sin deseos materiales, ciertamente sabe que todas las cosas le
pertenecen al Supremo Señor Krisna, y por ésto, no reclama propiedad de nada, y,
aunque le resulte muy difícil llegar a no desear o a no sentir nada, si le es posible
cambiar la naturaleza de éstos. Este conocimiento trascendental es la base de la
auto-realización. Conociendo ésto, se deduce que, a pesar de que las entidades
vivientes son parte y parcela del Señor creadas en identidad espiritual, sus
posiciones de ninguna manera están en el mismo nivel. El es el dueño de todo,
nosotros sólo sus eternos servidores. Este entendimiento de la Conciencia de
Krisna es el fundamento básico de la verdadera paz espiritual.
TEXTO 72
esa bhrami sthitih partha
naimam prapya vimuhyati
sthitvasyam anta-kale `pi
brahma-nirvanam rcchati
TRADUCCION
Este es al camino de la vida espiritual y divina. Después de llegar a ella, el
hombre ya no se confunde más. Si incluso, a la hora de la muerte uno se encuentra
en éste estado, puede entrar en el Reino de Dios.
SIGNIFICADO
Uno puede conseguir la Conciencia de Krisna o la Iluminación Divina, en un
sólo momento, o no poder conseguirla incluso después de millones de
nacimientos. Esto es sólo cuestión de entendimiento y aceptación de una realidad.
Khatvanga Maharaja, por ejemplo, consiguió éste estado justo unos minutos antes
de morir, sólo mediante rendir su alma ante el Señor.
La palabra Nirvana empleada en éste verso, significa fin del proceso de la vida
material. De acuerdo con la filosofía Budhista, sólo existe el vacío después de la
muerte. Pero el Bhagavad Gita nos enseña que, por el contrario, la verdadera vida
empieza después de la culminación de ésta vida material, y, si uno antes de morir
afortunadamente consiguió el estado de Conciencia de Krisna consigue el Reino
de Dios.
En el mundo material se realizan actividades para la gratificación de los
sentidos, mientras que en el mundo espiritual sólo hay actividades en la
Conciencia de Krisna. Por consiguiente, el advenimiento de la Conciencia de
Krisna, inclusive en ésta vida, es también advenimiento de Brahman, y uno que
está en éste estado es seguro habitará en el Reino de Dios.
Brahman, es exactamente lo contrario de materia. Por ésto brahmi-sthiti,
significa “no-en la plataforma de actividades materiales”. El servicio devocional al
Señor es aceptado en el Bhagavad Gita como el estado liberado, por ésto,
bhramhi-sthiti, es liberación de las ataduras materiales.
Srila Bhaktivinoda Thakura ha resumido en éste segundo capítulo, el contenido
completo de la obra. En el Bhagavad Gita, las materias tratadas son Karma-
Yoga, Jñana-Yoga y Bhakti-Yoga, de los cuales Karma-Yoga y Jñana-Yoga han
sido desarrollados claramente y sólo tocado brevemente Bhakti-Yoga. Así
finaliza los significados y explicaciones dadas por Bhaktivedanta del segundo
capítulo del Srimad Bhagavad Gita en la materia de su contenido.
CAPITULO 3
Karma – Yoga
TEXTO 1
arjuna uvaca
jyayasi cet karmanas te
mata buddhir janardana
tat kim karmani ghore mam
niyojayasi kesava
TRADUCCION
Arjuna dijo: ¡Oh Janardana! ¡Oh Krisna!, si consideras que la inteligencia es
mejor que el trabajo fruitivo, ¿Porqué quieres hacerme participar en ésta horrible
guerra?.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krisna, en el capítulo anterior
ha descrito muy elaboradamente la constitución del alma con la finalidad de
liberar a su íntimo amigo Arjuna del océano del sufrimiento material. Y, para ésto,
El le recomendó como sendero de su auto-realización el Budhy-Yoga o
Conciencia de Krisna.
Muchas veces la Conciencia de Krisna es mal entendida como inercia, y,
usualmente uno con tal mal entendimiento, se recluye en un lugar solitario, para
desarrollarse en la Conciencia de Krisna cantando su Santo Nombre. Pero, sin un
especial entrenamiento en la filosofía de la Conciencia de Krisna, no es
aconsejable aislarse y cantar el Santo Nombre del Señor, porque uno solamente
estaría realizando vanal adoración. De igual modo, Arjuna, quería relacionar el
Budhi-Yoga o su avance espiritual, con el retiro de sus actividades cotidianas y
practicar penitencias y austeridades en un lugar apartado. En otras palabras, lo que
él buscaba era mañosamente abandonar la lucha, usando el Budhi-Yoga o la
búsqueda de la Conciencia de Krisna como pretexto. Pero como un devoto sincero
y ante ésta disyuntiva, él le pregunta a su maestro ¿Cúal sería su mejor curso de
acción?. En respuesta el Señor Krisna en éste tercer capítulo, muy claramente le
explica lo que es el Karma-Yoga o el trabajo en Conciencia de Krisna.
TEXTO 2
vyamisreneva vakyena
buddhim mohayasiva me
tad ekam vada niscitya
yena sreyo `ham apnuyam
TRADUCCION
Mi inteligencia se ha confundido en tus ambiguas instrucciones, así que dime en
definitiva que es lo más provechoso para mí.
SIGNIFICADO
En los capítulos anteriores, como preludio fueron explicados varios temas
diferentes, tales como el Sankhya-Yoga, Buddhy-Yoga, el control de los sentidos
a través de la inteligencia, trabajo sin deseos fruitivos y la posición de los neófitos.
Todos éstos temas fueron explicados aleatoriamente. Pero, para su mejor
entendimiento es requerido una explicación mejor organizada. De allí que Arjuna
quería clarificar éstas materias aparentemente confusas, de tal manera que una
persona común pudiera entenderlos sin mala interpretación. Aunque Krisna no
tenía la intención de confundir a Arjuna con éste juego de palabras, sin el cual
Arjuna no podría seguir el proceso de la Conciencia de Krisna, de todas maneras
Arjuna devino confundido. En otras palabras, lo que busca Arjuna mediante éstas
preguntas es clarificar bien el camino al advenimiento de la Conciencia de Krisna,
para cualquier devoto que quiera seriamente comprender los misterios del
Bhagavad Gita.
TEXTO 3
sri-bhagavan uvaca
loke `smin dvi-vidha nistha
pura prokta mayanagha
jñana-yogena sankhyanam
karma-yogena yoginam
TRADUCCION
La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh inmaculado Arjuna!, ya he
explicado que hay dos clases de hombres que tratan de entender el ser. Algunas se
inclinan a comprenderlo mediante la compresión filosófica empírica y otros se
inclinan a entenderlo mediante el servicio devocional.
SIGNIFICADO
En el segundo capítulo verso 39, el Señor explicó dos clases de procedimientos
llamados Sankhya-Yoga y Karma-Yoga o Buddhy-Yoga. En éste verso explica lo
mismo pero más claramente.
Sankhya-Yoga o el estudio analítico de la naturaleza del alma y de la materia,
es el tema que concierne con personas quienes están inclinadas a especular y
comprender las cosas mediante el conocimiento experimental y filosófico. La otra
clase de hombres, trabajan en la Conciencia de Krisna (buddhy-yoga) o el servicio
devocional al Señor, como ya se explico en el capítulo 2 verso 61. El Señor
también explico en el verso 31, que trabajando bajo los principios del BuddhyYoga o Conciencia de Krisna, uno puede liberarse de las ataduras de la acción y
además sin defectos en el proceso. Este mismo principio es resaltado pero más
claramente en el verso 61, donde se establece que Buddhy-Yoga es depender
completamente del Señor Supremo, y de ésta forma poder controlar los sentidos
más fácilmente. Por ésta razón, se establece que los diferentes tipos de Yoga son
inter-dependientes, tanto de la religión como de la filosofía. Así, religión sin
filosofía es puro sentimiento y algunas veces fanatismo, mientras que filosofía sin
religión sólo es especulación mental. De todas maneras, tómese cualquier camino,
el objetivo final es Krisna, y así, los filósofos que sinceramente buscan la Verdad
Absoluta, de seguro concluirán en la Conciencia de Krisna, de igual modo, los
religiosos necesitarán de la filosofía para su profundización en el conocimiento
hacia la Conciencia de Krisna. El proceso completo nos lleva a entender la
verdadera posición del ser en relación con el Supremo. El proceso indirecto es la
especulación filosófica y experimental (sankhya-yoga), mediante la cual uno
gradualmente llega a la Conciencia de Krisna. El proceso directo, es conectarnos
directamente con todas las cosas en Conciencia de Krisna.
De estos dos, el proceso directo es el mejor, porque éste no requiere purificar los
sentidos filosóficamente, sino que el estar en Conciencia de Krisna en si mismo ya
es un proceso purificador y además que mediante el servicio devocional éste
proceso se torna simultáneamente fácil y sublime.
TEXTO 4
na karmanam anarambhan
naiskarmyam puruso `snute
na ca sannyasanad eva
siddhim samadhigacchati
TRADUCCION
Uno no puede liberarse de la reacción por el simple de hecho de abstenerse de
trabajar, ni puede uno lograr la perfección únicamente por medio de la
renunciación.
SIGNIFICADO
La orden de renunciación de vida puede ser aceptado, cuando uno ha sido
purificado mediante la ejecución de sus deberes prescritos, los cuales han sido
establecidos justamente para purificar los corazones de los hombres materialistas.
Sin purificación y sólo por abruptamente adoptar el Cuarto Orden de Vida
(sannyasa), uno no puede conseguir éxito en ésta orden. De acuerdo con los
filósofos empíricos, simplemente adoptando el sannyasa o retiro de las
actividades fruitivas, uno deviene tan bueno como Narayana. Pero, el Señor Krisna
no aprueba tal principio. Sin purificación del corazón, sannyasa es visto sólo
como perturbación del orden social. Pero si uno adopta el trascendental servicio al
Señor, inclusive sin ejecutar sus deberes prescritos, cualquier cosa que el haga para
avanzar en ésta causa es bien visto por el Señor. Así un pequeño avance en la
ejecución de éste principio nos habilita para sobreponernos a grandes dificultades.
TEXTO 5
na hi kascit ksanam api
jatu tisthaty akarma-krt
karayate hy avasah karma
sarvah prakrti-jair gunaih
TRADUCCION
Todo el mundo está forzado a actuar irremediablemente conforma a las
cualidades que se han adquirido de las modalidades de la naturaleza material. Por
lo tanto, nadie puede dejar de hacer algo ni siquiera por un momento.
SIGNIFICADO
Esto no es cuestión de la vida corporal, sino es la naturaleza del alma estar
siempre activa, porque sin la presencia del alma, el cuerpo humano ni siquiera
pudría moverse. El cuerpo es solamente un vehículo inerte el cual es conducido
por el alma espiritual, la cual está siempre activa y no puede detenerse ni siquiera
por un momento. Por ésto, el alma espiritual debe de estar comprometida en un
trabajo noble en la Conciencia de Krisna, de otro modo ésta se comprometerá en
actividades regidas por su energía ilusoria en el plano material. En contacto con la
energía material, el alma espiritual adquiere modos materiales, y para la
purificación de éstas es necesario reencontrase con sus deberes prescritos tal como
mandan los Sastras. Así, cuando el alma retorna a su función natural en Conciencia
de Krisna, cualquier cosa que ésta haga será bueno para ella. El Srimad
Bhagavatam (1.5.17) afirma: “Si alguno deviene en Conciencia de Krisna, aunque
no siga los deberes prescritos por los Sastras o ejecute el servicio devocional
apropiadamente y aunque pueda caer de nivel, no existe pérdida ni mal en él. Pero
si por el contrario, él lleva a cabo todos los mandatos de purificación impuestos
por los Sastras, ¿Qué podría aprovechar de ésto él, si no está en Conciencia de
Krisna?”. El proceso de purificación es necesario para alcanzar el nivel de
Conciencia de Krisna, por ésta razón Sannyasa o cualquier otro sistema de
purificación nos ayudará para lograr éste objetivo, sin la cual cualquier intento es
considerado fallido.
TEXTO 6
karmendriyani samyamya
ya aste manasa smaran
indriyarthan vimudhatma
mithyacarah sa ucyate
TRADUCCION
Aquel que restringe los sentidos de la acción, pero cuya mente mora en los
objetos de los sentidos, sin duda que se engaña a si mismo y se le conoce como un
farsante.
SIGNIFICADO
Hay muchos, quienes rehuyen al trabajo en Conciencia de Krisna, pero, sin
embargo, hacen todo un “show publico” de su pseudo-meditación mientras que en
sus mentes sólo mora el deseo por el disfrute material. Tales , también hablan
de filosofía prohibisionista, sólo para fanfarronear ante potenciales incautos
seguidores, pero de acuerdo con éste verso, éstos son los más grandes impostores.
Para el disfrute material, uno puede actuar en cualquier actividad dentro del
orden social, pero, si uno busca disfrute trascendental, uno debe seguir las reglas y
regulaciones prescritas que le ayudarán a conseguir su gradual progreso en
purificar su existencia. Por ésto, quien pretende ser un Yogui pero en el fondo sólo
busca gratificaciones materiales, debe ser llamado estafador. Su conocimiento no
tiene valor y su mente es siempre impura, y por eso, su espectáculo de meditación
Yoga no tiene valor de ninguna manera.
TEXTO 7
yas tv indriyani manasa
niyamyarabhate `rjuna
karmendriyaih karma-yogam
asaktah sa visisyate
TRADUCCION
En cambio, si una persona sincera trata de controlar con la mente los sentidos
activos y comienza el Karma-Yoga -en Conciencia de Krisna- sin apego, es muy
superior.
SIGNIFICADO
En lugar de ser un pseudo-trascendentalista en aras de una vida sin sentido y
para la auto-gratificación sensorial, es mucho mejor permanecer en su propio
camino y ejecutar el propósito de la vida, la cual es liberarse de las ataduras
materiales y así entrar en el Reino de Dios. El objetivo primordial de interés
propio (svartha-gati) es alcanzar a Visnu (Krisna) y toda la institución Varna y
Asrama fue diseñada para ayudarnos a alcanzar éste objetivo de vida, de modo tal,
que un simple padre de familia mediante el servicio regulado en Conciencia de
Krisna, también pueda alcanzar éste destino.
Para la auto-realización uno debe llevar una vida controlada tal como la
prescriben los Sastras, y continuar desarrollando sus actividades sin apego y así
gradualmente seguir progresando en su desarrollo espiritual. De ésta manera, una
persona sincera que humildemente sigue éstas regulaciones, está mucho mejor
situada que el falso devoto que adopta una postura espiritual sólo para engañar a
personas inocentes. Por ésto, se acepta que un humilde pero sincero barredor de las
calles, es mucho mejor que el charlatán que sólo exhibe su pseudo-meditación para
ganarse la vida.
TEXTO 8
niyatam kuru karma tvam
karma jyayo hy akarmanah
sarira-yatrapi ca te
na prasiddhyed akarmanah
TRADUCCION
Desempeña tu deber prescrito, pues hacerlo es mejor que no trabajar. Sin
trabajar uno no puede siquiera mantener el cuerpo físico.
SIGNIFICADO
Hay muchos pseudos-meditadores, quienes fingen pertenecer a un gran linaje,
como también grandes profesionales quienes falsamente claman haber sacrificado
muchas cosas en aras de su avance espiritual. El Señor Krisna, no quiere que
Arjuna caiga dentro de ésta categoría, mas bien El quiere que ejecute sus deberes
prescritos tal como le corresponde a un Ksatriya. Arjuna era un general militar
pero también era un jefe de familia, y por eso, era conveniente para él permanecer
en tal situación y ejecutar sus deberes prescritos como le corresponde a un
Ksatriya. Tal clase de actividad, gradualmente limpia el corazón del hombre
mundano y lo libera de la contaminación material.
Así, el trabajo y las actividades no deben ser realizadas caprichosamente, sin la
debida purificación de las inclinaciones materialistas. Cualquiera en éste mundo
material, ciertamente es propenso a impurezas materiales o, en otras palabras, a la
auto-gratificación de los sentidos. Tal clase de contaminación debe de ser
purificada, sin hacer ésto, mediante la ejecución de nuestros deberes prescritos,
uno no debería llamarse trascendentalista o devoto del Señor.
TEXTO 9
yajñarthat karmano `nyatra
loko `yam karma-bandhanah
tad-artham karma kaunteya
mikta-sangah samacara
TRADUCCION
El trabajo que se hace como sacrificio en honor a Visnu debe realizarse, pues de
lo contrario, el trabajo lo ata a uno a éste mundo material. Así que, ¡Oh hijo de
Kunti!, desempeña tus deberes prescritos para la satisfacción de El, de ese modo
siempre permanecerás libre de cautiverio.
SIGNIFICADO
Ya que uno tiene que trabajar por el simple hecho de mantener nuestros cuerpos,
los deberes prescritos para una particular posición social y cualidad, son hechos de
tal modo, que nuestros propósitos pueden ser convenientemente realizados. La
palabra Yajña usada en éste verso significa “sacrificios” y los Vedas forman el
párrafo Yajño vai vishnu para significar que todos los sacrificios le pertenecen al
Señor Visnu (Krisna). Ambos, la ejecución de yajñas y el servicio devocional,
consiguen los mismos resultados, por ésta razón, la Conciencia de Krisna puede
ser visto también como ejecución de yajñas. De éste modo, uno tiene que trabajar
para la satisfacción del Señor Krisna, porque cualquier otra clase de trabajo es
causa de atadura, sea el buen trabajo o el mal trabajo, ambos, tienen sus propias
reacciones, y cualquier reacción ata a su ejecutor a los resultados. Por ésto, uno
debe ejecutar su trabajo en Conciencia de Krisna, y mientras uno desarrolla éste
tipo de trabajo es liberado de ataduras materiales. Este es el gran arte del trabajo, y
en su inicio aveces se requiere de un guía experimentado, para poder comprender
bien éste arte. En resumen, preferiblemente ningún trabajo debe de ser ejecutado
para la auto-satisfacción de los sentidos, sino que debe ser realizado para la
satisfacción del Señor, ésta práctica no solamente lo protege a uno de las
reacciones del trabajo, sino que así, uno gradualmente puede elevarse hasta el
mismo Reino de Dios.
TEXTO 10
saha-yajñah prajah srstva
purovaca prajapatih
anane prasavisyadhvam
esa vo`stv ista-kama-dhuk
TRADUCCION
Al comienzo de la creación, el Señor de todas las criaturas produjo generaciones
de hombres y semidioses junto con sacrificios en honor de Visnu, y los bendijo
diciendo: “Sean felices mediante éste Yajña (sacrificio), porque su ejecución les
concederá todo lo que pueda desearse para vivir feliz y lograr la liberación”.
SIGINIFICADO
La creación material establecida por el Señor de todas las criaturas Krisna, es
una oportunidad que se le ofrece a las almas condicionadas para regresar con Dios.
Todas las entidades vivientes dentro de la creación material son condicionadas por
su propia naturaleza material. Los principios Védicos están justamente hechos para
recordarnos y ayudarnos a entender nuestra eterna relación con el Supremo, así, el
mismo Señor dice que el propósito de los Vedas es comprenderle a El. La
ejecución de sacrificios preestablecidos por los Vedas, es un medio que se le
brinda a las almas condicionadas en éste mundo para poder vivir confortablemente
y sin ansiedades, y después de finalizar ésta vida material poder regresar al Reino
de Dios. Mediante éstos yajñas (sacrificios) el alma condicionada gradualmente va
adquiriendo Conciencia en Krisna y al final deviene santificado en todos los
aspectos. Esto es todo lo programado para las almas condicionadas que vienen a
éste mundo.
En ésta era de Kali, el Sankirtana-Yajña (EL Canto del Santo Nombre del
Señor) es recomendado por las escrituras Vedas. Este trascendental y fácil sistema
fue introducido por el Señor Krisna en su forma devocional como el Señor
Caitanya, para la liberación de los hombres en ésta era. De ésta forma,
Sankirtana-Yajña y Conciencia de Krisna van de la mano, como se describe en el
Srimad Bhagavatam (11.5.32): “En ésta era de Kali, las personas que son
bendecidas con inteligencia suficiente, adoran al Señor y acompañan su adoración
ejecutando el Sankirtana-Yajña”. Los otros sacrificios (yajñas) prescritos por los
Vedas, no son fáciles de ejecutar en ésta era, pero el Sankirtana-Yajña es fácil y
sublime para todos los propósitos como se recomienda el el Bhagavad Gita (9.14).
TEXTO 11
devan bhavayatanena
te deva bhavayantu vah
parasparam bhavayantah
sreyah param avapsyatha
TRADUCCION
Los semidioses estando complacidos con los sacrificios, también los
complacerán a ustedes, y de ese modo, mediante la cooperación entre los
semidioses y los hombres, reinará la prosperidad para todos.
SIGNIFICADO
Los semidioses son administradores empoderados de los asuntos materiales de
Krisna. El suministro del aire, luz, agua y todas las otras bendiciones que son
necesarias para la manutención del cuerpo y del alma de todas las entidades
vivientes les es confiado a los semidioses, quienes son innumerables asistentes en
las diferentes actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Sus aprobaciones o
desaprobaciones dependen de la ejecución de sacrificios (yajñas) por los seres
humanos. Existen específicos sacrificios para satisfacer a cada particular semidios,
pero incluso realizando éstos sacrificios a los semidioses, el Señor Krisna es el que
realmente es adorado, porque El es el beneficiario último de todos los sacrificios.
Cuando todos éstos sacrificios son perfectamente ejecutados, naturalmente los
semidioses a cargo de abastecer los diferentes asuntos materiales devienen
satisfechos, y así no hay escazes del producto material para el cual se ha ejecutado
el sacrificio.
La ejecución de sacrificios tienen muchos aspectos beneficiosos, uno de ellos es
que nos libera de las ataduras materiales, todas nuestras actividades se purifican,
nuestros alimentos son santificados y comiendo así alimentos santificados nuestra
existencia también se purifica, y cuando purificamos nuestra existencia,
específicos tejidos en nuestra memoria también devienen purificados y cuando la
memoria es purificada uno sólo piensa en el camino de la liberación y todos éstos
juntos nos conducen a la Conciencia de Krisna.
TEXTO 12
istan bhogan hi vo deva
dasyante yajña-bhavitah
tair dattan apradayaibhyo
yo bhunkte stena eva sah
TRADUCCION
Al ser complacidos mediante la ejecución de éstos Yajñas (sacrificios), los
semidioses que están a cargo de satisfacer las diversas necesidades de la vida, les
proveerán a ustedes de todo lo que necesitan. Pero aquel que disfruta de éstos
regalos sin ofrecérselos a su vez a los semidioses, es sin duda un ladrón.
SIGNIFICADO
Los semidioses están autorizados a proveer diferentes agentes naturales por la
Gracia de la Suprema Personalidad de Dios, por ésto, ellos deben de ser
satisfechos mediante la ejecución de los sacrificios prescritos. Para aquellos
quienes no conocen quién es la Suprema Personalidad de Dios, se les recomienda
ésta clase de sacrificios a los semidioses. De acuerdo a las diferentes cualidades de
los ejecutores, diferentes tipos de yajñas son recomendados por los Vedas. La
adoración de los diferentes semidioses se establecen bajo éste mismo principio, es
decir, de acuerdo a las diferentes necesidades. Por ejemplo: para los comedores de
carne, se les recomienda adorar a la Diosa Kali (la forma terrible de la naturaleza
material), ante la cual se recomienda el sacrificio de animales. Pero, para aquellos
que están en la modalidad de la bondad, la trascendental adoración a Visnu es
recomendada.
En general, uno debe entender, que en el fondo todos éstos sacrificios fueron
hechos para la gradual promoción al plano trascendental, así, para los hombres
comunes o neófitos en ésta ciencia, se recomienda al menos cinco tipos de
sacrificios, conocidos como pañca-nraha-yajña.
Uno debe saber, sin embargo, que todas las necesidades que requiere la sociedad
humana para su existencia, son provistas por los semidioses del Señor, nadie más
puede manufacturarlos. Por ejemplo: todos los alimentos que incluyen, granos,
frutas, vegetales, leche, azúcar, etc, para los vegetarianos, y también las carnes
para los no-vegetarianos, ninguno de éstos pueden ser manufacturados por los
hombres. También hay que tener en cuenta el calor, la luz, el agua, el aire, etc,
tampoco pueden ser manufacturados por los hombres. Si no fuese por la Gracia del
Supremo Señor, no se originarían, los rayos solares, la luz de la luna, las lluvias,
las brisas,etc sin los cuales el hombre dejaría de existir. Entonces, claramente se
puede ver que nuestra existencia es totalmente dependiente del sustento del
Supremo Señor.
Más aún, para las industrias se requiere de materiales crudos, tales como, los
metales, sulfuro, mercurio, manganeso y muchos otros. Todos éstos no pueden ser
manufacturados por el hombre, sino que son provistos por el Señor, con el
propósito que hagamos buen uso de ellos para mantenernos lúcidos y saludables
para facilitar nuestra auto-realización, lo cual nos conducirá al objetivo final que
es la liberación de las ataduras materiales en nuestra existencia. Pero, si olvidamos
éste propósito principal de la vida humana, y simplemente tomamos todos éstos
suministros irresponsablemente para nuestro propio provecho el cual no es el
propósito de la creación, ciertamente nos convertiremos en ladrones, y así seremos
castigados por las mismas leyes de la naturaleza (tal como ocurre actualmente). Y,
una sociedad de ladrones, no puede ser feliz jamás. Porque ellos no tienen un
objetivo en la vida, sino que simplemente son dirigidos por sus sentidos insanos
hacia la auto-complacencia.
TEXTO 13
yajña-sistasinah santo
mucyante sarva-kilbisaih
bhuñjate te tv agham papa
ye pacanty atma-karanat
TRADUCCION
Los devotos del Señor se liberan de toda clase de pecados, porque ingieren
alimentos que primero se han ofrecido en sacrificio. Los demás que preparan sus
alimentos para el disfrute personal de sus sentidos, en verdad comen únicamente
pecado.
SIGNIFICADO
Los devotos del Señor o las personas en Conciencia de Krisna, son llamados
santas, ellos siempre aman al Señor y no aceptan nada sin antes ofrecérselo a El.
Tales devotos siempre están ejecutando sacrificios en la modalidad de servicio
devocional, y así, se mantienen alejados de toda clase de contaminación y de
asociaciones pecaminosas en éste mundo. En el otro lado, se encuentran los que
preparan toda clase de alimentos con la única finalidad de disfrutar de ellos, éstos
no sólo son ladrones sino que ingieren comida contaminada que dará lugar a
reacciones pecaminosas, y, ¿Cómo una persona puede ser feliz, si es ladrón y
pecador?, ésto, no es posible.
Por ésta razón, el camino a la felicidad empieza practicando éstos principios
religiosos regulativos juntamente con el Canto del Santo Nombre del Señor, ésto
nos acercará cada ves más a la Conciencia de Krisna. De otro modo, es seguro
nunca se encontrará paz ni felicidad en éste mundo.
TEXTO 14
annad bhavanti bhutani
parjanyad anna-sambhavah
yajñad bhavati parjanyo
yajñah karma-samudbhavah
TRADUCCION
Todos los cuerpos vivos subsisten de granos alimenticios, los cuales se producen
como resultado de las lluvias, las lluvias se producen como resultado de Yajñas
(sacrificios) y el Yajña nace de los deberes prescritos.
SIGNIFICADO
Srila Baladeva Vidyabhusana, un gran comentador del Bhagavad Gita, escribió
lo siguiente: El Supremo Señor quien es conocido como el Yajña-Purusa o el
beneficiario último de todos los sacrificios, es el jefe de todos los semidioses
quienes le sirven tal como las diferentes partes de nuestro cuerpo nos sirven a
nosotros. Semidioses tales como Indra, Candra y Varuna son oficiales designados
quienes administran los asuntos materiales del Señor, los sacrificios Vedas están
dirigidos a satisfacer a éstos semidioses, de tal manera que una vez éstos
satisfechos, nos provean de aire, agua, luz, etc, suficientemente como para poder
producir nuestros alimentos Pero, cuando el Señor Krisna es adorado
directamente, los semidioses que son partes de El, también son adorados, con lo
cual, ya no hay necesidad de adorarlos por separado. Por ésta razón, los devotos
del Señor quienes están establecidos en la Conciencia de Krisna, ofrecen sus
alimentos primero al Señor y luego comen (ya no necesitan de ningún otro
procedimiento), un proceso que verdaderamente nutre el alma espiritual. Mediante
tal acto, no sólo las reacciones pecaminosas en el cuerpo se desvanecen, sino que
el cuerpo es inmunizado contra todas las impurezas del mundo material.
Contrariamente, aquellos que no actúan así, solo incrementan el volumen de sus
acciones pecaminosas, y ésto prepara sus cuerpos para que en su próximo
nacimiento sean reencarnados bien en cerdos o en perros, y así, sufrir todas las
reacciones pecaminosas acumuladas por sus acciones pasadas. El mundo material
está lleno de contaminaciones, pero, uno que es inmunizado practicando
prasadam (alimento ofrecido a Visnu) al Señor es liberado de éstas, mientras que
uno que no hace así, está sujeto a contaminación.
Los granos alimenticios y vegetales son ciertamente comestibles. Los seres
humanos nos alimentamos de diferentes clases de granos, vegetales, frutas, etc, y
los animales se alimentan de las sobras de los granos alimenticios y vegetales,
como, pasto, plantas, raíces,etc. Así, las personas que acostumbran a comer carnes,
también indirectamente dependen de la producción vegetal, ya que éstas alimentan
a los animales que ellos comen. Por ésta razón, finalmente dependemos de la
producción de los campos y no de la producción de las grandes fabricas. A su vez,
la producción de los campos dependen de las lluvias, del calor, de la humedad, etc,
las cuales son controladas por los semidioses del Señor. Por ésto, el Señor debe ser
satisfecho mediante sacrificios, y así, evitar la escazes, ésta es la ley de la
naturaleza. Yajña (sacrificio), específicamente el sankirtana-yajña prescrito para
ésta era, debe de ser ejecutado para al menos evitar la escazes de alimentos.
TEXTO 15
karma brahmodbhavan viddhi
brahmaksara-samudbhavam
tasmat sarva-gatam brahma
nityam yajñe pratisthitan
TRADUCCION
Las actividades reguladas se prescriben en los Vedas, y los Vedas proceden
directamente de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la trascendencia
omnipresente se encuentra situada eternamente en los actos de sacrificio.
SIGNIFICADO
Yajñartha-karma o la necesidad de trabajar por la satisfacción de Krisna
solamente, es claramente expresado en éste verso. Así, si tenemos que trabajar
para la satisfacción de Yajña-purusa, Krisna, entonces encontraremos la dirección
de nuestro trabajo en Brahman o la trascendencia Veda. Los Vedas, son por ésta
razón códigos direccionales del trabajo. Cualquier actividad ejecutada sin la
dirección de los Vedas es llamado vikarna o trabajo no autorizado o trabajo
pecaminoso. Por ésto, uno debe tomar siempre las directivas Vedas para ser salvos
de las reacciones del trabajo. Tal como uno tiene que trabajar en la vida ordinaria
bajo la dirección del estado, uno similarmente, tiene que trabajar bajo las
directivas del Señor. Estas directivas establecidas en los Vedas, son directamente
manifestadas desde la palabra misma del propio Señor, por ésto, está escrito: “Los
cuatro Vedas, llamados Rg-Veda, Yajur-Veda, Sama-Veda y Atharva-Veda, son
todas emanaciones desde el aliento de la Suprema Personalidad del Señor”.
(Brhad-aranyaka Upanisad 4.5.11). El Señor siendo omnipotente puede hablar
respirando el aire, como es confirmado en el Brahma-Samhita, el Señor tiene la
omnipotencia de ejecutar a través de cada uno de sus sentidos las acciones de sus
otros sentidos. En otras palabras, el Señor puede hablar mediante su respiración y
El puede impregnar vida mediante su observación. De hecho, está escrito, que El
miró sobre la naturaleza material y así creó a todas las entidades vivientes.
Después de así, crear a las almas condicionadas dentro del útero de la naturaleza
material, El le dio sus directivas mediante la sabiduría Veda para que a través de
éstas puedan conseguir dirección de vuelta a casa, de regreso al Señor Supremo.
Debemos recordar, sin embargo, que las almas condicionadas en éste mundo
material, todas ellas están ansiosas de disfrute material, por ésto, las directivas
Védicas están diseñadas de tal forma que uno cualquiera pueda incluso satisfacer
éstos deseos mundanos y luego regresar a Dios. Esta es la gran oportunidad para
las almas condicionadas de conseguir su liberación, por ésta razón, no se debe de
desaprovechar ésta oportunidad y bien seguir el procedimiento de yajñas
(sacrificios) prescrito por los Vedas, o bien, adoptar los principios de la Conciencia
de Krisna, los cuales pueden remplazar los mandatos Vedas.
TEXTO 16
evam pravartitam cakram
nañuvartayatiha yah
aghayur indriyaramo
mogham partha sa jivati
TRADUCCION
Mi querido Arjuna, aquel que en la vida humana no sigue el ciclo de sacrificios
establecido así por los Vedas, lleva ciertamente una vida llena de pecados. Dicha
persona vive en vano, porque sólo vive para la satisfacción de los sentidos.
SIGNIFICADO
La filosofía mamonística de “trabaja duro y disfruta de sus frutos” es condenada
aquí por el Señor. Por ésta razón, para aquellos quienes quieren disfrutar de éste
mundo material, el antes mencionado ciclo de ejecuciones de sacrificios es
absolutamente necesario, y aquel que no sigue éstas regulaciones está viviendo
ciertamente una vida muy riesgosa, condenándose a si mismo cada vez más. Por
las leyes naturales, ésta forma humana de vida está hecha específicamente para la
auto-realización en cualquiera de sus tres formas, llámese Karma-Yoga, JñanaYoga o Bhakti-Yoga.
Para los trascendentalistas quienes están sobre el vicio y la virtud, ya no les es
necesario la estricta ejecución de los yajñas prescritos por los Vedas, pero, para
quienes están en el plano de la auto-gratificación material éstas prescripciones son
imprescindibles para su purificación.
Existen diferentes clases de actividades. Aquellos que no se encuentran en la
Conciencia de Krisna, de seguro están en la conciencia material. Para éste tipo de
personas es que fue planeado los yajñas prescritos por los Vedas, para que puedan
satisfacer sus deseos sin devenir confundidos por las reacciones de su trabajo
fruitivo. Así, la prosperidad del mundo no depende de nuestros propios esfuerzos,
sino más bien, de las disposiciones del Señor Supremo que son directamente
ejecutadas por los semidioses, por ésto, cada sacrificio apunta a un determinado
semidios que será el causante de suplir cada necesidad en particular. Y
indirectamente, ésta práctica de sacrificios bien ejecutados es una forma de
servicio a Krisna, porque cuando uno domina ésta práctica es seguro devendrá en
Conciencia de Krisna. Pero, si se ejecutan tales sacrificios no de la forma
adecuada, uno no conseguirá Conciencia en Krisna, más bien sólo serán
considerados como códigos morales. Uno por ésto, no debe limitar sus progresos
al nivel de código morales sino que trascenderlos para conseguir la Conciencia en
Krisna.
TEXTO 17
yas tv atma-ratir eva syad
atma-trptas ca manavah
atmany eva ca santustas
tasya karyam na vidyate
TRADUCCION
Pero para aquel cuyo disfrute proviene del ser, cuya vida humana está dedicada
a la comprensión del ser y a quien únicamente lo satisface el ser, saciado
plenamente, para él no hay ningún deber.
SIGNIFICADO
Una persona quien está absorto en la Conciencia de Krisna está completamente
satisfecho de sus actos, ya no tiene otro deber que cumplir. Debido a que siempre
está en Conciencia de Krisna, cualquier impureza dentro de él, es
instantáneamente limpiada (que es el mismo efecto que si hubiese efectuado
cientos o miles de sacrificios). Mediante tal purificación de la conciencia uno
consigue plena confianza de su eterna posición en relación con el Supremo, y así,
sus deberes devienen bendecidos por la Gracia del Señor, y por ésto, él ya no está
obligado a los mandatos Vedas. Tal persona en Conciencia de Krisna, ya no más
está interesada en actividades materiales ni tampoco consigue placer en las cosas
materiales, tales como el vino, fortuna, lujuria, ni similares apasionamientos.
TEXTO 18
naiva tasya krtenartho
nakrteneha kascana
na casya sarva-bhutesa
kascid artha-vyapasrayah
TRADUCCION
Un hombre auto-realizado no tiene ningún propósito que cumplir con el
desempeño de sus deberes prescritos, ni tiene ninguna razón para no realizar dicho
trabajo. Ni tampoco tiene él ninguna necesidad de depender de ningún otro ser
viviente.
SIGNIFICADO
Un hombre auto-realizado, ya no más está obligado a realizar ningún deber
prescrito, excepto actividades en Conciencia de Krisna. Pero, Conciencia de
Krisna, de hecho no significa inactividad como será explicado en los próximos
versos. Así, un hombre en Conciencia de Krisna, no más toma refugio en ningún
otro hombre o semidios, porque el trascendental hecho de estar en Conciencia de
Krisna le es suficiente para la realización de todas sus obligaciones.
TEXTO 19
tasmad asaktah satatam
karyam karma samacara
asakto hy acaran karma
param apnoti purusah
TRADUCCION
Por lo tanto, sin estar apegado a los frutos de las actividades uno debe actuar
como una questión de deber, pues por trabajar sin apego, uno llega al Supremo.
SIGNIFICADO
El Supremo es la Suprema Personalidad de Dios para los devotos y liberación
para los impersonalistas. Por ésta razón, una persona que actúa y vive para Krisna
sin apego a los resultados de su trabajo, está ciertamente progresando hacia el
objetivo supremo de la vida. El pretender ser un hombre pacífico y bueno es apego
personal (yo quiero ser así), pero, actuar en el nombre del Supremo es actuar
ciegamente y sin apego a los resultados. Esta es la acción perfecta de más alto
nivel recomendada por la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krisna. Por ésta
razon, se le dijo a Arjuna que debía pelear por la causa de Krisna, porque Krisna
así lo quería.
Los sacrificios prescritos por los Vedas, son ejecutados para la purificación de
las actividades pecaminosas que se realizan en el campo de la auto-gratificación de
los sentidos. Pero, la acción en Conciencia de Krisna es trascendental a las
reacciones del trabajo. Así, una persona en Conciencia de Krisna no está atada a
los resultados del trabajo sean buenos o malos, sino que sólo actúa en el nombre
de Krisna. El puede comprometerse en cualquier tipo de actividad, pero él es
completamente liberado del apego a los resultados.
TEXTO 20
karmanaiva hi samsiddhim
asthita janakadayah
loka-sangraham evapi
sampasyan kartum arhasi
TRADUCCION
Los reyes tales como Janaka lograron la perfección únicamente mediante la
ejecución de los deberes prescritos. Por consiguiente, debes realizar tu trabajo sólo
para educar a la gente en general.
SIGNIFICADO
Reyes tales como Janaka fueron almas auto-realizadas, consequentemente ellos
no tenían necesidad de ejecutar los deberes prescritos por los Vedas. Sin embargo,
ellos ejecutaban actividades prescritas sólo para dar ejemplo a las personas en
general. Janaka fue el padre de Sita y padrastro del Señor Rama. Siendo un gran
devoto del Señor, él estaba trascendentalmente situado, pero a causa que era rey en
Mithila (una subdivisión de la provincia de Bihar en la India), el tuvo que enseñar
a sus súbditos como ejecutar los deberes prescritos. Del mismo el Señor Krisna y
su amigo Arjuna, no tenían necesidad de pelear en la batalla de Kuruksetra pero
ellos pelearon sólo para enseñar a las personas en general que la violencia es
también necesaria en una situación en la que los buenos argumentos fallan. Antes
de la batalla se hicieron todos los intentos posibles para evitar la guerra, incluso
por el mismo Señor Krisna, pero el otro bando estaba determinado a pelear.
Así, aunque uno que está situado en la Conciencia de Krisna no tiene ningún
interés en el mundo, él aún trabaja sólo para enseñar al público como vivir y como
actuar. Personas experimentadas en la Conciencia de Krisna pueden actuar de tal
manera que otros le sigan, ésto es explicado en el siguiente verso.
TEXTO 21
yad yad acarati sresthas
tad tad evetaro janah
sa yat pramanam kurute
lokas tad anuvartate
TRADUCCION
Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual fuese la
acción que éste ejecute. Y cualesquiera que sean las pautas que el establezca
mediante actos ejemplares, el mundo entero los sigue.
SIGNIFICADO
Las personas en general siempre requieren de un líder quien pueda enseñarles
mediante su comportamiento práctico. Un líder, por ejemplo, no podría aconsejar a
la gente que deje de fumar, si él mismo no lo hace. El Señor Caitanya dijo: “Que
un maestro primero debe comportarse apropiadamente antes de empezar a
enseñar”. Uno que enseña de ésta forma es llamado Acarya o el perfecto maestro.
Por ésta razón, un maestro debe seguir los principios de las Escrituras (sastra) para
poder enseñar a los hombres comunes, él no puede fabricar reglas contradiciendo
los principios de las Escrituras reveladas.
Las Escrituras reveladas, tales como el Manu-samhita y otras similares, son
considerados libros modelos a ser seguidos por la humanidad. Uno que desea
mejorar debe seguir éstas reglas modelos tal y como son practicadas por los
grandes maestros. El Srimad Bhagavatam también reafirma que uno debe seguir
las huellas de los grandes devotos, y de ésta manera progresar en el camino de la
auto-realización. El rey o la cabeza ejecutiva del Estado, los padres de familia y
los profesores escolares, todos ellos son considerados lideres naturales de personas
inocentes. Por eso, todos éstos lideres, ya que tienen una gran responsabilidad con
sus dependientes, deben de ser versados en códigos espirituales y morales
declarados en éstos libros modelos.
TEXTO 22
na me parthasti kartavyam
trisu lokesu kiñcana
nanavaptamav avatavyam
varta eva ca karmani
TRADUCCION
¡Oh hijo de Partha!, en todos los tres sistemas planetarios no hay ningún trabajo
prescrito para mí, ni estoy necesitado de nada ni tengo que obtener nada, y aún así
realizo deberes prescritos.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios es descrito en los Vedas como sigue: “El
Supremo Señor es el controlador de todos los controladores y el más grande de
todos los líderes planetarios. Todos están bajo su control. Todas las entidades son
delegadas con un poder en particular sólo por el Señor Supremo, ellos no son
supremos por si mismos. El es también adorado por todos los semidioses y es el
Supremo director de todos los directores. Por ésta razón, El es trascendental a toda
clase de líderes y controladores materiales y es adorado por todos. No existe nadie
más grande que El, y El es la Suprema Causa de todas las causas.” “El no posee
forma corporal tal como las ordinarias entidades vivientes. No hay diferencia entre
Su cuerpo y Su alma. El es absoluto. Todos sus sentidos son trascendentales.
Cualquiera de sus sentidos puede ejecutar cualquiera de las acciones de sus otros
sentidos, por ésto, nadie es más grande que El o igual a El. Sus potencias son
múltiples y así Sus obras son automáticamente ejecutadas como una sequencia
natural”.
Ya que, todas las cosas están en plena opulencia de la Personalidad de Dios y
existen en plena verdad, no hay deberes que ejecutar por la Suprema Personalidad
de Dios. Uno que debe recibir algo del resultado de un trabajo, tiene algún deber
asignado, pero uno que no tiene nada que lograr en todos los tres sistemas
planetarios, ciertamente no tiene deberes. Y a pesar de ésto, el Señor Krisna está
comprometido en la batalla de Kuruksetra como el líder de los Ksatriyas, porque el
deber de los Ksatriyas es proteger a los afligidos, y aunque El está encima de todas
las regulaciones de las Escrituras Reveladas, El no hace nada que viole éstas
Escrituras Reveladas.
TEXTO 23
yadi hy aham na varteyam
jatu karmany atandritah
mama vartmanuvartante
manusyah partha sarvasah
TRADUCCION
Pues si dejara de desempeñar cuidadosamente los deberes prescritos, ¡Oh
Partha! Sin duda todos los hombres seguirían mi sendero.
SIGNIFICADO
Para mantener el balance de la tranquilidad social para el progreso de una vida
espiritual, hay usos de tradiciones familiares hechas para el hombre civilizado.
Aunque éstas reglas y regulaciones son para las almas condicionadas y no para el
Señor Krisna, El, sin embargo, siguió éstas reglas prescritas. De modo que, dando
El el ejemplo los hombres comunes puedan seguir sus pasos. Del Srimad
Bhagavatam, se entiende que el Señor Krisna ejecutó todos éstos deberes
religiosos, tanto en casa como fuera de ella, como le corresponde a cualquier jefe
de familia.
TEXTO 24
utsideyur ime loka
na kuryam karma ced aham
sankarasya ca karta syam
upahanyam imah prajah
TRADUCCION
Si yo no ejecutara deberes prescritos, todos éstos mundos se irían a la ruina. Yo
sería la causa de una población no deseada, y con ello destruiría la paz de todos los
seres vivientes.
SIGNIFICADO
Varna-sankara es la población no deseada, quienes disturban la paz de la
sociedad en general. En razón de restringir tal alteración del orden, existen reglas y
regulaciones por las cuales la población puede automáticamente devenir pacífica y
organizada para el progreso espiritual en ésta vida. Cuando el Señor Krisna
descendío, El naturalmente tuvo que someterse a tales reglas y regulaciones para
resaltar el prestigio y la necesidad de tan importantes preceptos. El Señor Krisna
es el padre de todas las entidades vivientes, y si El viese que éstas, están siendo
descarriadas, indirectamente la responsabilidad caería sobre El. Por ésto,
dondequiera hubiera descuido de éstos preceptos religiosos, el mismo Señor
desciende y corrige a la sociedad.
Se debe distinguir, sin embargo, que aunque debemos seguir los pasos del Señor
no debemos tratar de imitarle. Seguir e imitar no significan lo mismo. Así, sería
imposible imitar al Señor Krisna, cuando El en su infancia levantó el Monte
Govardhana de su suelo. Esto sería imposible para cualquier ser humano. Las
entidades vivientes sólo deben aceptar sus instrucciones humildemente y
obedecerlas. El Srimad Bhagavatam afirma: “Uno debe simplemente seguir las
instrucciones del Señor o de cualquiera de sus sirvientes empoderados. Sus
instrucciones son todo bien para nosotros y toda persona inteligente debe de
ejecutarlos tal como le ha sido instruido. Sin embargo, uno debe cuidarse de tratar
de imitar Sus acciones. Así uno, por ejemplo, no debe intentar de beber del agua
del Océano de Veneno, tal como lo hizo el Señor Siva”. Debemos considerar, por
ejemplo, a los Isvaras, quienes pueden controlar el movimiento del Sol y la Luna,
como superiores. No podríamos imitar a los Isvaras de ninguna manera, porque
ellos cuentan con superpoderes. De igual manera, el Señor Siva para saciar su sed,
tomó todo el Océano de Veneno, pero si cualquier hombre común intentase solo
beber una cucharada de tal veneno, con seguridad moriría instantáneamente.
Similarmente hay muchos otro pseudo-devotos del Señor Krisna, quienes se
complacen en imitar al Señor en su danza de Rasa-lila o danza del amor, olvidando
Su habilidad de levantar montañas. Por éstas razones, es mejor no tratar de imitar a
éstos dioses y semidioses, ni intentar ocupar sus puestos sin tener sus cualidades,
sino solamente seguir fielmente sus instrucciones. Además existen muchas
encarnaciones de Dios sin el poder del Señor Supremo.
TEXTO 25
saktah karmani avidvamso
yatha kurvanti bharata
kuryad vidvams tathasaktas
cikirsur loka-sangraham
TRADUCCION
Así como los ignorantes realizan sus deberes con apego a los resusltados, así
mismo debe actuar el sabio, pero sin apego, a fin de llevar a la gente por el buen
camino.
SIGNIFICADO
Una persona en Conciencia de Krisna y otra que no lo está, se diferencian en la
cualidad de sus deseos. Una persona en Conciencia de Krisna no hace nada que no
le conduzca al desarrollo de su auto-realización. El puede actuar incluso
exactamente como una persona ignorante que es muy apegada a las actividades
materiales, pero mientras uno está comprometida en actividades para su autogratificación , el otro lo hace para la satisfacción de Krisna. Por ésta razón, la
persona en Conciencia de Krisna indirectamente enseña a la gente común a como
actuar y como atar los resultados de la acción al propósito de la Conciencia de
Krisna.
TEXTO 26
na buddhi bedham janayed
ajñanam karma-sanginam
josayet sarva-karmani
vidvan yuktah samacaran
TRADUCCION
Así que para no perturbarles la mente a los hombres ignorantes que están
apegados a los resultados fruitivos de los deberes prescritos, el sabio no debe de
inducirlos a dejar de trabajar. Más bien trabajando con espíritu de devoción, debe
de ocuparlos en toda clase de actividades -para el desarrollo gradual de su
Conciencia de Krisna-.
SIGNIFICADO
Todos los rituales, todos los sacrificios y todas las cosas establecidas por los
Vedas, incluyendo las directivas para las actividades materiales, todas apuntan al
entendimiento del Señor Krisna, quien es el supremo objetivo final de la vida.
Pero, a causa de que las almas condicionadas no conocen nada más que la autogratificación de los sentidos, ellos deben estudiar a los Vedas para conseguir
entendimiento. Así, mediante las regulaciones establecidas por los Vedas para las
actividades fruitivas y la auto-gratificacion, uno es gradualmente elevado al plano
de Conciencia de Krisna. Por ésta razón, una alma auto-realizada en la Conciencia
de Krisna no debe de perturbar a los otros en sus actividades ni en sus
entendimientos, sino más bien, debe de actuar tratando de enseñar como los
resultados de los trabajos deben de ser dedicados al servicio del Señor. El erudito
en la Conciencia de Krisna, en otras palabras, debe de actuar de tal manera que el
ignorante que trabaja para su auto-gratificación, pueda aprender como actuar y
como comportarse.
Para una persona que está ligeramente desarrollada en la ciencia de la
Conciencia de Krisna, le resulta sencillo comprometerse directamente en el
servicio al Señor. Para éste hombre afortunado, ya no es necesario seguir los
rituales ni regulaciones Védicas, porque mediante la directa comunión con el
Señor, el consigue lo mismo que si hubiese seguido tales rituales y sacrificios.
TEXTO 27
prakrteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimudhatma
kartaham iti manyate
TRADUCCION
El alma espiritual que está confundida por el ego falso, se cree la autora de
actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la
naturaleza material.
SIGNIFICADO
Dos personas; una en Conciencia de Krisna y la otra en conciencia material
trabajando en el mismo nivel, pudiera parecer que se encuentran en la misma
plataforma, pero en realidad hay un inmenso abismo de diferencia entre sus
respectivas posiciones. La persona en conciencia material está convencido por su
ego falso, que es él quien determina sus actividades. El no sabe que el mecanismo
del cuerpo humano es producido por la naturaleza material la cual trabaja bajo la
supervisión del Supremo Señor. La persona materialista no se da cuenta que él
mismo está bajo el control del Señor, cree que el ejecuta todas sus actividades
independientemente, y éste es el síntoma de su necedad. Así, el hombre ignorante
olvida su eterna relación con la Suprema Personalidad de Dios, quien es conocido
también como Hrsikesa o el Señor de todos los sentidos del cuerpo material.
TEXTO 28
tattva-vit tu maha-baho
guna-karma-vibhagayoh
guna gunesu vartanta
iti matva na sajjate
TRADUCCION
¡Oh tú, el de los poderosos brazos!, aquel que posee conocimiento acerca de la
Verdad Absoluta no se ocupa de los sentidos ni de la complacencia de éstos, pues
conoce bien la diferencia que hay entre el trabajo con devoción y el trabajo por
resultados fruitivos.
SIGNIFICADO
El conocedor de la Verdad Absoluta está convencido de su incómoda posición
en relación con su asociación material. El sabe bien que él es parte y parcela de la
Suprema Personalidad de Dios, Krisna, y que su posición real no corresponde al
plano material, pero que de una manera u otra se encuentra atrapado dentro de la
concepción material de la vida. En su estado puro de existencia , se supone que
éste ajusta sus actividades al servicio devocional del Señor, y por ésta razón,
siempre está comprometido en actividades en Conciencia de Krisna, y así
naturalmente deviene liberado de las ataduras de las actividades en el plano
material, las cuales son circunstanciales y temporales. El sabe también, que su
condición material en la vida está bajo el control del Señor Supremo,
consecuentemente él ya no es más perturbado por ninguna clase de reacción
material, las cuales él considera son misericordias del Señor. De acuerdo con el
Srimad Bhagavatam, aquel que conoce la Verdad Absoluta en sus tres diferentes
características, llámese Brahman, Paramatma y la Suprema Personalidad del
Señor, es conocido como tattva-vit, éste también es conocedor de su verdadera
posición en relación con el Supremo.
TEXTO 29
prakrter guna-sammudhah
sajjante gunakarmasu
tan akrtsna-vido mandan
krstna-vin na vicalayet
TRADUCCION
Confundidos por las modalidades de la naturaleza material, los ignorantes se
dedican enteramente a las actividades materiales y se apegan. Pero los sabios no
deben perturbarlos, aunque esos deberes son inferiores por la falta de
conocimiento de que adolecen los ejecutores.
SIGNIFICADO
Las personas que están falsamente identificados con una gran conciencia
materialista y están llenos de asignaciones materiales y son demasiados apegados a
la conciencia corporal, son llamados manda o persona perezosa sin entendimiento
del alma espiritual. Los hombres ignorantes piensan equivocadamente que ellos
mismos son sus cuerpos materiales, ellos aceptan las conexiones corporales con
otros hombres como relaciones sociales, ellos piensan que la tierra en la que han
nacido es objeto de adoración y que las formalidades de los rituales religiosos son
exageraciones. Trabajo social, nacionalismo y altruismo son algunas de las
actividades para tal clase de persona material. Bajo el hechizo de tales
designaciones, ellos siempre están ocupados en el plano material, para ellos la
realización espiritual es un mito y por ésto no les interesa. Pero, aquellos que están
iluminados en una vida espiritual, sin embargo, no deberían perturbar a tales
personas absortas en el materialismo, es mucho mejor, proseguir sus propias
actividades espirituales silenciosamente.
Los hombres ignorantes no pueden apreciar las actividades en Conciencia de
Krisna, y por ésta razón, el Señor Krisna nos aconseja a no desperdiciar nuestro
tiempo tratando de perturbarlos. Pero, los devotos del Señor como tales, son
parecidos a El, y por ésto, ellos pueden comprender el propósito del Señor,
consecuentemente ellos aceptan toda clase de riesgos, inclusive al extremo de
acercarse a los hombres ignorantes para tratar de despertarlos en las actividades de
la Conciencia de Krisna, sabiendo que tales actividades son absolutamente
necesarias para ellos.
TEXTO 30
mayi sarvani karmani
sannyasyadhyatma-cetasa
nirasir nirmano bhutva
yudhyasva vigata-jvarah
TRADUCCION
Por consiguiente pelea, ¡Oh Arjuna!, entregándome a Mí todas tus obras, con
pleno conocimiento de Mí, sin deseos de ganancia, sin sentido de posesión y libre
de letargo.
SIGNIFICADO
Este verso indica claramente el propósito del Bhagavad Gita. Aquí, el Señor
enseña que uno debe de estar primero en plena Conciencia de Krisna antes de
ejecutar sus deberes. Este mandato podría parecer un tanto difícil, sin embargo los
deberes deben de ser realizados con dependencia en Krisna. Las entidades
vivientes no pueden ser felices independientemente de la cooperación del Señor,
porque la eterna posición constitucional de la criatura viviente es ser subordinado
a los deseos del Señor. Por ésta razón el Señor Krisna ordena a pelear a Arjuna
como si se tratase de una orden militar. Arjuna no debería considerar la orden del
Señor, sino solamente debería ejecutarla. Del mismo modo, uno debe sacrificar
cualquier cosa por la voluntad del Señor y al mismo tiempo ejecutar sus deberes
prescritos sin reclamar posesión.
Adhyatama-citas, significa en el diccionario Veda, Narukti, aquel que actúa
bajo las órdenes del Señor sin consideraciones materiales ni espera resultados
fruitivos. Por ejemplo: el cajero de un banco, cuenta millones y millones cada día,
pero él no puede reclamar ni un centavo para él. Similarmente, uno debe conocer
que nada en éste mundo nos pertenece, sino que todo le pertenece al Señor. Por
eso, cuando se actúa en Conciencia de Krisna, ciertamente no se reclama nada
como propio, ésta clase de conciencia también se conoce como nirmana o “nada
es mio”. Si hubiere alguna renuencia a ejecutar tal severa orden, tal renuencia debe
de ser extirpada, de ésta manera uno devendrá libre de letargo (vijata-jvara). Cada
uno de acuerdo a sus cualidades y posición particular, adquiere un trabajo
específico que ejecutar, y todos éstos deben de ser realizados en plena Conciencia
de Krisna, ésto lo conduce a uno por el camino a su liberación.
TEXTO 31
ye me matam idam nityam
anutisthanti manavah
sraddhavanto `nasuyanto
mucyante te `pi karmabhih
TRADUCCION
Aquellas personas que ejecutan sus deberes de acuerdo a Mis mandatos y que
siguen éstas enseñanzas fielmente, sin envidia, se liberan del cautiverio de las
acciones fruitivas.
SIGNIFICADO
Los mandatos de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krisna, son la esencia de
toda la sabiduría Veda, y por ésta razón, ésta sabiduría es eternamente verdadera
sin excepción alguna. Uno debe de obtener firme fe en éstos mandatos sin envidiar
al Señor. Existen muchos filósofos quienes escriben comentarios sobre el
Bhagavad Gita, pero al mismo tiempo no tienen fe en el Señor Krisna. Ellos
nunca serán liberados de las ataduras de la acción fruitiva. Pero un hombre
ordinario con fe firme en los mandato del Señor, inclusive si se encuentra
incapacitado para ejecutar tales ordenes, deviene liberado de las ataduras de la ley
del Karma (apego a las cosas). En el inicio al advenimiento de la Conciencia de
Krisna, resulta muy difícil completamente llevar a cabo tales mandatos del Señor,
pero ya que uno persevera en éstos principios y trabaja sinceramente sin
consideración de perdida o ganancia y con fe, con seguridad prontamente será
promovido al estado puro de la Conciencia de Krisna.
TEXTO 32
ye tv etad abhyasuyanto
nanutisthanti me matam
sarva-jñana-vimudhams tan
viddhinastan acetasah
TRADUCCION
Pero ha de saberse que aquellos que por envidia, no hacen caso a éstas
enseñanzas y no las siguen, están engañados y desprovistos de todo conocimiento,
y han arruinado sus esfuerzos por lograr la perfección.
SIGNIFICADO
El defecto de no encontrase en Conciencia de Krisna es mencionado aquí. Tal
como hay castigo ante la desobediencia a un ejecutivo superior, del mismo modo,
existe castigo para la desobediencia a la ordenes del Supremo Señor. Una persona
desobediente, sin embargo, por más poderosa que ésta sea, es ignorante de si
mismo, del Supremo Brahman, del Paramatma y de la Suprema Personalidad de
Dios debido a su frívolo corazón. Por ésto, no hay esperanza de perfección en su
vida.
TEXTO 33
sadrsam cestate svasyah
prakrter jñanavan api
ptrakrtim yanti bhutani
nigrahah kim karisyati
TRADUCCION
Incluso el hombre que posee conocimiento actúa conforme a su propia
naturaleza, pues todo el mundo sigue la naturaleza que ha adquirido de las tres
modalidades de la naturaleza materia, ¿Qué puede lograrse con la represión?.
SIGNIFICADO
A menos que uno se encuentre situado en el plano trascendental de Conciencia
de Krisna, él no puede ser libre de las influencias de las modalidades de la
naturaleza material, como será confirmado por el Señor en el capítulo 7 (7.14). Por
ésta razón, inclusive para una persona altamente educada en el plano mundano, le
será imposible escapar del enredo de la ilusión material (maya) simplemente
mediante conocimiento teórico o por separar el alma del cuerpo.
Hay muchos pseudos-espiritualistas quienes exteriormente posan como
avanzados maestros en la ciencia del ser, pero interiormente se encuentran
completamente sumergidos dentro de las tres modalidades de la naturaleza
material, las cuales es incapaz de superar. Así, académicamente uno puede ser muy
erudito, pero a causa de su estrecha asociación con la naturaleza material,
encontrarse entrampado. La Conciencia de Krisna, por ésta razón, ayuda al ser a
liberarse de éste embrollo material, aunque uno se encuentre comprometido con
sus deberes prescritos en términos de su existencia material. Por ésto, mientras uno
no se encuentre en plena Conciencia de Krisna, es mejor no apartarse de sus
deberes ocupacionales, porque no se puede pretender ser un Yogui o un
trascendentalista, simplemente por el hecho de abandonar sus deberes prescritos
sin estar en Conciencia de Krisna, es mucho mejor situarse en su posición real y
tratar gradualmente de devenir en Conciencia de Krisna mediante entrenamiento
superior.
TEXTO 34
indriyasyendriyasyarthe
raga-dvesau vyavasthitau
tayor na vasam aggachet
tau hy asya paripanthinau
TRADUCCION
Existen principios para regular el apego y la aversión relacionados con los
sentidos y sus objetos. Uno no debe quedar bajo el control de ese apego y esa
aversión, pues ambos son obstáculos en el sendero a la auto-realización.
SIGNIFICADO
Aquellos que se encuentran en la plataforma de Conciencia de Krisna,
ciertamente son reacios a comprometerse en la satisfacción material de los
sentidos. Y para aquellos que no se encuentran en éste estado trascendental, se les
recomienda seguir las reglas y regulaciones de las Escrituras Reveladas, porque el
irrestricto disfrute de los sentidos es la causa del encadenamiento material. Por
ejemplo: el disfrute sexual es una necesidad para el alma condicionada, por ésto,
ésto es permitido pero bajo el contrato matrimonial. De acuerdo con los mandatos
bíblicos, está prohibido comprometerse en relación sexual con otro que no sea su
cónyuge. Pero, si a pesar de ésta restricción, se siente la inclinación por
comprometerse con otra u otro, ésta inclinación debe de ser corregida, de otro
modo, ésto será un gran obstáculo en el camino a la auto-realización. Mientras uno
se encuentre en ésta forma material, todas las necesidades requeridas por el cuerpo
material son permitidas, pero bajo reglas y regulaciones. Sin embargo, uno no
debe de confiarse en el control que se obtiene sobre éstas, sino seguir éstas reglas
y regulaciones sin apego, porque la práctica de la gratificación de los sentidos
inclusive bajo regulación puede desviarlo a uno. Por el contrario, el apego a la
Conciencia de Krisna o la actividad permanente en el servicio al Señor, aparta a
uno de toda clase de actividades sensoriales. Por esto, el propósito ulterior del
desapego a las actividades para la gratificación de los sentidos, es situarse en la
plataforma de Conciencia de Krisna.
TEXTO 35
sreyan sva-dharmo vigunah
para-dharmat sv-anusthitat
sva-dharme nidhanam sreyah
para-dharmo bhayavahah
TRADUCCION
Es muchísimo mejor desempeñar los deberes de uno mismo, aunque tengan sus
imperfecciones, que desempeñar los deberes de otro a la perfección. Es preferible
encontrar la destrucción mientras uno ejecuta su propio deber, que el dedicarse a
los deberes ajenos, ya que es peligroso seguir el sendero de otro.
SIGNIFICADO
Materialmente, los deberes prescritos son deberes designados a una particular
condición psico-física por las modalidades de la naturaleza material.
Espiritualmente, los deberes espirituales son deberes consagrados por el maestro
espiritual para el servicio trascendental al Señor Krisna. Pero, ya sea en el plano
material o en el espiritual, uno debe de apegarse a sus propios deberes prescritos
incluso hasta la muerte, en lugar de imitar los deberes prescritos de otros. Por
ejemplo: un brahmana, quien está bajo la modalidad de la bondad, no es violento.
Mientras que un Ksatriya, quien se encuentra en la modalidad de la pasión, se le es
permitido el uso de la violencia. Por ésta razón, es más conveniente para un
Ksatriya, como Arjuna, ser derrotado siguiendo sus propias reglas de uso de la
violencia, que imitar a un brahmana a quien no se le es permitido tal uso.
Sin embargo, cuando uno trasciende las modalidades de la naturaleza material y
está situado en plena Conciencia de Krisna, entonces él puede ejecutar cualquier
actividad sin considerar su condición particular, ésta practica es mejor
desempeñada bajo las instrucciones de un maestro espiritual. En éste estado pleno
en Conciencia de Krisna, un Ksatriya podría actuar como un Brahmana y
viceversa, ya que en éste estado trascendental de conciencia las distinciones del
mundo material no aplican. Por ejemplo: Vimamitra fue originalmente un
Ksatriya, pero posteriormente actúo como un Brahmana, del mismo modo,
Parasurama empezó siendo un Brahmana pero al cabo de un tiempo se desempeño
como Ksatriya. Estando trascendentalmente situados, ellos podían hacer ésto. Pero
mientras tanto, uno se encuentre inmerso en el plano material, se debe de ejecutar
los deberes de acuerdo a la particular condición correspondiente dentro de las
modalidades de la naturaleza material.
TEXTO 36
arjuna uvaca
atha kena prayukto `yam
papam carati purusah
anicchann api varsneya
balad iva niyojitah
TRADUCCION
Arjuna dijo: ¡Oh descendiente de Vrsni!, ¿Qué es lo que le impele a uno a los
actos pecaminosos, aún involuntariamente, como si se le obligara a la fuerza?.
SIGNIFICADO
Las entidades vivientes, como parte y parcela del Señor Supremo son
originariamente puras espiritualmente y libres de toda contaminación material. Por
ésta razón, por naturaleza éstas no son sujetas a los pecados del mundo material.
Pero, cuando ésta entidad viviente entra en contacto con la naturaleza material,
entonces actúa pecaminósamente de diferentes maneras sin vacilar, inclusive
algunas veces en contra de su propia voluntad. Es de aquí, que proviene la
pregunta de Arjuna de ¿Qué es lo que pervierte la naturaleza de las entidades
vivientes?. Las acciones pecaminosas, sin embargo, no son provocadas por la
Superalma que llevamos situada en nuestros corazones, sino que es debido a otras
causas, como es explicado por el Señor en el siguiente verso.
TEXTO 37
sri-bhagavan uvaca
kama esa krodha esa
rajo-guna-samudbhavah
mahasano maha-papma
viddhy enam iha vairinam
TRADUCCION
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Es únicamente la lujuria, Arjuna, que
nace del contacto con la modalidad material de la pasión y luego se transforma en
ira, y que es el pecador enemigo de éste mundo, enemigo que lo devora todo.
SIGNIFICADO
Cuando la entidad viviente entra en contacto con la creación material, su eterno
amor por Krisna es transformada en lujuria, asociada con la modalidad de la
pasión. O, en otras palabras, el sentimiento natural de amor a Dios es transformada
en lujuria, tal como la leche es transformada en yogurt al contacto con tamarindo.
Entonces, cuando ésta lujuria no es satisfecha, ésta se transforma en cólera, la
cólera luego es transformada en ilusión y luego la ilusión domina la existencia
material. Por ésta razón, la lujuria es considerada el mayor enemigo de la entidad
viviente, y es solamente ésta lujuria la que induce a la entidad viviente pura a
permanecer confundida en éste mundo material. La cólera es la manifestación de
la modalidad de la ignorancia. Pero si convenientemente, el modo de la pasión en
lugar de ser degradado al modo de la ignorancia es elevado al modo de la bondad
mediante los métodos prescritos de vida y actividades, entonces uno puede ser
salvo de la degradación espiritual.
La Suprema Personalidad de Dios, expandió su siempre-creciente-felicidadespiritual hacia el resto de su creación y como las entidades vivientes son parte y
parcela del Señor, ellas también son partícipes de dicha eterna felicidad espiritual.
Pero, como éstas también cuentan con una parcial independencia, por el mal uso
de ésta independencia, cuando la actitud de servicio es transformada en inclinación
por el disfrute de los sentidos, éstas caen en el pantano de la lujuria. Sin embargo,
la creación material fue diseñada por el Señor de tal manera que inclusive tales
inclinaciones lujuriosas sean satisfechas, y una vez éstas han sido satisfechas, las
entidades vivientes confundidas por el prolongado uso de éstas actividades,
vuelvan otra vez a indagar sobre su posición real en ésta vida.
Esta indagación sobre la real posición del Ser, es el fundamento del VedantaSutra, donde está escrito que uno debe de indagar en el Supremo. Y el Supremo es
definido en el Srimad Bhagavatam como: “El origen de todas las cosas es el
Brahman Supremo”, por esto, inclusive el origen de la lujuria le pertenece al Señor
Supremo. De allí que, si nos esforzamos por transformar ésta lujuria en amor por
el Supremo, entonces tanto la lujuria como la ira devendrían espiritualizados. Un
claro ejemplo se puede ver en Hanuman, el gran servidor del Señor Rama, quien
manifestó su cólera incendiando la ciudad dorada de Ravana (el enemigo del
Señor Rama), pero al mismo tiempo que él realizaba éste acto violento, él se
convertía en el más grande devoto del Señor. Por ésta razón, lujuria y cólera
cuando son empleados en Conciencia de Krisna, devienen nuestros amigos en
lugar de enemigos.
TEXTO 38
dhumenavriyate vahnir
yathadarso malena ca
yatholvanavrto garbhas
tatha tenedam avrtam
TRADUCCION
Así como al fuego lo cubre el humo, o como a un espejo lo cubre el polvo, o
como al embrión lo cubre el vientre, así mismo a la entidad viviente lo cubren
distintos grados de esa lujuria.
SIGNIFICADO
Hay tres diferentes grados de recubrimiento por las cuales la conciencia pura de
las entidades vivientes es oscurecida. Estos recubrimientos no son más que la
lujuria bajo diferentes manifestaciones. De las comparaciones hechas en éste
verso, cuando la lujuria es comparada con el humo, se sobreentiende que la chispa
de fuego de la entidad viviente es apenas percibida o no es cubierta totalmente por
el humo, ésto ocurre cuando la entidad viviente posee conocimiento inicial de la
Conciencia de Krisna, o, en otras palabras, cuando es novato aún. Cuando se
compara la lujuria con el polvo en el espejo, se refiere más bien, al proceso de
limpieza de la mente del devoto mediante varios métodos espirituales, de los
cuales el mejor y el más recomendado es Cantar el Santo Nombre del Señor. El
embrión cubierto por el útero, es una analogía que ilustra la posición indefensa
ante el enemigo. Este estado puede ser comparado al de los árboles, quienes
también son entidades vivientes y han sido creados de tal manera que puedan
exhibir su exuberante forma aún sin tener conciencia de ello. En su forma
humana, las entidades vivientes pueden avivar esa pequeña llama de Conciencia
de Krisna que está siendo recubierta por el humo, y con un poco más de esfuerzo
pueden encenderla completamente. Así, uno puede conquistar a éste implacable
enemigo, la lujuria, mediante la cultivación de la Conciencia de Krisna bajo la
guía adecuada.
TEXTO 39
avrtam jñanam etena
jñanino nitya-vairina
kama-rupena kaunteya
dupurenanalena ca
TRADUCCION
Así pues, la conciencia pura de la sabia entidad viviente es cubierta por su
enemigo eterno en forma de la lujuria, que nunca se satisface y arde como el
fuego.
SIGNIFICADO
Esta escrito en el Manu-Smrti, que la lujuria nunca es satisfecha por ninguna
cantidad de disfrute de los sentidos. En el mundo material el centro de todas las
actividades es el sexo, y por eso, éste mundo material es llamado también
maithunya-agara o grilletes del sexo. En la vida ordinaria, los criminales son
recluidos en cárceles, similarmente, los hombres que desobedecen las leyes del
Señor son esposados a ésta vida sexual y a la degradación del alma. Por ésta razón,
la lujuria es el estandarte de la ignorancia, por la cual las entidades vivientes
permanecen cautivas y confundidas en el mundo material. Mientras uno disfruta
de ésta lujuria, podría parecer sentir como la felicidad misma, pero realmente ésta
pseudo-felicidad no es más que el enemigo mortal de la verdadera felicidad.
TEXTO 40
indriyani mano buddhir
asyadhisthanam ucyate
etair vimohayaty esa
jñanam avrtya dehinam
TRADUCCION
Los sentidos, la mente y la inteligencia son los lugares de asiento de esa lujuria,
a través de las cuales ella cubre el verdadero conocimiento de la entidad viviente y
la confunde.
SIGNIFICADO
El enemigo captura diferentes puntos estratégicos del cuerpo del alma
condicionada, y por ésta razón, el Señor Krisna nos da a conocer éstos lugares, de
tal manera que uno que decide conquistar e éste enemigo sepa donde ubicarlo. La
mente es el centro de todas las actividades de los sentidos, y cuando escuchamos o
vemos algo acerca de los objetos de los sentidos, ella la mente, inconscientemente
va formándose ideas relacionadas con éstos objetos, de ésta manera la mente
puede llegar a convertirse en un recipiente apto para la lujuria. Luego que ésta
lujuria ha ocupado la mente, hace de la inteligencia el centro de todas sus
tendencias lujuriosas, y como la inteligencia es la cualidad más cercana al alma
espiritual, ésta inteligencia lujuriosa influye para que el alma espiritual adquiera
ego falso y se identifique con la realidad material. Así, el alma espiritual se vuelve
adicta al disfrute de los sentidos materiales y equivocadamente acepta ésto como
la verdadera felicidad. Esta falsa identificación del alma es muy bien explicada en
el Srimad Bhagavatam (10.84.13) como sigue: “El ser humano quien identifica su
cuerpo material como él mismo, quien considera que los derivados de su cuerpo
son sus parientes, quien considera la tierra donde nació como digna de adoración y
quien va a los sitios sagrados de peregrinaje simplemente a bañarse, en lugar de
reunirse con los hombres de conocimiento trascendental allí, es considerado un
asno”.
TEXTO 41
tasmat tvam indriyany adau
niyamya bharatarsabha
papmanam prajahi hy enam
jñana-vijñana-nasanam
TRADUCCION
Por lo tanto, ¡Oh Arjuna, el mejor de los Bharatas!, desde el mismo principio
domina éste gran símbolo del pecado (la lujuria) mediante la regulación de los
sentidos, y mata a ésta destructora del conocimiento y la auto-realización.
SIGNIFICADO
El Señor aconseja a Arjuna que regule sus sentidos desde en principio para que
así pueda desviar a éste gran enemigo pecaminoso, la lujuria, la cual destruye el
deseo por la auto-realización y el conocimiento específico del ser. La palabra
Jñana mencionada en éste verso, se refiere al conocimiento del ser, es decir que el
alma espiritual no es el mismo que el cuerpo material. Vijñana, se refiere al
conocimiento específico de la posición constitucional del alma espiritual y su
relación con la Suprema Alma. Esto es explicado en el Srimad Bhagavatam
(2.9.31) de la siguiente manera: “El conocimiento del ser y del Ser Supremo es
muy confidencial y misterioso. Pero tal conocimiento y específica realización
puede ser entendido, si es explicado dentro de sus varios aspectos por el mismo
Señor”. El Bhagavad Gita nos entrega éste conocimiento general y específico del
ser. Las entidades vivientes son parte y parcela del Señor, y por ésta razón, éstas
simplemente deben servir al Señor. Esta clase de conciencia es llamada Conciencia
de Krisna. Desde el principio de la vida uno debe de aprender éstos principios y
actuar de acuerdo a ellas, las cuales facilitan el posterior advenimiento a la
Conciencia de Krisna.
La lujuria es solamente el reflejo pervertido del amor a Dios, el cual es natural
para cada una de las entidades vivientes. Y si uno es instruido en la Conciencia de
Krisna desde un principio, éste amor natural a Dios no podrá ser corrompido por la
lujuria, porque cuando el amor a Dios llega a ser corrompido por ésta lujuria, es
muy difícil volver a restaurarla a su estado original. Sin embargo, la Conciencia de
Krisna es tan poderosa que inclusive estudiantes tardíos pueden devenir en el amor
a Dios mediante el seguimiento de los principios regulativos del servicio
devocional. Por ésto, desde cualquier etapa de la vida o desde que uno comprende
su urgencia, uno puede empezar la regulación de sus sentidos en Conciencia de
Krisna y el servicio devocional, y así transformar la lujuria en amor a Dios que es
el estado más alto de perfección humana.
TEXTO 42
indriyani parany ahur
indriyebhyah param manah
manasas tu para buddhir
yo buddheh paratas tu sah
TRADUCCION
Los sentidos del trabajo son superiores a la materia burda, la mente es más
elevada que los sentidos, la inteligencia es aún más elevada que la mente, y ella (el
alma) es incluso más elevada que la inteligencia.
SIGNIFICADO
Los sentidos son los diferentes puntos de salida para las actividades de la
lujuria. La lujuria aparece restringida dentro del cuerpo material y es a través de
los sentidos que ella escapa hacia el exterior. Pero, estos puntos de escape son
inutilizados cuando se posee conciencia superior o Conciencia de Krisna. Cuando
uno se encuentra en Conciencia de Krisna, el alma establece conexión directa con
el Supremo, y por ésto, la jerarquía de las funciones del cuerpo, tal como está
descrito en éste verso, finalmente retornan a la Suprema Alma. Acción corporal,
significa funcionamiento de los sentidos y deteniendo los sentidos uno también
detiene todas las actividades del cuerpo. Pero, ya que la mente está siempre activa,
incluso aunque el cuerpo esté en silencio y en reposo, ésta, continua actuando, tal
como sucede en los sueños por ejemplo. Pero, sobre la mente está la determinación
de la inteligencia, y sobre la inteligencia está el alma propiamente dicha. Y es por
ésta razón, que si el alma misma está comprometida directamente con el Supremo
(en Conciencia de Krisna) es lógico que el resto de sus subordinados, llámese
inteligencia, mente y sentidos, también devengan comprometidos. Por ésta razón,
el alma es superior al resto de cualidades, llámese inteligencia, mente y sentidos, y
el comprender ésta posición constitucional es la solución a todo el problema.
Usando la inteligencia uno debe de encontrar la posición constitucional del alma
y luego comprometer la mente siempre en la Conciencia de Krisna. A los
espìritualistas neófitos, se les aconseja mantenerse alejados de los objetos de los
sentidos, luego fortalecer la mente mediante la inteligencia. Y si así, mediante la
inteligencia uno compromete su mente en la Conciencia de Krisna, rindiéndose
completamente ante el Señor Supremo, entonces automáticamente la mente será
fortalecida, y cualquier intento de los sentidos por más fuertes que éstos sean en
perturbar la mente serán destruidos. A pesar de que alma es superior a la
inteligencia, mente y sentidos, si ésta no se encuentra firmemente fortalecida en
Conciencia de Krisna, siempre existirá la posibilidad de caer debido a la agitación
de la mente.
TEXTO 43
evam buddheh param buddhva
samstabhyatmanam atmana
jahi satrum maha-baho
kama-rupam durasadam
TRADUCCION
En consecuencia, sabiendo que uno es trascendental a los sentidos, la mente y la
inteligencia material, ¡Oh Arjuna, el de los poderosos brazos!, se debe establecer la
mente mediante una inteligencia espiritual deliberada (el proceso de la Conciencia
de Krisna), y así, mediante la fuerza espiritual, conquistar a ese enemigo insaciable
conocido como la lujuria.
SIGNIFICADO
En la existencia material, uno es ciertamente influenciado por la lujuria y por
los deseos de dominar los recursos de la naturaleza. Los deseos de dominio y los
deseos por la satisfacción de los sentidos son los más grandes enemigos del alma
condicionada, y la forma de controlarlos es mediante el fortalecimiento de la
Conciencia de Krisna en el ser. Repentinamente, resultaría muy difícil abandonar
toda clase de trabajos y deberes prescritos en aras de ésta conciencia trascendental,
pero uno puede ir desarrollándola gradualmente y de ésta manera situarse en una
posición trascendental lejos de los sentidos materiales y perturbaciones de la
mente (mediante una inteligencia lúcida apuntada hacia nuestra propia identidad
pura). Resumiendo el tercer capítulo, se puede concluir que, en el estado inmaduro
de la existencia material, especulaciones filosóficas e intentos artificiales por
controlar los sentidos mediante pseudo-practicas yoga, no ayudarán al hombre en
su vida espiritual, es necesario más bien, desarrollarse en la Conciencia de Krisna
mediante una inteligencia superior.
Así finaliza los significados y explicaciones dadas por Bhaktivedanta del
tercer capítulo del Srimad Bhagavad Gita en materia de Karma-Yoga o la
Ejecución de los Deberes Prescritos en Conciencia de Krisna.
CAPITULO 4
Conocimiento Trascendental
TEXTO 1
sri-bhagavan uvaca
iman vivasvate yogam
proktavam aham avyayam
vivasvan manave praha
manur iksvakave `bravit
TRADUCCION
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Yo le enseñe ésta imperecedera ciencia
del Yoga a Vivasvan, el Dos del Sol, y Vivasvan se la enseño a Manu, el padre de
la humanidad, y Manu a su vez se la enseño a Iksvaku.
SIGNIFICADO
Aquí encontramos la historia del Bhagavad Gita rastreada desde tiempos
remotos, cuando ésta fue entregada a la Orden Real de todos los planetas,
empezando por el planeta Solar. Los dioses de cada planeta están especialmente
designados para la protección de sus habitantes, y por ésta razón, la Orden Real de
los Planetas debía tener conocimiento del Bhagavad Gita para poder guiar a su
población y protegerlos de las ataduras materiales de la lujuria. La humanidad
entera fue concebida para el cultivo del conocimiento espiritual en eterna relación
con la Suprema Personalidad de Dios, y por ésto, las cabezas ejecutivas de todos
los países y estados están obligados a impartir éste conocimiento a sus ciudadanos,
mediante la educación, la cultura y la devoción, de modo tal, que éstos puedan
sacar provecho de ésta gran ciencia y encaminarse así por la senda del éxito,
aprovechando de ésta manera la actual forma humana de existencia.
En éste milenio, el Dios del Sol es conocido como Vivasvan, quien es el origen
de todos los demás planetas del sistema solar. En el Brahma-samhita (5.52) se
lee: “¡Permíteme adorarte!, dijo el Señor Brahma: ¡Oh! la Suprema Personalidad
de Dios, Govinda, Krisna, quien es la persona original y bajo cuyas ordenes el Sol,
el cual es el rey de todos los planetas, fue dotado de inmenso poder y calor,
representa el ojo del Señor y atraviesa su órbita en obediencia a sus ordenes.” El
Sol es el rey de todos los planetas, y Vivasvan el Dios del Sol, gobierna el sistema
solar y controla al resto de planetas proveyéndolos de luz y calor. Bajo las órdenes
del Señor Krisna el Sol circula su órbita, ya que en un principio El creo a Vivasvan
y lo hizo el primero en comprender la ciencia del Bhagavad Gita. Por ésta razón,
el Gita no es cualquier tratado filosófico especulativo mundano, sino más bien, es
el libro modelo del conocimiento más importante, transmitido a nosotros desde
tiempos inmemorables en cadena de sucesión discipular, como es descrito en éste
verso. En el Mahabharata (Santi Paiva 348. 51-52) podemos rastrear la historia
del Gita como sigue: “En el comienzo del milenio conocido como treta-yuga, ésta
ciencia de la relación con el Supremo fue entregado por Vivasvan a Manu, Manu
siendo el padre de la humanidad, lo transmitió a su hilo Maharaja Iksvaku, el rey
del mundo y antepasado de la dinastía Raghu, en el cual el Señor Ramacandra
apareció.” Por ésto, el Bhagavad Gita existe entre la humanidad desde la época de
Iksvaku. Hasta el presente tiempo hemos pasado aproximadamente 5,000 años de
la era de Kali o Kali-yuga, la cual dura 423,000 años. Antes que ésta fue la era de
Dvapara-yuga (800,000 años atrás) y antes que ésta estaba la era de Treta-yuga
(1'200,000 años atrás). Así que son aproximadamente 2'005,000 años desde que
Manu transmitió el Bhagavad Gita a su hijo y discípulo Iksvaku. Toda la era de
Manu, es calculada en alrededor de 305'300,000 años, de los cuales 120'400,000
de años han pasado ya. Aceptando que antes del nacimiento de Manu, el Señor
Krisna lo transmitió a Vivasvan, un estimado desde que el Gita fue hablado por
primera vez seria al menos 120'400,000 años atrás, y en la sociedad humana ésta
se extiende aproximadamente desde 2'000,000 de años atrás. Esta a su vez fue
retransmitida a Arjuna por el Señor en la batalla de Kuruksetra hace
aproximadamente 5,000 años atrás. Este es el estimado aproximado de la historia
del Gita, de acuerdo con el mismo Bhagavad Gita y con su interlocutor el mismo
Señor Krisna. Se sabe, que Vivasvan, el Dios del Sol, es considerado como el
padre de los Kstriyas, y por ésta razón, los Ksatriyas en general son considerados
como descendientes del Sol o surya-vamsa Kstriyas. A razón de que el Bhagavad
Gita se encuentra al mismo nivel que cualquier otra literatura Veda, habiendo sido
habladas por la misma Suprema Personalidad de Dios, éste conocimiento es
Superhumano o apaurasaya, y de igual modo, que las instrucciones Vedas son
aceptadas tal como son, sin ninguna interpretación humana, el Gita debe ser
idénticamente aceptada, sin contaminación mundana. Las interpretaciones hechas
por cualquier aventurero mundano deben ser consideradas solamente
especulaciones sin valor. Por ésto, el Bhagavad Gita tiene que ser recibida y
aceptada tal como es, siguiendo la sucesión discipular de interpretación, tal como
ha sido descrito en éste verso.
TEXTO 2
evam parampara-praptam
imam rajarsayo vidhu
sa kaleneha mahata
yogo nastah parantapa
TRADUCCION
Esta ciencia suprema se recibió así a través de la cadena de sucesión discipular,
y los reyes santos la entendieron de ese modo. Pero en el transcurso del tiempo la
sucesión se rompió, y por ello, la ciencia tal como es parece estar perdida.
SIGNIFICADO
Está claramente declarado aquí, que el Gita fue especialmente destinado para
los reyes santos, para que lleven a cabo el propósito de regulamiento sobre sus
ciudadanos, y no así, para las personas demoníacas quienes disiparían su valor
para el provecho de nadie e inventarían toda clase de mal interpretaciones de
acuerdo con sus propios caprichos personales. De éste modo, tan pronto como el
significado original fue transtornado por pseudo-comentaristas inescrupulosos,
surgió la necesidad de restablecer la sucesión discipular. Cinco mil años atrás ésto
fue detectado por el Supremo, y por eso, es que declara en éste verso que el
propósito original del Gita se había perdido. Similarmente, en la actualidad existen
muchas versiones del Gita (especialmente en inglés), pero casi todas ellas no se
ajustan a la autoridad de la sucesión discipular. Hay innumerables interpretaciones
representadas por pseudos aprendices mundanos, los cuales la mayoría de ellos, no
creen realmente en la Suprema Personalidad de Dios, Krisna, pero sin embargo,
hacen un buen negocio de Su palabra. Estos espíritus son demoníacos, porque son
los demonios quienes no creen en Dios pero sí usurpan la propiedad del Señor. Ya
que era necesario una edición del Gita en inglés, tal como fue recibida mediante el
sistema de sucesión discipular (parampara), un intento por suplir tal necesidad es
hecha en la presente obra. El Bhagavad Gita, aceptado tal como es, se convierte
así en la mayor bendición para la humanidad, pero si por el contrario, es aceptado
sólo como un especulativo tratado filosófico, entonces puede ser considerado sólo
como una pérdida de tiempo.
TEXTO 3
sa evayam maya te ´dya
yogah proktah puatanah
bhakto `si me sakha ceti
rahasyam hy etad uttamam
TRADUCCION
Esta antiquísima ciencia de la relación con el Supremo te la expongo hoy a tí,
porque tú eres Mi devoto así como también Mi amigo, y puedes por ello entender
el misterio trascendental de la misma.
SIGNIFICADO
Existen dos clases de hombres, llámese el devoto y el demonio. El Señor
escogió a Arjuna para que sea el receptor de Su gran ciencia, debido a que éste era
un buen devoto, porque para un demoníaco sería imposible comprender ésta
misteriosa ciencia. Existen muchas ediciones de éste gran libro del conocimiento,
algunos de ellos son comentarios hechos por devotos, y otros más son comentarios
hechos por demoníacos. Los comentarios hechos por los devotos son considerados
verdaderos, mientras que los comentarios demoníacos son sólo basura. Ya que
Arjuna había aceptado al Señor Krisna como la Suprema Personalidad de Dios,
cualquier comentario del Gita recabado a través de las huellas de Arjuna, es
considerado verdadero servicio devocional a la causa de ésta trascendental ciencia.
Los demoníacos, por el contrario, no aceptan al Señor Krisna tal como es, sino que
conspiran en contra de El buscando confundir a los lectores en general y apartarlos
del camino de las instrucciones verdaderas del Señor. Aquí alertamos sobre tales
maniobras engañosas. Por ésta razón, uno debe buscar que seguir la sucesión
discipular desde Arjuna, y así beneficiarse de ésta gran maravillosa ciencia del
Srimad Bhagavad Gita.
TEXTO 4
arjuna uvaca
aparam bhavato janma
param janma vivasvatah
katham etad vijaniyam
tvam adau proktavan iti
TRADUCCION
Arjuna dijo: Vivasvan, el dios del Sol, nació antes que Tú, por lo cual es mayor
que Tú, ¿Cómo se puede entender que en el principio Tú le hayas enseñado ésta
ciencia a él?
SIGNIFICADO
Ajuna era un confeso devoto del Señor, entonces ¿Porqué pregunta ésto, acaso
no confía en la palabra del Señor?. Ciertamente, Arjuna no está peguntando ésto
para si mismo, sino pensando en los no-creyentes y en los demoníacos que no les
agrada la idea de que el Señor Krisna sea la Suprema Personalidad de Dios. Como
se hará evidente en el capítulo 10, Arjuna sabía perfectamente bien que Krisna era
la Suprema Personalidad de Dios, el manantial de todas las cosas y la última
palabra en trascendencia.
De hecho, Krisna apareció en éste planeta como el hijo de Devaki, entonces
¿Cómo es posible que haya sido la Suprema Personalidad de Dios desde el
principio?, ésto es una cuestión muy difícil de entender para el hombre común. Por
ésta razón, para clarificar éste punto, es que Arjuna plantea la pregunta al Señor
Krisna, de tal manera que El mismo pueda responder autoritativamente.
Que el señor Krisna es la Suprema autoridad, es aceptado ampliamente en el
mundo, no solamente en ésta era sino desde tiempos inmemorables. Sin embargo,
existen muchas personas que rechazan ésto de plano. La pregunta de Arjuna, por
ésto, tiene por finalidad permitirle al Señor haga una descripción más concreta y
sin ambiguedades de Si mismo, y no permitir así, que los demoníacos hagan
interpretaciones de El basados en sus propias especulaciones mentales, usualmente
transtornando Su significado verdadero de una manera conveniente para ellos y
sus seguidores. Cuando el Señor habla de Si mismo,es un evento muy significativo
y auspicioso, inclusive para todos los mundos. Pero, para los demoníacos éstas
explicaciones suelen parecer extrañas y sin sentido, debido a que éstos analizan al
señor Krisna basados en sus propios puntos de vista y conveniencias. El devoto
puro, por el contrario, recibe éstas declaraciones con alegría y las adora, porque
ellos siempre están ansiosos de conocer más y más acerca del Señor.
Las personas ateas, que consideran a Krisna como un hombre ordinario, de éste
modo, pueden llegar a conocer la forma Superhumana del Señor y que El es saccid-ananda-vigraha o la forma eterna de la felicidad y el conocimiento, que El es
El trascendental y que está sobre el dominio de las modalidades de la naturaleza
material y sobre la influencia del tiempo y el espacio.
TEXTO 5
sri-bhagavan uvaca
bahuni me vyatitani
janmani tava carjuna
tany aham veda sarvani
na tvam vattha parantapa
TRADUCCION
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Tanto tú como Yo hemos pasado por
muchísimos nacimientos. Yo los puedo recordar todos, pero tú no, ¡Oh subyugador
del enemigo!
SIGNIFICADO
En el Brahma-samhita (5.33) tenemos información sobre las muchas
encarnaciones del Señor. Es declarado allí: “Yo adoro a la Suprema Personalidad
de Dios, Govinda, Krisna, quien es la persona original, El Absoluto e Infalible y
sin principio. Aunque El se expandió en ilimitadas formas, El sigue siendo El
mismo, el original, el más antiguo y la persona que siempre aparece en eterna
juventud. Tales formas eternas, llenas de felicidad y conocimiento del Señor puede
ser comprendida por los mejores estudiantes Vedas, pero éstas formas son siempre
manifestadas a los verdaderos devotos puros.” También es declarado en el
Brahma-samhita (5.39): “Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda,
Krisna, quien siempre está situada en varias encarnaciones tales como: Rama,
Nrsimha y muchas otras sub-encarnaciones más, pero El continua siendo la
Suprema Personalidad de Dios y quien puede encarnar otras personalidades
también.”
En los Vedas también se afirma que el Señor, aunque único se manifiesta en
innumerables formas. El es algo así como la piedra vaidurya, la cual cambia de
colores pero, sin embargo, continua siendo la misma. Todas éstas formas múltiples
pueden llegar a ser comprendidas por un devoto puro, y no simplemente por el
estudio de los Vedas. Devotos como Arjuna son compañeros permanentes del
Señor, y donde sea el Señor se encarne su compañero asociado se encarna también
para poder servir al Señor dentro de sus diferentes capacidades. Arjuna es uno de
ésta clase de devotos, y de éste verso se deduce que hace millones de años cuando
el Señor Krisna habló el Bhagavad Gita a Vivasvan, Arjuna en otra forma y
capacidad diferente con seguridad también se encontraba allí. Pero, la diferencia
entre el Señor y Arjuna, es que el Señor recuerda el incidente mientras que Arjuna
no. Aunque, Arjuna es referido aquí como un poderoso héroe capaz de subyugar al
enemigo, él está incapacitado de poder recordar sus vidas pasadas. Esta es la
diferencia entre la entidad viviente y el Señor Supremo.
El Señor es descrito en el Brahma-samhita como el Infalible (acyuta),lo cual
signifíca que El nunca pierde conciencia de sí mismo, inclusive al contacto
material. Esta es otra razón, por la cual ninguna entidad viviente puede ser
comparada con el Señor. Aunque Arjuna es un devoto, él algunas veces olvida la
naturaleza trascendental del Señor, pero debido a su condición, gracias a la
misericordia del Señor, puede enmendarse al momento y restablecer su
entendimiento de la condición infalible del Supremo, mientras que los no-devotos
al carecer de ésta cualidad son extraviados y privados de éste conocimiento.
Consecuentemente, las mentes demoníacas no son aptas para el entendimiento de
las descripciones del Gita.
Krisna puede recordar acciones ejecutadas hace millones de años por El, pero
Arjuna no puede a pesar que ambos son eternos por naturaleza. Esto se debe a que
las entidades vivientes cambian de cuerpo periódicamente, mientras que el Señor
nunca cambia su cuerpo trascendental o sac-sid-ananda. El es advaita, lo cual
significa que no existe diferencia entre su cuerpo y su alma, y por ésta razón, su
posición es siempre diferente a la de las entidades vivientes, inclusive así El se
encuentre en el plano material. Los demoníacos no pueden entender ésta
naturaleza trascendental del Señor, lo cual es explicado en el siguiente verso.
TEXTO 6
ajo ’pi sann avyayätmä
bhütänäm éçvaro ’pi san
prakåtià sväm adhiñöhäya
sambhavämy ätma-mäyayä
TRADUCCION
Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque
soy el Señor de todas las entidades vivientes, aún así, aparezco en cada milenio en
Mi trascendental forma original.
SIGNIFICADO
El Señor habla de la peculiaridad de su nacimiento en éste verso. Aunque El
aparece como una persona ordinaria, El puede recordar todas las cosas realizadas
en sus muchos nacimientos anteriores, mientras que un hombre común,
difícilmente recuerda bien lo que hizo ayer o hace unos días. El Señor explica su
prakrti o su forma. Prakrti significa “naturaleza”, svarupa significa “la propia
forma de uno”. El Señor dice que El mismo aparece en su propio cuerpo, el cual
nunca cambia. Las almas condicionadas aparecen con un cuerpo determinado en
ésta vida, pero transmigran a otro en la próxima vida, la Suprema Personalidad de
Dios no hace ésto. Cuando el Señor aparece el lo hace siempre en su mismo
cuerpo original mediante Su potencia interior. Krisna aparece en éste mundo en Su
eterna forma original, con dos brazos y portando una flauta, El siempre aparece
exactamente en Su mismo cuerpo incontaminado del mundo material. Aunque el
aparece así, y El es el Señor del Universo, El toma su nacimiento en éste mundo
como cualquier otra persona común. Y, aunque su cuerpo nunca se deteriora, si se
desarrolla, de la niñez a la pubertad, de la pubertad a la juventud, pero
sorprendentemente nunca llega a la vejez. A la fecha de la batalla de Kuruksetra,
El tenía ya varios nietos, en otras palabras una edad relativa a ésta circunstancia,
sin embargo, el luce como un joven de 20 a 25 años. Nunca veremos un retrato del
Señor Krisna en el que El luzca viejo, porque El nunca envejece como las
entidades vivientes, aunque el sea el más antiguo de toda la creación. Ni tampoco
Su cuerpo ni Su inteligencia se deteriora o cambia. Por ésta razón, está claro que a
pesar que El se encuentre en el mundo, El es el mismo innaciente, la forma eterna
de la felicidad y el conocimiento, inmutable en su trascendental cuerpo e
inteligencia.
Las apariciones y desapariciones del Señor, son como las apariciones y
desapariciones del Sol. Cuando el Sol no es visible pensamos que el Sol se
encuentra en el ocaso y cuando se manifiesta ante nuestros ojos pensamos que se
encuentra en el horizonte, pero realmente el Sol se encuentra en su misma posición
fija, pero debido a nuestros insuficientes y limitados sentidos es que asumimos que
el Sol aparece y desaparece. Por ésta razón, debido a que la aparición y
desaparición del Señor Krisna difiere completamente de la de cualquier otra
entidad viviente, se hace evidente que El es todopoderoso, eterno, lleno de
felicidad y conocimiento y que nunca es contaminado por la naturaleza material.
Los Vedas confirman también que la Suprema Personalidad de Dios es
innaciente, y sin embargo, El toma nacimientos en manifestaciones múltiples. En
las literaturas suplementarias, también se confirma que aunque el Señor nace en
diferentes manifestaciones, Su cuerpo continua siendo el mismo. En el
Bhagavatam , El aparece ante su madre como Narayana, con cuatro brazos y
adornado con seis clases de opulencias. La aparición que hace en Su eterna forma
original en Su misericordia sin-causa, es otorgada a las entidades vivientes para
que éstos puedan concentrarse en El tal como es, y evitar así especulaciones
imaginativas de Su forma. De acuerdo con el diccionario viska-rosa, la palabra
maya o atma-maya se refiere a la misericordia sin-causa del Señor. El Señor es
consciente de todas sus previas apariciones y desapariciones, pero la entidad
viviente olvida todo lo relativo a su cuerpo pasado una vez transmigra a otro
nuevo. Por todo ésto, El es el Señor de todas las entidades vivientes y ejecuta
maravillosas y sobrehumanas actividades mientras se encuentra en éste planeta. El
es siempre la Verdad Absoluta y no existe diferenciación entre Su cuerpo material
y Su alma. Surge ahora una pregunta interesante, ¿Para qué el Señor aparece y
desaparece en éste mundo?. Esto es explicado en el próximo verso.
TEXTO 7
yadä yadä hi dharmasya
glänir bhavati bhärata
abhyutthänam adharmasya
tadätmänaà såjämy aham
TRADUCCION
Cuando quiera y donde sea que haya una declinación en la práctica religiosa,
¡Oh descendiente de Bharata! y un aumento predominante de la irreligión, en ese
entonces Yo mismo desciendo.
SIGNIFICADO
La palabra srjami es significativa aquí. srjami no puede ser usado en éste
contexto en el sentido de “creación”, porque como se mencionó en el verso
anterior, el Señor es innaciente y todas sus formas son eternamente existentes. Por
ésto, srjami en éste contexto significa la manifestación del Señor tal como es.
Aunque las apariciones del Señor son programadas, por ejemplo, a fines de la era
de Dvapara-yuga dentro de los 28 milenios del séptimo Manu en un día de
Brahma. El no está obligado a seguir tales reglas, porque El es completamente
libre de actuar de diferentes maneras a su entera voluntad. Por ésta razón, El
aparece cuando lo considera conveniente y necesario, como cuando existe una
predominancia de la irreligiosidad y el incremento de la maldad. Los principios
religiosos están establecidos en los Vedas, y una discrepancia en la manera
adecuada de ejecutar dichos principios, incrementa la irreligiosidad. En el
Bhagavatam es declarado que tales principios son los mandamientos del Señor, ya
que únicamente el Señor puede crear principios religiosos. Los Vedas también son
aceptados como originalmente hablados por el Señor desde su corazón a Brahma.
Por ésto, los principios de dharma o religión son las ordenes directas de la
Suprema Personalidad de Dios. Estos principios son claramente indicados en el
Bhagavad Gita. El propósito de los Vedas es establecer éstos principios tal como
han sido ordenados por el Señor Supremo, y el Señor claramente establece
finalizando el Gita, que el principal principio religioso es rendirse ante El
solamente y nada más. Por ésto, los principios Védicos deben apuntar a éste
objetivo, pero cuando éstos principios son pervertidos por gente demoníaca , El
mismo aparece para corregir ésta situación. En el Bhagavatam, por ejemplo, se
afirma que el Señor Buddha fue la encarnación de Krisna, quien apareció cuando
el materialismo se había extendido profusamente entre los hombres y los
materialistas usaban como pretexto de autoridad a los Vedas para realizar acciones
no autorizadas. Por ejemplo, los Vedas exigen ciertas reglas y regulaciones con
respecto a los sacrificios de animales para propósitos particulares, sin embargo,
existían materialistas que practicaban éstos sacrificios sin las debidas regulaciones,
por ésto, el Señor Buddha apareció para detener tales abominables prácticas y
restablecer los principios Vedas de no-violencia. Así, todas y cada una de las
apariciones del Señor (avatara) tienen un propósito en particular y todas ellas
están descritas en las escrituras reveladas. Ninguno puede ser aceptado como
avatara, a menos que sea referido explícitamente en las escrituras reveladas.
Tampoco es indispensable que el Señor aparezca en territorio Indio, porque El
puede aparecer en cualquier parte del mundo y enseñar su religión de acuerdo con
esas circunstancias particulares para poder hacerse entender mejor. Pero, Su
misión en general es la misma, guiar a las personas hacia la Conciencia de Krisna
y a la observancia de los principios religiosos. Algunas veces El desciende
personalmente, y otras envía a un fiel representante de El, en forma de un
descendiente de El, un servidor o El mismo en diferente forma.
Los principios del Bhagavad Gita fueron transmitidos a Arjuna, porque él era
relativamente más elevado espiritualmente que el resto de los hombres. Así como
existen operaciones aritméticas básicas y éstas son igualmente usadas en la
matemáticas básica como en las matemática avanzada, del mismo modo, existen
principios básicos y principios superiores los cuales son manejados de acuerdo a la
circunstancia por un determinado ejecutor. Los principios superiores de la religión,
empiezan con la aceptación de las cuatro ordenes y los cuatro estados de la vida
social, como será explicados posteriormente. El propósito principal que buscan las
encarnaciones del Señor cuando suceden, es elevar la Conciencia de Dios o
Conciencia de Krisna en el mundo. Tal conciencia es manifestada o no
manifestada sólo bajo diferentes circunstancias.