Grado en Filosofía - Universidad Complutense de Madrid

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Grado en Filosofía
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA
Cuestiones Temáticas
y Selección de Textos
Prof. Beatriz Bossi López
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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA
PROFESORA BEATRIZ BOSSI
Despacho 34-2
Curso 2012-13
CONTENIDOS TEMÁTICOS
I. Introducción
1. ¿Qué sabemos sobre las fuentes del pensamiento antiguo?
II. Los primeros ‘Físicos-filósofos’
2. Los primeros milesios. Los Pitagóricos: el problema de las fuentes.
3. Heráclito: Los fragmentos cósmicos: la unidad por detrás de los contrarios: el lógos
4. Parménides: Lo mismo hay para el ser que para el conocer
5. El ciclo de Empédocles y el intelecto de Anaxágoras.
6. Demócrito: la naturaleza y el hombre
III. Sócrates y los sofistas
7. La cuestión socrática y el Sócrates de Platón: Apología
8. Dos sofistas prominentes. Protágoras y Gorgias.
IV. Platón
9. Vida, obras y estilo.
10. El problema de la excelencia: ¿entrenamiento versus sabiduría? El intelectualismo socrático.
(Platón, Protágoras, Gorgias).
11. Ser uno consigo mismo y ser uno con la ciudad República, I, IV y IX
12. La doctrina de las formas. Fedón, República y Parménides (Ver doc en la página web de la
profesora, en Departamento de Historia de la Filosofía, Recursos didácticos).
13. La retórica y la divina locura del amor: Fedro
14. La cosmología: Timeo
V. Aristóteles
15. ¿Grandes infortunios o grandes oportunidades? La vida de Aristóteles
16. El misterio del movimiento: las cuatro causas.
17. El ser se dice de muchas maneras: la metafísica.
18. El pensar instantáneo y ser amado: la vida divina.
19. El alma humana: ¿una con el cuerpo y otra sin cuerpo? De Anima
20. La cuestión de la eudaimonía. La virtud. Error, ignorancia, pérdida de control y responsabilidad.
Ética Nicomaquea
VI. Panorama del pensamiento helenístico:
21. Introducción: el helenismo en su contexto histórico. Los cínicos: autosuficiencia y libertad.
22. Epicuro: vivir sin temores, los placeres y la amistad.
23. Los estoicos: vivir de acuerdo con la razón: lo que depende de nosotros. (Séneca y Epicteto).
24. El escepticismo y el platonismo.
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OTRAS ACTIVIDADES
1. Visita a las salas de esculturas helenísticas del Museo del Prado
Objetivos: análisis de la estética antigua, comparación entre el idealismo de la época clásica, la
época helenística, y el realismo de la escultura romana.
Contenidos: Héroes, dioses y mortales en contraste. El imaginario de los filósofos.
Actividad por equipos: responder al cuestionario guía de la visita (ver doc en recursos didácticos
página web de la Profesora; tiempo estimado: 1.30); puesta en común en el patio del Museo anexo a
la Tienda (tiempo estimado: 1 hora).
Fecha y hora: Domingo 14 de octubre: 11.00 horas: compra de la entrada general en las
Taquillas del Museo.
Inicio de la Actividad: Lugar de encuentro: Hall de entrada acceso por la Puerta de los
Jerónimos: 12.00 horas.
2. Teatro-Debate: „Aspasia‟ en el Paraninfo de la Facultad de Filosofía. Entrada libre. (Esta
actividad queda sujeta a la financiación del Decanato de la Facultad de Filosofía). Debate. Los
alumnos han de establecer relaciones entre el tratamiento de la temática de la obra y el modo en que
se consideran las mismas cuestiones en el contexto de las lecturas obligatorias del pensamiento
antiguo.
EVALUACIÓN:
1. Prueba escrita sobre los contenidos de las clases teóricas. Contabiliza un 70% de la nota global
de la asignatura. Es indispensable aprobar el examen teórico.
2. Tres ejercicios prácticos sobre las lecturas obligatorias que suman un 30 % de la nota de la
asignatura. Es indispensable aprobar cada uno de los ejercicios de las lecturas obligatorias.
(Consultar cuestionarios guías en Recursos didácticos, página web)
Primer Ejercicio: Octubre: Platón, Apología, Gorgias, Felón y República VI y VII. (Ediciones:
Gredos o Alianza).
Segundo Ejercicio: Noviembre: Aristóteles, Metafísica XII, 6-10, Ética Nicomaquea: I, II, III, VIII
y IX y De Anima. (Ediciones: Gredos o Alianza).
Tercer Ejercicio: Diciembre: Epicuro, Carta a Meneceo, Carta a Heródoto en García Gual, Epicuro,
Alianza, 1981; Séneca, Diálogos, Sobre la Brevedad de la Vida y Sobre la Ira, Tecnos 1996=2008,
Epicteto, Manual, Gredos, 1995.
Bibliografía Básica
Bernabé, A. De Tales a Demócrito, Fragmentos Presocráticos, Introd. Trad. y Notas por A.B.,
Madrid, Alianza Editorial, 2001.
Mondolfo, R., El pensamiento Antiguo, vol. 1 y 2 Buenos Aires, Losada, 1942.
Kahn, C., Platón y el diálogo socrático, Madrid, Escolar y Mayo, 2010.
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Moreau, J. Aristóteles y su escuela, Buenos Aires, EUDEBA, 1972.
Calvo Martínez, T., Aristóteles y el aristotelismo, Madrid, Akal, 1996.
Long, A.A., La filosofía helenística Madrid, Revista de Occidente, 1975.
Atención al alumno: si el alumno desea ser atendido en tutoría se ruega lo solicite por e-mail:
[email protected]
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I. INTRODUCCIÓN.
1. ¿QUÉ SABEMOS SOBRE LAS FUENTES DEL PENSAMIENTO ANTIGUO?
¿QUÉ SE CONSERVA DE LOS PRIMEROS FILÓSOFOS? ¿CÓMO SE PUEDE CLASIFICAR EL
MATERIAL QUE HA LLEGADO HASTA NOSOTROS? CUÁLES SON LAS FUENTES
PRINCIPALES DE LOS FRAGMENTOS? QUÉ OBRA TRANSMITÍA LOS TESTIMONIOS MÁS
IMPORTANTES Y QUÉ SUERTE CORRIÓ? ¿CON QUÉ DIFICULTADES SE TOPA EL
HISTORIADOR? ¿EN QUÉ SOPORTE MATERIAL SE ESCRIBÍA EN LA ANTIGÜEDAD?
¿QUÉ PECULIARIDADES TIENEN LOS CARACTERES DE LA ESCRITURA ANTIGUA?
¿QUÉ VENTAJAS Y DIFICULTADES PRESENTAN LAS INNOVACIONES DEL SIGLO IX?
¿PARA QUÉ SIRVE UN APARATO CRÍTICO?
FUENTES PRINCIPALES DE LOS FRAGMENTOS DE LOS PRESOCRÁTICOS:
1. PLATÓN (-IV) Teeteto, Sofista, etc.
2. ARISTÓTELES (-IV) Metafísica, De anima, Física
3. SIMPLICIO (VI) Comentario a la Física de Aristóteles
4. PLUTARCO (II) Ensayos Morales
5. SEXTO EMPÍRICO (II) Contra Matemáticos
6. CLEMENTE DE ALEJANDRÍA (II – III) Protréptico, Misceláneas
7. HIPÓLITO (III)
Refutación de todas las herejías
8. DIÓGENES LAERCIO (III) Vidas de los Filósofos Ilustres
9. JUAN ESTOBEO (V) Antología
10. OTROS:
FILODEMO, MARCO AURELIO, ORÍGENES, AECIO, GALENO,
ESTRABÓN, ATENEO, NUMENIO, PLOTINO, PORFIRIO, JÁMBLICO Y PROCLO.
FUENTE PRINCIPAL DE LOS TESTIMONIOS DOXOGRÁFICOS (-V HASTA XIV)
TEOFRASTO, Opiniones de los Físicos, en 16 libros.
Obra perdida antes del cristianismo, de la que sólo subsiste:
1. El último libro Sobre la sensación y
2. un Comentario al libro I, Sobre los principios materiales, hecho por SIMPLICIO e incluido en
su Comentario a la Física de Aristóteles.
El contenido de esta importante obra fue probablemente copiado en una especie de manual hoy
conocido como „VETUSTA PLACITA‟ (proveniente de la Escuela de Posidonio siglo -I) con
agregados epicúreos, estoicos y peripatéticos.
Conocemos esta obra gracias a un resumen hecho por AECIO (IV), llamada „PLACITA’.
DIELS se ocupó de reconstruirla en su DOXOGRAPHI GRAECI , obra de 1879
II. LOS PRIMEROS ‘FÍSICOS-FILÓSOFOS’
LOS PRIMEROS MILESIOS: TALES, ANAXIMANDRO Y ANAXÍMENES
TALES DE MILETO (FIN –VII Y COMIENZOS DEL – VI)
¿EL AGUA, ORIGEN O CAUSA MATERIAL DE TODAS LAS COSAS? ARISTÓTELES
CLASIFICA COMO UN „FÍSICO MATERIAL‟ A UN FILÓSOFO QUE PONE EL ALMA
COMO PRINCIPIO DEL MOVIMIENTO UNIVERSAL ¿POR QUÉ? ¿EN QUÉ SENTIDO
TALES DE MILETO INAUGURA UN ÁMBITO DEL SABER?
TESTIMONIOS:
„La mayoría de los que filosofaron por primera vez consideraron que los únicos principios de todas
las cosas son de especie material. Aquello a partir de lo cual existen todas las cosas, lo primero a
partir de lo cual se generan y el término en que se corrompen, permaneciendo la sustancia mientras
cambian los accidentes, dicen que es el elemento y el principio de las cosas que existen; por esto
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consideran que nada se genera ni se corrompe pues tal naturaleza se conserva siempre... Debe de
haber pues, alguna naturaleza única o múltiple a partir de la cual se generan las demás cosas,
conservándose ella. No todos dicen lo mismo sobre el número y la especie de tal principio, sino que
Tales, quien inició semejante filosofía, sostiene que es el agua (y por ello manifestó también que la
tierra está sobre el agua). Tal vez llegó a esta concepción tras observar que todas las cosas tienen un
alimento húmedo y que el calor se produce y se mantiene en la humedad … y también porque todas
las simientes son de naturaleza húmeda y el agua es el principio natural de las cosas húmedas‟
(Metafísica, I, 3, 983 b).
Hilozoismo: la materia tiene vida:
„Y algunos dicen que el alma está mezclada en el todo, de ahí también quizás que Tales haya
pensado que todo está lleno de dioses‟ (De Anima, I, 5, 411 a).
El alma, principio de movimiento:
„Tales fue el primero en manifestar que el alma es una naturaleza siempre en movimiento o que se
mueve a sí misma‟ (Aecio, IV 2, 1);
„Tales sostuvo que dios es la inteligencia del cosmos, que el todo está animado y lleno de
divinidades y que a través de la humedad elemental se difunde una fuerza divina que la mueve‟
(Aecio, I 7, 11).
ANAXIMANDRO Y ANAXÍMENES DE MILETO
¿QUÉ SIGNIFICA TO APEIRON? ¿QUÉ CARACTERÍSTICAS TIENE TO APEIRON SEGÚN
LOS FRAGMENTOS QUE CONSERVAMOS?¿QUÉ FUNCIÓN DESEMPEÑA TO APEIRON
SEGÚN EL TESTIMONIO DE SIMPLICIO? ¿QUÉ CONCEPCIÓN DE LA TIERRA
PRESENTA?
¿QUÉ SABEMOS DE ANAXÍMENES? ¿CUÁL ES EL PRINCIPIO VIVIFICANTE DEL
COSMOS Y POR QUÉ?
ANAXIMANDRO
Anaximandro … declaró que lo Ilimitado es el principio y elemento de las cosas que existen,
habiendo sido el primero que introdujo el término „principio‟; dice que no es agua ni ningún otro de
los denominados elementos, sino una naturaleza distinta e ilimitada, a partir de la cual se generan
todos los cielos y los kosmoi contenidos en éstos; a partir de aquellas cosas de donde proviene la
generación de las cosas que existen, hacia ellas nuevamente también se produce su destrucción,
según la necesidad; „pues (gar) ellas pagan la culpa unas a otras, (allélois) y dan reparación por su
ofensa, de acuerdo con el ordenamiento del tiempo‟ hablando así, de estas cosas, en términos más
bien poéticos. Es claro que, habiendo observado la transformación de los cuatro elementos unos en
otros, no consideró oportuno hacer de ninguno de ellos el sustrato material, sino otra cosa aparte de
ellos. Pero él piensa que la generación se produce no al alterarse el elemento sino al separarse los
contrarios por obra del movimiento eterno. Por eso Aristóteles lo conecta con Anaxágoras”
(Teofrasto, Opiniones de los Físicos, fr. 2, Vorsokratiker 12 A 9 a ; Dox., 476, Vorsokratiker 12 A
9, citado por Simplicio en su Comentario a la Física de Aristóteles 24. 13 - 25).
„Pues hay algunos que no hacen de to apeiron ni aire ni agua, sino una cosa de esta suerte, de modo
que los otros elementos no sean destruidos por el que es ilimitado. Pues se caracterizan por la
oposición de unos con otros; el aire por ejemplo es frío, el agua es húmeda, el fuego es caliente; si
uno fuera ilimitado los otros ahora habrían perecido. Por tanto, dicen, to apeiron es algo distinto de
lo que estas cosas surgen (Arist., Física, 204 b 22)‟.
Lo ilimitado es „eterno, que nunca envejece‟ (Anaximandro, F 2) „inmortal e indestructible‟
(Anaximandro, F 3) „todo lo abarca y todo lo pilota‟ (Anaximandro, F 6)
La tierra es de „forma anular, redonda, semejante a una columna de piedra; estamos situados sobre
una de sus superficies planas, pero hay otra por el otro lado‟ Hipólito (Refutación de todas las
herejías 1.6.1.) (A 11). Está inmóvil por la „equidistancia de todas las cosas‟.
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ANAXÍMENES, (F 2)
El aire es el principio vivificante del proceso cósmico por condensación y rarefacción: todo nace de
él y en él se resuelve.
LOS PITAGÓRICOS: EL PROBLEMA DE LAS FUENTES.
¿QUÉ PROBLEMA PRESENTAN LAS FUENTES PITAGÓRICAS Y QUÉ TIPOS DE
FUENTES NOS QUEDAN? ¿LEYENDA O PENSADOR? ¿QUÉ SABEMOS DE SU VIDA Y DE
LA ESCUELA? ¿QUÉ SIGNIFICABAN SUS PRECEPTOS Y CREENCIAS? ¿QUÉ DESTINO
AGUARDA AL ALMA HUMANA Y CÓMO SE ALCANZA? ¿QUÉ SIGNIFICAN LOS
NÚMEROS? ¿CÓMO REACCIONA JENÓFANES FRENTE AL PITAGORISMO Y A LA
RELIGIÓN TRADICIONAL? ¿CÓMO EXPLICA LA NATURALEZA Y QUÉ TIPO DE VIDA
RECOMIENDA?
COMENTARIOS CRÍTICOS DE ARISTÓTELES SOBRE LOS PITAGÓRICOS:
„En la misma época que éstos, y aún antes que ellos, los denominados pitagóricos, dedicándose los
primeros a las matemáticas, las hicieron avanzar, y nutriéndose de ellas,
consideraron que sus principios son principios de todas las cosas que son. Y puesto que en ellas lo
primero son los números, creían ver en éstos –más que en el fuego, la tierra y el agua- múltiples
semejanzas con las cosas que son y con las que se generan, por ejemplo, que tal propiedad de los
números es la justicia, y tal otra es el alma, y el entendimiento y tal otra, la oportunidad, y lo mismo
en los demás casos. Y veían en los números las propiedades y proporciones de las armonías
musicales. Puesto que las demás cosas en su naturaleza entera parecían asemejarse a los números, y
los números parecían lo primero de toda la naturaleza, supusieron que los elementos de los números
son elementos de todas las cosas que son, y que el firmamento entero es armonía y número. Y
cuantas correspondencias encontraban entre los números y las armonías, de una parte, y las
peculiaridades y partes del firmamento y la ordenación del universo, de la otra, las relacionaban
entre sí sistemáticamente. Incluso, si echaban en falta algo, deseaban ardientemente [añadirlo] de
modo que toda su doctrina resultara bien trabada…por ejemplo, basándose en que el número diez
parece ser perfecto y abarcar toda la naturaleza de los números, afirman también que son diez los
cuerpos que se mueven en el firmamento, y puesto que son visibles solamente nueve, hacen de la
antitierra el décimo.‟ (Arist. Met. I, 5, 985 b 23 ss.)
Tabla de opuestos de origen pitagórico preservada por Aristóteles (Met. 986 a 22)
Límite
Ilimitado
Impar
Par
Uno
Múltiple
Derecho
Izquierdo
Masculino Femenino
Reposo
Movimiento
Recto
Curvo
Luz
Oscuridad
Bueno
Malo
Cuadrado
Oblongo
„Por otra parte, tampoco se precisa en absoluto de qué manera los números son causas de las
entidades y del ser: ¿lo son como límites (como los puntos son límites de las magnitudes)…o bien
porque la armonía es una proporción de números, y lo mismo el hombre y cada una de las demás
cosas?‟ (Arist. Met. XIV, 5, 1092 b 8- 25).
„También los pitagóricos afirman que solamente existe un tipo de número, el matemático, si bien no
existe separado, sino que las entidades sensibles están compuestas de él: en efecto, construyen el
universo entero con números, aunque no simples, sino que piensan que las unidades poseen
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magnitud; sin embargo, parecen no encontrar salida al problema de cómo se constituyó el primer
Uno dotado de magnitud‟ (Aris. Met. XIII, 1080 b 16-21).
Dicearco, alumno de Aristóteles nos ofrece, a través de Porfirio, el siguiente testimonio:
„Lo que Pitágoras decía a sus discípulos no hay nadie que lo sepa con certeza, y guardaban entre
ellos un silencio nada común. No obstante, las cosas más importantes llegaron a ser conocidas por
todos. En primer lugar dice que el alma es inmortal; después, que se transforma en otras especies
vivientes y, además de esto, que periódicamente lo que ha sucedido se repite, y nada es
absolutamente nuevo, y que todos los seres vivos pertenecen a la misma familia (homogenes).
Parece que Pitágoras fue el primero en introducir estas doctrinas en Grecia‟ (84:14 A 8 a)
„el mal pertenece a lo ilimitado, como creyeron los pitagóricos, y el bien a lo limitado‟ (Ética
Nicomaquea 1106 b 29).
Filolao, Sobre la Naturaleza:
La naturaleza en el cosmos fue compuesta armoniosamente a partir de cosas ilimitadas (apeira) y
también de cosas limitantes (perainonta) tanto en lo que respecta al mundo orden como un todo,
como todas las cosas dentro de él. (F 1).
Las cosas en su resultado (erga) también ponen esto de manifiesto: las cosas que provienen de cosas
limitantes proveen límite; las que provienen de cosas limitantes e ilimitadas, limitan y no limitan,
mientras que aquellas que provienen de lo ilimitado resultan ilimitadas (F 2).
El ser de las cosas que es eterno, y la naturaleza misma admiten conocimiento divino pero no
humano… las cosas que son y que son conocidas por nosotros, era imposible para ellas haber
llegado a ser, si no hubiera ya el Ser de aquellas cosas a partir de las cuales el kosmos está
compuesto: ambas lo limitante y lo ilimitado (F 6).
Todo lo que conocemos tiene número porque nada puede ser conocido o comprendido sin número
(F 4).
JENÓFANES: CONTRA EL ANTROPOMORFISMO
…„Los etíopes afirman que sus dioses son chatos y negros, y los tracios, que ojizarcos y rubicundos
son los suyos‟ (16 DK)
…‟Pero si los bueyes, caballos y leones tuviesen manos, o pudiesen pintar y hacer obras de arte
como los hombres, los caballos dibujarían las figuras de los dioses semejantes a los caballos, los
bueyes semejantes a los bueyes y harían sus cuerpos tal como cada uno de ellos tiene el suyo‟. (15
DK)
…Un único dios, el mayor entre los dioses y los hombres, ni en su figura ni en su pensamiento
semejante a los mortales (23 DK)
…sin fatiga mueve todas las cosas con el pensamiento de su mente (25 DK)
Y es que claro, que ningún hombre lo ha visto, ni será conocedor de la divinidad ni de cuanto digo
sobre todas las cuestiones. Pues incluso si lograse el mayor éxito al expresar algo perfecto, ni
siquiera él lo sabría. Lo que a todos nos alcanza es conjetura (34 DK).
3. HERÁCLITO DE ÉFESO: LOS FRAGMENTOS CÓSMICOS: LA UNIDAD POR
DETRÁS DE LOS CONTRARIOS: EL LÓGOS
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¿QUÉ PROBLEMAS PRESENTA EL ESTUDIO DE HERÁCLITO? ¿QUÉ ES EL LÓGOS? ¿POR
QUÉ PODRÍA RECHAZAR A PITÁGORAS? ¿QUÉ SIGNIFICADOS HA RECIBIDO LA
METÁFORA DEL RÍO? ¿EN QUÉ MEDIDA SE AJUSTA A HERÁCLITO LA PINTURA QUE
OFRECEN DE ÉL PLATÓN Y ARISTÓTELES?
SELECCIÓN DE FRAGMENTOS Y TESTIMONIOS
El lógos
„Aunque este lógos existe siempre los hombres se quedan incapaces de comprenderlo, antes de oírlo
y tras oírlo por primera vez; y es que, aunque todo transcurre conforme a este lógos, parecen
inexpertos, teniendo, como tienen, experiencia de palabras y hechos tales como las que yo voy
describiendo, cuando divido cada cosa según su naturaleza y digo cómo es. Pero a los demás
hombres les pasan desapercibidas las cosas que hacen despiertos, igual que se olvidan de cuanto
hacen dormidos.‟ (F 1)
„Es necesario seguir lo común. Y sin embargo, siendo común el lógos, la gente vive como si tuviera
un conocimiento propio‟ (F 2).
„Después de oir no a mí sino al lógos, sabio es estar de acuerdo en que todas las cosas son una‟ (F
50).
Los contrarios y la armonía:
„El Fuego vive la muerte de la Tierra, el Aire vive la muerte del Fuego, el Agua vive la muerte del
Aire, la Tierra vive la muerte del Agua‟ „La muerte de uno es el nacimiento del otro‟. (Fr. 76)
„Ha de saberse que la guerra es común, y que la justicia es discordia, y que todas las cosas se
generan conforme a discordia y necesidad‟. (F 80).
„Lo mismo es vivo y muerto, despierto y dormido, joven y viejo: estas cosas, cuando se cambian,
son aquellas, y aquellas, al cambiar otra vez, son éstas‟ (F 88).
„El dios es día y noche, invierno y verano, guerra y paz, saciedad y hambre, y se transforma de
variadas maneras, como el fuego que, cuando se mezcla con perfumes, se denomina según el aroma
de cada uno‟ (F 67).
„No comprenden cómo, a pesar de su diversidad, concuerda consigo mismo: armonía tensa en
sentidos opuestos, como la de un arco o una lira‟ (F 51)
„La armonía invisible es más fuerte que la visible‟ (F 54)
„La naturaleza gusta de ocultarse‟ (F 123).
El origen:
„El cosmos, [el mismo para todos], ningún hombre ni dios ha hecho, sino que siempre fue, es y será:
fuego siemprevivo, encendido con medidas y con medidas apagado‟ (Fr 30).
„La guerra es padre de todas las cosas y rey de todas las cosas, a uno los hizo dioses y a otros,
hombres, a unos los hizo esclavos y a otros, libres‟. (F 53).
„Uno, lo sabio no quiere y quiere ser llamado Zeus‟ ( Fr. 32).
El cambio:
„Por los que pisan en los mismos ríos fluyen aguas siempre distintas‟ (Fr. 12)
„Pisamos y no pisamos en los mismos ríos, somos y no somos‟ (Fr. 49);
„Heráclito dice que todas las cosas se mueven y nada está quieto, y comparando las cosas existentes
con la corriente de un río dice que no te podrías meter dos veces en el mismo río‟ (Platón, Crátilo,
402 a, Cf. con el testimonio paralelo de Arist., Met 1010 a 7-15).
El alma:
„El alma es lógos que se aumenta a sí mismo‟ (Fr. 115);
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„No encontrarías, marchando, los límites del alma, aun tras haber recorrido todo el camino, tan
profundo logos tiene‟ (F 45).
„Están separados de aquello con lo cual están en el más continuo contacto‟ (Fr. 72);
„Si no hicieran la procesión a Dionisio y cantaran el himno a las partes impúdicas, procederían del
modo más irreverente, pero son lo mismo Hades y Dionisio; por ello enloquecen y celebran
Bacanales” (Clem. Protr. 34, 5)
La ley:
„Hablando con inteligencia es necesario confiar en lo común a todas las cosas, como la pólis lo
hace en su ley, y mucho más confiadamente aún; pues todas las leyes humanas se nutren de la única
ley divina; pues prevalece tanto cuanto quiere y basta, y las supera a todas‟ (Fr 114)
Los hombres:
„El destino (daimon) está determinado por el propio carácter moral‟ (Fr. 119);
4. PARMÉNIDES DE ELEA: LO MISMO HAY PARA EL SER QUE PARA EL CONOCER
¿QUÉ SE CONSERVA DE SU POEMA? ¿QUÉ SIMBOLISMO PRESENTA LA ESCENA
INICIAL?
SELECCIÓN DE FRAGMENTOS DEL POEMA
F1
Las yeguas que me llevan, tan lejos como alcance mi ánimo
me tranportaban, una vez que en su arrastre me abocaron al camino de múltiples palabras
de la deidad, el que con respecto a todo lleva por él al hombre que sabe…
…cuando se apresuraron a escoltarme
las jóvenes, hijas del Sol – dejada atrás la morada de la noche –
hacia la luz, tras haberse destocado la cabeza con sus manos.
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Allí están las puertas de las sendas de la Noche y del Día
y las enmarcan dintel y umbral de piedra.
Situadas en el éter, cubren el vano con grandes portones;
cuyas llaves tiene Justicia pródiga en dar pago.
Las muchachas, hablándole con suaves palabras,
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la convencieron hábilmente, para que el cerrojo con fiador
de las puertas en un vuelo descorriese. …Por allí, a su través
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en derechura guiaban las muchachas carro y yeguas por el camino real.
Y la diosa me acogió, benévola. En su mano mi mano
diestra tomó, y así me dirigió la palabra y me decía:
Joven acompañante de aurigas inmortales,
llegado con las yeguas que te traen a nuestra casa,
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salud, que no fue un hado malo quien te impulsó a tomar
este camino (pues es cierto que está fuera de lo hollado por los hombres),
sino norma y justicia. Preciso es que todo lo conozcas,
tanto el corazón imperturbable de la verdad bien redonda,
como los pareceres de mortales, en que no cabe verdadera convicción, [pistis]
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pero sin embargo también estas cosas aprenderás: cómo las apariencias [ta dokounta]
era preciso que fuesen genuinamente a través de todo permeando todas las cosas.
[chren dokímos einai dia pantos panta peronta].
¿CÓMO SE PRODUCE EL DESCUBRIMIENTO DEL SER? HERÁCLITO Y PARMÉNIDES
¿TOTALMENTE OPUESTOS? ¿CÓMO INTERPRETAR LA RELACIÓN ENTRE SER Y
APREHENDER? ¿CUÁLES SON LOS ATRIBUTOS DEL SER?
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F2
Ea pues, que yo voy a hablarte –y tú retén lo que te diga, tras oírlo–
de los únicos caminos de búsqueda que cabe concebir:
el uno, el de que "es" y no es posible que no sea
es ruta de Persuasión (pues acompaña a verdad),
el otro, el de que "no es" y que es preciso que no sea,
ése te aseguro que es sendero del que nada se puede aprender,
pues ni podrías conocer lo que no es – no es accesibleni podrías hacerlo comprensible.
5
F3
Pues lo mismo hay para pensar y para ser.
F4
Mira pues lo que aún ausente, está firmemente presente al entender,
pues nunca podrás hacer un corte en lo que es, de forma que no se siga con lo que es,
ni dispersándolo totalmente por doquier, según un orden,
ni reuniéndolo.
F6
Es necesario decir y pensar esto: que lo que es, es. Pues hay ser,
pero nada, no la hay. Eso es lo que yo te exhorto a meditar.
Pues te aparté, lo primero, de esa vía de indagación,
y luego de esta otra por la que, de cierto, mortales que nada saben
andan errantes, bicéfalos, pues la incapacidad que hay en sus
pechos [les] torna derecho un pensamiento descarriado. Y ellos se dejan arrastrar
sordos y ciegos a un tiempo, estupefactos, horda sin discernimiento
a quienes de ordinario ser y no ser les parece lo mismo
y no lo mismo y el camino de todos es regresivo (palíntropos).
F7
Y es que nunca se violará tal cosa, de forma que algo, sin ser, sea.
Así que tú aparta de esa vía de indagación tu pensamiento,
y que la rutina de la mucha práctica no te fuerce tampoco a encaminar
por esa vía ojo desatento, oído resonante
y lengua: en vez de eso discierne con juicio la prueba muy argumentada
que te he propuesto.
5
F8
Y ya sólo la mención de una vía
queda: la de que es. Y en ella hay indicios (semata)
en abundancia: que ello, en tanto que es, es ingénito e imperecedero,
entero, homogéneo, imperturbable y sin fin.
Y es que no "fue una vez" ni "será", pues ahora es todo a la vez
uno, continuo. Pues ¿qué origen le buscarías?
¿Cómo y de qué habría crecido? Pues "de lo que no es" no te dejaré
decirlo ni concebirlo, pues ni enunciable ni pensable
es lo que no es. ¿Y qué necesidad lo habría impulsado
a crearse antes o después, originado de la nada?
Así que es necesario que sea plenamente o que no sea en absoluto.
Tampoco la fuerza de la persuasión admitirá jamás que de lo que es
nazca algo junto a él mismo. Por ello ni nacer
ni perecer le permite Justicia, aflojando sus grilletes,
sino que lo retiene. La decisión sobre tales cuestiones está en esto:
"es o no es". Mas decidido ya quedó, como necesidad,
5
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15
5
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dejar una vía inconcebible, innombrable (porque no es verdadera),
de forma que la otra sea, y que sea auténtica.
Y es que ¿cómo lo que es iba a ser luego? ¿Y cómo habría llegado a ser?
Pues si llegó a ser, no es, ni tampoco si va a ser alguna vez.
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Así queda extinguido "nacimiento" e inaudita "destrución".
Divisible, tampoco lo es, pues es todo él semejante,
ni hay por un sitio algo más que le impida ser continuo,
ni algo menos, sino que está todo él lleno de ser.
Así que es todo continuo, pues, como es, toca con lo que es.
25
Mas inmutable, en la atadura de cadenas poderosas
está, sin principio ni fin, pues "nacimiento" y "destrución"
fueron desterrados a muy lejos y los rechazó la verdadera persuasión.
Manteniéndose lo mismo y en lo mismo, yace por sí mismo
y así permanece firme donde está, pues la poderosa Necesidad
30
lo mantiene en las prisiones del límite que lo encierra por ambos lados,
y es que no es lícito que lo que es, sea incompleto,
pues no está falto, ya que, en caso de estarlo, todo le faltaría.
Así que es lo mismo pensar y el pensamiento de que algo es,
pues sin lo que es, con respecto a lo cual está expresado,
35
no hallarás el pensar, que no hay ni habrá
otra cosa fuera de lo que es. Pues la Moira lo aherrojó
para que sea total e inmutable. Por tanto será un nombre todo
cuanto los mortales convinieron, creídos de que son verdades,
que llega a ser y que perece, que es y no es,
40
que muda de lugar y cambia de color resplandeciente.
Pues bien, como hay una atadura extrema, completo está
por doquier, parejo a la masa de una bola bien redonda,
desde su centro equilibrado por doquier, pues que no sea algo mayor
ni algo menor aquí o allí es de necesidad,
45
ya que ni hay algo que no sea que le impida alcanzar
lo homogéneo, ni hay algo que sea de forma que haya de lo que es
por aquí más, por allí menos, pues es todo inviolable.
Y es que, igual a si mismo por doquier, se topa consecuentemente con sus ataduras.
En este punto te doy fin al discurso y pensamiento fidedignos
50
en torno a la verdad.
Opiniones mortales desde ahora
aprende, oyendo el orden engañoso de mis frases.
A dos formas (o nociones) tomaron la decisión de dar nombre,
a una de las cuales no se debe (o para las cuales el ser una unidad [mian] no es necesario)
– en eso están desencaminados –.
Contrarias en su constitución las distinguieron y les atribuyeron signos
55
aparte unas de otras. Por un lado, el etéreo fuego de la llama,
apacible, muy ligero, idéntico a si mismo por doquier,
pero no idéntico al otro, sino que éste es por sí mismo
lo contrario: noche sin conocimiento, densa y pesada de cuerpo.
Conforme a este orden, te describiré todo cuando es oportuno,
60
de forma que ningún parecer de los mortales te aventaje.
F9
Pues bien, cuando ya todo denominado luz y noche
quedó, según sus capacidades, en esto y en aquello,
todo está a un tiempo lleno de luz y noche invisible;
de ambas por igual, puesto que nada hay que no sea parte de una o de la otra.
13
5. EL CICLO DE EMPÉDOCLES Y EL INTELECTO DE ANAXÁGORAS
EMPÉDOCLES DE ACRAGANTE (- 494 - 434)
¿QUÉ ESTILO DE FILÓSOFO PERSONIFICA EMPÉDOCLES?¿CUÁL ES EL OBJETIVO Y
LA NOVEDAD DE SU FILOSOFÍA DE LA NATURALEZA?¿CÓMO EXPLICA EL CAMBIO
Y LA COSMOGÉNESIS? ¿QUÉ ANTECEDENTES DE TEORÍAS MODERNAS HALLAMOS
EN SUS EXPLICACIONES? ¿CÓMO EXPLICA LA PERCEPCIÓN SENSIBLE Y EL
ENTENDIMIENTO? ¿CUÁL ES EL MENSAJE MÍSTICO DE EMPÉDOCLES? ¿QUÉ
NOVEDADES APORTA EL PAPIRO DE ESTRASBURGO?
Cosmología
Escucha primero las cuatro raíces de todas las cosas: Zeus resplandeciente, Hera la que da vida,
Edoneo (Tierra) y Nestis que con sus lágrimas hace fluir las fuentes de los mortales (DK 6).
Y otra cosa te diré: no hay nacimiento en absoluto de ninguno de los seres mortales, ni tampoco
consumación de la funesta muerte, sino tan sólo mezcla y disociación de lo mezclado es lo que hay,
y „nacimiento‟ es un nombre que los hombres le dan. (DK 8)
De lo que no es, es imposible que algo nazca, y que lo que es perezca, irrealizable e inaudito… (DK
12).
Un doble relato diré: en un tiempo ellas formaron una unidad a partir de una pluralidad, y en otro
momento vinieron otra vez a ser una pluralidad a partir de una unidad. Doble es la génesis de los
seres mortales, doble su destrucción. A la una la pare y la destruye la reunión de todas las cosas, y la
otra es criada y se volatiliza nuevamente con su separación. Y ellas no cesan jamás de
intercambiarse, ora confluyendo todas ellas hasta formar una unidad a causa de la Amistad
(philótes), ora separándose cada una a causa del rencor del Odio (neíkos)…...Obsérvalo con tu
entender; que el asombro no se asiente en tu mirada.… pero tú atiende al curso no engañoso de mi
argumentación. Todos ellos son iguales y tienen la misma edad, más cada ostenta un rango
diferente; diverso es el carácter de cada uno. Por turnos prevalecen en el curso del tiempo y fuera de
ellos, nada nace luego ni perece, ya que, si no cesaran de destruirse, ya no serían mientras que al
todo ¿qué podría aumentarlo? ¿Y de dónde vendría? ¿Y cómo podrían perecer si nada hay vacío de
ellos? Pues sólo ellos son reales, mas en su mutuo recorrerse se tornan una cosa cada vez, sin dejar
nunca de ser ellos mismos. (DK 17).
De estos elementos se originaron todos cuantos seres existieron, existen y existirán, los árboles, los
hombres y las mujeres, las bestias, las aves, y los peces, que se nutren de agua, y los dioses, de larga
vida, los más ricos en títulos para ser honrados. Pues esas cosas vienen a ser estos elementos que,
entrelazándose unos con otros toman diversas formas: tan fecunda en cambios es la mezcla (DK
21).
…igual por todas partes a sí mismo y por doquier ilimitado, es un redondo esfero, ufano por la
inmovilidad que lo circunda. (DK 29-28)
De igual modo, cuantos mejor dotados están para la mezcla se aman mutuamente, pues Afrodita los
hace semejantes. Los más hostiles son los que más difieren uno de otro, en raza, en mezcla y en la
forma en que se hallan modelados, de modo que por doquier se hacen extraños entre sí, muy
apenados de ser criaturas de la inquina, pues fueron generados en el Odio. (DK 22)
Multitud de seres bifrontes y con doble pecho iban naciendo, criaturas vacunas con humano rostro y
vice-versa, humanas criaturas con cabezas vacunas, otras con mezcla de unas partes de varón y otras
de mujer, provistos de miembros sombríos. (DK 61)
Y ahora con respecto a los varones y a las mujeres plañideras, cómo hizo nacer a sus vástagos
nocturnos el fuego al separarse óyemelo decir: pues mi relato no es desatinado ni ignorante.
Crecidos por completo iban surgiendo de la tierra, lo primero, figuras poseedoras de la parte debida
de agua y de calor; era el fuego quien iba haciéndolas brotar, deseoso de alcanzar a su semejante. No
mostraban todavía el grácil porte de unos miembros, ni voz, ni el habla peculiar del hombre. (DK
62)
14
Vienen a ser la misma cosa cabellos, hojas, tupidas alas de aves y escamas sobre miembros
vigorosos (DK 82).
El conocimiento sensible:
…De ninguno de los demás miembros por los que se abre un paso para entender [por los sentidos]
debes apartar tu confianza, sino comprender el modo en que es manifiesta cada cosa (DK 3).
Los ojos:
Como cuando alguien que piensa ponerse en camino se provee de una lámpara…tras haberle
acoplado linternas, a prueba de variados vendavales, que dispersan el soplo de los vientos que sobre
ellas se abaten, mientras que la luz salta fuera de ellas, en tatno que es más fina, y refulge por el
umbral con indomables rayos, así también, antaño, encerrado en las membranas, el fuego primigenio
dio origen a la redonda niña, con delicados tejidos, que se hallan de parte a parte atravesados por
maravillosos conductos. Éstos la protegen de la profundidad del agua que corre en redor suyo, pero
el fuego pasa a su través, en tanto que es más fino. (DK 84).
El conocimiento de lo semejante por lo semejante
Con tierra, vemos la tierra; con agua, el agua; con éter, el divino éter; y con fuego, el fuego
destructor; asimismo el amor lo vemos con amor, la Discordia, con luctuosa discordia y es que todo
se conforma por el ajuste de estas cosas; con ellas piensan, se gozan y padecen (DK 109-107)
(Arist. Met. B 4, 1000 b 6).
La divinidad:
Y es que ni a sus miembros los corona una cabeza humana, ni se alzan dos ramas de su espalda, ni
tiene pies, ni ágiles rodillas, ni peludas vergüenzas, sino que es sólo augusta indescriptible
inteligencia que recorre el universo todo con pensamientos raudos (DK 134).
Ética
Si fijas las ideas que te he transmitido bajo tus densos pensamientos, y las observas benévolamente
con solicitud inmaculada, te asistirán toda tu vida, y muchas otras obtendrás gracias a ellas, pues
hacen crecer a cada una en el carácter, según es la hechura de cada una‟, mientras que si anhelases
las vilezas que embotan las meditaciones, ten por seguro que aquellas ideas te abandonarán aprisa
con el curso del tiempo porque „añoran retornar al origen que les es propio‟. Ten pues presente que
todas las cosas poseen inteligencia y la debida parte de cordura‟ (DK 110).
6. DEMÓCRITO: LA NATURALEZA Y EL HOMBRE
¿DE DÓNDE PARTIÓ LA TEORÍA ATOMISTA Y EN QUÉ SENTIDO CONSTITUYE UNA
SÍNTESIS INTEGRADORA DE LAS ESCUELAS JÓNICAS Y ELEÁTICAS? ¿QUÉ ES EL
ALMA Y CÓMO EXPLICA LA SENSACIÓN? ¿CUÁLES SON LAS ORIENTACIONES
ÉTICAS QUE NOS HA DEJADO DEMÓCRITO?
Testimonios y Fragmentos:
Cosmos y átomos:
Y tal ser pleno no es el uno, sino un infinito número de cuerpos, indivisibles por la pequeñez de su
tamaño. Estos se mueven en el vacío … y reuniéndose, dan origen al nacimiento y separándose, a la
destrucción. (Arist. De Gen et Corr. A 8 325 a 2)
Principio de todas las cosas son los átomos y el vacío... Existen infinitos mundos, ingenerados e
incorruptibles, nada viene del no ser, nada puede resolverse por corrupción en el no ser. Y los
átomos son infinitos en magnitud y en número y se mueven en el universo dando vueltas
vertiginosas, y de ese modo dan origen a todos los cuerpos compuestos…
El mundo no está animado ni gobernado por la providencia (DK 67 A 22)
15
Hay algunos que atribuyen la causa de este firmamento y de todos los cosmos al azar… (Arist.
Física II 4 196 a 24 y sgtes.)
Sensación e inteligencia:
Las sensaciones y los pensamientos son modificaciones del cuerpo… se producen a medida que
llegan a nosotros las imágenes de las cosas externas, y a nadie se le origina ninguna de esas cosas
sin las imágenes que entran en nosotros. (DK 67 A 30).
Vemos por efecto de las imágenes que entran por nuestros ojos.…Por convención [algo es] dulce,
por convención amargo, por convención caliente, por convención, frío, por convención color, pero
en realidad [todo es ] átomos y vacío. (DL IX 34 , DK 68 A 1).
… nada es por naturaleza blanco, negro, etc….los átomos no poseen cualidades sensibles y el
espacio es un vacío en el cual todos esos cuerpos diminutos se mueven arriba y abajo eternamente, y
entrelazándose unos con otros o chocando y rebotando, se van separando o uniendo y así dan origen
a todos esos compuestos y a nuestros cuerpos y a sus afecciones y sensaciones (DK 68 B 49).
Nosotros en realidad no conocemos nada verdadero sino los cambios que se producen según la
disposición del cuerpo y de lo que en él se introduce o le ofrece resistencia. (DK 68 B 9)
Hay dos formas de conocimiento, la una genuina y la otra oscura. Y a la oscura pertenecen todas
estas: vista, oído, olfato, gusto y tacto. La otra es genuina y totalmente distinta de ésta…Cuando la
oscura no puede ver con más detalle, ni oir, ni oler, ni gustar ni percibir mediante el tacto, sino más
sutilmente (Fr. 11)
[Los sentidos a la Mente] ¡Mente infeliz! Tú que obtienes de nosotros tus convencimientos, ¿tratas
de acabar con nosotros? Nuestra caída sería tu ruina.‟ (Fr. 125)
Ética:
- el hombre es un mundo en miniatura (fr. 34)
- „quien escoge los bienes del alma, escoge lo más divino; quien escoge los de su
morada corporal, escoge lo más humano‟ (fr. 37), ya que
- „ni en el cuerpo ni en las riquezas, hallan los hombres su felicidad, sino en la
integridad y la cordura‟ (fr. 40).
- „…la serenidad resulta de la mesura en el placer y de la proporción en el género de
vida‟ fr. 191;
- „el que agravia es más infeliz que el agraviado, fr. 45;
- „la causa de un yerro es el desconocimiento de lo mejor‟ fr. 83;
- „malo no es el que comete injusticia sino el que quiere hacerlo‟ fr. 89;
- „en realidad nada sabemos pues la verdad se halla en lo profundo‟ fr. 117;
- „muchos son los que sin haber aprendido las razones de las cosas viven de acuerdo con la razón‟
fr. 53;
- a quienes tienen un modo de ser bien ordenado, la vida les resulta asimismo ordenada‟ (fr. 61);
- „propio de un niño, no de un hombre, es desear desmesuradamente‟ fr. 70;
- „los apetitos desmesurados por una cosa ciegan el alma para todas las demás, fr. 72;
- „más les vale a los insensatos ser mandados que mandar‟ fr. 75;
- „fama y riqueza sin inteligencia no son bienes sólidos‟ fr. 77.
- para los necios, la maestra no es la palabra sino la desgracia‟ Fr. 76.
- „Debemos procurar poseer un alto grado de sentido común, no de erudición‟ Fr. 65.
- ´La condescendencia es el peor de los males para educar a la juventud. Ella es la
madre de esos goces de los que procede el vicio‟ Fr.178.
16
-
-
„Los niños a los que se les tolera que no se esfuercen, ni aprenden las letras, ni la
música, ni el ejercicio corporal, ni aquello que más relacionado se halla con la
virtud: el respeto‟ (Fr. 179)
„No puede haber un buen poeta sin un enardecimiento de su espíritu y sin un cierto
soplo como de locura‟ (fr. 17).
„Bello en todo es lo equitativo, en cambio, el exceso y el defecto, no me lo parecen‟
(fr. 102).
„Por nadie es amado quien no ama a nadie‟ (fr. 103).
„Vivir no merece la pena para quien ni siquiera tiene un buen amigo‟ (fr. 99)
III. SÓCRATES Y LOS SOFISTAS
7. LA CUESTIÓN SOCRÁTICA Y EL SÓCRATES DE PLATÓN
¿QUÉ PROBLEMAS PLANTEA EL CONOCIMIENTO DE SÓCRATES? ¿CÓMO
INTERPRETAN PLATÓN Y JENOFONTE LA VOCACIÓN DE SÓCRATES? ¿QUÉ SABEMOS
DE SU PERSONALIDAD? ¿CÓMO LOGRAN UNIRSE RAZÓN Y DESEO EN EL MÉTODO
SOCRÁTICO? ¿EN QUÉ CONSISTE LA FELICIDAD DEL HOMBRE, SEGÚN EL SÓCRATES
DEL PRIMER PLATÓN? ¿FUE SÓCRATES UN INTELECTUALISTA MORAL? ¿CUÁL ERA
EL OBJETIVO DE SU PREGUNTAR?
SELECCIÓN DE TESTIMONIOS Y REFERENCIAS EN PLATÓN Y ARISTÓTELES
„Y parece que por esta pequeñez soy más sabio yo, pues no creo saber lo que no sé‟ (Apología, 5-6).
„La vida sin examen es indigna de un hombre‟ (Apología, 28).
„Interrogar al que cree saber, reunir sus opiniones, mostrarle en qué contradicciones cae, hacer que
se irrite consigo mismo y se vuelva afable con los otros y, habiendo experimentado vergüenza de su
ignorancia, desheche las opiniones que le impedían aprender y se presente convencido de lo que en
realidad sabe y nada más (Sofista, 230; Cf. Teeteto, 148-151; 210).
„¿Piensas que se habría puesto a investigar y a aprender esto que él pensaba saber ya, si antes no
dudaba, habiéndose hecho consciente de su ignorancia y si no lo incitaba el deseo?‟ (Menón, 80-84).
„Habiendo virtud todo lo demás resulta bueno para el hombre, tanto en el ámbito privado como en el
público‟ (Apología, 30 b).
„El obrar bien hace felices a los hombres rectos y sabios, mientras que la injusticia y la maldad hace
desgraciados a los hombres‟ (cf. Gorgias, 470 e).
„Es peor cometer injusticia que padecerla‟ (Gorgias 474 b y sgtes.).
„Si la injusticia es una enfermedad del alma, el castigo correctivo es su remedio.‟ (Gorgias 479 d).
„Dos son pues las cosas que cabe atribuir en justicia a Sócrates: los razonamientos inductivos y las
definiciones universales. Y ambas están ciertamente en el principio de la ciencia. Sócrates sin
embargo no separaba los universales de las definiciones. Pero otros los separaron denominándolos
Ideas de las cosas que son‟. (Arist. Met. XIII 4, 1078 b 17-32).
„Sócrates creía que todas las virtudes son razones, (pues [suponía que] todas son ciencias); nosotros,
en cambio, que están unidas a la razón. (Arist. Ética Nicomaquea, VI 13, 1144 b 28-30).
…Sócrates combatía totalmente el argumento [de que la pasión puede arrastrar al conocimiento
como un esclavo] como si no existiera la incontinencia, pues suponía que ningún hombre obra
contrariamente a lo mejor, [creyendo que lo que hace es malo] sino a causa de su ignorancia‟
(Arist., Ética Nicomaquea, VII, 1145 b 25-27).
10. DOS SOFISTAS PROMINENTES
17
PROTÁGORAS
El hombre es medida de todas las cosas, de las que existen, de que existen; de las que no existen, de
que no existen…Y por eso admite tan sólo lo que aparece a cada individuo, y así introduce el
relativismo. Dice pues este filósofo que la materia es fluida, y, a medida que fluye continuamente,
las nuevas adquisiciones prevalecen sobre las perdidas, y las sensaciones se transforman y cambian
según la edad, y las demás disposiciones de cada cuerpo. (Sexto Empírico, Hipotiposis Pirrónicas, I
216-219).
GORGIAS
El no ser no existe pues si el no ser existe será y no será a la vez…Pero tampoco existe el ser.
Porque, si existe el ser será eterno o producido…si es eterno, …es ilimitado y no está en ningún
lugar…pero tampoco el ser puede ser producido…ni del ser ni del no ser. No puede serlo del ser
porque, en cuanto ser, no ha nacido nunca sino que es de siempre. Ni tampoco puede proceder del
no ser, pues lo que no es no puede producir nada…si algo existe es incognoscible o impensable para
el hombre…si las cosas pensadas no existen, lo que existe no es pensado…si uno piensa un hombre
que vuela o carros que corren sobre el mar, no por eso un hombre vuela o carros corren sobre el mar.
Por tanto, lo pensado no existe… aun dado que se pudiese conocer el ser no sería comunicable a
otros…Las cosas existentes son visibles y audibles … pero la palabra no es el objeto que realmente
existe: por tanto, no expresamos a nuestro prójimo una realidad existente, sino solamente la palabra,
que es una realidad distinta del objeto. (DK 82 B 31).
EL TESTIMONIO DE PLATÓN SOBRE PROTÁGORAS EN EL TEETETO:
¿PROTÁGORAS PARCIALMENTE SALVADO POR PLATÓN?
Yo por mi parte sostengo que …cada uno de nosotros es medida de lo que es y de lo que no es, y
que, desde luego, media un abismo entre un individuo y otro, precisamente por el hecho de que para
uno es y aparece esto, y para el otro, esto otro. Estoy muy lejos de negar la existencia de la sabiduría
y del hombre sabio: muy al contrario: llamo sabio precisamente a aquel que, a uno cualquiera de
nosotros a quien aparezcan y sean malas algunas cosas, sea capaz, invirtiendo el sentido, de hacerlas
aparecer y ser buenas. …hay que hacer un cambio de una disposición a otra: eso lo realiza el médico
por las medicinas, el sofista por los discursos. Nadie, en efecto, ha hecho, a uno que tiene una
opinión falsa, pasar a tener una opinión verdadera, pues no es posible opinar de lo que no es, ni
pensar de otra manera de la que se experimenta; y ésta es siempre verdadera. Pero pienso que una
mala disposición de ánimo hace surgir opiniones conforme a ella, y una buena, otras diversas, y
asimismo en consonancia con ella, representaciones que algunos, por inexperiencia, llaman
verdaderas, pero que yo llamo mejores unas que otras, pero más verdaderas, en modo alguno…Así
pues, unos son más sabios que otros pero ninguno tiene oponión falsa… (Platón, Teeteto, 166 d –
167 d)
IV. PLATÓN
9. VIDA, OBRAS Y ESTILO.
¿QUÉ CIRCUNSTANCIAS, INTERESES Y ACTITUDES VITALES LO MARCARON?
¿QUÉ SABEMOS DE LA AUTENTICIDAD Y CRONOLOGÍA DE LAS OBRAS?
TEXTO EVOCATIVO AUTOBIOGRÁFICO
“Cuando era joven tenía la misma actitud que muchos otros: pensaba que entraría a formar parte de
la vida pública, tan pronto como tuviera la edad” (Carta VII 324 b 8) [A los 74 años Platón recuerda
el gobierno de los Treinta, cuando contaba con 23] “Algunos de estos dirigentes eran parientes y
conocidos míos y me invitaron a unirme a ellos como un asociado natural. Y mi actitud no fue
sorprendente, en virtud de mi edad. Pensé que gobernarían la ciudad desde un sistema injusto hacia
18
una forma de gobierno justa. De modo que presté mucha atención a lo que debían hacer. Y ví que
esos hombres en corto tiempo hicieron que el régimen anterior tuviera el aspecto de una edad de
oro… La humanidad no se liberará de estos males hasta que la clase de los filósofos gobierne o
hasta que los políticos, por una divina intervención, se dediquen a cultivar la filosofía. ” (Carta VII
324 d).
LAS OBRAS Y SUS TEMAS
(Seguimos la cronología de C. Kahn, Plato and the Socratic Dialogue, CUP, 1998, p. 47-48).
Primer grupo:
Apología de Sócrates: defensa de Sócrates ante el tribunal: el cuidado del alma, es mejor recibir
injusticia que cometerla; el filósofo no puede tomar parte en la política;
Critón: Sócrates explica a su amigo Critón por qué no puede aceptar el soborno: defensa de su
compromiso con la ciudad y sus leyes;
Ion: acerca de la inspiración poética;
Hipias Menor: ¿es el hombre que yerra a propósito, mejor que el que lo hace sin intención?
Gorgias: verdad y placer como criterios para clasificar ciencias y artes; la [mala] retórica; Sócrates
contra el placer ilimitado; el mito escatológico: los desmedidos recibirán castigo: influencias órficopitagóricas;
Menexenos: parodia de la retórica;
Laques: ¿Qué es la valentía?;
Cármides: ¿Qué es la sophrosyne? O ¿en qué consiste la moderación?: ¿ocuparse de los propios
asuntos? ¿Conocerse a sí mismo? ¿Conocer el bien y el mal? ¿Saber en qué consiste el
conocimiento?;
Eutifrón: ¿En qué consiste amar a los dioses?;
Protágoras: ¿Es la virtud una o muchas? ¿Es posible enseñar la virtud? ¿Es el placer bueno en sí
mismo? ¿Es el placer el fin de la vida? ¿Niega Sócrates la incontinencia?
Menón : ¿Cómo se alcanza la virtud o excelencia? Si no puede ser enseñada, ¿puede ser
„recordada‟? Introducción de la „teoría‟ de la reminiscencia;
Lysis: ¿Qué es la amistad? La condición humana como punto intermedio entre la sabiduría y la
ignorancia; ¿Qué es lo más propio de cada uno?;
Eutidemo: Si la sabiduría es el único bien y el único fin, ¿significa que la virtud es sólo un medio
para alcanzarla?;
Banquete: ¿Qué es el amor? La lección de Diotima: Eros como intermedio entre la pobreza y la
riqueza: naturaleza del deseo; la ascensión de los objetos de deseo; el punto de llegada de la escala
del conocimiento: la dialéctica, Presentación en sociedad de la „Teoría de las Formas‟;
Fedón: Las últimas horas de Sócrates. ¿Cómo podría la mayoría encontrar la excelencia? El
contraste entre virtud popular y virtud propiamente dicha, unida a la sabiduría; Los temores del niño
que llevamos dentro: ¿es la muerte el fin del hombre? Argumentos a favor de la inmortalidad del
alma; Objeciones; Presentación de las Formas en la intimidad; ¿Rechazo del cuerpo y sus
placeres?;
Crátilo: ¿Qué relación guarda el lenguaje con la realidad?
Segundo grupo
República: ¿Cómo organizar la ciudad para que sea justa y feliz? El papel de la educación; ¿Cómo
bosquejar la estructura del alma?; ¿Qué son las Formas? ; ¿Cuáles son los grados del saber?; ¿En
qué estados imperfectos puede caer la sociedad y el individuo?; El mito escatológico del final:
¿eligen las almas su destino? Libertad y conocimiento;
Fedro: ¿Es el amor bueno o malo? Conocerse a uno mismo. El pretendido no amante. ¿En qué se
diferencia la filosofía del hombre libre y sabio, de la retórica del amante interesado?; ¿Cómo viajan
las almas antes de encarnar? ¿Qué las inspira? ¿A dónde llegan? La palinodia: el viaje de las almas
en el séquito divino, hacia las Formas; ¿En qué consiste la divina locura? ¿Escribir? ¿Dónde?;
Parménides: La revisión crítica de la „Teoría de las Formas‟, el método adecuado;
19
Teeteto: ¿Qué es el saber? ¿Qué es la percepción, la opinión verdadera y lógos? La vocación
mayéutica de Sócrates; ¿Qué peligros y qué delicias guarda la vida filosófica?
Tercer grupo
Sofista: A la caza del falso sabio. ¿Están las Formas separadas o entrelazadas? Nueva
consideración crítica de las relaciones internas entre las Formas; Los géneros supremos.
Político: ¿En qué consiste ser un buen gobernante? La sabiduría y la gracia de la medida;
Filebo: ¿En qué consiste la vida más „feliz‟?; La última ontología: lo Uno Limitado y la Díada
Ilimitada; ¿Cómo combinar conocimientos y placeres?;
Timeo: La cosmogonía; Nueva aparición de las Formas; el papel del Demiurgo; Hacernos
inmortales: la imitación de la vida del cosmos regular y divino;
Critias: la Atlántida, el estado ideal agrario;
Leyes: El último programa político: la excelencia en la ciudad feliz: cómo educar y gobernar para la
virtud. Papel de los proemios a las leyes. ¿Platón, enemigo de la libertad?
Obras no auténticas: Alcibíades II, Hiparco, Teages, de los Amantes o Rivales, Clitofón, Minos.
Obras discutibles: Alcibíades I (para A.E. Taylor, apócrifa), Ión (la inspiración poética), Menexeno
(Aristóteles lo considera platónico), Hipias Mayor (el concepto de Kalon: lo apropiado, lo útil, lo
beneficioso, el placer visual y el auditivo), Epínomis (W. Jaeger no lo acepta, Taylor sí) y de las
Cartas, en general se aceptan como auténticas la VI, VII, y VIII .
10. EL PROBLEMA DE LA EXCELENCIA ¿ENTRENAMIENTO VERSUS SABIDURÍA?
¿QUÉ SIGNIFICA LA ESCENA INICIAL DEL PROTÁGORAS?
¿QUÉ NUEVOS
ARGUMENTOS SE OFRECEN A FAVOR Y EN CONTRA DE LA ENSEÑABILIDAD Y LA
UNIDAD DE LA VIRTUD? ¿CÓMO INTERPRETAR EL ARGUMENTO FINAL SOBRE EL
PLACER?
La unidad de la virtud.
No es verdad que la sabiduría y la moderación son distintas como las partes de un rostro, sino que
ambas son una (333 b 4-5); cinco nombres [sabiduría, piedad, valentía, justicia, y moderación] para
una cosa… como las partes del oro (329 d-e; 349 b-c).
El papel del hábito en la formación.
Haciendo el bien, todo hombre es bueno; malo, haciendo el mal (344 e 7-8).
La necesidad de obligarse a obrar bien [aunque, en principio, sea desagradable]:
Los hombres buenos… si sufren injustamente por causa de sus padres o de su patria, intentan
consolarse a sí mismos y reconciliarse con ellos y se fuerzan a amar y elogiar a los suyos (345 e 6346 b 5).
El argumento contra la interpretación vulgar del mal como „ser arrastrado por la pasión‟
...Es posible todavía escapar si sois capaces de decir que el bien es algo diferente del placer o que el
mal es algo diferente del dolor. ¿O es suficiente para vosotros vivir la vida hasta el final
placenteramente sin penas? Si es suficiente y no sois capaces de citar ningún otro bien o mal que no
conduzca como fin (teleutai) a estas cosas, escuchad lo que viene a continuación. Porque yo os digo
a vosotros que, si esto es así, vuestro argumento se vuelve ridículo... (354 e 8- 355 a 6) … [sostener
que] alguien hace lo que es malo, sabiendo que es malo, cuando no es necesario hacerlo, habiendo
sido vencido por el bien. (355 d 1-3). Por „ser vencido‟ (hettasthai) queréis significar obtener más
males en lugar de menos bienes (355 e 2-3).
El verdadero placer:
20
Si para nosotros el buen obrar consistiera en hacer y tomar lo más grande, y en huir de lo pequeño y
omitirlo, ¿qué se nos mostraría como la salvación de la vida? ¿Acaso el arte de medir, o el poder de
la apariencia? Éste nos haría vagar una y otra vez para arriba y para abajo, cambiando de parecer
acerca de las mismas cosas y arrepintiéndonos de nuestras acciones y elecciones, con respecto a lo
grande y lo pequeño. Pero el arte de la medida, en contraste, haría que las apariencias ilusorias se
desvanecieran, mostrándonos lo verdadero, lograría que el alma se mantuviera serena,
permaneciendo en la verdad y salvaría nuestra vida (356 d 4- e 2).
Nadie obra mal voluntariamente sino por ignorancia, ya que todos desean el bien:
Ser vencido por el placer es la mayor incapacidad para aprender (amathía he megíste) (357 e 2).
…Si lo placentero es lo bueno, nadie que sepa y que crea (oute eidos oute oiomenos) que hay cosas
mejores que las que hace, y posibles, seguirá haciendo eso, si puede hacer las mejores. El dejarse
someter no es otra cosa que incapacidad para aprender (amathía) y el superarse no es otra cosa que
sabiduría (sophía) (358 b 6 – c 3). [El fin es el bien y no el placer, inclusive por razones
placenteras].
La paradoja final:
Sois absurdos Sócrates y Protágoras, tú que decías antes que la virtud no es enseñable, te apresuras a
intentar demostrar lo contrario a tu tesis, diciendo que todas son conocimiento…de tal modo que
parecerá que es enseñable la virtud. Por otra parte, si la virtud fuera algo distinto del conocimiento,
como Protágoras ha estado intentando decir, quedaría claro que no es enseñable. Pero, si resulta ser
sólo conocimiento, como ahora tú dices Sócrates, sería muy sorprendente que la virtud no pudiera
ser enseñada” (361 a 5- b 7). En qué consiste este arte, este conocimiento, podemos investigarlo más
tarde (357 b 5-6).
11. SER UNO CONSIGO MISMO Y UNO CON LA CIUDAD: REPÚBLICA
¿CUÁL ES LA POSICIÓN DE TRASÍMACO RESPECTO DEL TEMA DE LA JUSTICIA? ¿QUÉ
ANALOGÍA ESTABLECE ENTRE EL ALMA Y LA CIUDAD? ¿QUÉ FUNCIÓN
DESEMPEÑAN LAS VIRTUDES EN EL CONJUNTO SOCIAL? ¿QUÉ PAPEL SE OTORGA A
LA EDUCACIÓN? ¿CUÁL ES EL REGIMEN POLÍTICO DEL ESTADO IDEAL? ¿QUÉ
OBJETIVO PERSIGUE LA ABOLICIÓN DE LA PROPIEDAD Y LA FAMILIA? ¿CÓMO SE
CLASIFICAN LOS PLACERES? ¿CUÁLES SON LAS CONSTITUCIONES POLÍTICAS
DEFICIENTES?
TEXTOS
¿Justicia o Tiranía?
Trasímaco: Es necesario observar … que en todo sentido el hombre justo tiene menos que el
injusto…Pues bien, lo aprenderás del modo más fácil si llegas a la injusticia más completa, la cual
hace feliz al máximo al que obra injustamente y más desdichados a los que padecen injusticia y no
están dispuestos a ser injustos. Esto es la tiranía que se apodera de lo ajeno, no poco a poco, sino de
un solo golpe, tanto con engaño como con violencia, trátese de lo sagrado o de lo piadoso, de lo
privado o de lo público: cuando alguien es descubierto tras obrar injustamente en uno solo de estos
casos, es castigado y vituperado, pues los que cometen tales delitos parciales son llamados
„sacrílegos‟, „secuestradores‟, „asaltantes‟, „estafadores‟ o „ladrones‟. Cuando alguien, en cambio,
además de secuestrar las fortunas de los ciudadanos secuestra también a éstos, esclavizándolos, en
lugar de aquellas denigrantes calificaciones, es llamado „feliz y bienaventurado‟, no sólo por los
ciudadanos, sino por todos aquellos que se han enterado de toda la injusticia que han cometido
(República, I, 343 d).
El origen mítico de las clases sociales:
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El dios mezcló oro en la composición de los que son capaces de gobernar, plata en los auxiliares, y
bronce y hierro en los labradores y demás artesanos. En general, cada uno engendra hijos
semejantes a sí mismo, pero puede darse el caso de que, del oro se genere plata y de la plata, oro. El
dios encarga a los gobernantes, como principal tarea, vigilar bien a los niños y descubrir sus dotes, a
fin de enviar a cada uno, al grupo que le corresponde; finalmente, la ciudad se destruirá cuando la
gobierne un guardián de hierro o de bronce. (415 a-c).
Las virtudes en el estado:
[Acerca de la prudencia]…en el estado que acabamos de fundar hay cierto saber presente en algunos
ciudadanos, por el cual no se delibera sobre alguna cuestión particular del estado, sino sobre éste en
su totalidad y sobre la modalidad de sus relaciones consigo mismo y con otros estados…es el
apropiado para la vigilancia y está presente en aquellos gobernantes que hemos denominado
„guardianes perfectos‟ (428 c-d). [Acerca de la valentía] la conservación de la opinión engendrada
por la ley, por medio de la educación, acerca de cuáles y cómo son las cosas temibles, …en toda
circunstancia…tanto en los placeres y deseos como en los temores (429 c-d).
[Acerca de la moderación] se asemeja a una cierta armonía… en el sentido de que tanto la valentía
como la sabiduría, aun resisdiendo cada una de ellas en una parte del estado, logran que éste sea
valiente en un caso, sabio en otro; mientras que no sucede lo mismo con la moderación, sino que
ésta se extiende por la totalidad de la octava musical, produciendo un canto unísono de los más
débiles, los más fuertes y los intermedios –en inteligencia, o en fuerza, o en cantidad, o en fortuna,
como te guste-, de manera que podríamos decir, con todo derecho, que la moderación es esta
concordia y esta armonía natural entre lo peor y lo mejor en cuanto a cuál de los dos debe gobernar,
tanto en el estado como en cada individuo. (431 e – 432 a)
[Acerca de la justicia] cada uno debía ocuparse de una sola cosa de cuantas conciernen al estado,
aquella para la cual la naturaleza lo hubiera dotado mejor…y hacer lo que es propio de uno sin
dispersarse en muchas tareas…parece que la justicia ha de consistir en hacer lo que le corresponde a
cada uno, del modo adecuado. (433 a-b).
Las virtudes en el individuo:
Valiente cuando su fogosidad preserva, a través de placeres y penas, lo prescrito por la razón en
cuanto a lo que hay que temer y lo que no… sabio …por aquella pequeña parte que mandaba en su
interior prescribiendo tales cosas, poseyendo en sí misma, el saber de lo que es provechoso para
cada una y para la comunidad que integran las tres [partes del alma]…moderado será por la amistad
y concordia de esas mismas partes cuando lo que manda y es mandado están de acuerdo en que la
parte racional es la que debe mandar y no se rebelan contra ella… y será justo por cumplir lo que
tantas veces hemos dicho [el que cada parte realice bien su propia tarea]… (442 b-d)
La solución de los males de los hombres:
A no ser que los filósofos se conviertan en reyes de las ciudades, o bien los que ahora se llaman
reyes y gobernantes filosofen de verdad y suficientemente, a no ser que vengan a coincidir en una
misma persona el poder político y la filosofía, excluyendo rigurosamente del gobierno a aquellas
naturalezas que apuntan a lo uno o a lo otro por separado, no cesarán … los males que aquejan a las
ciudades y tampoco, creo, los que aquejan al género humano (473 c-d).
El status ontológico de los placeres:
De modo que si el llenarse de las cosas convenientes a la naturaleza es placentero, lo que se llena
más realmente y de cosas más reales gozará más real y verdaderamente, con auténtico placer; y lo
que participa de cosas menos reales se llenará menos real y sólidamente y participará de un placer
menos seguro y verdadero (585 e).
Cómo satisfacer a cada „parte del alma‟ sin que el conjunto pierda funcionalidad:
Cuando el alma íntegra sigue a la parte filosófica, sin producirse sedición alguna contra ésta,
sucederá que cada una de las partes realizará su propia función y será justa y alcanzará los placeres
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que le son propios, que son los mejores, y en lo posible, los más verdaderos… Pero cuando es
alguna de las otras partes la que prevalece, le sucede que no halla el placer que le es propio y fuerza
a las otras a perseguir un placer que les es ajeno y que, además, no es verdadero” (586 e – 587 a).
12. LA DOCTRINA DE LAS FORMAS
Ver doc en Recursos didácticos pág. web
13. LA RETÓRICA Y LA DIVINA LOCURA DEL AMOR: FEDRO
¿QUÉ TEMA SUGIEREN LAS PRIMERAS PALABRAS EN LA ESCENA
INICIAL?
¿CUÁL ES EL OBJETIVO DEL DISCURSO DE LISIAS? ¿POR QUÉ RESULTA UN
FRACASO?
¿QUÉ ES EL AMOR?
¿CUÁL ES LA PINTURA DEL AMANTE
EGOCÉNTRICO? ¿POR QUÉ ES NECESARIO REPARAR LA IMAGEN GROTESCA DE
EROS? ¿QUÉ FORMAS DE LOCURA INSPIRADA ADMITE PLATÓN? ¿QUÉ SIGNIFICA EL
MITO DEL ALMA? ¿QUÉ CAUSA EL ENAMORAMIENTO? ¿QUÉ DOS TIPOS DE AMOR
AUTÉNTICO RECONOCE PLATÓN? ¿CUÁLES SON LOS PRINCIPIOS DEL BUEN
DISCURSO DEL ORADOR? ¿CUÁLES SON LOS PELIGROS Y LA UTILIDAD DE LA
ESCRITURA?
TEXTOS
Hasta ahora no he podido conocerme a mí mismo… no pienso sino en mí mismo, por ver si me he
vuelto una fiera más enrevesada y más hinchada que Tifón, o bien una criatura suave y domesticada,
que conforma a su naturaleza participa de divino y límpido destino (230 a).
… el amor es una enfermedad (231 d). Eros es una especial variedad de hybris…el deseo violento
de placer ante la belleza física (238 c).
Aquel que sin la locura de las musas acude a las puertas de la poesía, persuadido de que, por el solo
arte va a hacerse un verdadero poeta, lo será imperfecto, y la obra que sea capaz de crear, estando en
su sano juicio, quedará eclipsada por la de los inspirados y posesos (245 a-b).
Allí mismo de donde partió no vuelve alma alguna antes de diez mil años ya que no le salen alas
antes de ese tiempo, a no ser en el caso de aquel que haya filosofado o haya amado a los jóvenes con
filosofía (248 e-249 a).
Por eso es justo que sólo la mente del filósofo sea alada, ya que, en su memoria y en la medida de lo
posible, se encuentra aquello que siempre es y que hace que por tenerlo delante, el dios sea divino.
…Apartado así de humanos menesteres y volcado a lo divino, es tachado por la gente como de
perturbado, sin darse cuenta de que está „entusiasmado‟. …cuando alguien contempla la belleza de
este mundo y recordando la verdadera, le salen alas, y así alado le entran deseos de alzar el vuelo, y
no lográndolo mira hacia arriba como si fuera un pájaro olvidado de las de aquí abajo y dando
ocasión de que se le tenga por loco (249 c-e).
…en el alma que está fresca de profunda contemplación, la visión de la belleza terrestre despierta
adoración y admiración, las alas del alma empiezan a nacer. Este proceso, como el nacimiento de los
dientes, es una mezcla de dolor con intervalos de alivio, dolor en la ausencia del amado, descanso y
placer en su compañía. De ahí que el enamorado ignora toda otra compañía, desatiende sus
propiedades, tira por la borda las convenciones, a fin de ganar la compañía del deseo. Los hombres
llaman a esto „estar enamorado‟, lo que sucede en realidad es que las alas del alma crecen otra vez
(Cf. 250 d- 252 e).
[El mejor tipo de hombre sabe despertar en el amado, el amor a la sabiduría. El amante quiere
modelar al amado a imagen del dios al que sirve].
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...Dijo Theuth: „Este conocimiento, oh rey, hará más sabios y memoriosos a los egipcios, pues se ha
inventado como un fármaco de la memoria y la sabiduría‟. Pero él [el rey Thamus] le dijo: „¡Oh
artifiocísimo Theuth! A unos les es dado crear arte, a otros juzgar qué de daño o de provecho aporta
para los que pretenden hacer uso de él. Y ahora tú, precisamente, padre que eres de las letras, por
apego a ellas, les atribuyes poderes contrarios a los que tienen. Porque es olvido lo que producirán
en las almas de quienes las aprendan, al descuidar la memoria, ya que, fiándose de lo escrito,
llegarán a acordar [el significado de los textos escritos] desde fuera, a través de caracteres ajenos, no
desde dentro, desde ellos mismos y por sí mismos.” (274 e-275 a)
14. LA COSMOLOGIA. EL TIMEO
1. ¿CÓMO HA SIDO INTERPRETADO EL RELATO COSMOGÓNICO?
2. ¿QUÉ DIFICULTADES PRESENTA LA COMPRENSIÓN DEL RELATO?
3. ¿CUÁL ES LA OBRA DE LA RAZÓN O DEL LÍMITE EN LA
COSMOGONÍA?
4. ¿QUÉ ES LA CHORA O ESPACIO?
5. ¿A QUÉ SE DEDICA EL TERCER DISCURSO?
6. ¿CÓMO HA SIDO RECIBIDO EL DIÁLOGO?
TEXTOS:
¿Qué es lo que es siempre y no deviene y qué lo que deviene continuamente pero nunca es? Uno
puede ser comprendido por la inteligencia mediante el razonamiento, el ser siempre inmutable; el
otro es opinable, por medio de la opinión unida a la percepción sensible no racional, nace y fenece,
pero nunca es realmente. ...Descubrir al hacedor y padre de este universo es difícil, pero una vez
descubierto, comunicárselo a todos es imposible… Si este mundo es bello y su creador bueno, es
evidente que miró el modelo eterno (27 d- 29 a).
Lo que es el ser a la generación, es la verdad a la creencia. Por tanto Sócrates, si en muchos temas,
los dioses y la generación del universo, no llegamos a ser eventualmente capaces de ofrecer un
discurso que sea totalmente coherente en todos sus aspectos y exacto, no te sorprendas. Pero si lo
hacemos tan verosímil como cualquier otro, será necesario alegrarse, ya que hemos de tener presente
que yo, el que habla, y vosotros, los jueces, tenemos una naturaleza humana, de modo que acerca de
esto conviene que aceptemos el relato probable y no busquemos más allá (29 c-d).
Creó así un mundo circular que gira en círculo, único, sólo, y aislado, que por su virtud puede
convivir consigo mismo y no necesita de ningún otro, que se conoce y ama suficientemente a sí
mismo. Por todo esto lo engendró como un dios feliz. (34 b).
Puesto que el dios la compuso de estos tres elementos –la naturaleza de lo mismo, la de lo otro y el
ser- la dividió proporcionalmente y después la unió, cuando [el alma], al girar sobre sí misma, toma
contacto con algo que posee una esencia divisible o cuando lo hace con algo que la tiene indivisible,
dice, moviéndose en su totalidad, a qué es eventualmente idéntico, de qué difiere o de qué es
relativo…(37 a-b).
Vertió nuevamente en el recipiente en el que antes había mezclado el alma del universo, los restos
de la mezcla anterior y los mezcló de una manera que era en cierto sentido igual, aunque ya no eran
igualmente puros, sino que poseían una pureza de segundo y tercer grado (41 d).
Si se dan como diferenciadas la inteligencia y la opinión verdadera, entonces poseen una existencia
plena e independiente estas cosas en sí, Ideas no perceptibles de manera sensible sino sólo captables
por medio de la inteligencia, pero si, como les parece a algunos, la opinión verdadera no se
diferencia en nada de la inteligencia, hay que suponer que todo lo que percibimos por medio del
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cuerpo es lo más firme. Sin embargo, hay que sostener que aquellas son dos, dado que tienen
diferente origen y son disímiles. En efecto, una surge por enseñanza razonada y la otra por
persuasión convincente; la primera va acompañada de razonamiento verdadero, mientras que la
segunda es irracional, una no puede ser alterada por la persuasión, mientras que la otra está abierta a
ella, y aunque cualquiera participa de la última, de la inteligencia, sólo los dioses y un número muy
pequeño de hombres.
…hay una especie de realidad que es inmutable, no generada e indestructible…no perceptible por
los sentidos, que observa el acto del pensar. Y una segunda especie que lleva su mismo nombre y es
semejante a ella, perceptible por los sentidos: generada, siempre cambiante y que surge en un lugar
y desaparece nuevamente, captable por la opinión, acompañada por la percepción sensible. Y
además hay un tercer género eterno, el del espacio, que no admite destrucción, que proporciona una
sede a todo lo que tiene origen, es captable por razonamiento bastardo no acompañado de
percepción sensible, creíble con dificultad: lo miramos como en sueños cuando decimos que
necesariamente todo ser está en un lugar y ocupa un cierto espacio, y que lo que no está en algún
lugar en la tierra o en el cielo, no existe. Cuando despertamos, al no distinguir claramente a causa de
esta pesadilla todo esto… no somos capaces de decir la verdad: que una imagen tiene que surgir de
alguna otra cosa y depender de algún modo de la esencia, o no ha de existir en absoluto, puesto que
ni siquiera le pertenece aquello mismo en lo que deviene… (51 d – 52 d).
V. ARISTÓTELES
15. ¿GRANDES INFORTUNIOS O GRANDES OPORTUNIDADES? LA VIDA DE
ARISTÓTELES (-384 - 322)
¿QUÉ CIRCUNSTANCIAS ESPECIALES PUDIERON HABER INFLUIDO EN SU VIDA Y EN
SU PENSAMIENTO? ¿QUÉ AMBIENTE INTELECTUAL PODRÍA RESPIRARSE EN LA
ACADEMIA? ¿QUÉ SABEMOS DE LA ÉPOCA DE LOS VIAJES? ¿QUÉ ACTIVIDADES Y
QUÉ PRODUCCIÓN DESARROLLÓ DURANTE LA DIRECCIÓN DEL LICEO? ¿EN QUÉ
SENTIDO SUPO SACAR PARTIDO DE LAS CIRCUNSTANCIAS ADVERSAS PARA
LLEVAR UNA VIDA PLENA?
ALGUNOS PASAJES Y TESTIMONIOS TEMPRANOS: ¿Con qué obras de Platón podrían
relacionarse?
El divino Aristóteles expone las razones por las cuales el alma, al venir de allá hacia este mundo,
olvida las visiones que allá ha tenido, mientras que al huir de este mundo, recuerda allá las pasiones
de aquí abajo… (Eudemo, fr. 5)
Las cosas que a los hombres les parecen grandes son todas vanas apariencias. Por eso es verdadera
la afirmación de que el hombre no es nada y de que ninguna de las cosas humanas es firme.
(Protréptico, fr. 10).
Entonces o se debe filosofar o se debe decir adiós al vivir y huir de aquí, como si todo el resto
parezca gran vanidad y frivolidad. Si poseemos almas inmortales y divinas, se debe creer que cuanto
más hayan estado ellas en su curso, es decir, en la razón y en el deseo de investigar, y cuanto menos
se hayan mezclado y envuelto en los vicios y errores de los hombres, tanto más fácil han preparado
la ascención y el retorno al cielo (Prot. Fr. 10).
El conocer es el fin último para el cual hemos nacido (Prot. Fr.11).
La razón cognoscitiva es el mejor de los bienes. Por eso no se debe huir de la filosofía, si, como
creemos, la filosofía es adquisición y empleo de la sabiduría y la sabiduría se halla entre los bienes
máximos (Prot. Fr 5).
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LAS OBRAS DE ARISTÓTELES
¿QUÉ TIPO DE OBRAS HAN LLEGADO HASTA NOSOTROS? ¿A QUÉ ÉPOCAS DE SU
VIDA PERTENECEN SUS DIFERENTES ESCRITOS? ¿QUÉ SABEMOS DEL CONTENIDO
DE LAS OBRAS DE DIVULGACIÓN? ¿QUÉ DESTINO TUVIERON LAS OBRAS DEL
CORPUS AL COMIENZO? ¿EN QUÉ SENTIDO PODEMOS INTERPRETAR LA
„EVOLUCIÓN‟ DE ARISTÓTELES?
1. OBRAS DE DIVULGACIÓN:
El político, El sofista, Menéxeno, El Banquete, De la justicia, De la riqueza, De los poetas, De la
plegaria, Del buen linaje, De la educación, Acerca de las Ideas, Acerca de la Filosofía, Del Placer,
y el Erótico.
Grylos, Eudemo y Protréptico.
2. OBRAS DEL CORPUS ARISTOTELICUM:
Lógica: Organon: Las Categorías, De Interpretatione, Primeros Analíticos, Segundos Analíticos,
Tópicos y Refutaciones Sofísticas
Física, Biología y Psicología: Física, De Caelo, De Generatione et Corruptione, Meteorologica.
Parva Naturalia (De sensu et sensibilibus; De memoria et reminiscentia, De somno, De insomniis,
De Divinatione per somnum, De longitudine et brevitatte vitae, De vita et morte, De
Respiratione)De Anima, Historia de los animales, Acerca de las partes de los animales; Acerca de
la locomoción en los animales, De Generatione animalium.
Filosofía Primera: Metafísica
Ética y Política: Ética Eudemia, Ética Nicomaquea, Magna Moralia (¿) Política, Constitución de
los Atenienses.
Teoría del Arte: Retórica,Poética
3. LAS GRANDES COLECCIONES
Nota Bene: En cuanto a la cronología de las obras, véase el cuadro comparativo entre Gauthier-Jolif
y Düring, al final de esta Selección.
16. EL MISTERIO DEL MOVIMIENTO: LAS CUATRO CAUSAS
¿CÓMO CLASIFICA LAS CIENCIAS? ¿DE QUÉ CONCEPTOS SE VALE PARA EXPLICAR
EL CAMBIO? ¿QUÉ ESTUDIA LA FÍSICA? ¿QUÉ CLASES DE CAUSAS HAY Y CÓMO SE
RELACIONAN ENTRE SÍ? ¿QUÉ PAPEL JUEGA EL AZAR? ¿CÓMO COMBINA
ARISTÓTELES TELEOLOGÍA Y NECESIDAD? ¿CÓMO DEFINE EL MOVIMIENTO?
¿CÓMO CONCIBE EL INFINITO, EL LUGAR, EL TIEMPO Y LA CONTINUIDAD? ¿QUÉ
DESCRIPCIÓN OFRECE DEL PRIMER MOTOR EN LA FÍSICA? ¿CÓMO EXPLICA EL
MOVIMIENTO LOCAL?
TEXTOS
Llamo materia al sujeto primero de cada ser, a aquello de donde proviene y que le es inmanente (
Física 192 a 31-32).
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… aquello que cambia lo hace siempre o con respecto a la entidad o a la cantidad o a la cualidad o al
lugar y no es posible, según decimos, suponer por encima nada común que no sea un „esto‟, „de una
cierta cantidad‟, „de una cierta cualidad‟ o alguna de las demás predicaciones. Ahora bien, cada una
de las categorías está presente en todo de dos maneras; el „esto‟ es o bien la forma o bien su
privación; o con respecto a la cualidad hay lo blanco y lo negro; igualmente con respecto a la
traslación hay el arriba y el abajo, o lo ligero y lo pesado. De modo que de movimiento y cambio
hay exactamente las mismas especies que de lo que es. Y dado que en cada género de ser hay una
división entre lo que es en acto y lo que es en potencia, la actualización de lo que es en potencia, en
cuanto tal, es el movimiento… (Física III, 1, 200 b 32 201 a 11)
…Y la causa de que piensen que el movimiento es indeterminado es que no es posible asignarlo en
términos absolutos ni a la potencia de las cosas que son, ni a su actualización; pues lo que puede ser
de tal cantidad no se mueve necesariamente, ni tampoco lo que actualmente es de tal cantidad, así
que el movimiento parece que es una cierta actualización pero incompleta. Y la razón es que es
incompleto lo potencial, de lo cual el movimiento es actualización. Con que por esto es díficil captar
qué es el movimiento, pues hay que asignarlo necesariamente o a la privación o a la potencia o a la
actualidad absoluta y ninguna de éstas parece aceptable. Queda, por consiguiente, la variante
señalada: que es una cierta actualización, pero una actualización tal como la hemos calificado, difícil
de vislumbrar, pero cuya existencia es posible… (Fís. III, 2, 201 b 27 – 202 a 3).
El movimiento es la actualización de lo que está en potencia, en tanto que tal, dirigido a un fin y
producido por algo que es en acto (Met. IX 8, 1049 b 24-25). Es esencialmente inacabado (Fis. 201
b 32).
El tiempo es el número del movimiento según el antes y el después (Física IV, 2, 219 b 2). El
número es una afección o atributo del movimiento (223 a 18-19)
…además de la simple traslación del cielo (cuya causa es la sustancia primera e inmóvil) vemos que
hay otras traslaciones eternas, las de los planetas … es menester que cada una de estas traslaciones
sea movida por una sustancia inmóvil por sí misma, y eterna…(Met. XII, 8, 1073-4)
La actividad de Dios es inmortal y constituye su vida eterna. Por eso todo lo que es divino debe
tener un movimiento eterno. Y porque el cielo es tal, (pues es un cuerpo divino) por eso tiene un
cuerpo circular que siempre por naturaleza se mueve en círculo. ¿Por qué entonces no es tal todo el
cuerpo del universo? Porque es necesario que del cuerpo que se mueve en círculo, permanezca firme
una parte en el centro…Entonces es necesario que exista la tierra: pues ella permanece firme en el
centro… Pero también es necesario que exista el fuego, pues de los contrarios, si existe uno por
naturaleza, también es necesario que exista el otro…Pero si existen tierra y fuego es necesario que
existan también los cuerpos intermedios entre ellos… Pero habiendo éstos, es necesario que exista la
generación, por la imposibilidad de que alguno de ellos sea eterno, pues los contrarios tienen entre
sí, relaciones de pasión y acción y se destruyen recíprocamente. (De Caelo, II, 3, 286).
Suerte o fortuna (Tuche) es la causa accidental en las acciones con finalidad elegida. (Física 197 a
6-7).
¿Qué es lo que impide que la naturaleza obre sin un fin y no para lo mejor; sino que de la misma
manera que Zeus envía la lluvia, no para hacer crecer el grano, sino por necesidad, porque el vapor
elevándose debe enfriarse, y enfriado, descender transformado en agua? Y que crezca el trigo,
habiendo sucedido esto, es contingente (Física II, 8, 199).
17. EL SER SE DICE DE MUCHAS MANERAS
¿CUÁLES SON LOS TEMAS DE LA METAFÍSICA? ¿QUÉ ARGUMENTOS USA EN
CATEGORÍAS PARA FUNDAR LA PRIORIDAD ONTOLÓGICA DE LA SUSTANCIA? ¿QUÉ
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TIPO DE UNIDAD CORRESPONDE A LA CIENCIA DEL ENTE EN CUANTO ENTE? ¿QUÉ
ES LA SUSTANCIA SEGÚN METAFÍSICA VII? ¿A QUÉ SE DEBE EL CAMBIO DE
PERSPECTIVA?
TEXTOS:
El referente primero y principal de „ser‟ justifica la unidad de un saber que le corresponde:
… „algo que es‟ se dice en muchos sentidos, pero en todos los casos en relación con un único
principio: de unas cosas <se dice que son> por ser entidades, de otras por ser afecciones de la
entidad, de otras por ser un proceso hacia la entidad, o bien corrupciones o privaciones o cualidades
o agentes productivos o generadores ya de la entidad ya de aquellas cosas que se dicen en relación
con la entidad, o bien por ser negaciones ya de algunas de estas cosas, ya de la entidad. Y de ahí
que, incluso de lo que no es, digamos que es „algo que no es‟. Así pues, del mismo modo que de
todas las cosas sanas se ocupa una sola ciencia, igualmente ocurre esto en los demás casos.
Corresponde, en efecto, a una única ciencia estudiar, no solamente aquellas cosas que se
denominan según un solo significado, sino también las que se denominan en relación con una sola
naturaleza: y es que éstas se denominan también, en cierto modo, según un sólo significado. Es
pues evidente que el estudio de las cosas que son, en tanto que son, corresponde también a una sola
<ciencia>. Ahora bien, en todos los casos la ciencia se ocupa fundamentalmente de lo primero, es
decir, de aquello de que las demás cosas dependen y en virtud de lo cual reciben la denominación
correspondiente. Por tanto, si esto es la entidad, el filósofo deberá hallarse en posesión de los
principios y las causas de las entidades. (Met. 1003 a 33- b 18).
El ser no es un género. (An. Post. II, 7, 22 b 14) [El ser como predicado universal no es unívoco sino
que se dice de muchas maneras; pero tampoco la homonimia es casual: el ser no es totalmente
equívoco. La unidad del ser es analógica por referencia a un sentido principal del término, que es la
sustancia. Esta unidad funda la unidad de la ciencia del ente en cuanto ente].
Las sustancias primeras y segundas:
La sustancia, entendida en el sentido principal, en primer lugar y sobre todo, es lo que no se predica
de ningún sujeto ni es en sujeto alguno, (mete kath’hupokeiménou tinos legetai met’ en
hupokeiménoi tini estin) como este hombre o este caballo. Y se llaman sustancias segundas aquellas
en las cuales se incluyen las sustancias primeras como especies, y también los géneros (gene) de
tales especies (eidon), como un cierto hombre pertenece a la especie „hombre‟, cuyo género es
„animal‟… De las sustancias segundas, es más sustancia la especie que el género, porque está más
cercana a la sustancia primera, mientras que el género está más lejano. (Cf. Categorías, Cap. V, 2 a
10 – b 10.)
La ciencia de las causas:
Es evidente entonces que necesitamos adquirir la ciencia de las causas primeras (pues decimos que
sabemos cada cosa cuando creemos conocer la causa primera); pero la palabra causa se usa en
cuatro sentidos, siendo uno […] la sustancia (ousia), es decir, la esencia (to ti en einai) […] otro, la
materia, es decir el sustrato; un tercero, aquel de donde proviene el principio del movimiento [la
causa eficiente]; un cuarto, la causa opuesta a ésta, o sea el fin y el bien (Met. I, 3, 983 a 25 – 983 b).
La causa material:
Llamo „materia‟ al sujeto primero de cada ser, a aquello de donde proviene y que le es inmanente
(Física I, 9, 192 a 31-32).
[La materia es origen e ingrediente; la materia es el bronce antes de llegar a ser estatua, y como tal,
algo con una forma determinada; la materia propia de algo y su forma son una única cosa,
considerada por un lado en potencia y por el otro en acto (Cf. Met. 1045 b 18-19). El cuerpo
organizado es el ser vivo en potencia; el alma, el sistema de funciones fisiológicas y psíquicas es el
ser vivo en acto].
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Sentidos de „sustancia‟:
'Es sustancia (ousia) el sustrato (hupokeimenon), en un sentido, [1] la materia (hyle), (por materia
entiendo aquello que no es en acto, sino potencialmente, una cosa individual), [2] en otro sentido
[es sustancia] el lógos, es decir, la forma (morphe), lo individual separable en el lógos, [la esencia,
lo que hace que una cosa sea lo que es] y, [3] en tercer lugar, [el compuesto] que proviene de ellos,
sólo de éste hay generación y corrupción, y está separado en sentido absoluto (choriston chaplos)'
(Met. VIII, 1042 a 26-31).
La sustancia (ousia) es la forma intrínseca (to eidos to enon)…
Al compuesto (synolos) de ésta y de la materia [también] se le llama, sustancia (ousia)…
La forma aristotélica:
La forma no es un esto, sino un „tal‟ realizable en distintos sujetos, pero sin ninguna realidad fuera
de esos sujetos (Met. 1033 b 21-23).
Es claro que no hay ninguna necesidad de constituir una forma a manera de paradigma; …de hecho,
el engendrador basta para la producción y es causa de la generación de la forma en la materia. Y el
todo engendrado es esa forma tal en estas carnes y estos huesos; es Calías o Sócrates, y difiere de su
engendrador por la materia (que es otra); pero le es idéntico por la forma (pues la forma es
indivisible) (Met. 1034 a 2-8).[La forma, el tipo de especie, se realiza temporariamente en
individuos que se distinguen unos de otros por su materia.]
La esencia (to ti en einai: lo que algo había de ser) y el individuo (hekaston) en algunos casos es lo
mismo, como en el caso de las sustancias primeras … por „primera‟ entiendo la que no se dice que
es algo en otra cosa, como en un sustrato material (Met. VII, 11, 1037 a 30- b 5). De las cosas que
no padecen ningún cambio, sino que son o no son, no hay materia (Met. 1044 b 27-29).
Aporía de la sustancia: la ousía es el ente singular, separado, en concreto; el universal es la noción
abstracta que sólo puede ser aislada por el pensamiento, de modo que no puede ser sustancia. No
hay ciencia más que de lo universal, pero si sólo el ser singular es real, habríamos de concluir que la
ciencia no tiene por objeto lo real.
La evolución de la posición de Aristóteles para resolver la aporía:
En Categorías: sustancia es el sujeto singular, en contraposición a la especie y el género, que son
sustancias segundas.
En Metafísica: sustancia es la forma por la que el sujeto es lo que es. La forma es la determinación
necesaria para que la cosa sea captada como un objeto definido, no puede estar separada del ser del
cual es la esencia y preexiste al individuo no como entidad trascendente sino solamente en cuanto
está realizada en el engendrador, otro individuo de la misma especie, que puede plasmarla en otra
materia. La sustancia sensible escapa a la definición y a la ciencia, debido a que recibe su
individuación de la materia que entra en su composición. Es incognoscible en su aspecto material,
porque la materia es potencia, no es plena realidad. Lo que es real es determinado. La ousía designa
algo uno y particular, un esto (Met. 1037 b 26-27). El género no es real porque está imperfectamente
determinado, el eidos es real, aunque no coincida con el sujeto singular, porque está perfectamente
determinado: de ello hay definición completa y unificada. El individuo, aunque tenga existencia
separada, no es definible porque no realiza exactamente la forma o esencia, presenta caracteres
contingentes, indeterminados, y tomando su individuación de la materia, no tiene más que una
individualidad por defecto. Es menos real que el eidos porque es menos cognoscible.
Cómo se diferencian las sustancias inmateriales
Las Inteligencias, motores inmóviles de las esferas, son sustancias inmateriales que se distinguen
unas de otras únicamente por su forma. Las sustancias incorruptibles que tienen materia local,
imitan con sus revoluciones perpetuas la actividad interna del Intelecto. Los vivientes mortales
logran un débil equivalente de la eternidad sólo por la renovación de las generaciones. El eidos
específico se perpetúa expresado en múltiples ejemplares.
29
Acto y Potencia: principios funcionales:
Acto es, pues que la cosa exista, pero no como decimos que existe en potencia. Decimos que existe
en potencia, por ejemplo, el Hermes en la madera y la semirrecta en la recta entera, ya que podría
ser extraída de ella, y el que sabe, pero no está ejercitando su saber, si es capaz de ejercitarlo. Lo
otro, por su parte, decimos que está en acto. Lo que queremos decir queda aclarado por medio de la
inducción a partir de los casos particulares, y no es preciso buscar una definición de todo, sino que a
veces, basta con captar la analogía en su conjunto: que en la relación en que se halla el que edifica
respecto del que puede edificar, se halla también el que está despierto respecto del que está dormido,
y el que está viendo respecto del que tiene los ojos cerrados, pero tiene vista, y lo ya separado de la
materia respecto de la materia, y lo ya elaborado respecto de lo que está aún por elaborar. Quede el
acto separado del lado de uno de los miembros de esta distinción y lo posible o capaz, del otro.
Movimiento y actividad:
Puesto que ninguna de las acciones que tienen término constituye el fin <la acción misma>, sino
algo relativo al fin, como, por ejemplo, del adelgazar, lo es la delgadez, y el sujeto, mientras está
adelgazando, está en movimiento, en cuanto que aún no se da aquello para lo cual es el movimiento,
ninguna de ellas es propiamente actividad (energeia) o actividad perfecta (ya que no es el fin). En
ésta por el contrario, se da el fin y la acción. Así por ejemplo, uno sigue viendo cuando ya ha visto y
medita cuando ya ha meditado, y piensa cuando ya ha pensado, pero no sigue aprendiendo cuando
ya ha aprendido ni sigue sanando cuando ya ha sanado. Uno sigue viviendo bien cuando ya ha
vivido bien, y sigue sintiéndose feliz cuando ya se ha sentido feliz. Si no, deberían cesar en un
momento determinado, como cuando uno adelgaza. Pero no es este el caso, sino que se vive y se ha
vivido. Pues bien, de ellos los unos han de denominarse movimientos y los otros actividades. Y es
que todo movimiento es imperfecto: adelgazar, aprender, ir a un sitio, edificar. (Met. 1048 a 25- b 9,
b 17 – 35)
18. EL PESO DEL PENSAR INSTANTÁNEO Y SER AMADO: DIOS
¿QUÉ PROBLEMA LLEVA A ARISTÓTELES A DESARROLLAR SU TEOLOGÍA? ¿POR QUÉ
LAS FORMAS NO RESUELVEN EL PROBLEMA? ¿QUÉ ELEMENTOS CONCEPTUALES EN
PLATÓN RESULTAN AFINES O
CONTRASTANTES CON LOS ARGUMENTOS DE
ARISTÓTELES? ¿CÓMO DESCRIBE ARISTÓTELES AL MOTOR INMÓVIL? ¿EN QUÉ
CONSISTE LA FELICIDAD DIVINA? ¿CÓMO GOBIERNA EL MUNDO? ¿CÓMO RESUELVE
ARISTÓTELES EL PROBLEMA DE LA UNIDAD DE LA METAFÍSICA?
TEXTOS:
La necesidad física de un acto puro:
Si la esfera suprema se mueve con un movimiento continuo y eterno, el principio que la mueve tiene
que ser él mismo eterno y hallarse eternamente en acto, sino lo cual el movimiento producido no
sería continuo (Met., 1071 b 12-20).
Sólo puede estar continuamente en acto lo que es inmaterial. Todo lo que admite en su composición
la materia es susceptible de ser o no ser (Met., 1071 b 19).
La causa primera del movimiento, puesto que siempre está en acto, está separada de la materia (Met.
1071 b 20-21). Mueve por ser deseado (kinei hos erómenon: Met. 1072 b 3). [La reiteración de los
ciclos biológicos que desean alcanzar sus formas respectivas imita, por el modo de la
discontinuidad, la revolución continua de las esferas celestes.]
„De un principio tal penden el universo y la naturaleza. Su actividad es como la más perfecta que
nosotros somos capaces de realizar por un breve intervalo de tiempo (él está siempre en tal estado,
30
algo que para nosotros es imposible), pues su actividad es placer (por eso el estar despierto, la
sensación y el pensamiento son sumamente placenteros, y en virtud de éstos lo son las esperanzas y
los recuerdos). A su vez, el pensamiento en sí se ocupa de lo que es, en sí, lo mejor, y cuanto más
excelente es el pensamiento, más excelente es su objeto. Ahora bien, la inteligencia piensa captando
lo inteligible (metalepsis): deviene inteligible al contactar y pensar, de manera que inteligencia e
inteligible son lo mismo. La inteligencia es la capacidad de recibir lo inteligible, es decir, la entidad
(ousia), pero poseyéndola ya es en acto [...] la actividad más dulce y más excelente es la
contemplación […] Y como el acto de comprender es vida, y él es acto, así, el acto puro por sí
mismo es óptima y eterna vida de él. Por ello decimos que Dios es viviente, eterno,
óptimo…impasible e inalterable (Met., 1072 b -3).
La resolución de la cuestión de la prioridad de la metafísica:
„Si no existiera ninguna otra entidad más que las físicamente constituídas, la física sería la ciencia
primera. Si, por el contrario, existe alguna entidad inmóvil, [la que verse sobre ésta] será anterior, y
filosofía primera, y será universal de este modo: por ser primera (katholou houtos hoti prote). Y le
corresponderá estudiar lo que es, en tanto que es, y qué es, y los atributos que le pertenecen en tanto
que es‟ ( Met., 1026 a 27-32).
19. EL ALMA HUMANA: ¿UNA CON EL CUERPO Y OTRA SIN EL CUERPO?
¿QUÉ RELACIÓN ESTABLECIÓ ENTRE EL ALMA Y SUS FACULTADES? ¿QUÉ ES LA
SENSACIÓN? ¿CÓMO CLASIFICA LOS SENSIBLES? ¿QUÉ FUNCIÓN CUMPLE LA
IMAGINACIÓN? ¿QUÉ ES PENSAR?
Desarrollo deductivo de la definición de „alma‟
Decimos que uno de los géneros de las cosas que son es el ente y que éste puede ser entendido como
materia –la que por sí misma no es algo individual-, como forma o estructura, en virtud de la cual ya
se dice de la materia que es algo individual y en tercer lugar, a lo que resulta de ambos. Por una
parte, la materia es potencia, por la otra, la forma es acto, y esto de dos modos: según sea como la
ciencia [como posesión de conocimiento] o como la actividad teorética [como ejercicio de la
actividad científica]. Entes parecen ser, de manera primordial, los cuerpos, y entre ellos, los
naturales, pues éstos son principios de los otros. Ahora bien, entre los cuerpos naturales, los hay que
tienen vida y otros que no; llamamos „vida‟ a aquello por lo cual hay autoalimentación, crecimiento
y envejecimiento. De modo que todo cuerpo natural que participa de vida es ente, en el sentido de
ente compuesto. Y puesto que es un cuerpo tal, que tiene vida, el cuerpo no puede ser alma, pues el
cuerpo no es predicado de un sujeto, sino que realiza la función de sujeto y materia. Luego el alma
es necesariamente ente en cuanto forma específica, de un cuerpo natural que en potencia tiene vida.
Ahora bien, el ente es acto, luego el alma es acto de tal cuerpo. Pero el „acto‟ se dice de dos
maneras: una, en el sentido en que lo es la ciencia y otra, en el sentido en que lo es la actividad
teorética. Es evidente que el alma es acto como la ciencia, pues teniendo alma se puede estar en
sueño o en vigilia… la ciencia es anterior desde el punto de vista de la génesis, luego el alma es el
acto primero de un cuerpo natural que, en potencia, tiene vida. (DA, II, 1, 412 a 5-28).
El alma es el principio de las siguientes facultades: nutrición, sensibilidad, pensamiento,
movimiento (DA, II, 2, 413).
La sensación:
El sentido es lo que es capaz de recibir las formas sensibles sin la materia (De Anima 245 b 23-24).
El intelecto y el conocer:
Se podrá preguntar: si el intelecto es simple e impasible y sin nada en común con algo (como dice
Anaxágoras) ¿de qué modo podrá pensar, si el pensar significa recibir una acción? Pues solamente
en cuanto hay algo de común entre dos seres, parece que el uno pueda ejercer y el otro recibir una
acción… debe ser como en la tablilla, en la que nada se encuentra escrito ya en acto: y éste es
precisamente el caso del intelecto (De Anima 429).
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Los dos Intelectos:
'Y hay un intelecto de tal especie que se convierte en todas las cosas, y hay otro que las produce
todas, como su manera de obrar, a la manera de la luz: porque, en cierto modo, también la luz
convierte en color en acto los colores que estaban en potencia. Y este intelecto es separable,
impasible y sin mezcla, ya que es esencialmente en acto: (kai outos ho nous choristos kai apathes
kai amiges tei ousiai on energeiai)' siempre lo activo es más excelente que lo pasivo, y más el
principio que la materia. El conocimiento en acto es idéntico con el objeto (to d'auto estin he kat'
energeian epistemen toi pragmati). El conocimiento potencial en el individuo es anterior al
conocimiento en acto, pero en general no es anterior en el tiempo. El intelecto no piensa ora sí ora
no. Cuando se ha separado, es lo que es, y sólo éste es inmortal y eterno (no lo recordamos porque
es impasible, y el pasivo es corruptible) y sin esto nada piensa. (De Anima 430 a 17-25).
Naturaleza sustancial del Intelecto Agente:
Se conviene entonces que solamente el intelecto (activo) proviene del exterior y sólo él es divino,
porque el acto corpóreo no participa en nada de su acto ' (De Generatione Anim.. 736).
'El pensamiento intuitivo y la contemplación se agotan por la destrucción de alguna otra cosa en el
cuerpo, pero son en sí mismos impasibles. Más el razonamiento, así como el amor y el odio, son
afecciones -no del intelecto- sino de su poseedor, en tanto que lo posee, de modo que se sigue que,
en cuanto el sujeto perece, no hay ya memoria ni amor porque estos pertenecen, no al intelecto, sino
al compuesto que ha muerto; el intelecto es sin duda algo más divino y es impasible' (De Anima, 408
b 24-30).
20. LA CUESTIÓN DE LA EUDAIMONÍA. LA VIRTUD. ERROR, IGNORANCIA,
PÉRDIDA DE CONTROL Y RESPONSABILIDAD Ética Nicomaquea
¿EN QUÉ SENTIDO ÉTICA Y POLÍTICA CONSTITUYEN UNA UNIDAD? ¿QUÉ TIPO DE
CONOCIMIENTO ES LA ÉTICA? ¿CUÁL ES EL FIN DE LA VIDA HUMANA?¿QUÉ
SIGNIFICA EUDAIMONÍA Y CUÁLES SON SUS CARACTERES
FORMALES? ¿CUÁL ES LA RELACIÓN ENTRE LOS DOS TIPOS DE FELICIDAD? ¿CÓMO
DESCRIBE ARISTÓTELES LA ACTIVIDAD CONTEMPLATIVA? ¿QUÉ ES LA VIRTUD?
¿QUÉ CARACTERÍSTICAS TIENE LA TABLA DE LOS EXCESOS,
VIRTUDES Y
DEFECTOS? ¿QUÉ TIPOS DE JUSTICIA DISTINGUE ARISTÓTELES? ¿QUÉ PARADOJA
PRESENTA LA CUESTIÓN DE LA EFECTIVIDAD DE LA ÉTICA COMO SABER? ¿CÓMO
SE ALCANZA LA DETERMINACIÓN DEL FIN RECTO SI NO HAY DELIBERACIÓN SOBRE
ÉL? ¿CUÁNDO SE ALCANZA EL NIVEL DE LA SABIDURÍA PRÁCTICA? ¿HASTA QUÉ
PUNTO SOMOS LIBRES Y RESPONSABLES? ¿CÓMO EXPLICA ARISTÓTELES EL CASO
DEL INCONTINENTE?
TEXTOS:
El objetivo:
No se trata de saber qué es la virtud sino de llegar a ser buenos (Cf. Ética Nicomaquea, 1103 b 2629).
Alcance de este tipo de saber:
Es signo de educación esperar tanta exactitud de cada asunto como lo permita la naturaleza del
mismo (EN I, 1, 1094 b).
No es necesario mostrar la causa si el fenómeno está claro (EN, 1095 b 6-7).
El fin último: componentes y modo de acceso
Si en las cosas prácticas hay un fin que deseamos por sí mismo, deseando por él las otras cosas, …es
evidente que este será el bien y el sumo bien. (EN, I, 1, 1094).
El bien del hombre debe ser el fin de la ciencia política (EN, I, 1, 1094 b)
32
¿Cuál es el sumo bien entre todos los bienes prácticos?... Tanto el vulgo como las personas cultas
dicen: la felicidad…Pero respecto a lo que es la felicidad, ya no se hallan de acuerdo y el vulgo no
la define de la misma manera que los sabios (EN, I, 4, 1095).
Si es así y cada cosa es conducida a la perfección siguiendo la virtud que le es propia…, parece que
el bien propio del hombre es la actividad racional de acuerdo con la virtud; y si hubiera más de una,
de acuerdo con la óptima y más perfecta […] A los amantes del bien les placen las cosas que por
naturaleza son placenteras. Y tales son las acciones conforme con la virtud… Por lo tanto, su vida
no necesita del placer como de un añadido de adorno, sino que tiene el placer en sí misma (EN, I, 8,
1098).
Sin embargo, es obvio que la felicidad también requiere bienes externos en adición… pues muchas
acciones nobles requieren instrumentos para su cumplimiento, en forma de amigos, o riqueza o
poder político; también hay ciertas ventajas externas cuya carencia empaña la felicidad como el
buen origen, buenos hijos, belleza, …la felicidad parece requerir la prosperidad externa… lo que da
origen a la cuestión de si la felicidad es algo que puede ser aprendido o adquirido por entrenamiento,
o cultivado de algún otro modo, o si es concedido por dispensa divina o aún por la fortuna… puede
ser alcanzada mediante el estudio y el esfuerzo por todos aquellos cuya capacidad para la virtud no
haya sido arruinada... Es mejor ser feliz como resultado del propio ejercicio que por don de la
fortuna (EN, I, 8, 1098-1099).
Si un hombre resiste con paciencia, generosidad y magnificencia la mala fortuna, aunque no sea
feliz, no puede llegar a sentirse miserable porque nunca cometerá acciones bajas, aunque tampoco
será bienaventurado si corriera la suerte de Príamo, es decir, si sufriera desastres frecuentes y
severos (EN, 1100 b 33- 1101 a 8).
Define la felicidad como una cierta actividad del alma en conformidad con la virtud acabada o final
(he eudaimonia psuches energeia tis kat'areten teleian) (1102 a 5-6).
Aunque exista un Bien único que se predica universalmente o que existe por separado en sí mismo,
es evidente que no se realiza en la acción ni lo adquiere el hombre‟ (Ética Nicomaquea 1096 a 3235).
Pero encontraremos de inmediato la posibilidad de definirla, si se puede hallar la actividad que es
propia del hombre… Como para todos aquellos a los que espera una obra y una tarea, en la obra
misma parece estar su bien y su perfección, así parecería también para el hombre, si hay una
actividad que le es propia…¿Y cuál será ella?....Pues el vivir es común a las plantas también…y la
subsiguiente facultad sensitiva…aparece también común al caballo, al buey, y a todo animal, sólo
queda que sea una vida activa, propia de quien se halla dotado de razón…La obra propia del hombre
es la actividad del alma conforme a la razón y no contraria a la razón (EN I, 8, 1098).
La función del hombre se lleva a cabo de acuerdo con la sabiduría práctica y la virtud moral, la
virtud asegura que el fin es el adecuado y la sabiduría práctica, lo que [se ha de hacer] en pro de
alcanzar el fin‟ (EN 1144 a 6-9).
La elección es „un deseo deliberado de lo que está en nuestro poder‟ (EN 1113 a 11, 39 b 4-5, 39 a
23).
La razón verdadera y deseo recto son necesarios para una buena elección, y el deseo ha de perseguir
lo que la razón dice (EN 1139 a 24-25) .
33
La virtud moral o ética es un hábito de la elección que permanece en un término medio relativo a
nosotros, y es determinada por la razón tal y como la determina el hombre sabio para la acción‟ (EN,
1106 b 36-07 a 2).
Como dice Platón, hay que entrenarse desde la infancia en sentir placer y dolor con las cosas
apropiadas. En eso consiste el tipo adecuado de educación.‟ (EN, 1144 a 13-20 y 1104 b 3-13,
Aristóteles puede estar refiriéndose a Leyes, 653 a y sgtes).
TABLA DE
Temor :
EXCESOS,
VIRTUDES
Y
DEFECTOS
cobardía;
valentía;
innominado;
temeridad;
valentía;
cobardía;
libertinaje;
templanza;
insensibilidad;
Dar dinero:
prodigalidad;
liberalidad;
iliberalidad;
Recibir dinero:
iliberalidad;
liberalidad;
prodigalidad;
Confianza:
Placeres del gusto
Dar mucho dinero
vulgaridad;
Pretender grandes honores vanidad;
magnificencia;
magnanimidad;
mezquindad;
humildad;
Perseguir pequeños honores ambición;
innominado;
Enojo:
irascibilidad;
dulzura;
Hablar acerca de uno mismo: jactancia;
veracidad;
Entretener a otros:
bufonería;
ingeniosidad;
rusticidad;
Complacer a otros:
obsequiosidad;
amabilidad;
grosería;
Vergüenza:
timidez;
Sentimiento ante la fortuna ajena: envidia;
modestia;
justa indignación;
falta de ambición;
falta de irascibilidad;
desprecio de sí;
desvergüenza;
malevolencia.
Es manifiesto que ni es posible ser virtuoso en sentido propio sin sabiduría práctica, ni sabio para la
acción sin la virtud moral. Con esto quedaría refutado el argumento con el que se pretendería probar
que las virtudes pueden darse separadamente unas de otras, ya que una misma persona no está
dotada igualmente de todas por naturaleza: así una la habría adquirido, y otra todavía no.
Esto, en efecto puede tener lugar cuando se trata de las virtudes naturales, pero no en el caso de
aquellas por las cuales uno se dice simplemente bueno: con tener la sabiduría práctica las tendrá
todas. Y es claro que aunque no fuese práctica, habría necesidad de ella, por ser la virtud de esa
parte del alma, y porque la elección no será recta sin la sabiduría práctica y sin virtud: ésta nos hace
realizar el fin, aquella los medios que llevan al fin… (EN VI, 13, 1144 b- 1145 a).
Si las virtudes son voluntarias, pues somos en cierto modo ca-causantes de nuestros hábitos, y por
ser tales nos proponemos tal fin, también los vicios serán voluntarios pues se hallan en el mismo
caso…Pero no son en igual grado voluntarias las acciones que los hábitos; pues de las acciones
somos dueños de principio a fin, si conocemos las circunstancias de cada una; de los hábitos, al
principio, pero su desarrollo ulterior escapa a nuestro conocimiento, como pasa con las
enfermedades. Sin embargo, como estaba en nuestro poder el comportarnos de tal o cual manera,
son por eso voluntarios… (EN III, 5, 1114 b -1115 a).
34
Es posible que un hombre obre contra el conocimiento cuando conoce ambas premisas pero sólo
ejercita el conocimiento de la premisa universal y no de la particular…es evidente que el enfado, el
deseo sexual y otras pasiones realmente alteran el estado del cuerpo y en algunos casos causan
locura…el incontinente puede tener conocimiento como los dormidos, locos o bebidos… (EN VII 3,
1147 a).
La buena educación:
Parece que es de suma importancia para la virtud el gozar con lo que se debe gozar y el odiar con lo
que se debe odiar; porque eso dura toda la vida y tiene importancia para la virtud y la felicidad
porque todos prefieren las cosas agradables y huyen de las dolorosas (EN, X, 1, 1172).
El placer es un bien:
Se admite que el dolor es un mal y que debe evitarse … lo que es opuesto a lo que ha de evitarse y al
mal debe ser bueno. Se sigue que el placer es un bien. Pero admitiendo que algunos placeres son
malos, no se sigue que un cierto placer no pueda ser sin embargo el bien supremo…la actividad en
que consiste la felicidad, cuando no es impedida, debe ser la más deseable; pero una actividad no
impedida es un placer, así el bien supremo será un cierto tipo particular de placer… por eso el placer
es un ingrediente necesario de la felicidad. (EN, VII, 13 1153 b).
Tal vez la visión correcta es que los placeres necesarios son buenos en el sentido de que lo que no es
malo es bueno, o que son buenos hasta un cierto punto. (EN, VII, 14, 1154 a).
Crítica a Platón:
El placer no es un proceso de llenado; mientras el llenado tiene lugar, una sensación de placer
puede acompañarla (EN X, 3, 1173 b).
Efectos del placer:
El placer perfecciona la actividad, no como un hábito que lleva implícito, sino como un
cumplimiento sobrevenido…Puede creerse que todos apetecen el placer por cuanto todos tienden al
vivir y la vida es actividad, y cada uno es activo en aquellos actos y con aquellas facultades que ama
sobre todo…en efecto aparecen unidos y no se dan separados, pues sin actividad no se produce
placer, y el placer hace perfecta toda actividad. (EN X 4 1174-5).
Los hombres tienen buenas razones para perseguir el placer, ya que a cada uno le perfecciona la
vida, lo cual es deseable. (EN X 4, 1175 a).
Carácter moral del placer:
El placer de una actividad buena es bueno y malo, el de una mala…el placer está tan ligado a la
acción al punto que se plantea la duda de si la actividad no es lo mismo que el placer (EN X 4 1175
b).
La felicidad…como fin de las acciones humanas, hay que suponerla en una cierta actividad… La
vida feliz parece ser la conforme con la virtud, pero esta es una vida de serio esfuerzo y no de
diversión. Y llamamos mejores a las cosas serias que a las alegres y divertidas, y más seria la
actividad, sea del hombre o sea de la parte mejor en él: ahora bien, lo que proviene de lo mejor ya es
superior y más apto para producir felicidad (EN, X, 6, 1176 6-7).
Y si la felicidad es conforme a la virtud, es racional que sea conorme a la virtud más excelente, y
ésta será la parte mejor…Ahora bien, si la actividad del intelecto parece sobresalir por seriedad,
siendo contemplativa, y no tender a ningún fin exterior a sí misma, y ser estudiosa, infatigable por
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todo lo que es dado al hombre ( y todo lo que se atribuye al bienaventurado parece encontrarse en
esta actividad): entonces la perfecta actividad del hombre será ésta, cuando logre la perfecta
duración de la vida…Pero semejante vida será superior a la humana, pues el hombre no la vivirá
como hombre, sino en tanto algo divino se halla presente en él… Ahora, no es necesario, como
algunos predican, que el hombre por ser tal, conciba solamente cosas humanas y como mortal,
únicamente cosas mortales, sino que en la medida de lo posible se haga inmortal, y haga todo lo
posible para lograr vivir de acuerdo a lo que hay de más excelente en él: pues si en tamaño es una
cosa pequeña, por potencia y dignidad supera en mucho a todas. Y, antes bien, puede parecer que
cada uno consista en esa parte, si ella es dominadora y más sobresaliente en él… En efecto, lo que a
cada uno le es propio por naturaleza, es también para cada uno, la mejor y más dulce cosa. Y,
entonces, para el hombre es tal la vida conforme al intelecto, pues éste es, sobre todo, lo que
constituye al hombre. Entonces, ésta es la vida más feliz. (EN, X, 7, 1177-8).
VI. PANORAMA DEL PENSAMIENTO HELENÍSTICO.
21. INTRODUCCIÓN. EL HELENISMO EN SU CONTEXTO HISTÓRICO
„En un mundo cuyo funcionamiento mismo parece asentarse en una delirante dinámica de creación
de necesidades ficticias, de promoción y estímulo de todo tipo de deseos y apetencias, de todo
aquello -como diría Epicteto- „que no depende de uno mismo‟, y en definitiva, en la entronización
de un yo socializado, exteriorizante y superficial, como fuente y criterio exclusivo de todo
comportamiento, el estoicismo en general y el pensamiento de Epicteto en particular, pueden
constituir un material de reflexión de primer orden para quienes aspiran a encauzar su existencia
según unos valores espirituales o, sencillamente, para quienes creen en la necesidad de una
reorientación moral de nuestro mundo‟. (Epicteto, Enquiridión, Prólogo de Agustín López, Palma de
Mallorca, 2007, p. 23).
1. ¿QUÉ ES EL HELENISMO? 2. ¿EN QUÉ ETAPAS PUEDE DIVIDIRSE? 3. ¿EN QUÉ
SENTIDO LA ACTITUD DE ALEJANDRO PREPARÓ EL CAMINO AL HELENISMO? 4.¿QUÉ
FACTORES FACILITARON EL PROCESO? 5. ¿QUÉ TRANSFORMACIÓN SUFRIERON LAS
CIUDADES? 6. ¿CUÁL ES EL IDEAL DEL SABIO? 7. ¿EN QUÉ ÁMBITO COMÚN
NACIERON EL EPICUREÍSMO Y EL ESTOCISISMO? 8. ¿QUÉ ACTITUD
DESARROLLARON FRENTE A LAS OTRAS CORRIENTES FILOSÓFICAS? 9. ¿QUÉ
COINCIDENCIAS
Y
DIFERENCIAS
LOS
CARACTERIZAN?
10.
¿QUÉ
CONTRAPOSICIONES MARCARON AL RACIONALISMO
ESTOICO? 11. ¿CÓMO
SUPIERON SUCUMBIR?
TEXTOS
…que no estemos gobernados por ciudades o por naciones, distinta cada una de ellas por leyes
propias, sino que consideremos a todos los hombres connacionales y conciudadanos, y que la vida
sea una sola y uno sólo el mundo como para una grey
unida, criada con una ley común. (Plut. De Alex. Virt. I, 6, 329).
El hombre que se conforma a la ley es francamente ciudadano del mundo y dirige las acciones
conforme a la voluntad de la naturaleza, conforme a la cual se gobierna el mundo entero. (Filón, De
mund. Op. 3).
„Hay dos clases de cosas: unas que dependen de nosotros: tà mén estin eph’hemîn) y otras que no
dependen de nosotros. De nosotros dependen la opinión (hupólepsis), el impulso (hormé), el deseo
(órexis), el rechazo (énklisis) y, en una palabra, cuanto es obra nuestra (hemétera érga); no
dependen de nosotros el cuerpo, la propiedad, las opiniones que los demás se hagan de nosotros
(dóxai), los cargos de poder (archaí), y en una palabra, cuanto no es obra nuestra. 2. Y las cosas que
dependen de nosotros son, por naturaleza, libres, no obstaculizadas ni impedidas, en tanto que las
que no dependen de nosotros son débiles, esclavas, impedidas, ajenas. 3. Recuerda, por tanto, que si
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consideras libres a las cosas que son esclavas por naturaleza, y a lo ajeno, propio, sufrirás
impedimentos, padecerás, te verás perturbado y culparás a los dioses y a los hombres; mientras que
si crees que sólo lo tuyo es tuyo, y lo ajeno, (como es en realidad) ajeno, nunca nadie te obligará, ni
te impedirá, no culparás a nadie, no reprocharás a nadie, no harás nada contra tu voluntad, nadie te
hará daño ni tendrás enemigo, porque no sufrirás ningún daño.” (Epicteto, Manual,.c.1, 1-3)
Zenón determinó el fin de la siguiente manera: la armonía de la vida, es decir, vivir según una razón
única y armónica, pues es propio de infelices vivir de modo incoherente… (Estobeo, Egl. II, 76, 3).
El vivir conforme con la virtud equivale al vivir según la experiencia de los sucesos naturales, como
dice Crisipo en el libro I de los Fines, pues nuestras naturalezas forman parte de la naturaleza
universal. (Diógenes Laercio, VII, 87-88).
LOS CÍNICOS: AUTOSUFICIENCIA Y LIBERTAD
Antístenes (Diógenes Laercio, VI) :
„si es hermosa, será tuya y también ajena; si es fea, será toda tuya toda la pena‟.
„Las ciudades perecen en el momento en que no pueden distinguir a los buenos de los malos‟
„Es mejor caer entre cuervos que entre aduladores, porque los unos devoran cadáveres, los otros,
seres vivos‟.
Diógenes de Sínope:
„Vosotros no podéis vivir como yo, afirma Diógenes, porque tenéis miedo al sufrimiento‟ (Diógenes
Laercio, VI, 56);
„Ocúpate de tus asuntos Fortuna (Tyche): nada hay en Diógenes que te pertenezca‟ (apud Séneca,
De la tranquilidad del alma, 8, 7).
Diógenes se compara con un león y con una bestia salvaje. Se declara nacido para la caza (DL, VI,
31, 33, 75).
Diógenes pedía que se dejara a su cuerpo sin sepultura para que los perros pudieran coger un
pedazo, o bien que lo arrojaran al río Ilisos para que fuera útil a sus hermanos. (DL, VI, 79).
Diógenes el Perro es un sabio (DL VI, 37, 71)
También Antístenes se llamaba a sí mismo rey (DL, VI, 3).
Los cínicos intentaban „asilvestrar la vida‟ (Plutarco, De us. Carn, 995 c).
Crates
„Crates libera a Crates de Tebas. Gracias a ti, Fortuna, maestra del bien para mí, me envuelvo sin
cuitas en mi manto‟.
Pera, la ínsula imaginaria de los cínicos:
„La ciudad de Pera está en medio de un vaho vinoso,
hermosa y opulenta, rodeada de mugre, sin propiedad ninguna,
hacia ella no navega ningún insensato parásito,
ni el relamido que goza con las nalgas de puta.
Pero produce tomillo y ajos, e higos y panes,
Cosas que no incitan a guerras recíprocas.
Y no se tienen armas para lograr riquezas ni honores‟.
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Frente al epitafio de Sardanápalo, que tras una vida de placeres decía:
„Tengo lo que engullí, arrebaté y gocé en placeres
de apasionado amor, y mis muchas riquezas quedaron atrás‟.
Crates replicaba:
„Tengo cuanto aprendí y medité y en santas lecciones
que me dieron las Musas; otras muchas riquezas tragólas el humo‟
Poema que Antípatro pone en boca de Hiparquia: (DL, VI, 98)
„Yo, Hiparquia, prefiero a la cómoda labor femenina
la vida viril que los cínicos llevan;
no me agrada la túnica sujeta con fíbulas;
odio las sandalias de suela gruesa y las redecillas
brillantes. Me gustan la alforja y el bastón de viajero
y la manta que en tierra por la noche me cubre.
No me aventaja en verdad la menalia Atalanta,
que el saber a la vida motaraz sobrepuja‟.
Una muestra de la herencia „silvestre‟ de los cínicos:
Los sabios compartirán las mujeres, y el primero que llegue usará de la primera que encuentre
(Stoicorum Veterum fragmenta, I, 269).
La homosexualidad no es un mal. (I, 249).
Debemos tomar como ejemplo a las bestias y considerar que nada de lo que hacen es contrario a la
naturaleza. Así, no tiene nada de represible emparejarse en los templos, acostarse o morir en ellos
(III, 753).
Se comerá carne humana si las circunstancias lo piden (I, 254).
22. EPICURO: VIVIR SIN TEMORES; LOS PLACERES Y LA AMISTAD
Carácter de Epicuro:
Las necesidades naturales no son difíciles de alcanzar si sabemos distinguir lo necesario de lo
superfluo, librándonos de esto último que nos lleva a la pérdida de la libertad. Sin servilismo al
vulgo y a los poderosos no es posible alcanzar la riqueza (Sentencias Vaticanas, 67).
„Mientras transcurre este día feliz, que es a la vez el último de mi vida, te escribo estas líneas. Los
dolores de mi estómago y vejiga prosiguen su curso, sin admitir ya incremento su extrema
condición. Pero a todos ellos se opone el gozo del alma por el recuerdo de nuestras pasadas
conversaciones filosóficas. Tú, de acuerdo con la disposición que desde joven has mostrado hacia
mí y hacia la filosofía, cuídate de los hijos de Metrodoro.‟ (Fgto de la Carta a Idomeneo).
Te considero feliz, Apeles, porque desprovisto de toda educación, te entregaste a la filosofía
(Fragmento de la Carta a Apeles, 24).
El alma mortal
„Cuando se disgrega el organismo el alma se dispersa, y ya no conserva las mismas facultades ni se
mueve, de modo que tampoco posee sensibilidad‟ (Carta a Heródoto, 65, 66).
De modo que aquellos que dicen que el alma es incorpórea actúan como necios porque si tal fuera,
nada podría hacer ni padecer. Pero nosotros vemos con claridad que ambas contingencias son
propias del alma‟ (Carta a Heródoto, 69).
38
Los dioses no son de temer, la muerte no es temible, el bien, fácil de adquirir,
el mal, fácil de soportar (Biblioteca de Filodemo, Papyrus Herculanus1005).
Creemos ante todo que Dios es un ser incorruptible [es decir, inmortal e inmutable] y
bienaventurado, tal como lo dice la idea común de Dios que está grabada en la mente, y nada le
atribuimos que sea contrario a su incorrupción o que desdiga de su bienaventuranza, y acerca de él
creemos todo cuanto concuerda con su bienaventuranza e incorrupción. Pues ciertamente hay dioses,
ya que su conocimiento es materia de percepción inmediata. Pero no son lo que cree la mayor parte
de los hombres, que no se preocupan de representarlos como creen que son realmente. Porque el
hombre irreligioso no es el que niega los dioses de la mayoría, sino el que aplica a los dioses las
opiniones de la mayoría. Porque lo que la mayoría dice acerca de los dioses no son concepciones
derivadas de la idea innata [prolepsis], sino falsas suposiciones [hypolepseis], conforme a lo cual los
mayores males aplastan a los malvados y las mayores bendiciones recaen sobre los buenos por designio de los dioses. Los hombres, en efecto, están acostumbrados a sus propias virtudes, y por ello
acogen bien a los que le son semejantes, pero consideran extraño todo cuanto les es desemejante.
Acostúmbrate a la idea de que la muerte nada significa para nosotros. Todo el bien y el mal, en
efecto, consiste en la sensación, y la muerte es tan sólo verse privado de sensación. Por eso el comprender que la muerte nada significa para nosotros nos permite aceptar la condición mortal de
nuestra vida, no añadiendo a ésta una prolongación ilimitada del tiempo, sino suprimiendo el deseo
de la inmortalidad. Pues en la vida nada tiene que temer el hombre que de verdad ha entendido la
idea de que nada terrible hay en el no vivir. Locura es temer a la muerte, pues ésta no es dolorosa
cuando llega, sino sólo en su previsión. Porque lo que no nos produce ningún daño cuando llega,
sólo puede causarnos un dolor vacío cuando sufrimos al preverlo. La muerte, el más terrible de
todos los males, nada significa para nosotros, pues mientras existimos, la muerte no existe para
nosotros, y cuando la muerte llega, somos nosotros los que ya no existimos.
La muerte, por tanto, no afecta ni a los vivos ni a los muertos; para los primeros, simplemente no
existe, y en cuanto a los segundos, son ellos los que ya no existen.
En cuanto a la mayoría, unas veces huyen de la muerte como del peor de todos los males, pero otras
la desean como un descanso de los males que llenan la vida. El sabio, en cambio, ni trata de librarse
de la vida ni teme dejar de vivir, pues ni le disgusta la vida ni el no vivir le parece un mal. Lo mismo
que, con respecto al alimento, no trata de apoderarse de la mayor porción, sino de obtener la más
sabrosa, lo que le importa no es disfrutar [literalmente, recoger como un fruto] de la más larga vida,
sino de la vida más agradable que pueda ser. (Carta a Meneceo, 123-126)
La seguridad más pura nace de la vida tranquila y retirada de las masas. Vive ocultamente (láthe
biósas) (Máximas Capitales, 142, XIV).
La amistad envuelve con su danza la tierra habitada. (Sentencias Vaticanas, 52).
«Por todo esto afirmamos que el placer es principio y fin de la vida feliz. En él reconocemos el
bien primero y connatural: lo tomamos como principio a partir del cual se origina toda elección
y rechazo, y a él nos referimos al juzgar de todo bien con la sensación como criterio. Y
precisamente porque el placer es el bien primero y connatural, no elegimos todos los placeres,
sino que en ocasiones pasamos de muchos placeres cuando de ellos resulta para nosotros un
malestar mayor. Y muchos dolores los tenemos por preferibles a los placeres cuando después de
haber soportado largo tiempo los dolores se deriva para nosotros un placer mayor. Lo adecuado
es, por tanto, juzgar de todo esto midiendo y considerando las ventajas e inconvenientes, ya que
a veces tomamos lo bueno por malo y a veces al revés, lo malo por bueno...
Cuando decimos, pues, que el placer es el fin, no queremos decir los placeres de los inmoderados
ni los placeres sensuales, como entienden algunos que o no nos comprenden, o no están de
acuerdo, o nos interpretan mal, sino la ausencia de dolor en el cuerpo y de turbación en el alma».
Epicuro, Carta a Meneceo, 128-30, 131-2
39
«Epicuro discrepa de los cirenaicos respecto del placer: estos no admiten el placer en
reposo (
ή), sino solamente el placer en movimiento (ἡ ἐ
ή ), mientras que él acepta
ambos tipos, tanto en el cuerpo como en el alma... Y en su escrito Acerca de las elecciones dice
Epicuro que "la ausencia de perturbación (ataraxía) y la ausencia de dolor son placeres en reposo,
mientras que la alegría y el regocijo se consideran actividades en movimiento". (2) También
discrepa de los cirenaicos en que estos piensan que los dolores del cuerpo son peores que los del
alma... pero él piensa que son peores los del alma, ya que la carne sólo sufre con lo presente,
mientras que el alma sufre con lo pasado, con lo presente y con lo venidero».
Diógenes Laercio 10, 136
(«Por otra parte, ha de considerarse que de los deseos algunos son naturales y otros son
vanos; y de los naturales, unos son además necesarios, mientras otros son meramente naturales;
y de los necesarios, unos son necesarios para la felicidad, otros para el bienestar del cuerpo y
otros, en fin, para la vida misma. Una consideración acertada de todo esto sabrá en todas las
ocasiones elegir y rechazar con la mirada puesta en la salud del cuerpo y en la ausencia de
turbación (ataraxía) del alma, ya que en esto culmina el fin de una vida feliz...»
Epicuro, Carta a Meneceo, 127-28
Todo gozo es cosa buena, por ser de una naturaleza afín a la nuestra pero, sin embargo, no
cualquiera es aceptable. (Carta a Meneceo, 129).
Sacan de la suntuosidad el gozo mayor quienes tienen menos necesidad de él (Carta a Meneceo,
130).
La carne concibe los límites del placer ilimitados y querría un tiempo ilimitado para procurárselos.
Pero la mente, que ha comprendido el razonamiento de la finalidad y el límite de la carne, y que ha
disuelto los temores ante la eternidad, pone a nuestra disposición una vida perfecta y para nada
requerimos ya de un tiempo infinito. Y no rehúye sin embargo el placer, ni, cuando los
acontecimientos disponen nuestra partida de la vida, se aleja como si le hubiera faltado algo para el
óptimo vivir. (Máximas Capitales, 145, XX)
De modo que aquellos que dicen que el alma es incorpórea actúan como necios porque si tal fuera,
nada podría hacer ni padecer. Pero nosotros vemos con claridad que ambas contingencias son
propias del alma (Carta a Heródoto, 69).
Por lo cual, bien más preciado que el mismo amor a la verdad resulta la sensatez, de la que se
derivan todas las demás virtudes, porque enseña que no es posible vivir gozosamente sin hacerlo
sensata y noblemente y de forma justa, ni tampoco sensata y noblemente y de forma justa sin
hacerlo gozosamente. Pues las virtudes están unidas por principio al hecho de vivir gozosamente, y
el hecho de vivir gozosamente es inseparable de ellas. (Carta a Meneceo, 132).
23. LOS ESTOICOS. VIVIR DE ACUERDO CON LA RAZÓN: LO QUE DEPENDE DE
NOSOTROS
TEXTOS y TESTIMONIOS
La vida del alma es una. Su parte rectora reúne en sí a la representación y al asentimiento, al
impulso y a la razón (SVF II, 826).
La pasión y la razón no se enfrentan ni se oponen entre sí sino que son los dos aspectos de una
misma alma, el hegemonikon (SVF, III, 459, 17-18).
La sensación es un soplo que viene del principio rector del alma y se expande hacia los sentidos
(SVF II, 71).
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La representación es una afección que se produce en el alma, manifestando en sí misma también la
causa productora (Aecio, Plac. IV, 12, 1).
Llaman criterio de verdad a la representación comprehensiva, i.e. a la que deriva de un ser
subsistente. (DL, VII, 54).
Los universales no son nada, no existe un hombre universal (Simplicio, In categ. 26 b).
Llaman entes sólo a los cuerpos porque es propio del ente hacer y sufrir acción (Plutarco, Com. Not.
30, 2, 1073).
Todo cuerpo es penetrado por el alma y las cualidades (Simplicio, Phys. 530, 9).
Admiten dos principios para todas las cosas, el activo y el pasivo. El pasivo es la sustancia
despojada de las cualidades, es decir, la materia; el activo es la razón que está en aquella, o sea Dios,
el cual, siendo eterno, crea en toda ella todos los seres singulares (DL, VII, 134).
…el Dios inteligente es fuego artífice, que se dirige a la generación del mundo, conteniendo en sí las
razones seminales… (Aecio, Plac. I, 7,33).
Llaman mundo… al mismo Dios (Sirian., in Metaph. 147-8).
«(1) Zenón expuso el fin del siguiente modo: "vivir de acuerdo". Lo cual significa: de acuerdo
con una razón única y concordante, ya que los que viven discordantemente son infelices. (2) Sus
sucesores, ampliando la expresión, dijeron "vivir de acuerdo con la naturaleza", pensando que
lo dicho por Zenón era un predicado incompleto. Cleantes, en efecto, su primer sucesor, añadió
"con la naturaleza" y lo propuso así: "el fin es vivir de acuerdo con la naturaleza". (3) Crisipo,
queriendo expresarlo con mayor claridad, introdujo esta fórmula: "vivir de acuerdo con la
experiencia de las cosas que acontecen naturalmente"».
Estobeo, 2.77 y 75. 11 (= SVF 3.16)
Lo bueno, lo valioso, y lo indiferente
«Nuevamente, en sus Postulados físicos, Crisipo dice que "no hay un modo distinto ni más
apropiado de acceder a la explicación de lo bueno y lo malo, ni a las virtudes ni a la felicidad,
que partiendo de la naturaleza universal y del orden del cosmos". (2) Y añade que "en efecto, la
explicación de lo bueno y lo malo ha de conectarse con éstos [sc. con la naturaleza universal y el
orden del universo], ya que no existe otro principio ni otra referencia mejor para ello, y la teoría
física no se emprende con ninguna otra finalidad sino con vistas a diferenciar lo bueno de lo
malo"».
Plutarco, De las inconsistencias estoicas 103C-D (VSF 3.68)
«(1) [Los estoicos] dicen que de las cosas, unas son buenas, otras son malas y otras no son ni lo
uno ni lo otro. (2) Buenas son las virtudes, prudencia, justicia, fortaleza, moderación, y las
restantes. (3) Malo es lo opuesto a ellas, la insensatez, la injusticia y las demás. (4) Ni lo uno ni
lo otro son las cosas que ni benefician ni dañan, como la vida, la salud, el placer, la belleza, la
fuerza, la riqueza, la reputación, la alcurnia, y también lo opuesto a estas cosas, la muerte, la
enfermedad, el dolor, la fealdad, la debilidad, la pobreza, la falta de reputación, el origen
humilde, y las cosas de este tipo [ ] Estas cosas no son buenas sino cosas indiferentes que pertenecen a
la especie de las cosas "preferidas"».
(Diógenes Laercio 7. 101)
La unidad de las virtudes
«(1) Al igual que Platón, Zenón admite muchas virtudes diversas, como la prudencia, el valor, la
moderación y la justicia, de modo que serían inseparables, pero diversas y diferentes entre sí. Y
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sin embargo, al definir cada una de ellas dice que el valor es "prudencia" respecto de lo que hay que
soportar, y que la moderación es "prudencia" **** <respecto de lo que ha de elegirse, y que la
prudencia en sentido propio es "prudencia"> respecto de lo que ha de hacerse, y que la justicia es
"prudencia" respecto de lo que ha de distribuirse, dando a entender que es una única virtud, pero
que se manifiesta en disposiciones diferentes respecto de las cosas, según las acciones
correspondientes. (2) Y no solamente Zenón se muestra en contradicción consigo mismo, sino
también Crisipo cuando critica a Aristón por afirmar que las otras virtudes son disposiciones de
una única virtud, y sin embargo, se muestra en acuerdo con estas definiciones dadas por Zenón
para cada una de las virtudes. (3) Y Cleantes, en sus Tratados físicos, tras decir que la tensión es
un golpe de fuego, y que se denomina fuerza y poder cuando llega a ser suficiente en el alma
para realizar lo que es adecuado, añade lo siguiente: "Esta fuerza y poder se denomina
autocontrol cuando se produce respecto de las cosas que parecen exigir resistencia, se denomina
valor respecto de las cosas que hay que soportar, justicia respecto de los merecimientos, y
moderación respecto de las elecciones y rechazos».
Plutarco, De las inconsistencias estoicas 1034C-E
El vivir conforme a la virtud equivale a vivir según la experiencia de los sucesos naturales, como
dice Crisipo,…pues nuestras naturalezas forman parte de la naturaleza universal. Por eso el vivir
conforme a la naturaleza deviene fin, que es según la propia naturaleza y según la del todo, debiendo
abstenerse de todo lo que suele vedar la ley común, que es la recta razón que se extiende por todas
las cosas, idéntica a Zeus, que gobierna el orden de todas las cosas. Y esto mismo es la virtud y el
feliz curso de la vida del hombre feliz cuando todo se cumple de acuerdo a la concordancia del
genio de cada uno con la voluntad del gobernador del universo (DL, VII, 87-88).
Malo es vivir en la opresión de la necesidad, pero no hay ninguna necesidad de vivir en la
necesidad…Se abren en todas partes muchos caminos breves y fáciles a la liberación.
Agradezcamos a los dioses que nadie puede ser retenido forzosamente en la vida: nos es dado hollar
a las mismas necesidades. (Séneca, Ep. 12).
Las perturbaciones no son suscitadas por fuerza alguna de la naturaleza y son todas opiniones y
juicios de ligereza.(Cicerón, De fin. III, 35).
Y por ello creen que se pueden extirpar todas las raíces si se borran las falsas opiniones de los
bienes y de los males. (Lactancio, De div. Inst., VI, 14).
La vida perfecta es una igualdad de vida en todo y por todo en armonía consigo mismo: lo que no
puede darse, si no se posee la ciencia de las cosas y el arte por el cual se conocen las cosas humanas
y divinas (Séneca, Ep. 31, 8).
En efecto quien se halla dotado de virtud sabe entender y hacer lo que se debe hacer y debe ser
deseado. (DL, VII, 125-126)
Quien posee una las posee todas y quien obra de acuerdo con una obra de acuerdo con todas (DL,
VII, 63)
Entre Dios y los varones justos hay una cierta amistad unida, mediante la virtud: y cuando se dice
amistad, debiera decir una estrecha familiaridad, y aun una cierta semejanza; porque el hombre
bueno se diferencia de Dios en el tiempo, siendo discípulo e imitador suyo; porque aquel magnífico
padre…cría con más aspereza a los buenos, como lo hacen los severos padres. Por lo cual cuando
vieres que los varones justos y amados de Dios padecen trabajos y fatigas, y que caminan cuesta
arriba y que al contrario los malos están lozanos y abundantes de deleite, persuádete a que al modo
que nos agrada la modestia de los hijos, y nos deleita la licencia de los esclavos nacidos en casa, y a
los primeros refrenamos con melancólico recogimiento, y en los otros alentamos la desenvoltura; así
hace lo mismo Dios, no teniendo en deleites al varón bueno, de quien hace experiencias para que se
haga duro, porque le prepara para sí. (Séneca, Tratados morales, I 1).
42
El vivir siempre en felicidad, y el pasar la vida sin algún remordimiento de ánimo, es ignorar una
parte de la naturaleza. ¿Eres grande varón? ¿De dónde me consta si no te ha
dado la fortuna ocasión con que ostentar tu virtud? (Séneca, Tratados morales, I 4).
Los hados nos guían, y la primera hora de nuestro nacimiento dispuso lo que resta de vida a cada
uno: una cosa pende de otra, y las públicas y particulares las guía un largo orden de ellas. Por lo cual
conviene sufrir todos los sucesos con fortaleza, porque no todas las cosas suceden como pensamos:
vienen como está dispuesto, y si desde sus principios está así ordenado, no hay de qué te alegres ni
de qué llores, porque aunque parece que la vida de cada uno se diferencia con grande variedad, el
paradero de ella es uno…¿Qué cosa es propia del varón bueno? Rendirse al hado, por ser grande
consuelo el ser arrebatado con el universo. ¿Qué razón hubo para mandarnos vivir y morir así? La
misma necesidad obligó a los dioses, porque un irrevocable curso lleva con igualdad las cosas
humanas y las divinas…Los ingenios flojos y soñolientos, cuyo desvelo, parece sueño, están
forjados de elementos débiles; pero para formar un varón que se deba llamar vigilante, es necesario
hado más fuerte. Y éste no hallará camino llano, necesario es vaya cuesta arriba y cuesta abajo, y
que padezca tormentas gobernando el navío en el mar alborotado; y teniendo todas sus andanzas
encontradas con la fortuna, es forzoso le sucedan muchas cosas adversas, ásperas y duras para que él
las allane. El fuego apura el oro, y la calamidad a los varones fuertes. (Séneca, Tratados morales, I,
5).
24. EL ESCEPTICISMO Y EL NEOPLATONISMO.
TEXTOS: ESCEPTICISMO
Pirrón
(-trasmitido por Eusebio- proveniente de Aristocles en el que éste se remite, a su vez, al
testimonio directo de Timón de Fliúnte):
«Es necesario investigar, antes que nada, nuestro propio conocimiento. Pues si por naturaleza
nada conocemos, resultará innecesario indagar acerca de las demás cosas. También entre los
antiguos hubo algunos, a los cuales replicó Aristóteles, que formularon esta afirmación. Y
también Pirrón de Elis sostuvo con energía tal posición. Este, sin embargo, no dejó nada escrito,
pero su discípulo Timón dice que el que quiera ser feliz ha de prestar atención a estas tres
cuestiones: en primer lugar, cómo es la naturaleza de las cosas; en segundo lugar, cuál ha de ser
nuestra actitud ante ellas; por último, qué les ocurrirá a quienes se comporten de tal manera.
[Timón] dice que él [sc. Pirrón] declaraba que (1) las cosas, por igual, son indiferenciadas,
inestables e indiscernibles. Por ello, nuestras percepciones sensibles y nuestras opiniones no son ni
verdaderas ni falsas. (2) Por lo cual no ha de confiarse en ellas, sino que hay que mantenerse sin
opinar, sin inclinarse, sin inmutarse, diciendo respecto de cada cosa: "es no más que no es", o "es y
no es", o "ni es ni no es". (3) A quienes actúen de este modo, dice Timón que les sobrevendrá
primero la afasia y después la imperturbabilidad »
(Decleva 53= Long-Sedley 1F)
El escepticismo académico
«Entonces dijo Varrón: "ahora te toca a ti, que has desertado de la filosofía de los antiguos y
aceptas las innovaciones de Arcesilao, enseñarnos qué cisma se produjo y por qué, para que
veamos si tal defección está suficientemente justificada". Y yo [Cicerón] contesté: "Según se nos
ha transmitido, (1) fue con Zenón con quien Arcesilao libró toda su batalla, no por pertinacia ni
por deseo de vencer, según opino, sino por la obscuridad de todo aquello que había llevado a
Sócrates a confesar su ignorancia, y antes que a Sócrates ya a Demócrito, a Anaxágoras y a
Empédocles, y a casi todos los antiguos que dijeron que nada puede ser conocido, nada
percibido, nada sabido, que los sentidos son limitados, la mente débil, la vida corta, y que (como
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Demócrito) la verdad se halla sumergida en lo profundo, que todo es presa de opiniones y
convenciones, que nada queda para la verdad y todas las cosas, más bien, están rodeadas de
tinieblas. (2) Así pues, Arcesilao negaba que hubiera algo que conocerse pudiera, ni siquiera
aquello que se había reservado Sócrates, el saber que nada se sabe [...] Por todas estas razones,
decía, nadie debería aceptar o afirmar nada, ni dar a nada su asentimiento [...] (3) Y se
comportaba de acuerdo con esta filosofía, de modo que argumentando contra las opiniones de
todo el mundo, a muchos apartó de sus opiniones, de modo que al descubrirse razones del mismo
peso para los lados contrarios respecto de un mismo asunto, resultaba más fácil retener el
asentimiento de uno y otro lado. (4) A ésta la llaman Academia nueva, pero a mí me parece
antigua si se considera miembro de la antigua a Platón en cuyas obras nada se afirma y mucho se
discute por ambas partes, se cuestionan todas las cosas y nada se afirma con certeza. No,
obstante, la que tú has expuesto se denomina "antigua" y ésta "nueva", la cual se mantuvo fiel a
Arcesilao hasta Carnéades, cuarto en orden de sucesión a partir de Arcesilao».
Cicerón, Academica I, 43-46
El escepticismo pirrónico (pirronismo)
«El escepticismo es la capacidad para oponer las apariencias a los pensamientos en todos los modos
posibles. (1) A partir de tal oposición y teniendo en cuenta que los asuntos y argumentos contrapuestos poseen
igual fuerza, (2) llegamos primeramente a la suspensión del juicio y (3) tras ésta a la imperturbabilidad …
Sexto Empírico, Bosquejo del Pirronismo I, c.4
Las apariencias
«Quienes afirman que los escépticos eliminan las apariencias ( ά
ό
) parecen no haberse
enterado de lo que decimos. Como ya he señalado antes, nosotros no suprimimos las impresiones
que nos inducen involuntariamente al asentimiento: éstas son precisamente las apariencias. Así
pues, cuando ponemos en cuestión si la realidad es tal cual aparece, concedemos que aparece y
no ponemos en tela de juicio la apariencia misma, sino las explicaciones dadas acerca de ella, lo
cual es muy distinto de poner en tela de juicio aquello mismo que aparece. Por ejemplo, la miel
nos aparece como dulce y estamos de acuerdo con ello, ya que percibimos sensiblemente el
dulzor. Lo que cuestionamos es si la miel es dulce en sí misma. Pero esto no es ya lo que aparece,
sino un juicio acerca de lo que aparece».
Sexto Empírico, o.c., I, c.10
Los cinco modos de Agripa
«Los escépticos posteriores añaden los siguientes cinco modos de la suspensión del juicio: el
primero se basa en la discordancia, el segundo remite a un proceso infinito, el tercero se toma de la
relatividad, el cuarto es el de la hipótesis y el quinto el del círculo vicioso.
Sexto Empírico, o.c., I, c.15
Escepticismo y vida
«Ateniéndonos, pues, a las apariencias y sin dogmatizar, vivimos de acuerdo con las exigencias
de la vida, puesto que no nos es posible quedarnos absolutamente inactivos. Las exigencias de la
naturaleza, por su parte, parecen ser cuádruples: la una tiene que ver con las pautas de la
naturaleza, la otra con la imperiosidad de las pasiones, la otra con las normas y costumbres
tradicionales y la otra, en fin, con lo que las técnicas nos enseñan».
Sexto Empírico, o.c., I, c. 11
Con respecto a las contradicciones en los procedimientos escépticos ellos primero demostraban las
formas en que las cosas inducen a la creencia, y luego usaban los mismos fundamentos para minar
su credibilidad. Las cosas que inducen a la creencia se acuerdan por la sensopercepción o por
aquellas que no cambian o raramente lo hacen, como por ejemplo, las leyes, las costumbres, los
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objetos que causan placer y admiración. Luego ellos mostraban que las probabilidades eran iguales
por medio de las cosas contrarias a aquellas que inducen a las creencias (DL IX, 78-79).
Timón distinguía entre los juicios acerca de nuestras percepciones y los juicios acerca de la realidad,
sólo rechazaba los segundos... Admitía el hecho de que vemos, o pensamos, pero reconocía que no
sabemos cómo vemos o cómo pensamos (DL IX, 103).
„Decimos que el criterio de los escépticos es el objeto en cuanto percibido o apariencia
(phainomenon) usando este término para la impresión en los sentidos. Puesto que la impresión es un
asunto de nuestro modo de ser actuados y un sentimiento involuntario, no está abierto a discusión.
Nadie está en desacuerdo respecto del hecho de que el objeto subyacente parece ser de un modo o de
otro, la cuestión es si es realmente lo que parece ser‟ (Sexto Empírico, Hipotiposis Pirrónicas i 22).
Lo inteligible también es inconsistente, ya que las premisas de prueba no pueden ser confiadas y son
inseguras. Por tanto, el razonamiento demostrativo no es confiable (Sexto Empírico, Contra los
matemáticos, VIII, 356).
Es imposible para Pirrón saber si una cosa es buena o mala, por tanto atribuye la desdicha de los
hombres al hecho de que desean obtener lo que consideran un bien y huir de aquello que creen un
mal. Los juicios de los hombres se basan en meras convenciones (DL IX, 61).
TEXTOS NEOPLATONISMO
« El más puro es este tipo de hombre que se dedica a la contemplación de las cosas más bellas, a
quien se le da el nombre de filósofo. [ ] Sabiduría es un conocimiento real que versa sobre lo bello,
primero, divino, puro, y que tiene siempre una sustancia inmutable, por cuya participación las
demás cosas pueden ser llamadas bellas. Filosofía es la aspiración a tal contemplación. Hermosa
es también esa solicitud por la formación integral que pretende
corregir al ser humano. »
Jámblico, Vida Pitagórica 12.59.
« Entonces filosofaremos llevando una vida auténtica y contemplando la belleza de un
extraordinario espectáculo, fijando firmemente la mirada del alma en la verdad y contemplando el
reino de los dioses; contentos y alegres continuamente por la contemplación, disfrutando libres de
cualquier aflicción. De este modo, pues, encaminándonos a una total felicidad, encontramos el
filosofar acorde con nosotros.»
Jámblico, Protréptico 61.1
« Y si únicamente la filosofía está dotada por naturaleza para proporcionar la perfecta virtud y
pureza del alma, merece la pena que nos dediquemos solo a ella: porque no le está permitido
acercarse al linaje de los dioses al que no filosofa y va enteramente limpio; solo al amante del
saber. Pero por causa de esto, los filósofos auténticos se distancian de todos los deseos del
cuerpo, se hacen fuertes y no se entregan a ellos, sin temer a la ruina ni a la
pobreza, como la multitud y los amantes del dinero. »
Jámblico, Protréptico 67.20
« Aquellos a quienes les preocupa algo su alma, pero viven sin preocuparse de la imagen de su
cuerpo, dicen adiós a todos <los placeres> y no siguen por el mismo camino que aquellos otros
que no saben adonde se dirigen. Ellos, por el contrario, considerando que no deben realizar actos
contrarios a la filosofía y a su carácter liberador y purificador, la siguen y se encaminan adonde
ella los lleva. [ ] Creyendo que no hay que oponerse a esta liberación, el alma del auténtico filósofo se
abstiene de este modo de los placeres, de los deseos, de las aflicciones, en la medida en que puede.
Jámblico, Protréptico 68.1
Ontología
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« Pero tú en tu búsqueda no busques nada fuera de él sino dentro todas las cosas que van después
de él; a él mismo déjalo. Porque él mismo es lo de fuera; contorno y medida de todas las cosas. O
mejor, él mismo está dentro, en lo profundo y lo que está fuera de él, en contacto con él y
suspendido de él, como en un círculo, todo ello es logos e intelecto. Aunque será más bien
intelecto en cuanto que está en contacto y en la medida en que está en contacto con él y en la
medida en que depende de él, como que de él le viene el ser intelecto. »
Plotino, Enéadas VI 8.18.1
« Lo realmente sorprendente es cómo Aquel, sin haber venido, está presente, y cómo, sin estar en
ninguna parte, no hay ninguna parte donde no esté. Esto así a primera vista, es sí sorprendente;
pero para un entendido, sería sorprendente si fuera lo contrario, mejor dicho, ni siquiera cabría la
posibilidad de sorprenderse. »
Plotino, Enéadas V 5.8.15
« Es que el mundo sensible está en un solo lugar, mientras que el inteligible está en todas partes. »
Plotino, Enéadas V 9.13.13
« Tampoco es verdad que sea de la misma dimensión que el universo sensible ni que una parte
del universo, porque carece en absoluto de dimensión; luego ¿cómo puede ser de tal dimensión? El
predicado de tal dimensión hay que atribuírselo a lo que es cuerpo; pero a lo que no es cuerpo sino
de una naturaleza distinta, en modo alguno hay que atribuirle el predicado de tal dimensión. Luego
tampoco el lugar. Luego tampoco el aquí o el allá. »
Plotino, Enéadas VI 4.8.30
Y creo yo que si uno examinara la participación de la materia en las formas, afianzaría su fe en lo
que vamos diciendo y dejaría de descreerlo como imposible o de ponerlo en duda. Porque es
razonable y aun necesario, creo yo, desechar la idea de que, estando las formas y la materia
situadas por separado, haya llegado hasta la materia una irradiación emitida desde algún punto
lejano de arriba. Mucho me temo que estas sean palabras vacías. Porque ¿qué quieren decir lejos
y aparte en este contexto? Además, la doctrina de la participación ya no sería calificada como el
problema más difícil y el más insoluble, sino que quedaría calificada como facilísima de
entender con ejemplos. ( ) Mas ahora, expresándonos con mayor exactitud, debemos precisar que no
es que la forma esté separada localmente y que luego la idea se refleje en la materia como en el
agua, sino que como la materia está en contacto con la idea por todas partes pero sin estar en
contacto con ella, retiene en cada parte de sí misma cuanto es capaz de recibir de la forma por su
cercanía con ella, ya que no hay nada de por medio, sin que la idea atraviese la materia de parte a
parte, sino quedándose en si misma. »
Plotino, Enéadas VI 5.8.1
„Lo Uno es fuente que no tiene otro principio y es el principio del que nacen todos los ríos, de tal
modo que en éstos no se agota, sino que permanece serenamente en sí mismo, como fuente‟
(Enéada III, tr. 8, cap. 9).
Las obras del Uno son las manifestaciones de su voluntad, pues no hace nada sin querer. Pero sus
acciones son en cierto modo su substancia. Su voluntad y su substancia son pues lo mismo (Enéada
VI, 8, 13).
La materia se realiza en virtud de las formas, éstas vienen del alma, ésta recibe su forma del
Intelecto, de modo que en él está presente cuanto de él participa (Enéada V, 9,3) [Y puesto que el
Intelecto es puesto por el Uno primitivo todo está presente en éste].
Lo primero ha de ser algo simple que está ante toda cosa, no mezclado con nada de lo que de ello
procede, y no obstante capaz de por otro lado de habitar en las demás cosas (Enéada V, 2,1).
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„La unidad absoluta conserva las cosas para que no se dispersen; es el nexo fijo de la unidad en el
todo, lo que lo penetra e informa todo, juntando y uniendo lo que se halla en peligro de separarse
antagónicamente. Llamamos a esto lo Uno y lo Bueno y esto ni es, ni es algo, ni es uno cualquiera,
sino que se halla por encima de todo. En el centro mismo del universo, la fuente eterna de la virtud,
y el origen del amor divino; aquello en torno a lo cual se mueve todo, a lo que todo tiende, lo que
sirve siempre de punto de partida al Nous y a la consciencia de sí‟ (Enéada VI, 9, 1-9).
„La Naturaleza es contemplación y objeto de contemplación porque es un lógos, por lo tanto, al ser
contemplación, objeto de contemplación y lógos, también produce porque es ella misma la que tiene
estas cosas. De este modo, la producción se nos presenta como una contemplación: es resultado de
una contemplación, lo que en tanto que permanece como contemplación, no ha hecho otra cosa sino
que ha producido por ser contemplación‟ (Enéada III, 8, 3).
Lo que queda cuando retiramos las Ideas, es la materia, indeterminación absoluta, carente de toda
cualidad, ni cuerpo ni espacio sino privación (Enéada II, 4; 13, 23, 24).
„Nuestra alma es, en parte, en la eterna luz, una parte del Alma superior; y ésta misma reside, en
parte, en lo eterno y emana de ahí, permaneciendo en la intuición de si misma‟ (Enéada II, 9).
La separación del alma del cuerpo y el desprecio de los bienes corpóreos testimonian que el hombre
, y sobre todo el hombre virtuoso no es ambas cosas (Enéada I, 4º, 14).
Nosotros somos el alma (Enéada I, 1º 10).
Separarse del cuerpo… para que se mantenga enteramente inmune a las pasiones y produzca las
sensaciones de placer y cure los golpes de los dolores …para no ser turbada. (Enéada I, 2º 5)
« Es que el alma es muchas cosas; es todas las cosas, tanto las de arriba como las de abajo,
pasando por toda la gama de la vida. Y así, cada uno de nosotros somos un universo inteligible.
Mediante esto <sc. lo sensible> estamos en contacto con las cosas de abajo, y mediante lo
inteligible con las cosas de arriba. » Plotino, Enéadas III 4.3.22
« Su actividad es doble: la dirigida a lo alto es intelecto, mientras la dirigida hacia abajo son las
restantes potencias, en proporción a la bajada, y la última de todas está ya en contacto con la
materia y la modela. Sin embargo, la parte ínfima del alma no impide que toda el alma restante
permanezca arriba. Es más, aún la llamada parte ínfima del alma es un reflejo de ella, no
desconectada. » Plotino, Enéadas 2.22.30
« Somos los inteligibles, no porque los recibamos en nosotros, sino porque estamos en ellos. Pero
como también los demás, y no sólo nosotros, son los inteligibles, todos somos los inteligibles.
Luego como todos estamos juntos, somos los inteligibles en compañía de todos. Luego todos los
seres somos uno solo. Ahora bien, como estamos rostro afuera en dirección opuesta a la de
nuestro punto de convergencia, no nos damos cuenta de que somos uno solo, como muchos
rostros vueltos al exterior parecen muchos mientras que hacia dentro convergen en un solo vértice.
Plotino, Enéadas VI 5.7.5
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