a creación del centro de investigación nacional: el

A CREACIÓN DEL CENTRO DE INVESTIGACIÓN
NACIONAL: EL INSTITUTO ZORYAN
K.M. (Greg) Sarkissian
© 2004 El Instituto Zoryan
Antecedentes: La necesidad de un Centro Nacional de Investigación:
A finales de 1970, un pequeño grupo de armenios, envuelto en preguntas sobre su
historia, su identidad y su futuro como nación, llegó a la conclusión de que existía una
necesidad crucial de un lugar para pensar críticamente sobre la realidad armenia. Estos
individuos, impulsado por sentidas preocupaciones intelectuales, y obligado por fuerte
deseo de cambio, se dedicó a la conceptualización de una institución que serviría de
foro para el pensamiento libre y crítico acerca de los problemas contemporáneos que
afectan al pueblo armenio, a través de un proceso que es analítico, científico, y
distante. Teniendo en cuenta el impacto de los rápidos cambios en la sociedad
moderna, incluyendo los avances en la tecnología, este proceso incluiría volver a
examinar de forma continua y sistemática y la evaluación de su realidad. Este foro
facilitaría a los intelectuales y a la comunidad en general el planteo de algunas
preguntas importantes sobre la historia contemporánea armenia y su identidad, como
así tambien ayudar a desarrollar nuevas perspectivas sobre temas vitales, tanto
actuales como futuras.
Entre sus primeros objetivos sería que el pueblo armenio pudiera expresar su historia
en su propia voz y definirse a sí mismos (y no dejar que otros los define), para
comprender las fuerzas y factores que los han traído a donde están hoy, ayudandolos
educarse e involucrarse en un nivel de discusion mas elevado.
El trauma del genocidio se había convertido en una preocupación primordial para el
pueblo armenio, en especial en la diáspora. Respuestas intelectuales en esta situación
se consideraban un lujo. La tendencia fue más bien a tomar medidas de algún tipo,
pero sin claridad de estrategias respeto a lo que esas acciones deben ser. En la
tradición armenia, el intelectual ha sido relegado al papel de un maestro en el aula. Se
había olvidado que el intelectual tiene una doble función, tanto para desarrollar las
ideas teóricas y prever su aplicación práctica. Este grupo, sin embargo, consideró
esencial que el intelectual reafirmar su papel como pensador en la sociedad. Con el fin
de comprender y lidiar con el trauma, es fundamental que los armenios entiendan lo
que sucedió durante el genocidio, como sucedió, y por qué sucedió. Es esencial que
los académicos y los intelectuales de investigación analicen estos temas y repdoruscan
el resultado de sus investigaciones para que se coonozcan.
Dado que una gran proporción de armenios han vivido fuera de Armenia, la
experiencia de la diáspora también es fundamental para abordar y entender la
identidad armrenia. ¿Qué significa ser armenios cuando uno no ha vivido en Armenia?
¿Cuáles son los marcadores de la identidad armenia, idioma, religión, Estado-nación?
¿Se puede tener más de una identidad cultural? Si es así, ¿cómo se relacionan? ¿Es
una identidad cultural dominante? Si es así, ¿cuáles son las implicacncias de esto? ¿Y
cuál puede ser el papel de la diáspora en la proyección y el trabajo hacia el futuro de la
nación? El grupo fue consciente de que hay algunos ejemplos destacados de los
individuos que habían nacido en la diáspora, pero había ido a hacer un tremendo
impacto en sus países de origen. (Theodor Herzl, por ejemplo, un Judio nacido en
Hungría, se convirtió en el fundador del movimiento sionista, que en última instancia
condujo a la fundación del Estado de Israel en 1948 y su política para fomentar el
regreso de los Judios a "la tierra prometida. "Mahatma (Mohandas) Gandhi, un indio
que vivía en el sur de África, pasó a dirigir la India a la independencia y se convirtió en
su primer primer ministro en 1949.) Cabe señalar como otros ejemplos de logros de la
diaspora el renacimiento de la literatura occidentela en el siglo 19y el idioma armenio
florecido en Estambul , lejos de la Armenia histórica. En 1918, la declaración de
independencia de la primera República de Armenia se realizó en Tbilisi, Georgia, en
lugar de Ereván
Es esencial para los armenios de la diáspora entender su experiencia para hacer
frente a cuestiones tan vitales como la asimilación, pérdida del lenguaje, los
matrimonios mixtos, la preservación de su cultura, y la lucha por el reconocimiento de
genocidio y de una patria independiente.
Al tratar con la realidad armenia contemporánea, es imposible no hacer frente a la
presencia e influencia de la Armenia actual, lo que representó para muchos la idea de
una patria, un centro cultural y espiritual, y el garante de la nacionalidad para todos los
armenios. Al mismo tiempo, debido a la influencia de la guerra fría y sus efectos en la
política comunal, la Armenia soviética era también una fuente de serias fricciones entre
los diversos elementos de la comunidad armenia en la Diáspora. Había un conflicto de
puntos de vista sobre si la seguridad, la viabilidad económica, la libertad religiosa, y la
identidad cultural de Armenia se había conservado mejor en un país independiente con
una economía de mercado, o como parte de una república socialista con una economía
planificada.
El grupo que represento estimó que los armenios de la diáspora tenían cierta
responsabilidad para llenar un vacío. En la patria -entonces bajo un régimen comunistala mentalidad armenia fue activa, pero no tenñian tener acceso abierto a la información
ni a expresar y compartir sus pensamientos libremente. En cambio, los del oeste tenían
libre acceso a la información y la libertad de pensar y expresarse, y también la
capacidad de proporcionar las estructuras de apoyo para que los estudiosos pudieran
pensar y trabajar. Esto ofrece la posibilidad de crear una organización formal para
hacer frente a las numerosas cuestiones, vitales relacionadas con el genocidio, la
diáspora y de Armenia.
La fundación del Instituto Zoryan
Con todo esto como telón de fondo, Jirair Libaridian concibió la idea de un instituto en
la década de 1970. Él, Garbis Kortian, Nora Nercessian, y yo participamos en las
etapas iniciales del proyecto y alimentado la idea, que poco a poco se convirtió en una
realidad. Y así, en 1982, nosotros, junto con un pequeño grupo de personas, creamos
el Instituto Zoryan de Investigación y Documentación Contemporánea de Armenia en
Cambridge, Massachusetts. Pronto, otros se unieron a nosotros, como Varouj Aivazian,
Badalian Alvart, Charkhoudian Levon, Levon Chorbajian, Ghazarian Salpi y Tölölyan
Khachig, por nombrar sólo algunos. Nos atrajo especialmente a Cambridge, un centro
de investigación y aprendizaje, por su vibrante vida intelectual nutrida por decenas de
las principales universidades de la zona. Como nuestras actividades creció muy
rápidamente, también lo hizo nuestro grupo de miembros del personal y voluntarios, y
nuestra red de expertos asociados. En pocos años, tuvimos próspera oficinas en
Toronto, Los Ángeles y París.
La labor del Instituto Zoryan
En 1983, el Instituto puso en marcha el Proyecto de Historia Oral como fuente única de
información sobre la historia social de las comunidades armenia en Turquía, tanto
urbanas como rurales, antes, durante y después del genocidio. Alrededor de 700
historias de supervivencia orales han sido grabados en cintas de vídeo y audio en
ciudades como Los Ángeles, Boston, Nueva York, Toronto, Montreal, Beirut y Ereván.
Para estimular el pensamiento y nuevos enfoques a problemas complejos en la
experiencia de Armenia, el instituto ha organizado casi una docena de conferencias
internacionales, y cientos de seminarios y ciclos de conferencias en colaboración con
universidades e instituciones académicas. En 1986, lanzó el programa Universidad
Abierta, para compartir los resultados de su investigación con la comunidad en general,
en varias ciudades de América del Norte y Europa. En los últimos veintidós años, el
Instituto Zoryan ha acumulado una gran cantidad de materiales de archivo relacionados
con el genocidio armenio, incluidos los documentos personales de los misioneros,
funcionarios del gobierno, la correspondencia diplomática y militar, informes de
inteligencia, títulos de propiedad de los deportados armenios, fotografías, testimonios,
memorias de supervivencia, y una gran variedad de artefactos. Desde su creación, el
Instituto ha publicado cuarenta y un libros, periódicos en seis países y cinco idiomas.
Digna de especial mención es “Diáspora: Un diario de Estudios Transnacionales”, que
comenzó a publicar en 1991. Este periódico premiado es un foro para el análisis de
aquellos que plantean desafíos culturales, políticos y económicos a la hegemonía
reivindicada por muchos estados-nación y aborda una amplia gama de fenómenos
comprendidos en los términos de la diáspora y transnacionalismo. Estas publicaciones
han sido innovadora en su contenido y su enfoque, y muchos son ya clásicos en su
campo.
Desde el principio, todos los programas del instituto han incorporado un fuerte
elemento comparativo, donde la experiencia de Armenia fue estudiada en relación con
las experiencias de otras naciones y dentro de un contexto global. Al mismo tiempo,
incorporaron una perspectiva interdisciplinaria, el análisis de temas de una variedad de
puntos de vista, tales como historia, ciencias políticas, sociología, derecho, etc
En 1991, después del Dr. Libaridian tomó la posición de Director del Departamento de
Investigación y Análisis de la Presidencia del Parlamento de Armenia, y como resultado
de la reestructuración, el Instituto cambió su centro administrativo a Toronto, mientras
que mantiene la oficina de Cambridge donde funciona el centro de gestión de archivos
y apoyo a la investigación. Cuando se convirtió en Director Vahakn Dadrian Zoryan del
Instittuto de Investigación de Genocidio y Georfe Shirinian se convirtió en coordinador
del programa en 1999, se renovó la actividad en el programa de genocidio y derechos
humanos, enfatizando una renovación en la investigación documental y de estudios
comparativos genocidio.
Los estudiosos de todo el mundo intensificaron su trabajo con el Instituto en proyectos
específicos: Taner Akcam de Turquía, Yair Auron de Israel, Wolfgang Gust de
Alemania, Eric Markusen de Dinamarca, Lorne Shirinian de Canadá, Roger Smith de
los Estados Unidos, y muchos otros . Estos expertos se han encargado de la
investigación original y la publicación de numerosos libros en América del Norte,
Inglaterra, Alemania e Israel, en colaboración con el instituto.
Un logro particularmente memorable fue la Conferencia Internacional sobre "Problemas
de Genocidio", celebrada en Ereván en abril de 1995, y co-patrocinado por la República
de Armenia Comisión Nacional de la Conmemoración del 80 Aniversario del Genocidio
Armenio y el Instituto Zoryan. Algunos expertos - en total unos cincuenta de todo el
mundo- tuvieron papeles muy relevantes y participaron en las discusiones de
numerosos casos de genocidio, con un énfasis particular sobre el estudio comparativo
sobre los genocidios. Las actas de la conferencia fueron publicados por Macmillan, y
publicado en 1999 como “Estudios Comparativos de Genocidio”, un libro pionero en el
campo.
Creación del Instituto Internacional de Genocidio y Estudios de Derechos
Humanos
Reconociendo que existe una importante laguna en los planes de estudios
universitarios sobre el estudio de genocidio desde una perspectiva comparada, el
instituto, con la ayuda de un comité de expertos y voluntarios inició en 2001 un curso
único titulado "Programa Universitario de Derechos Humanos y Genocidio” (GHRUP).
Cada año, doce de los principales expertos en estudios de genocidio se reúnen con
cerca de dos docenas de estudiantes de todo el mundo en un seminario intensivo
acreditado de 65-horas. El objetivo de este curso es formar a una nueva generación de
académicos para realizar el estudio de genocidio a un nivel avanzado. Junto con una
comparación de otros estudios de casos, como el holocausto judío, el genocidio de
Camboya y el genocidio de Ruanda, así como la exploración de muchos otros temas,
hay un foco sobre el genocidio armenio como el genocidio arquetípico del siglo 20.
En 2003, Zoryan estableció una división especial, el Instituto Internacional de
Genocidio y Estudios de Derechos Humanos, cuyo único mandato es el de supervisar
la GHRUP y extender el programa a otras universidades.
Como resultado del éxito de este curso, una colaboración entre la Universidad de
Minnesota y el Instituto Zoryan ha sido establecida. La Universidad de Minnesota, a
través de su Facultad de Artes Liberales, el Instituto de Estudios Globales, y el Centro
para Estudios del Holocausto y Genocidio, aprobada el “Programa Universitario de
Derechos Humanos y Genocidio desarrollado por el Instituto Zoryan. El mismo curso
se ofrece ahora en Minneapolis y Toronto, plenamente reconocido por la Universidad
de Minnesota.
Observaciones sobre el Presente
El Instituto Zoryan ha recorrido un largo camino en los últimos veintidós años, como
resultado de un gran esfuerzo por los miembros de su Junta de Directores Académicos,
investigadores asociados, el personal, y el duro trabajo de numerosos voluntarios
dedicados y partidarios. Zoryan trabajò no es sólo en el plano intelectual. Está diseñado
para servir de base para el desarrollo y la planificación de conceptos prácticos
relacionados con el futuro de la nación Armenia. Al reflexionar sobre donde estábamos
en el presente Zoryan se estableció en comparación con el día de hoy, es evidente que
la realidad de Armenia y el mundo a su alrededor han cambiado radicalmente. Hoy, la
Unión Soviética ha desaparecido, tenemos una Armenia independiente, la República de
Nagorno-Karabaj, y una diaspora próspera y vibrante. Como un estado-nación, ahora
tenemos la oportunidad de definirnos, para dar forma a nuestro propio futuro, y para
hacer nuestro lugar en la familia de las naciones en nuestros propios términos. No hay
limitación en lo que podemos lograr, a excepción de nuestra imaginación y nuestra
voluntad de pensar.
Consideraciones para el futuro: las relaciones entre Armenia y Turquía
En 1995, me contó una historia muy personal de dominio público en la Conferencia
Internacional sobre Problemas de Genocidio en Ereván. Mi historia personal habla de
un turco, Haji Khalil, socio de negocios de mi abuelo, que había prometido cuidar de su
familia en caso de cualquier contratiempo. Cuando mi abuelo fue ahorcado por las
autoridades turcas y las deportaciones de los armenios comenzaron, Haji Khalil cumplió
su promesa al ocultar la familia de mi madre en el piso superior de su casa durante casi
un año. La logística se mostraban sumamente inconvenientes: eran siete personas que
ocultar, alimentos para siete bocas adicionales, esta persona los preparó y ocultó
hasta la noche sin ser detectados para que alcancen hasta la madrugada siguiente. La
consideración de Khalil era tal que incluso organizó a sus dos esposas y los criados a
estar ausente de la casa al menos una vez a la semana, para que mi abuela y su
familia pudieran bañarse. Cuando dos de los niños murió, los enterraron en secreto. Él
tomó enormes riesgos y su situación era precaria. Si hubiera sido capturado hubiera
corrido la misma suerte que los armenios. Por suerte, los integrantes de su hogar eran
leales y discretos, y por eso fui uno de los muy pocos niños de mi generación que en
mi barrio crecieron con los tíos y tías, que recuerdan a Haji Khalil, como un hombre
justo.
Esto está en contraste con la historia de mi padre, que quedó huérfano a la edad de
ocho años, su padre ahorcado, su madre violada y asesinada, y de nueve niños en su
familia, sólo él y dos hermanos sobrevivieron. La dicotomía del genocidio perpetrado
por Turquía y el recuerdo de Haji Khalil se convirtió en la obsesión de mi vida.
La historia de Haji Khalil atrajo la atención de un erudito turco que asistió solo a la
conferencia, que vino con el fin de compartir su análisis de por qué hay silencio en
Turquía sobre el genocidio. Su trabajo sobre el tabú sobre este tema en Turquía y los
retos para el Estado de Turquía en aceptar esta realidad, así como su presencia en
Ereván fue un firme testimonio de que hay personas en Turquía que conocen los
hechos del genocidio armenio y están dispuestos a tomar una posición por la verdad,
basada en los principios de derechos humanos universales.
A la mañana siguiente, cuando todos los participantes en la conferencia asistimos a
una misa en memoria de las víctimas del genocidio, me acerqué a Taner y le pedí que
me acompañara en la iluminación de dos velas: una para la memoria de mi abuelo,
iluminado por él, y uno para la memoria de Haji Khalil, los turcos justos, iluminada por
mí.
El vínculo emocional en ese momento era tan abrumador que nos abrazamos y nos
comprometimos a trabajar juntos para lograr un cambio en los corazones y las mentes
de nuestros dos pueblos a la reconciliación. Teníamos la esperanza de que algún día
tendrían buenas relaciones, de vecindad, al igual que se abrazaban como dos seres
humanos. Taner y desde entonces yo, he vuelto convencido de que la mejor manera de
lograrlo sería la de facilitar un diálogo haciendo que la información clave disponible
para ambas sociedades.
Creemos firmemente que sólo mediante el diálogo, basado en la verdad, no puede
haber reconciliación entre nuestros dos pueblos.
Por lo tanto, el Instituto Zoryan está colaborando con la Universidad de Minnesota para
apoyar un proyecto de investigación a largo plazo titulado "Creación de un cuerpo
común de conocimientos", concebida, creada y dirigida por Taner Akcam. El objetivo de
este proyecto es crear un cuerpo común de conocimiento compartido mediante una
amplia gama de fuentes documentales a disposición de la sociedad civil turca y los
eruditos occidentales, en turco y en Inglés, sobre la historia de los acontecimientos que
llevaron, durante e inmediatamente después de 1915. El objetivo más amplio es el de
facilitar un discurso informado, racional sobre la cuestión entre armenios y turcos,
esperando que esto conduzca a un diálogo y la normalización de las relaciones entre
estos dos pueblos.
A través de dicha actividad académica, la dicotomía que he sentido en toda mi vida en
cuanto a los turcos y el Genocidio Armenio puede empezar a resolverse. En
consecuencia, quiero extender mi mano a la gente de Turquía y les pido que recuerde
que aunque al final del Imperio Otomano fue el estado gestionado por la Ittihadists
(Jóvenes Turcos) que fueron llevados por los asesinos en masa, también tuvo sus Haji
Khalils. Sería honrar la memoria de los turcos justos si el estado sucesor del Imperio
Otomano que reconozca la verdad abrumadora del Genocidio Armenio y encaminarse
hacia a un proceso de de curación entre nuestros dos pueblos