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Diferencia entre Orar - Rezar
Carlos Napoleón del Carpio.
A continuación os presento una conversación entre un Maestro y un
discípulo….
Frater Terciario, el otro día el hermano (…) me pedía que te preguntara
la diferencia entre rezar y orar y creo que me lo preguntó para
enseñarme con la duda. ¿Acaso no es lo mismo? ¿La gente no reza
orando?
Hay una diferencia abismal entre el rezar y el orar. Cuando rezamos
estamos repitiendo, leyendo o memorizando una oración ya escrita o
creada o aprendida desde la infancia. Cuando oramos creamos
oración, porque hablamos desde el corazón con nuestras propias
palabras y sentimientos.
Mil veces te he dicho me retiro a orar y he regresado en breve y otras
tantas he tardado días en volver. De cada cual depende el tiempo, el
momento y el lugar que elige para orar. Rezar lo puede hacer incluso
caminando entre las gentes y la mayoría de las veces sin dar sentido a
la repetición de lo que va diciendo.
El rezo es necesario pues la doctrina de cada Iglesia lo crea y lo impone,
el orar nace del corazón. Las Iglesias enseñan palabras, el hombre que
sirve a la Gloria de Dios las practica. No es más devoto quien se conoce
un misal sino quien sabe crear su propio momento, tiempo y lugar para
la Gloria de Dios. Ni es más devoto quien acude a más ceremonias sino
quien las realiza en su intimidad personal.
Bien sabe el hermano del poder de la oración, bien se yo la fuerza de
su orar sobre mi salud y bienestar. Cuando la ciencia me había
desahuciado aparecieron unos hermanos que, cada cual a su amanera,
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oraron por mí y aquí (para desgracia de algún tonto patata) sigo vivo y
cada día más sano, pues no han sido las oraciones escritas, sino la
energía del Amor en esos ratos de orar por mi lo que me han salvado.
Y ahora, reza si quieres que yo oraré pues debo decir y proponer
muchas cosas a Nuestro señor, no pedirle pues Dios no es una sucursal
de los reyes Magos, Dios es vida y a la vida le oro.
Gracias… por diferenciar lo que es orar y rezar, ...más me inclino por
Orar.
...Orar es tener un dialogo con Dios desde lo más profundo de tu
corazón y entrar en éxtasis con su !Divina Presencia!
Además a lo expresado por Javier Gómez, la Oración tiene un estado
místico y de meditación y de contemplación que lo hace totalmente
diferente al estado en que se reza...
H:. Permíteme humildemente una pregunta y con ella es mi deseo que
te contestes tú mismo...
Antes quisiera dar una respuesta personal a tu pregunta, pues si
piensas en El, en su existencia, eso es tenerlo presente, no es orar, orar
es hablar, es como si ves a alguien que cada día pasa por tu lado, pero
no se cruza ni unos "buenos días", tú lo ves, piensas en él, pero no has
mediado palabra con él...
Mi pregunta es, ¿acaso en los asuntos materiales y terrenales, no está
también Él? Si realmente se tiene vida interior, una vida
contemplativa, Dios estará siempre en nuestros actos, pensamientos
y nuestro corazón, porque como sabemos nuestro vivir cotidiano,
hagamos lo que hagamos, no es ni para ni por nosotros, sólo para
glorificar Su Santo Nombre. Y eso es mientras estemos aquí en la tierra
y cuando estemos disfrutando de Su divina presencia.
2
EL VERDADERO ROSTRO DE LA FRANCMASONERIA
Vicente Alcoseri.
México.
3
Vicente Alcoseri
Masón de ideas y pensamiento audaz que ilumina el camino masónico.
Moderador del Foro Secreto Masónico.
Director Adjunto de la Revista Digital “Dialogo Entre Masones”.
H:. de la R:.L:.S:. Centenaria, Constituyente, Lealísima, Augusta, Poderosa y
Benemérita Constancia N ° 2 de México.
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EL VERDADERO ROSTRO DE LA
FRANCMASONERIA
Tal es el verdadero rostro de la masonería universal. Nosotros
quisiéramos describir ese rostro en un esbozo rápido y fiel, no
según los hombres alistados bajo su bandera, sino según la
tradición de la cual ella debe sacar partido.
Esta tradición se alteró en el curso de las edades, de forma casi
inevitable, en consecuencia de las relaciones humanas normales.
Los principios de libertad, igualdad y fraternidad, carta
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inamovible de los individuos y de los pueblos a la cual la
masonería está ligada hasta la muerte, fueron desconocidos, o
igual pisoteados, por todos los gobiernos y los partidos. Los
intereses particulares y los de las castas, parásitos venenosos
engendrados por el no desenraizable egoísmo, fueron mucho
tiempo favorecidos por los poderes públicos, en detrimento del
interés general.
La verdadera masonería se levantó contra la injusticia y la
intolerancia; ella quiso, por todas partes y siempre, restablecer el
equilibrio roto. Porque, siendo humanos los medios empleados
por ella tal vez haya sobrepasado el límite de la sabiduría. Para
luchar contra la angustia material, descendió sobre el plano
estrictamente físico, perdió de vista, así, su papel espiritual y su
oficio de mediadora. En algunos casos, ella también se prestó a las
realizaciones partidarias. Pero su acción era legítima en su esencia,
cuando no en sus modalidades.
Los hombres que en su seno dirigían la lucha eran, en la mayoría,
plenos de fe y de buena voluntad y tenían un único objetivo: el
bien; es preciso absolverlos. Igualmente, si su obra es condenable,
la masonería es inocente, pues ella no proclama el error, sino la
verdad. Contrariamente a las afirmaciones de sus detractores, ella
no es, en efecto, una empresa de demolición, un organismo
gangrenado cuya actividad nefasta propaga la enfermedad por la
cual él está alcanzado.
Numerosos masones pueden errar y lo contrario sería
sorprendente, muchos de entre ellos pueden actuar en vista de
intereses personales más o menos confesables. Es inadmisible
jugar la interdicción sobre la orden entera por el hecho de que
ovejas negras, sean ellas la mayoría, se abrigan en sus templos.
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Es por eso que nos esforzamos en hacer revivir, en su pureza ideal,
la doctrina verdadera de la masonería iniciática; en mostrar el
ascenso individual y colectivo de la cual ella es el soporte; en
elevar los adeptos hasta la noción del apostolado y, por ese medio,
conducirlos a las realizaciones exteriores de la cual los errores
serán excluidos.
Nosotros escribimos sin revelar ninguno de los “aborrecibles” de
la orden, como único objetivo de ser útil a la verdad y de destruir,
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en la medida de nuestro entendimiento, los rumores del odio
levantados contra ella.
Aquellos que, eventualmente leyeran este estudio de él obtendrán
tal vez: sea una más justa comprensión y un poco de respeto por
una alta doctrina venida de las profundidades de la historia, sea el
deseo de poner sus pensamientos y sus actos en el diapasón de su
enseñanza tradicional. Para esos últimos, les decimos
nuevamente, ellos emprendieron una obra ardua, y, en algunos
momentos, dolorosa. Pero su realización no es imposible. Algunos
la realizan, a pesar de las dificultades materiales y la lucha por la
existencia: debemos imitarlos. Ella es, en estas páginas presentada
en su aridez metafísica, no para amedrentar, sino para dar el valor
necesario al proseguimiento de ese noble ideal.
Es siempre bueno de hecho, antes de emprender una tarea, medir
su extensión. Veamos en torno de nosotros, el esfuerzo está por
todas partes, es una ley vital a la cual ningún ser puede sustraerse.
La vida humana es, sobre todo, el prototipo de lucha perpetua.
Es preciso combatir por el lugar al sol y el pan de cada día,
combatir por la verdad contra el error, por la paz contra la guerra,
por el bien contra el mal. Ningún hombre, digno de ese nombre,
puede negar la oportunidad del esfuerzo cuya tensión, de otra
manera, es beatifica a las grandes almas, puesto que él trae con él
la esperanza de la victoria y la alegría anticipada del triunfo.
Las dificultades, desde el comienzo, parecen intransponibles, pero
se revelan luego, y casi siempre, como coadyuvante de la verdad.
Cuando un alpinista se encuentra al pie de una muralla rocosa casi
vertical, su primer movimiento es volver sobre si. El no obstante
no vacila, él la ataca con la voluntad de vencerla.
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A lo largo de la ascensión, él encuentra fisuras, plataformas,
rampas más suaves y descansos invisibles de poca altura. A pesar
de la fatiga y del peligro mortal, él llega al fin sobre la cumbre y
respira el aire de las cimas. Él se siente maestro de las fuerzas
naturales, porque él venció el pavor y abatió la materia. Así hace
el verdadero masón, caballero sin miedo y sin censura él conquista
la espiritualidad contra todos los obstáculos.
COMPLEMENTO
Prólogo Entre los profanos e igual entre los masones que se
quedaron atrás en leer las páginas precedentes, muchos, tal vez,
quedaron decepcionados. Ellos esperaban encontrar ahí, no sólo
un rostro desconocido de la multitud, sino también un tema
preciso capaz de concentrar todo esfuerzo intelectual, un dogma
al cual bastaría entregarse para ser, irresistiblemente, encadenado
en el reflejo de la luz.
A la fuerza de oír decir: la Masonería confiere la verdad a sus
adeptos, los masones pueden creer en la instantaneidad de una
revelación milagrosa y como el amor propio humano los guía aún
en sus primeros pasos en el templo, ellos sufren, sin duda, por no
quedar deslumbrados.
En cuanto a los profanos, ellos piensan no tener necesidad de
entrar a la Masonería para llegar a ese resultado: las ciencias, las
filosofías y las religiones son, también, mentores seguros. Esta
fraternidad no innova nada; ella no enseña nada; ella se atribuye
un derecho hipotético y se sirve de un símbolo puro para
convencer a los hombres de su utilidad.
Abramos una ética cualquiera, lo mismo un sencillo catecismo, y
nos encontraremos, bajo una forma menos vanidosa, las mismas
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enseñanzas y los mismos preceptos. Los masones estarían errados
al reclamar una revelación donde se encuentra únicamente la
continuidad de una tradición milenaria; los profanos, de
desconocer los beneficios de un método y de una disciplina cuya
eficacia se concibe por las subordinaciones, en otros lugares
aplicados bajo la cobertura de leyes punitivas; unos y otros, de
imaginar una pretensión injustificada.
Es por eso que queremos abordar aquí la cuestión de la luz
masónica, en el límite impuesto por la obligación del secreto, para
mostrar a todos, y sobre todo a los iniciables, sus características,
su papel y la manera por la cual es preciso comprenderla y
conquistarla, fuera de toda ilusión incompatible con la positividad
de la doctrina.
Entonces aparecerá a los ojos de la buena fe, por un nuevo análisis
y una meditación más profunda y correlativa de nuestro primer
ojear, como la masonería es desconocida de la generalidad de los
hombres y cuál es el valor de su testimonio en la apreciación de la
verdad humana, testimonio de una importancia, única, por cuanto
completamente en la conciencia de lo místico. Retornaremos, de
alguna manera sobre nuestros pasos, para medir mejor el alcance
y la dirección, encontraremos los mismos conceptos y las mismas
ideas, pero en un ciclo más limitado, porque asistiremos, en cierta
medida, al nacimiento de un hijo de la viuda.
VICENTE ALCOSERI
10
GRAN LOGIA DE NUEVO LEÓN
Resp.’. Log.’. Simb.’. “Unificacion N° 35”
ENSAYO
LA DESERCIÓN Y SUS CAUSAS,
EN LA INSTITUCIÓN MASÓNICA
JOSE VALDEMAR PORTILLO LOPEZ
Mexico.
11
JOSE VALDEMAR PORTILLO LOPEZ 33°
INGENIERO CIVIL, EGRESADO DE LA UNIVERSIDAD AUTONOMA DE
NUEVO LEON, MÉXICO.
INICIADO APRENDIZ MASON, EL 21 DE FEBRERO DE 1972, EN LA
RESP.'. LOG.'. SIMB.'. "PRESIDENTE LAZARO CARDENAS No. 64" DE CD.
MADERO TAMPS. MÉXICO.
 GRAN MAESTRO DE LA GRAN LOGIA DE TAMAULIPAS, PERIODOS
1985-1986 Y 1986-1987.
PRESIDENTE DE LA CONFEDERACION DE GRANDES LOGIAS
REGULARES DE LOS ESTADOS UNIDOS MEXICANOS PERIODO 19861988.
VENERABLE MAESTRO, DE LA RESP.'. LOG.'. SIMB.'. "UNIFICACION No.
35" JURISDICCIONADA A LA GRAN LOGIA DE NUEVO LEON, MÉXICO,
PERIODO 1995, 2001
 SE LE OTORGO EL GRADO DE, GRAN INSPECTOR GENERAL DE LA
ORDEN GRADO XXXIII, EL 3 DE ABRIL DE 1987.
12
LA DESERCIÓN Y SUS CAUSAS,
EN LA INSTITUCIÓN MASÓNICA
"LOS INVITO A TRANSPORTAR VUESTRA IMAGINACIÓN Y
EXPLORAR UNA VISIÓN FUTURISTA, QUE PUEDE CONVERTIRSE
EN REALIDAD, PODEMOS AFIRMAR, QUE CONTARA UNA
LEYENDA, QUE EN LOS UMBRALES DEL AÑO 2025, UNA
ORGANIZACIÓN COMO ENTE VIVIENTE, SE ENCONTRABA
PERDIDA EN UN ATARDECER, AL FINAL DE UNA ÉPOCA, DONDE
JUGABAN AMENAZANTES NEGROS NUBARRONES, GRANDES
DESAFÍOS Y AMENAZA DE TORMENTA, DIVISO A LO LEJOS, UN
CEMENTERIO
DE
ORGANIZACIONES,
DONDE
SE
ENCONTRABAN ESCOMBROS DE INFINIDAD DE EMPRESAS Y
ORGANIZACIONES GREMIALES, POLITICAS Y SOCIALES.
FUE IMPRESIONANTE ENTRAR EN ESE LUGAR, DONDE SE
ENCONTRABAN ABANDONADAS, EN GRANDES PILAS, LAS
IDEAS, ILUSIONES, ESPERANZAS Y ESFUERZOS DE MUCHOS
HOMBRES, UNA TUMBA, QUE SE ENCONTRABA EN EL PÓRTICO,
DE LO QUE PARECÍA UN SEMIDESTRUIDO TEMPLO, LLAMABA
SU ATENCIÓN, POR ALGUNOS SÍMBOLOS PARA ELLA
DESCONOCIDOS Y SOBRE TODO POR EL EPITAFIO EN ELLA
MARCADO, QUE DECÍA, "AQUÍ YACEN LOS RESTOS DE LO QUE
FUE LA INSTITUCIÓN MASÓNICA, QUE NO ENTENDIÓ EN SU
TIEMPO, LAS DEMANDAS DE TRANSFORMACIÓN Y DE
CAMBIO, QUE EL MOMENTO HISTÓRICO EN QUE SE
DESARROLLABA, RECLAMABA"
RECIBIÓ UN FUERTE IMPACTO QUE LE PRODUJO UN PROFUNDO
DOLOR, NUNCA IMAGINO QUE EXISTIERA UN LUGAR ASÍ, EN
DONDE TERMINARAN LAS ORGANIZACIONES QUE NO HABÍAN
SIDO CAPACES DE RENOVAR SUS COMPROMISOS Y SUS
ESTRUCTURAS.
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Y PREGUNTO AL VELADOR, ¿CUAL ES LA MISIÓN DE ESTE
CEMENTERIO?, Y LA RESPUESTA FUE, "LIQUIDAR, FINIQUITAR Y
ARCHIVAR EL TESTIMONIO DE LA HISTORIA".
Y ¿DE QUÉ MURIERON?, VOLVIÓ A PREGUNTAR LA
ORGANIZACIÓN, "DEBIDO A SUS DEBILIDADES INTERNAS Y
FALTA DE ADAPTACIÓN A SU ENTORNO, NO FUERON CAPACES
DE MANTENER SU INTERIOR SANO, CON FORTALEZA CON
VITALIDAD Y DEFENSAS, PARA DAR RESPUESTA A LAS
NECESIDADES
QUE
TENÍAN
QUE
SATISFACER,
SE
CONVIRTIERON EN OBSOLETAS EN CUANTO A SUS VALORES,
CONCEPCIONES, ACTITUDES Y COMPORTAMIENTOS, LOS
REBASO LA EVOLUCIÓN".
Y CONTINUO EL VELADOR, LO QUE MÁS ME ENTRISTECE, ES
SABER, QUE ESTE GRAN MONTÓN DE ORGANIZACIONES,
MURIÓ, PORQUE SE OLVIDARON DE QUE POSEÍAN UNA FUERZA
INTERIOR, CAPAZ DE PENSAR, CREAR, TRANSFORMAR Y
DECIDIR Y DE QUE TENÍAN, TODO EL POTENCIAL Y LAS
CUALIDADES DE AUTÉNTICOS SERES HUMANOS.
EN RELACIÓN CON LA TUMBA QUE LLAMO SU ATENCIÓN,
PUEDO DECIRLE AGREGO EL VELADOR, "QUE LA INSTITUCIÓN
MASÓNICA, FUE UNA ORGANIZACIÓN, QUE DESCONOCÍA, QUE
DÍA A DÍA SE ESTABA MURIENDO, QUE SU PERSPECTIVA DE
VIDA HABÍA CAMBIADO, QUE VIVÍA DESDE HACIA TIEMPO,
UNA REGRESIÓN INCONSCIENTE QUE LA DEBILITABA, SU
ÚNICA SATISFACCIÓN CONSISTÍA EN RECORDAR LA ÉPOCA
CUANDO HABÍA SIDO EXITOSA, VIVÍA DEL RECUERDO DE SU
BRILLANTE HISTORIA, SU INCONSCIENCIA UNIDA A LA
SOBERBIA, LA ARROLLABAN COMO UN ALUD HACIA UNA
CRISIS PROFUNDA, A LA QUE NO ESTABA PREPARADA PARA
ENFRENTAR Y QUE PROBABLEMENTE, LE REPRESENTABA SU
PROPIA MUERTE, LOS ÚLTIMOS AÑOS, HABÍA SIDO TESTIGO DEL
FRACASO Y DESAPARICIÓN DE OTRORA FLORECIENTES
ORGANIZACIONES, QUE HABÍAN MUERTO Y NO ENTENDIÓ
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COMO
DICE
SU
EPITAFIO,
TRANSFORMACIÓN Y DE CAMBIO".
LAS
DEMANDAS
DE
"EN EL UMBRAL DE ESTE MILENIO, LAS TRANSFORMACIONES
EN EL MUNDO HAN UBICADO A LAS ORGANIZACIONES
PRIVADAS Y PUBLICAS EN UNA ENCRUCIJADA CUYOS
SENDEROS CONDUCEN AL ÉXITO, A LA MEDIOCRIDAD O A SU
DESAPARICIÓN.
DE LA VOLUNTAD, DE LA VISIÓN, DEL COMPROMISO Y LA
ENTREGA DE SUS LÍDERES Y DE SUS MIEMBROS, DEPENDERÁ EL
RUMBO QUE TOME SU ORGANIZACIÓN.
DEBE RECHAZARSE UN MUNDO QUE ENCLAUSTRA A LAS
INSTITUCIONES Y EMPRESAS EN UNA CÁPSULA DE CRISTAL,
DONDE LA COMPLACENCIA, EL TEMOR A LA INNOVACIÓN, EL
PATERNALISMO,
LA
ORTODOXIA
REGLAMENTAL
Y
CONSTITUCIONAL, LA CARENCIA DE INTEGRACIÓN, DE
COMPROMISO Y DE CREATIVIDAD, ASÍ COMO LA INEFICIENCIA
Y EL DESPERDICIO, SON COMO VIRUS QUE CONDENAN A SU
ESTANCAMIENTO Y RETROCESO"
NOS PERMITIMOS, UTILIZAR ESTOS ANTECEDENTES, PARA
BREVEMENTE DARLES A CONOCER NUESTRO HUMILDE Y
MODESTO MENSAJE, QUE VA DIRIGIDO A LAS CONCIENCIAS DE
TODOS Y CADA UNO DE UDS., AL MISMO TIEMPO QUE
HACERLES UNA INVITACIÓN A LA REFLEXIÓN.
SE DICE, QUE LA MASONERÍA, ACTUALMENTE ES UNA
ORGANIZACIÓN DECADENTE, ANACRÓNICA Y OBSOLETA.
LAS CAUSAS DE ESTA CRISIS SON MUCHAS Y EL ANÁLISIS DE
ELLAS NO ES MOTIVO DE ESTE ENSAYO, EN ESTA OCASIÓN
HABLAREMOS ÚNICAMENTE DE LA DESERCIÓN Y SUS CAUSAS,
ASÍ COMO NUESTRO PUNTO DE VISTA SOBRE LA MANERA DE
COMBATIRLA.
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MUCHOS PROFANOS QUE HAN PRETENDIDO SER MASONES, SE
VAN DE LA INSTITUCION, SE VAN DE LA LOGIA,
DECEPCIONADOS, DISGUSTADOS, PORQUE SEGÚN ELLOS, NO
ENCONTRARON NADA.
PREGUNTAREMOS ¿CÓMO ES QUE NO ENCONTRARON NADA?
¿QUE ACASO NO ENCONTRARON EL TEMPLO CON SU ARA, SUS
COLUMNAS, SU MOBILIARIO Y SU DECORACIÓN?
¿QUE NO ENCONTRARON ALLÍ A SUS HERMANOS?
¿QUE NO ESTABAN ALLÍ EL SIMBOLISMO, LA RELIGIOSIDAD, LA
ESPIRITUALIDAD Y SUS RITUALES?
¿QUE EL ESTUDIO Y CONTENIDO DE NUESTRAS LITURGIAS, NO
LES DIJERON NADA?
¿QUE ACASO PENSABAN QUE LA MASONERÍA ERA UNA
AGENCIA DE COLOCACIONES Y UNA SOCIEDAD DE ELOGIOS
MUTUOS, QUE LES PERMITIRÍA OCUPAR PUESTOS LUCRATIVOS
EN EL GOBIERNO, LA INDUSTRIA, EL COMERCIO Y NO FUE ESO
LO QUE ENCONTRARON?
¿QUE ACASO PENSABAN, QUE CON LA INICIACIÓN RECIBIRÍAN
UN BAÑO DE LUZ MISTERIOSA, CAPAZ DE HACERLOS
PERFECTOS Y BORRARAN DE UN SOLO GOLPE TODAS SUS
IMPERFECCIONES?
¿CÓMO ES QUE NO ESTUDIARON, PARA COMPRENDER CADA
UNO DE SUS GRADOS Y DE SUS SÍMBOLOS, QUE LES EXPLICARA
SU OCULTO SIGNIFICADO Y LAS BONDADES DE SU FILOSOFÍA?
¿NO FUERON LO SUFICIENTE INTELIGENTES, PARA PREGUNTAR
A QUE TIPO DE ORGANIZACIÓN IBAN A INGRESAR?
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¿SI ESTA SATISFACERIA O NO
PERFECCIONAMIENTO Y SUPERACIÓN?
SUS
ANHELOS
DE
¿NO PREGUNTARON COMO SERIA ELLO, O ENTRARON SOLO
POR CURIOSIDAD?
¿QUE PENSARON, QUE LA MASONERÍA ERA UN CLUB SOCIAL
COMO LOS ROTARIOS O LOS LEONES?
SI BUSCABAN ALGO CÓMODO PARA HACERSE LA VIDA MÁS
FÁCIL Y AGRADABLE,
SI CREYERON QUE CON
VERDADEROS MASONES,
SOLO
INICIARSE,
SE
HARÍAN
SE EQUIVOCARON.
SI BUSCABAN ALGO PARA SENTIRSE IMPORTANTES, SI QUERÍAN
GRANJEARSE SATISFACCIONES DE AMOR PROPIO A BAJO COSTO
Y CON EL MENOR ESFUERZO, SI PENSABAN EN UNA
RENOVACIÓN COMPLETA DE SU PERSONALIDAD EN FORMA DE
MUESTRA GRATUITA A TODO EL QUE ENTRARA, SE
EQUIVOCARON.
EN LA MASONERÍA LES DAMOS LA LUZ, LES ENTREGAMOS LAS
HERRAMIENTAS PARA TRABAJAR Y LES ENSEÑAMOS LA PIEDRA
BRUTA Y EL MODO DE TRABAJAR SOBRE ELLA Y LO QUE ELLO
SIGNIFICA.
LO DEMÁS ES ASUNTO SUYO. LOS QUE DESERTAN DE NUESTRA
INSTITUCIÓN DEBERÍAN SABER, QUE PARA HALLAR ALGO SE
NECESITABAN DOS COSAS, ALGO QUE ESTE ALLÍ Y ALGUIEN
QUE SEPA O QUIERA BUSCAR Y SI NO HAN SABIDO O NO HAN
QUERIDO BUSCAR Y SER SINCEROS CONSIGO MISMOS,
RECONOCERÁN QUE DONDE NO ENCONTRARON NADA, ES EN
SI MISMOS.
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PERO TAMBIÉN, DEBERÍAMOS PREGUNTARNOS, MAS BIEN
CUESTIONARNOS ENÉRGICAMENTE.
¿NOSOTROS, QUE HEMOS HECHO PARA RETENER A LOS
HERMANOS QUE SE VAN?
¿REALMENTE, CUBRIMOS SUS EXPECTATIVAS?
¿SATISFACEMOS
ESPIRITUALES?
SUS
NECESIDADES
INTELECTUALES
Y/O
¿NUESTRAS LOGIAS, SON AUTENTICAS AULAS DONDE SE
REALIZA O SE DEBE DE REALIZAR EFICAZMENTE EL PROCESO
ENSEÑANZA-APRENDIZAJE?
¿TENEMOS, COMO ORGANIZACIÓN LA FUERZA DE COHESIÓN
QUE MANTENGA UNIDOS A SUS MIEMBROS?
CUANDO LOS CONSAGRAMOS COMO APRENDICES MASONES,
EL VENERABLE MAESTRO LES EXPRESA, LOS CONSAGRO EN EL
PRIMER GRADO DE LA MASONERÍA, POR LAS FRASES QUE
CONCRETAN LO QUE ENCONTRAREIS EN VUESTROS
HERMANOS: AMOR FRATERNAL, SOCORRO Y VERDAD.
¿Y REALMENTE ENCUENTRAN ESO EN NOSOTROS?
¿VAYA,
CONOCEMOS
TODOS
REALMENTE
NUESTRAS
FUNCIONES Y OBLIGACIONES Y CUALES SON LOS OBJETIVOS Y
METAS DE NUESTRA INSTITUCIÓN?
¡SI NO SABEMOS EN DONDE ESTAMOS!, ¡MENOS SABREMOS A
DONDE VAMOS!.
ANTE ESTOS PLANTEAMIENTOS, LOS INVITO A HACER UNA
REFLEXIONAR Y TOMAR CONCIENCIA DE ESTE HUMILDE
MENSAJE.
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SI QUEREMOS VERDADERAMENTE SALVAR A NUESTRA
INSTITUCIÓN, DEBEMOS ENTRE OTRAS COSAS, REALIZAR UNA
SERIA Y ESTRICTA CAMPAÑA DE MEMBRESIA Y UNA SERIA Y
ESTRICTA SELECCIÓN DE CANDIDATOS, DEFINIR LOS PERFILES
IDEALES
DE
LOS
ASPIRANTES,
BUSCAR
EN
LAS
ORGANIZACIONES PROFANAS, ESCUELAS, UNIVERSIDADES,
SOCIEDADES DE ALUMNOS, COLEGIOS DE PROFESIONISTAS,
SINDICATOS, ETC. A SUS MIEMBROS MAS DISTINGUIDOS, E
INVITARLOS A PERTENECER A LA MASONERÍA, CREAR EN LAS
LOGIAS Y QUE REALMENTE FUNCIONEN, LAS COMISIONES DE
INVESTIGACIÓN, BOLETINAR LOS ASPIRANTES A TODAS LAS
LOGIAS Y ESPERAR LAS RESPUESTAS Y ESTAS, HACERLAS
LLEGAR A LA COMISIÓN DE INVESTIGACIÓN, PARALELAMENTE
SE DEBERÁ REALIZAR CON LOS ASPIRANTES, UN PROGRAMA
PROPEDEUTICO INTRODUCTORIO QUE LES DE A CONOCER LO
QUE ES LA MASONERÍA, UNA VEZ PRESENTADO EL DICTAMEN
DE LA COMISIÓN DE INVESTIGACIÓN, DEBERÁ SOMETERSE AL
TALLER PARA SU APROBACIÓN O RECHAZO, MEDIANTE
BALOTAJE Y POR ULTIMO REALIZAR UNA SERIA Y SOLEMNE
CEREMONIA DE INICIACIÓN Y LO IDEAL SERIA CERTIFICAR
BAJO LA NORMA INTERNACIONAL DE CALIDAD ISO 9001-2000
TODO ESTE PROCESO INTRODUCTORIO.
SI CUBRIMOS ESTOS REQUISITOS, PODREMOS ESTAR SEGUROS,
DE QUE, QUIENES ESTÁN TOCANDO LAS PUERTAS DE
NUESTROS TEMPLOS, CUBRIRÁN LAS EXPECTATIVAS DE LA
ORDEN.
PERO OTRA COSA QUE CONSIDERAMOS MUY IMPORTANTE,
UNA VEZ CUBIERTO SERIA Y EFICAZMENTE TODO EL PROCESO
SELECTIVO, DEBEREMOS CUMPLIR LA PARTE QUE NOS
CORRESPONDE, PARA HACER CONGRUENTE LO QUE LES
HEMOS DICHO ES LA MASONERÍA, CON LA REALIDAD QUE
DEBEN ENCONTRAR EN NUESTROS TEMPLOS Y DE LA QUE
SEREMOS NOSOTROS ACTORES PRINCIPALES.
19
DE NO HACERLO ASÍ, ESTAREMOS SIENDO CÓMPLICES DE SU
DESMORONAMIENTO Y PROPICIANDO QUE SE PIERDA EL HILO
DE SU CONTINUIDAD Y DE QUE SE HAGA REALIDAD LA
PROFECÍA DE LA PARÁBOLA QUE SEÑALAMOS AL PRINCIPIO DE
NUESTRA EXPOSICIÓN.
DEL CELO, ÉTICA Y PROFESIONALISMO, CONQUE REALICEMOS,
TANTO LA CAMPAÑA DE MEMBRESIA, COMO LA SELECCIÓN DE
ASPIRANTES, EL PROCEDIMIENTO DE ACEPTACIÓN Y UN
EFICIENTE TRABAJO MASÓNICO, ASI COMO SU CERTIFICACION
CORRESPONDIENTE, DEPENDERÁ LA INTEGRACIÓN DE
NUESTRAS LOGIAS, CON VERDADEROS MASONES POTENCIALES
QUE SIN DUDA FORTALECERÁN EL DESARROLLO Y
CONSOLIDACIÓN DE LA MASONERÍA DE NUEVO LEON, DE LA
MASONERIA MODERNA, DE LA NUEVA MASONERÍA
PROGRESISTA DEL SIGLO XXI
FRATERNALMENTE
JOSÉ VALDEMAR PORTILLO LÓPEZ 33°
RESP.’. LOG.’. SIMB.’. “UNIFICACION No. 35”
GRAN ORIENTE DE MONTERREY, N.L.
20
Secretos del Mandil masónico y la Abeja
Marino de Armas Benitez
España.
21
Roque Marino de Armas Benítez
Nombre simbólico: Kemnebi Baruti Usir Gran Logia de Cuba - Gran Logia de
España - Gran Logia Unida de Inglaterra – Gran Logia de Nuevo León, México Past Masters 2005-2006 / 2009-2011 Resp.•. Log.•. Añaza, España - Supremo
Consejo del Grado 33º Cuba - Supremo Consejo del Grado 33º España Supremo Gran Capitulo España Arco Real - Gran Priorato del Temple, de
España - Knight Templar Priests, Gran Colegio de Inglaterra - Orden Masónica
de Athelstan de Inglaterra, Gales y sus Provincias de Ultramar.
22
Secretos del Mandil masónico y la Abeja
Autor: Marino de Armas Benítez ©2014
Tanto a profanos como masones al tener sus primeros contactos con la
francmasonería les cautiva la orla de misterio, secreto, símbolos y arquitectura
en la que se encuentra envuelta; es normal. Al viajar y contemplar las
construcciones de quienes nos precedieron no solo aumentamos nuestro
acervo cultural, realizamos un viaje al pasado y nuestros orígenes.
Hoy les invito a viajar al pasado a través de dos símbolos muy conocidos, el
mandil masónico y la laboriosa abeja. Trasladándonos a Italia cuna del
Renacimiento, patria de los Maestros Miguel Ángel Buonarroti, Rafael Sanzio
y Leonardo da Vinci.
Antes de la aparición en 1956 de los Manuscritos del Mar Muerto o Rollos de
Qumrán; ¿Cuantos científicos, filósofos, artistas fueron muertos y torturados
a manos de la Iglesia Católica y la Santa Inquisición? ¿Cuánto conocimiento fue
prohibido, en nombre de la fe? En referencia al Maestro Leonardo debemos
decir que:
•
La Teoría Heliocéntrica planteada formalmente por Nicolás Copérnico
en 1542, tuvo un antecedente en Leonardo Da Vinci.
•
Les Dossiers Secrt´s d` Henri Lobineau, documentos desclasificados de
la biblioteca nacional de Paris en 1975. Demuestran que según la
prerrogativa
de
los
grandes
maestres
llamada
Pase
de
Mando realizado estando en vida el predecesor, Alessandro di
23
Mariano di Vanni Filipepi (Sandro Botticelli) Gran Maestre cedió su
trono a Leonardo Da Vinci en 1510 presidiendo la Orden de Sion y este
antes de su fallecimiento traspasa el poder a Charles de Bourbon en
1519.
EL MANDIL MASONICO
ANVERSO
Un mandil constituye un símbolo pero a diferencia de una construcción
arquitectónica no posee medidas exactas y establecidas universalmente. Los
hay más grandes o chicos, más vistosos o menos acorde a criterios personales
del fabricante, oficios masónicos desempeñados y país. Salvo que estuviere y
no es el caso definida una medida según Antiguos usos y costumbres que
permita un análisis geométrico exacto, podríamos profundizar en su geometría
referirnos a ese tema basándonos en alguna medida sería teorizar sin sólidos
cimientos.
¿Sería igual un cuadrado de 10 x 10 cm. a uno de 10.5 x 10.5 cm? NO sus aéreas
y perímetros son diferentes. Pero lo que sin lugar a dudas podemos afirmar,
que ambos son cuadrados. También podemos afirmar, que en épocas de los
gremios medievales constituía parte del atuendo de los obreros y maestros
canteros, en la actualidad otorga el derecho a trabajar en los templos y define
con arreglo al decorado el rango de quien lo vista.
REVERSO
La orden templaría poseía una importante flota en el Mediterráneo con
destino Oriente Próximo. En cambio en la costa atlántica de Francia sólo
24
disponían de un puerto, en La Rochelle (la roca), único puerto atlántico bajo
control de la orden. Cuando Felipe IV ordenó las redadas del 13 de octubre de
1307, la flota templaría fondeada en La Rochelle fue avisada. Zarpando
completa, escapando de la persecución del monarca.
Pero 180 años anteriores a la fecha citada, se da a conocer la designación “Jolly
Roger” nombre que recibe la bandera tradicional de los piratas de Europa
y América; negra con una calavera cruzada por huesos en blanco. El primer
registro del avistamiento de la bandera es de 1700 y se atribuye a un buque
francés atracado en Santiago de Cuba y comandado por Emanuel Wynne.
El término Jolly Roger, fue acuñado según diversas fuentes por el Conde y Rey
de Sicilia Roger II de Hauteville (1095-1154). Quien fuese Caballero Templario,
participante en la Segunda Cruzada en 1147 y creador de la escuela de
navegación de Sicilia con el asesoramiento de geógrafos Judíos e Islámicos.
Débase señalar que Roberto Guiscardo de Hauteville, el más famoso de los
italo-normandos fue el primer hombre que izó la bandera negra con una
calavera cruzada. Tras una disputa pública con el Papa por sus conquistas
en Apulia y Salerno en 1127 Roger es excomulgado.
25
Los submarinos de la Armada Real Británica, enarbolaron la Jolly Roger tras
cumplir una misión. Como ejemplo el comandante Wreford-Brown del HMS
Conqueror, a su llegada a puerto tras hundir al Crucero argentino General
Belgrano durante la Guerra de las Malvinas.
Masónicamente hablando ¿existe algún símbolo que a simple vista represente
adecuadamente a la muerte, que un cráneo humano? Al penetrar en los
misterios iniciáticos y encontrarnos ante tal representación, sentimos en
nuestro interior que las vacías cuencas que antes alojaron a los ojos nos
dijera: …”Ahora eres lo que antes yo fui, pero algún día serás lo que soy
hoy”… ese símbolo representativo del plano material del cuerpo humano que
nos ata temporalmente a la tierra, manifiesta el inexorable momento de la
muerte física del ser humano. La Transmutación.
26
Cuarto de Reflexión masonico
Esta imagen demuestra, la presencia de símbolos paganos en iglesias
católicas.
Debemos agregar que la palabra carabela está relacionada con la mariposa
Acherontia átropos, conocida como esfinge de la calavera o esfinge de la
27
muerte. Originaria del África tropical, recibe este nombre debido al dibujo
tiene en el dorso del tórax y que se asemeja a una calavera humana.
La muerte iniciática consiste en vencer a la muerte mediante la
transformación, proceso que permite salir de la caverna cósmica y hallar el
camino de retorno a los orígenes. Tras quedar libres de la prisión material (el
cuerpo humano), por ello el cráneo es el símbolo universal del mundo de los
muertos. Alcanzando el iniciado su realización espiritual al vencer la materia.
Muy similar a la natural transformación de la oruga en mariposa.
Cabe señalar que el hecho anteriormente citado de la bandera Jolly Roger, no
es el único con relevancia esotérica, ocurrido en la isla de Sicilia. Vemos que
Godofredo de Bouillón hermano de Balduino I, quien ostentaba el título
de Sancti Sepulchri advocatus (defensor del Santo Sepulcro) funda la Orden de
Sion en 1090. Esta orden ocupaba la abadía Notre Dame du Sion y en 1291 fue
tomada por los musulmanes; los miembros de la Orden de Sion que quedaron
vivos parten a Sicilia y posteriormente a Francia.
28
LA ABEJA
Esta guarda su miel en los hexágonos que forman las celdas del
panal. Simbólicamente hablando, la Flor de Lis representa la flor de Lirio. Su
primer uso como símbolo fue en la decoración de la Puerta de Istar en
Mesopotamia (antigua Babilonia), construida por Nabucodonosor II en el año
575 a.C. Es símbolo de poder, soberanía, honor y lealtad, y también de pureza
de cuerpo y alma. El Lirio es símbolo de María Magdalena, y la flor de Lis es
considerada emblema de la monarquía francesa desde que Luis VII de Francia
en el siglo XII, empezó a utilizarla en un sello real. Y simboliza una abeja,
alegoría empleada por la francmasonería.
Numerológicamente la Flor de Lis es una estilización de la Flor de Lirio;
compuesta por 7 elementos: 6 hojas de lirio, 3 superiores, 3 inferiores y una
especie un cinturón o abrazadera central que la convierte en un manojo.
Formando un esquema 3+1+3 (Gimel + Aleph+ Gimel).
El Talmud dice que Guimel simboliza un rico corriendo detrás de un hombre
pobre, para darle tzedaká (caridad). Aleph alude a los misterios inefables de la
unicidad con el creador, significa Maestro cabe señalar que esta letra se
construye con dos letras Yod (uno superior derecho y otro inferior izquierdo)
y ambos unidos por una letra Vau diagonal.
Las abejas fueron relacionadas con los faraones egipcios recordemos el
nombre Nesut-Bity literalmente el de la Abeja y el Junco o Señor de las Dos
Tierras (la abeja símbolo del Bajo Egipto y el Junco del Alto Egipto). La miel
fermentada (hidromiel), la hicieron y la bebieron griegos, romanos, celtas,
normandos, sajones, vikingos y Mayas.
Recordemos que la Alquimia es llamada Arte Real, por cuanto relacionada con
los reyes o monarquía. Y la Masonería llama Arte Real a la obra realizada por
obreros y albañiles de la construcción, durante toda la Edad Media quienes
formaron las primeras guildas y cofradías para confraternizar. He aquí la
relación simbólica Flor de Lis-Abeja.
29
La dinastía merovingia fue una familia de estirpe germánica que gobernó la
actual Francia, Bélgica, una parte de Alemania y de Suiza entre los
siglos V y VIII. Eran descendientes de Meroveo jefe militar franco, fundador de
la dinastía. El primer representante histórico de la dinastía
merovingia, Childerico I hijo de Meroveo.
El 27 -05- 1653 en la reconstrucción de la iglesia de Saint-Brice en Tournai,
descubrieron una tumba merovingia que contenía varios artículos entre estas
300 abejas de oro. Una de las piezas era un anillo con la inscripción Childerico
REGIS, la identificación de la tumba como la de Childerico I, padre de Clovis. En
1655 Jean-Jacques Chifflet publicó su trabajo, Anastasis Childerici me
Francorum regis, sive tesauro sepulchralis Tornaci Neviorum effossus et
Commentario illustratus.
30
Llegados a este punto toma sentido lógico y coherente la conexión: Sicilia +
Santo Sepulcro + Templarios + Flor de Lis + Realeza + María Magdalena +
Abejas + Francmasones + Orden de Sion.
Por lo extenso del trabajo la heráldica del escudo del Priorato de Sion, sería
objeto de análisis en un futuro.
Es cuanto se ha de decir.
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¿Estás preparado para ocupar el puesto del Rey
Salomón?
Julio Mario Villareal III
Panamá.
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Autor.
Julio Mario Villarreal III
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Ingeniero Civil, Hidráulico y Estructural, Master en Administración de Proyectos de Construcción.
Superintendente Técnico, Coordinador de Ingeniería y Jefe de Seguridad Industrial y Ambiente
de Petroterminal de Panamá, S.A. Panamá.
Correo electrónico: [email protected]
Celular: (507) 6618-0615
Director adjunto y colaborador de la Revista Masónica Internacional Diálogo entre Masones.
Colaborador de la Revista Masónica Internacional Retales de Masonería.
Iniciado como aprendiz, posteriormente elevado al grado de Compañero y exaltado al sublime
grado de Maestro Masón, en la Respetable y Leal Logia Valle de la Luna N° 16 del Valle de Chiriquí,
Oriente de Panamá.
Venerable Maestro de la Respetable, Ilustre y Firme Logia Chiriquí N° 10, del Valle de Chiriquí,
Oriente de Panamá.
Avanzado al grado de Maestro de la Marca; Inducido al Trono Oriental en el grado de ExVenerable Maestro; recibido y reconocido como Muy Excelente Maestro y Maestro del Arco Real
del Gran Capítulo de Panamá, M∴A∴R∴del Rito de York.
Elevado a los grados de Maestro Real y Maestro Selecto de los Grados Crípticos y los grados de
Caballero de la Orden de la Cruz Roja, Caballero de la Orden de la Cruz de Malta, y Caballero de
la Orden del Temple de la Comandancia de Caballeros Templarios del Rito de York
Maestro Gran Elegido, Perfecto y Sublime Mason de la Cámara de Perfección Fernando Halphen
Pino perteneciente al Supremo Consejo Nacional del Grado 33 y Último del Rito Escocés Antiguo
y Aceptado de Panamá.
Miembro Honorario de la Respetable, Benemérita y Centenaria Logia Maravilla N° 10 del Oriente
de Costa Rica
Miembro de Abou Saad Shriners de Panamá
Miembro N° 7588 de Shriners International
Coadministrador del Portal Masones de Panamá,
https://www.facebook.com/groups/191666493138/
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¿Estás preparado para ocupar el puesto del Rey
Salomón?
Justo esa fue la pregunta tajante y categórica que me realizó nuestro
Venerable Maestro delante de todo el taller cuando tuve la osadía de
manifestar mi intensión de ocupar su lugar a pocas semanas de la elección
del nuevo Venerable y su cuadro dignatarios y oficiales.
Mi respuesta fue precisa a lo cuestionado:
- No estoy preparado para ocupar el puesto del Rey Salomón, tal vez su
pregunta quiso orientarse a si estaba preparado para ser Venerable
Maestro…
35
El Venerable Maestro insistió exactamente en la misma pregunta, a lo
que me puse a analizar que ni siquiera el propio Salomón estaba
preparado para ocupar el cargo que le esperaba a la muerte del Rey David.
Cuenta la tradición y la Ley hebrea que sobre todos los bienes tangibles,
el rey Salomón anhelaba sabiduría e intelecto para realizar la obra que el
Gran Arquitecto del Universo le había destinado. Salomón ansiaba tener
una mente despierta, un alma magnánima, y un espíritu compasivo.
Cuenta el libro de la Sagrada Ley que el Gran Arquitecto del Universo se
presentó ante Salomón en sueños y le manifestó:
- "Pide lo que te he de dar."
En contestación, el reciente e inexperto rey pronunció su sentimiento de
incapacidad y su esperanza de auxilio, a lo cual contestó a Dios:
- "Tú has hecho para con tu siervo David, mi padre, gran merced, así
como él anduvo delante de tu rostro con fidelidad y en justicia, y en
rectitud de corazón para contigo; y le has guardado esta gran merced de
darle un hijo que se siente sobre su trono, como parece hoy. "Ahora pues,
oh Jehová, Dios mío, tú has hecho rey a tu siervo en lugar de David mi
padre; y yo soy un niño pequeño, y no sé cómo me debo conducir. Y con
todo tu siervo está en medio de tu pueblo que has escogido, pueblo
grande, que no se puede numerar ni contar por la muchedumbre de él. Da
pues a tu siervo un corazón inteligente, para juzgar a tu pueblo, para
poder distinguir entre el bien y el mal; porque ¿quién es capaz de juzgar
este tu pueblo tan grande?
"Y esta petición agradó al Señor, por haber pedido Salomón semejante
cosa."
"Por cuanto hubo este pensamiento en tu corazón — dijo Dios a Salomón,
- y no has pedido riquezas, hacienda, ni honra, ni la vida de tus enemigos;
ni tampoco has pedido larga vida, sino que has pedido para ti mismo
sabiduría y ciencia, para que puedas juzgar a mi pueblo," "he aquí que
36
hago según tu palabra; he aquí que te doy un corazón tan sabio y
entendido, que no haya habido otro como tú antes de ti, ni después de ti
se levantará tu igual. Y además, lo que no pediste te lo doy, así riqueza
como gloria," "cuales nunca ha tenido ninguno de los reyes que han sido
antes de ti; ni después de ti las tendrá así ninguno."
"Y si anduvieres en mis caminos, guardando mis estatutos y mis leyes,
así como anduvo David tu padre, entonces prolongaré tus días." (1 Rey.
3: 5-14; 2 Crón. 1:7-12, V.M.)
Dios dio palabra de que así como había asistido a David, estaría con
Salomón. Si el rey andaba en honestidad delante de ÉL, si hacía lo que
Dios le había dispuesto, su trono quedaría instaurado y su autoridad sería
el medio para engrandecer a Israel como "pueblo sabio y entendido"
(Deut. 4: 6), y la luz de las naciones circundantes.
La manera en que Salomón oraba a Dios ante el altar de Gabaón, dejar
ver su sumisión y el gran deseo de enaltecer al Creador de todas las cosas.
Él Vislumbraba que sin el auxilio divino, estaba tan desprotegido como
un pequeño niñito para poder cumplir con los compromisos que le
correspondían a su nuevo cargo y responsabilidad. Él Sabía que adolecía
de falta de discernimiento, y el reconocimiento de su gran necesidad le
estimuló a requerir de sabiduría a Dios.
No había en su espíritu ambición materialista por un conocimiento que le
encumbrase sobre los demás. Deseaba cumplir con fidelidad sus
obligaciones, y prefirió un don que le permitiría enaltecer a Dios.
Salomón no tuvo nunca más riqueza ni más sabiduría o verdadera
grandeza que cuando admitió:
- "Yo soy un niño pequeño, y no sé cómo me debo conducir."
¿Quién entonces puede decir que puede ser más sabio que el más sabio
entre los hombres para ocupar el sitial que él ocupó?
37
Como señala el ritual del primer grado del Rito de York, antes de
emprender cualquier obra grandiosa, debemos entregarnos al beneficio
de la plegaria, pues nadie debiera comenzar obra grandiosa o importante
empresa sin invocar antes la gracias del Creador.
Los que hoy ocupan puestos de confianza deben procurar aprender la
lección enseñada por la plegaria de Salomón. Cuanto más elevado sea el
cargo que ocupe un hombre y mayor sea la responsabilidad que ha de
llevar, más amplia será la influencia que ejerza y tanto más necesario será
que confíe en Dios. Debe recordar siempre que juntamente con el
llamamiento a trabajar le llega la invitación a andar con circunspección
delante de sus semejantes. Debe conservar delante de Dios la actitud del
que aprende. Los cargos no dan integridad de carácter.
Honrando al Gran Arquitecto del Universo y obedeciendo sus
mandamientos es como un hombre llega a ser realmente grande.
El Dios a quien servimos no hace acepción de personas. El que dio a
Salomón el espíritu de sabio discernimiento está dispuesto a impartir la
misma bendición a sus hijos hoy. Su palabra declara: "Si alguno de
vosotros tiene falta de sabiduría, demándela a Dios, el cual da a todos
abundantemente, y no zahiere; y le será dada." (Sant. 1:5.) Cuando el que
lleva responsabilidad desee sabiduría más que riqueza, poder o fama, no
quedará chasqueado.
Mientras permanezca dedicado, el hombre a quien Dios dotó de cordura
y capacidad no mostrará apetencia por los cargos elevados ni intentará
gobernar o dominar. Es necesario que haya hombres que lleven
responsabilidad; pero en vez de luchar por la preeminencia, el verdadero
conductor pedirá en oración un corazón comprensivo, para discernir entre
el bien y el mal.
El camino de los hombres que han sido puestos como dirigentes no es
fácil; pero ellos han de ver en cada conflicto una invitación a orar. Nunca
dejarán de consultar a la gran Fuente de toda sabiduría. Fortalecidos e
iluminados por el Artífice maestro, se verán capacitados para resistir
38
firmemente las influencias profanas y para discernir entre lo correcto y
lo erróneo, entre el bien y el mal.
Aprobarán lo que Dios aprueba y lucharán ardorosamente contra la
introducción de principios erróneos en su causa.
Dios le dio a Salomón la sabiduría que él deseaba más que las riquezas,
los honores o la larga vida. Le concedió lo que había pedido: una mente
despierta, un corazón grande y un espíritu tierno. "Y dio Dios a Salomón
sabiduría, y prudencia muy grande, y anchura de corazón como la arena
que está a la orilla del mar. Que fue mayor la sabiduría de Salomón que
la de todos los orientales, y que toda la sabiduría de los egipcios. Y aun
fue más sabio que todos los hombres;…y fue nombrado entre todas las
naciones de alrededor." (1 Rey. 4: 29 - 31.)
Ahora bien, si Salomón contó en sus inicios del favor del Gran Arquitecto
del Universo, ¿cómo lo vino a perder?, y ¿a qué se debió su caída? El
estudio de las circunstancias que promovieron la caída del reino de
Salomón puede servirnos como guía de conducta en los casos en que se
nos designe en alguna posición de mando o en la conducción de otros
hombres.
Es interesante descubrir que la caída del sabio rey está ligada a la propia
construcción del Templo de Jerusalén, tal como se puede inferir en el
estudio de la Sagrada Ley.
. . Y ha puesto en su corazón el que pueda enseñar, así él como
Aholiab,… de la tribu de Dan: y los ha henchido de sabiduría de corazón,
para que hagan toda obra de artificio, y de invención, y de recamado en
jacinto, y en púrpura, y en carmesí, y en lino fino, y en telar; para que
hagan toda labor, e inventen todo diseño. Hizo, pues, Bezaleel y Aholiab,
y todo hombre sabio de corazón, a quien Jehová dio sabiduría e
inteligencia." (Exo. 35: 30-35; 36:1.) Los seres celestiales cooperaron
con los obreros a quienes el Gran Arquitecto del Universo mismo había
escogido.
39
Los descendientes de estos obreros heredaron en gran medida los talentos
conferidos a sus antepasados. Durante un tiempo, esos hombres de Judá
y de Dan permanecieron humildes y abnegados; pero gradual y casi
imperceptiblemente, dejaron de estar relacionados con Dios y perdieron
su deseo de servirle desinteresadamente.
Bezaleel y Aholiab.
Basándose en su habilidad superior como artesanos, pedían salarios más
elevados por sus servicios. En algunos casos les fueron concedidos, pero
con mayor frecuencia hallaban empleo entre las naciones circundantes.
En lugar del noble espíritu de abnegación que había llenado el corazón
de sus ilustres antecesores, albergaron un espíritu de codicia y fueron
40
cada vez más exigentes. A fin de ver complacidos sus deseos egoístas,
dedicaron a servir a los reyes paganos la habilidad que Dios les había
dado, y sus talentos a la ejecución de obras que deshonraban a su
Hacedor.
Entre esos hombres buscó Salomón al artífice maestro que debía dirigir
la construcción del templo sobre el monte Moria. Habían sido confiadas
al rey especificaciones minuciosas, por escrito, acerca de toda porción de
la estructura sagrada; y él podría haber solicitado con fe a Dios que le
diese ayudantes consagrados, a quienes se habría dotado de habilidad
especial para hacer con exactitud el trabajo requerido. Pero Salomón no
percibió esta oportunidad de ejercer la fe en Dios.
Solicitó entonces al amigo de David, su padre en el rey de Tiro
"un hombre hábil, que sepa trabajar en oro, y en plata, y en metal, y en
hierro, en púrpura, y en grana, y en cárdeno, y que sepa esculpir con los
maestros que están conmigo en Judá y en Jerusalén." (2 Crón. 2: 7.)
El rey fenicio contestó enviando a Hiram,
"hijo de una mujer de las hijas de Dan, mas su padre fue de Tiro." (2Crón.
2: 14.)
Es muy interesante descubrir que Hiram Abiff era por parte de su madre
descendiente de Aholiab a quien, centenares de años antes, Dios había
dado sabiduría especial para la construcción del tabernáculo luego de que
Moisés guiara a su pueblo a la salida de Egipto.
Según la tradición y las leyendas hebreas, Hiram trajo de su tierra a los
maestros constructores y a sus compañeros capataces que sirvieron de
instructores a los aprendices hebreos en la construcción del templo.
Considerando su habilidad extraordinaria, los extranjeros traídos por
Hiram exigieron con el tiempo salarios cada vez más elevados.
Gradualmente sus asociados, mientras trabajaban día tras día con él,
41
hacían comparaciones de los salarios que recibían, y empezaron a olvidar
el carácter santo de su trabajo, pues perdieron el espíritu de abnegación,
que fue reemplazado por el de codicia. Como resultado pidieron más
salario, y éstos les fueron concedidos.
Las influencias funestas así creadas penetraron en todos los ramos del
servicio del Señor, y se extendieron por todo el reino. Los altos salarios
exigidos y recibidos daban a muchos la oportunidad de vivir en el lujo y
el despilfarro. Los pobres eran oprimidos por los ricos; casi se perdió el
espíritu de altruismo. En los efectos abarcantes de estas influencias puede
encontrarse una de las causas principales de la terrible deslealtad en la
cual cayó el que se contó una vez entre los más sabios de los mortales.
El agudo contraste entre el espíritu y los motivos del pueblo que había
construido el tabernáculo en el desierto y los que impulsaron a algunos
de quienes erigían el templo de Salomón, encierra una lección de
profundo significado. El egoísmo que caracterizó a algunos quienes
42
trabajaban en el templo halla hoy su contraparte en el egoísmo que existe
en el mundo. Abunda el espíritu de codicia, que impulsa a buscar los
puestos y los sueldos más altos. Muy rara vez se ve el servicio voluntario
y la gozosa abnegación manifestada por los que construían el
tabernáculo. Pero un espíritu tal es el único que debiera impulsar a
quienes siguen a Dios. Nuestro divino Maestro nos ha dado un ejemplo
de cómo deben trabajar sus discípulos: Debían compartir su abnegación
y sacrificio.
Al trabajar no debemos hacerlo por el salario que recibimos. El motivo
que nos impulsa a trabajar para Dios no debe tener nada que se asemeje
al egoísmo. La devoción abnegada y un espíritu de sacrificio han sido
siempre y seguirán siendo el primer requisito de un servicio aceptable.
Debemos dedicar a nuestros esfuerzos el tacto y la habilidad, la exactitud
y la sabiduría, que el Dios de perfección exigió de los constructores del
tabernáculo terrenal; y sin embargo en todas nuestras labores debemos
recordar que los mayores talentos o los servicios más brillantes son
aceptables tan sólo cuando el yo se coloca sobre el altar, como un
holocausto vivo muriendo a las pasiones mundanas para renacer como un
hombre nuevo.
Otra de las desviaciones de los principios correctos que condujeron
finalmente a la caída del rey de Israel, se produjo cuando éste cedió a la
tentación de atribuirse a sí mismo la gloria que pertenece sólo a Dios,
pues uno mayor que Salomón había diseñado el templo, y en ese diseño
se revelaron la sabiduría y la gloria de Dios Los que no sabían esto
admiraban y alababan naturalmente a Salomón como arquitecto y
constructor; pero el rey no se atribuyó ningún mérito por la concepción
ni por la construcción.
Así fue cómo el templo de Jehová llegó a ser conocido entre las naciones
como "el templo de Salomón." El agente humano se atribuyó la gloria
que pertenecía a Aquel que "más alto está sobre ellos." (Ecl. 5: 8.) Aun
hasta la fecha el templo del cual Salomón declaró: "Tu nombre es
43
invocado sobre esta casa que he edificado yo" (2 Crón. 6: 33), se designa
más a menudo como "templo de Salomón," que como templo de Jehová.
Un hombre no puede manifestar mayor debilidad que la de permitir a los
hombres que le tributen honores por los dones que el Cielo le concedió.
El verdadero cristiano dará a Dios el primer lugar, el último y el mejor
en todo. Ningún motivo ambicioso enfriará su amor hacia Dios, sino que
con perseverancia y firmeza honrará a su Padre celestial.
Cuando exaltamos fielmente el nombre de Dios, nuestros impulsos están
bajo la dirección divina y somos capacitados para desarrollar poder
espiritual e intelectual.
Dando final a este trazado, desconozco si algún día pudiera ser capaz de
ocupar el sitio del Rey Salomón, lo más seguro es que no, …pero si estoy
seguro que acogiéndome a la Plegaria, no solo solicitaría sabiduría para
mi persona sino también para todos mis hermanos, pues un venerable
maestro con liderazgo, aparte de procurar ser siempre ético y digno ante
el Gran Arquitecto del Universo y de quienes lo eligieron, debe a su vez
ser como el Rey Arturo y tener una mesa redonda simbólica, donde todos
sus miembros y sus respectivas opiniones tendrían el mismo valor al estar
a igual distancia del centro de esa mesa redonda simbólica, sean
aprendices, compañeros, maestros, dignatarios u oficiales, pues el trabajo
de cada cual, es imprescindible para el crecimiento y el fortalecimiento
del Egregor del taller, pues ya sabemos que la Armonía es muy
especialmente importante en este maravilloso estilo de vida al que
llamamos Masonería.
Valle de Chiriquí, Oriente de Panamá
10-10-2014 (e:.v:.)
Referencias:
- El Libro de las Sagradas Escrituras
- Profetas y Reyes, H.G. White
- Ritual del Primer Grado del Rito de York
44
EL SOLSTICIO DE VERANO EN EL HEMISFERIO SUR
LA PUERTA DE ENTRADA DE LOS HOMBRES
Herbert Oré Belsuzarri 33°
Perú.
45
Herbert Oré Belsuzarri 33°
El Hombre se sitúa en el Centro del Mundo, que es el centro de la Caverna
y el centro del Templo, así como el Ser se sitúa en el centro de la
Existencia universal. Y es justamente la centralidad asignada al Hombre
en el seno del Mundo, lo que nos lleva a considerar plenamente el último
de los aspectos importantes: la delicada explicación del significado de la
“iniciación en los misterios”.
46
EL SOLSTICIO DE VERANO EN EL HEMISFERIO SUR
LA PUERTA DE ENTRADA DE LOS HOMBRES
Jano.
Los HH:. De la orden consientes de la relatividad del espaciotiempo-histórico hemos explicado que la gran “caverna iniciática”,
esa que tiene como guardián de ellas al mítico dios romano Jano,
el que tenía dos rostros, también es una simbología confirmada de
esta vieja historia conocida en todo el orbe, pero a la vez, hemos
hecho notar que los hemisferios del globo terráqueo no reciben los
47
rayos del sol en la misma intensidad tanto en los solsticios como
en los equinoccios, y esto tiene como consecuencia que las
estaciones son diferentes en cada hemisferio y también los
solsticios y equinoccios, así tenemos:
HEMISFERIO NORTE
Solsticio de Invierno (Diciembre)
Solsticio de Verano (Junio)
HEMISFERIO SUR
Solsticio de Verano (Diciembre)
Solsticio de Invierno (Junio)
HEMISFERIO NORTE
Equinoccio de Primavera (Marzo)
Equinoccio de Otoño (Setiembre)
HEMISFERIO SUR
Equinoccio de Otoño (Marzo)
Equinoccio de Primavera (Setiembre)
Para visualizar estos cuadros os proporcionamos el siguiente
gráfico con énfasis en el hemisferio sur.
Pero ¿Quien era este dios Jano? El dios Jano -Ianus en el antiguo
latín- es, en la mitología romana, un dios que tiene dos caras,
mirando hacia ambos lados de su perfil. Es el dios de las puertas,
48
de los comienzos y los finales. Se le consagró el primer mes del
año. La palabra castellana con que se designa este mes se derivó
de Ianus, Ianuarius, Janeiro, Janero y Enero.
Como dios de los comienzos, se lo invocaba públicamente el
primer día de enero y en el inicio de alguna guerra. Mientras ésta
duraba, las puertas de su templo permanecían siempre abiertas;
cuando Roma estaba en paz, las puertas se cerraban.
El dios Jano no tiene equivalente en la mitología griega y es el
arquetipo que indica que todo tiene un fin y un comienzo y que a menudo- se dan simultáneamente. Alude a la continua e
ininterrumpida sucesión del tiempo. Además simboliza el pasado
y el futuro ya que una cara mira hacia atrás y otra hacia adelante.
Por último, se refiere a la continua dualidad -los dos lados- que
tienen todas las cosas, circunstancias, acontecimientos y personas.
Todo tiene su justo y equilibrado complemento: sombra y luz,
masculino y femenino, etc.
Las dos puertas -una abierta y otra cerrada- significan las
continuas oportunidades que nos dan los comienzos y los finales
con algunas condiciones que se abren y otras que se cierran.
Cuando una se cierra, la otra se abre. Siempre existe una
oportunidad, mientras se da la sucesión continua del tiempo.
Pero Jano y las puertas también tienen importancia en las escuelas
iniciáticas, y dentro de ellas en la masonería. En el presente caso
nos ayuda a comprender la diferencia iniciática existente entre el
hemisferio norte y el hemisferio sur y las connotaciones que de ella
se desprenden, para entender adecuadamente las diversas
culturas que tuvieron constructores que erigieron obras
monumentales, que son la expresión del misticismo, esoterismo y
49
hermetismo en cada espacio-tiempo en que fueron construidos y
su relación con sus civilizaciones, cultura y religión.
Si se menciona puerta o puertas, inmediatamente esta nos obliga
a pensar en un recinto al que se puede ingresar o salir de ella
conforme a las circunstancias, razonamiento valido también, para
los aspectos iniciáticos, sin embargo las antiguas escuelas
iniciáticas no necesariamente tuvieron templos o construcciones
ad hoc para sus trabajos. Estas se dieron en los ambientes que la
naturaleza proporcionaba con la discreción requerida.
Cueva de Pachamachay-Junín-Perú.
Así en los libros sagrados de las religiones, en las montañas
algunos dioses entregaban leyes, conocimientos, o moraban en
50
ellos. Así mismo desde épocas prehistóricas las cavernas, cuevas
o recintos que permitían la discreción eran utilizados para realizar
sus rituales de los clanes, grupos shamanicos y organizaciones
jerarquizadas de guerreros, hasta que la sofisticación de las
civilizaciones, generó la necesidad de construir templos para sus
dioses y en ellos o junto a ellos recintos especiales para los
sacerdotes e iniciados, dando así origen a las diversas escuelas
iniciáticas que han perdurado en el tiempo hasta nuestros días.
Pero la simbología de los espacios donde estos se desarrollaron ha
permanecido como tal, enriquecidos con su valor iniciático y
simbólico que cada escuela tiene. A ella no se sustrae la masonería,
por el contrario, siendo la más antigua, alberga en su seno
diferentes corrientes iniciáticas que la enriquecieron con una
variada gama de concepciones y enfoques.
EL MITO DE LA CAVERNA.
Platón y sus seguidores (platónicos), son uno de los grupos
iniciáticos antiguos que empezaron a desarrollar el mito de la
caverna iniciática.
Platón propone imaginarnos habitando el interior de una caverna
desde niños; ya simbólicamente ya literalmente, este hipogeo
puede representarse con una base circular y una cubierta
semiesférica abierta en la sumidad con un óculo: no interesa la
forma del mito -el triángulo invertido es, igualmente, el símbolo
de la caverna- sino el símbolo de la forma, y en este sentido, la
Caverna debe estar constituida como un todo completo y contener
tanto la representación de Cielo como de la Tierra. Nos
encontramos sentados y encadenados en la periferia de la caverna,
de espaldas al centro: estamos condenados, así, a mirar
perpetuamente su intradós. En el centro de la caverna, un fuego
51
vivo, pero vacilante -lumière frisée- prende en un montículo de tal
forma que entre él y nosotros se alza un muro (es, igualmente,
el muro que no deja ver a Dante Alighieri en su obra la Divina
Comedia, capítulo referido al “Purgatorio”); entre el muro y el
fuego deambulan otros hombres sosteniendo toda suerte de
objetos y alzándolos sensiblemente por encima del muro, como en
un “biombo de los titiriteros”.
Estas sombras son lo único que podemos ver: para nosotros son la
única y plena realidad. Ocurre un hecho excepcional, no obstante:
uno de nosotros naturalmente se libera de sus cadenas y consigue
darse la vuelta; entonces, la luz del fuego le deslumbra y apenas
divisa ni su entorno ni aquellas figuras que provocaban las
sombras. Al poco rato, ciertamente, ve los objetos y descubre y
entiende (un primer estadio del al.letheia) que las sombras eran
sólo sus imágenes proyectadas sobre el intradós: descubre la
realidad de las sombras y su origen, la luz del fuego. Movido por
la curiosidad, por una fuerza que lo arrastra hacia arriba, asciende
(anabasis) hacia el óculo superior, por donde entra otra luz, más
brillante que la del fuego: la luz del sol. Si antes se deslumbró por
la luz del Fuego, ahora, ante el Sol, se ciega, no sin dolor; no ve
nada al principio, pero al poco rato empieza a divisar nuevamente
las sombras de abajo y los hombres portadores de los objetos;
puede ya, sin duda, mirar directamente el fuego. Echa una ojeada
al exterior y descubre el cielo de noche, las estrellas, la luna, el cielo
de día y, finalmente, el sol mismo y puede “contemplarlo como es en
sí y por sí, en su propio ámbito (...) dándose cuenta que es lo que produce
las estaciones y los años y que gobierna todo en el ámbito visible y que,
de algún modo, es la causa de las cosas que ellos habían visto”.
Entonces comprende que el mundo en el cual estaba inmerso, no
sólo era una cárcel sino que es ilusorio y desdeñable y que la
52
realidad, aquella que da entidad y vida a la caverna está fuera de
ella. De pronto, preso de entusiasmo, decide sin tardanza bajar de
nuevo para comunicarnos lo que ha visto; debe salvarnos de la
terrible ilusión en la que estamos inmersos. Pero algo le detiene: la
terrible premonición de que nadie le creerá e, incluso, de que
podrían matarle. Pero no puede retroceder, o sí puede, pero en
cualquier caso, no puede olvidar lo que ha visto y ha
comprendido: una verdad superior, metafísica; ya no es posible
una vuelta atrás.
“‘Preferiría ser un labrador que fuera siervo de un hombre pobre o
soportar cualquier otra cosa que volver a su anterior modo de opinar y a
aquella vida”. Quién vio la luz ya no se resigna a vivir en la
oscuridad.
Alegoría sobre la simbología de la caverna.
La caverna en un símbolo del Mundo y el Sol, icono del Bien,
fundamento metafísico del ser del Mundo. Para Platón es
equiparable al Ser-Principio, así representadas, es fácil ver la
53
analogía que la Caverna presenta con el Templo Masónico. En la
Caverna, el fuego central ocupa el lugar del altar en el Templo y el
óculo superior de ambos tiene exactamente la misma significación
todo y que podría perfectamente puntualizarse que la distinción
entre el Uno (Principio) y la mónada (que Platón hereda de los
pitagóricos) está igualmente representada en la Caverna pues el
Sol (el Uno) está “fuera” de la Caverna mientras la mónada está
representada por su óculo superior. En cualquier caso, este óculo
es aquel punto de donde pende la Plomada del Gran Arquitecto
del Universo, que señala la dirección misma del Eje del Mundo.
"… con arreglo a algunos de estos rituales (de la Masonería
operativa) la letra "G" está representada en el centro de la bóveda,
en el punto mismo que corresponde a la Estrella polar; una
plomada, suspendida de esta letra "G", cae directamente al centro
de un swastika trazado en el suelo, y que representa así el polo
terrestre: es la "plomada del Gran Arquitecto del Universo", que,
suspendida en el punto geométrico de la "Gran Unidad",
desciende del polo celestial al terrenal, y es así la figura del "Eje
del Mundo" (…) (la letra "G") debió ser un iod hebraico al que
sustituyó en realidad a consecuencia de una asimilación fonética
de iod con God. (…) La letra iod, primera del Tetragrama,
representa el Principio, de suerte que se considera que constituye
por sí sola un nombre divino; además, por sí misma, es por su
forma (un punto) el elemento principal del que derivan todas las
demás letras del alfabeto hebraico. Hay que agregar que I, la letra
correspondiente al alfabeto latino, es también, tanto por su forma
rectilínea como por su valor en las cifras romanas, símbolo de la
Unidad; y lo que no es menos es curioso, es que el sonido de esta
letra es el mismo que el de la palabra china i, que también significa
la unidad, sea en su sentido aritmético o bien en su transposición
metafísica (…) Dante pone en boca de Adán que el primer nombre
54
de dios fue I (…) ya se trate del iod hebreo o del i chino, ese "primer
nombre de Dios" no es otra cosa que la expresión misma de la
Unidad principal" decía Guénon.
El Hombre se sitúa en el Centro del Mundo, que es el centro de la Caverna
y el centro del Templo, así como el Ser se sitúa en el centro de la
Existencia universal. Y es justamente la centralidad asignada al Hombre
en el seno del Mundo, lo que nos lleva a considerar plenamente el último
de los aspectos importantes: la delicada explicación del significado de la
“iniciación en los misterios”.
Toda iniciación se da en un ambiente ad hoc: montaña, caverna o
templo, y el camino iniciático puede tener varias fases, grados o
niveles conforme al rito masónico. Para Platón y sus iniciados este
tenía tres fases, aunque las dos primeras pueden encuadrarse
dentro de un mismo proceso: en primer lugar amando la belleza
particular el hombre se da cuenta de que ésta anida en todos los
cuerpos: la razón (ratio) toma conciencia por primera vez de que
las series particulares, lo individual, participan de la Formas (es
un primer estadio de al.letheia); en segundo lugar, amor y
descubrimiento de la belleza en un alma (incluso cuando esta
belleza no se manifieste físicamente), viendo insignificante
(grosero) el amor a los cuerpos, para pasar luego al amor a todas
las almas, descubriendo la belleza en las normas de conducta,
llegando así (el alma por sí misma) a la verdadera virtud. Y
finalmente amor al conocimiento, de una ciencia primero y a la
Ciencia después, gracias a lo cual el iniciado, "vuelto hacia ese mar
de lo bello y contemplándolo, engendre muchos bellos y
magníficos discursos en ilimitado amor por la sabiduría..." hasta
que súbitamente contemple la Belleza en sí, "siempre consigo
misma específicamente única”. Sólo en este momento desaparecen
"los dolores del parto", este páthos iniciático es análogo a lo que se
explica en el Mito de la Caverna; en efecto, la iniciación acontece
55
en tres fases aunque las dos primeras pertenecen a un mismo
estadio: primero, el hombre rompe sus cadenas (una primera fase
de toma de consciencia de su limitación y una voluntad de
trascenderla), en cierto sentido este “romper las cadenas” es una
“muerte al mundo profano”: “primer nacimiento”; segundo,
recorre el camino de la periferia (intradós) al centro (fuego) y se
sitúa en ese centro: “segundo nacimiento”; en tercer lugar
asciende (annabasis) hasta la sumidad de la bóveda: contemplación
extática de lo universal “tercer nacimiento”. En estas analogías
entre el “nacimiento” y la caverna, y en la medida que estos
acontecen en su interior, se identifica normalmente la caverna con
el “Huevo del Mundo” en la medida que en su interior está el
“germen” (espiritual) que dará origen al Mundo ya que si bien la
Caverna es una imagen simbólica del Kósmos el Huevo es una
imagen simbólica de aquello a partir del cual se efectúa el
desarrollo de este Mundo: es la “fuente ígnea de vida”, la
“semilla” pitagórica a partir de la cual se originó, desde el centro
hacia afuera, el Kósmos.
Estos dos páthos iniciáticos se corresponden exactamente con lo
que la antigüedad grecolatina (y la tradición hermética) conocían
como Misterios menores y Misterios mayores, los misterios del
Mundo y del hombre y los misterios de lo supra cósmico (“ritos
finales y de suprema revelación”, respectivamente. El camino
iniciático es un páthos, luego pueden concebirse en términos de
“viaje”, ciertamente con un principio y con un fin. En la medida
que los Misterios menores se refieren a los “misterios del mundo y
del hombre” este “viaje” se desarrolla en la horizontal: de la
periferia, el mundo de las sombras, al Centro del Mundo (un
punto del Eje de la Existencia universal y figuración simbólica del
Paraíso Terrestre); y en la medida que en último término el “viaje”
acaba en el centro, al Hombre que lo ha realizado, se identifica con
56
el Hombre primordial (el Adán del Génesis). Análogamente, en la
medida que los Misterios mayores se refieren a los “misterios de lo
supra cósmico” este “viaje” se desarrolla en la vertical, es decir, a
través del Eje de la Existencia universal: desde el centro del Mundo
a la sumidad de la Caverna y a la “visión” del Sol, icono del
Principio; al Hombre que ha realizado real y efectivamente este
camino se le identifica con Hombre universal, el Adam Kadmon de
la Cábala; al Hombre universal lo “ilumina” el “séptimo rayo del
sol”, aquella luz que “está más allá del ser”, y se identifica con él.
El Hombre primordial o Andrógino ocupa un papel “central”: se
identifica con el Centro del Mundo, de hecho es su “lugar” natural,
de tal forma que bien puede decirse que siendo el centro del
Mundo él es el Mundo, o él representa la posibilidad virtual de
que el Mundo sea, posibilidad, por otra parte, que se hace posible
por su discernimiento y por su voluntad (Adán tiene la
posibilidad de nombrar todas las cosas creadas por Yahvé según el
génesis bíblico).
“Dios es causa de las cosas por su entendimiento y voluntad,
como el artista lo es de sus obras. El artista obra según lo
concebido en su entendimiento (per verbum in intellectu conceptum)
y por el amor de su voluntad hacia algo con lo que se relacione”.
Tanto el Hombre universal como el Hombre primordial ocupan
un papel central. El primero representa la “presencia” del
Principio en el seno de la Existencia universal y el segundo la
“presencia” del Hombre universal, luego del Principio, en el seno
del Mundo. Esta es la razón por la cual al Hombre primordial se
le asigna simbólicamente el Quinario, porque representa la
presencia del Principio (Unidad -1-) en el seno del Mundo
(Cuaternario -4-): 1+4=5, de hecho, el Quinario es un símbolo de
57
la presencia de la Vida en el seno del Mundo. Puede decirse
también, que el Hombre universal es el Hombre primordial con
respecto a la Existencia universal o, en otras palabras, que
mientras el Hombre primordial se identifica con un punto del Eje
universal (que es el Centro del Mundo) el Hombre universal se
identifica con el Eje mismo. De ahí que en términos tradicionales
se diga que nada hay en la manifestación que no tenga su estricta
correspondencia y representación con el hombre.
El simbolismo del pentagrama.
Tuvo una importancia enorme, y de forma muy especial, para los miembros
de la Sociedad Pitagórica. Éstos consideraban a su equivalente numérico, el
cinco o pentada, el “número del hombre y de la naturaleza viviente, del
crecimiento y la armonía natural, del movimiento del alma”
En el “Nuevo Mundo”, América, los arqueólogos encontraron
“cavernas” iniciáticas, como la “Kiva” de los indios hopi.
58
La kiva, el recinto subterráneo ceremonial y sagrado de los
indios hopi, atribuido al ancestral culto Anazasi, contiene en su
centro,
el elemento más sagrado de toda esa estructura
considerada mítica y celeste; se trata del sipapu o sipá’puni un
pequeño orificio situado en el centro del piso de la kiva que
representa la salida a un nuevo mundo. A éste, se asocia un rito
secreto, aún vigente entre los hopi y otras parcialidades
denominado Wúwuchim que tiene lugar cada cuatro años en una
kiva con forma de cúpula. Y es tal vez el rito más importante
correspondiendo a lo que ha sido denominado simbólicamente
como la “salida de la caverna”.
Gran Kiva en el Cañón del Chaco (sud oeste de Estados Unidos)
Curiosamente el vocablo kiva aparece en numerosos pueblos
antiguos y en remotas latitudes con similares funciones y
59
estructuras equivalentes; tal como ocurre en la “ki-ba” sumeria,
incluyendo el “si-pú” análogo a la noción de sipá’pu en las
naciones del suroeste de Norteamérica.
"La Kiva tradicional - Una imagen de la morada celeste", es el “lugar”
desde y donde el chamán o el anciano más sabio pronuncia “la
Palabra primordial” y “mueve la rueda”, siempre en torno de un
principio fijo, y que involucra todos los acontecimientos de la
comunidad: el ciclo ritual, el orden social y las fases agrícolas. De
esta manera, la palabra en la transmisión oral, los símbolos y los
ritos animan la organización social, el paisaje físico y las técnicas
de construcción dando perfecta coherencia al sentido de la
existencia, es decir, ordenando las cualidades o vocaciones en
función de abarcar simultáneamente, sin confundirlos, los
“rituales de integración”, comunales o de un carácter “social”
dirigidos a todos los integrantes de cada grupo y aquellos
propiamente “iniciáticos” dirigidas a las organizaciones
respectivas y que requieren cualificaciones de otro orden, que se
desprenden del tiempo, del espacio y de las cosas. En palabras
resumidas, se trata de la constitución de un mundo sagrado donde cada
aspecto de la vida cotidiana, el interior de la vivienda o el centro ritual
evocan simultáneamente a la misma matriz fundamental, al Centro del
Mundo y al Eje del Universo. Así, la tradición oral, en este caso,
instituye a la palabra una cualidad mediadora en perfecta armonía
con la Idea y el Objeto.
Es importante acentuar, la diversidad jerárquica de significaciones
que comporta la imagen de la kiva, ya sea esta subterránea o semi
subterránea, de forma redonda o cuadrada en consonancia con el
respectivo orden de funciones y aplicaciones que se subordinan al
principal sentido iniciático, tal como puede ser la interrelación con
las plazas, el paisaje y el espacio mismo “donde se vive”
60
establecidos como el Centro del Mundo y congruentemente
orientados al Eje del Universo, el cual puede ser prefigurado
simultáneamente por el “Arco Iris” o la “escalera”, es decir,
aquella imágen que simbolizan el medio para “la salida
del cosmos”. Bajo estos mismos patrones de “centro” y de ”eje” el
entorno de la kiva sirve para la conmemoración de los ancestros y
linajes, los oficios del Consejo de Ancianos o la reunión de los
hombres para debatir cuestiones de toda índole.
La constatación de ello surge donde pueda verse una kiva dentro
del contorno de una kiinsonvi (plaza) con su escalera
sobresaliendo por un agujero cuadrado y sobrepasando el nivel
del suelo en su tradicional representación tanto del Centro del
Universo (Túwanasavi en lengua hopi) como del “Lugar del
Surgimiento” comportando como decíamos el sipá’puni (matriz o
pequeño agujero en el piso de la kiva) en clara homologación de
una caverna “iniciática” cuyas funciones y realidades, continúan,
según algunos hopis , siendo conocidas y transmitidas por ciertos
ancianos secretos mediante los dictados de su kataimatoqve (ojo
espiritual).
Los indios Hopi pertenecen al grupo de antiguos habitantes de la
meseta central de los Estados Unidos. Sus costumbres y
tradiciones se adentran en lo más profundo de la prehistoria, pero
no en su actual emplazamiento, sino en un lejano territorio que los
Hopi llamaban Kasskara, y que fue víctima de guerras y
cataclismos que estuvieron a punto de exterminar a toda su raza.
De acuerdo con la tradición Hopi, la historia de la Humanidad
está dividida en períodos que ellos denominan Mundos, los cuales
están separados entre sí por terribles catástrofes naturales: el
primer mundo sucumbió por el fuego, el segundo por el hielo y el
tercero por el agua. Nuestro actual mundo, que es el cuarto según
61
sus profecías, está tocando a su fin, y dará paso a un nuevo mundo
en un futuro no muy lejano. En total, la Humanidad deberá
recorrer siete periodos.
Los Hopi una raza sabia de los EE.UU.
Los indios Hopi afirman, que sus antepasados fueron visitados
por seres procedentes de las estrellas que se desplazaban en escudos
volantes o pájaros tronantes, y dominaban el arte de cortar y
transportar enormes bloques de piedra, así como de construir
túneles e instalaciones subterráneas. Estos salvadores eran
los katchinas (o kachinas), que significa, Sabios, ilustres y respetados.
En este mismo concepto y con similar uso en América del Sur, en
el Perú, hace 3,500 a.C. en Sechín Bajo los constructores de esta
cultura hicieron sus templos en forma de pirámides y con
“cavernas circulares” para sus rituales iniciáticos.
Las plazas circulares en el antiguo Perú forman parte de una
tradición arquitectónica propia de los orígenes de la civilización
62
andina. Fueron construidas solo por sociedades agrícolas que
alcanzaron cierto grado de organización política. Es seguro que la
plaza circular de Sechín Bajo haya formado parte de un centro
ceremonial impresionante para su época. Allí residía la “jefatura”,
una o varias personas designadas por su comunidad para dirigirla
temporalmente. Estos se encargaban de concentrar y redistribuir
los excedentes de producción y de dirigir las actividades de
cohesión social (faenas comunales, fiestas, rituales, etc.). La
jefatura evolucionó a “Estado Prístino” cuando los jefes
adquirieron poderes teocráticos y hereditarios, como ocurrió en la
misma Sechín Bajo, en Sechín Alto y Cerro Sechín, posteriormente.
Sechín Bajo – Perú.
63
Es también en Sechín Bajo, donde por primera vez se ve la imagen
del Dios de las Varas, que evolucionará en sus formas hasta llegar a
la época de la conquista española en 1,532 cuando los incas habían
llegado a constituir el más grande Imperio de América.
Estas edificaciones circulares también se hicieron en Caral con los
mismos fines y usos iniciáticos 3,000 a.C., con un adicional
importante. Los caralinos fueron los más antiguos y prolíficos
constructores de pirámides de América, habiendo sido reconocido
mundialmente como el más antiguo foco civilizatorio de América,
precedido por los sumerios y egipcios, y contemporánea a los
Hindú
La caverna de Caral en una recreación iniciática.
Caral es la capital de la civilización Caral, considerada por la
UNESCO como Patrimonio Cultural de la Humanidad, se ubica a
200 kilómetros al norte de la ciudad de Lima.
64
Vista de una de las varias pirámides de Caral.
LA CAVERNA CÓSMICA.
Existe una relación simbólica estrecha entre la caverna y el
corazón, que explica el papel desempeñado por la caverna desde
el punto de vista iniciático en la representación de un centro
espiritual. El corazón es esencialmente un símbolo del centro, ya
se trate del centro de un ser, o analógicamente, con el mundo. En
otros términos, desde el punto de vista “micro cósmico” y el
“macro cósmico”, en virtud de esa relación, el mismo significado
pertenece igualmente a la caverna.
Según la tradición hindú, en la “caverna del corazón” se oculta el
principio mismo del ser, principio en estado de “envoltura” o
“repliegue” y que gracias a la superación iniciática se puede
desarrollar y quitar las envolturas.
Existe, también una relación estrecha entre la montaña y la
caverna, en cuanto una y otra se toma como símbolos de los
centros espirituales, como lo son también, por razones evidentes,
65
todos los símbolos, “axiales” o “polares”, de los cuales uno de los
principales es precisamente la montaña. Recordaremos que, a este
respecto, la caverna debe considerarse situada bajo la montaña o
en su interior, reforzando el vínculo existente entre ambos
símbolos, complementarios entre sí.
La montaña tiene carácter más “primordial” que la caverna,
porque es visible en el exterior, que es inclusive, el más visible de
todos los lugares, mientras la caverna es, un lugar esencialmente
oculto y cerrado. Por estas consideraciones se puede fácilmente
deducir que la representación del centro primordial por la
montaña, corresponde propiamente al período originario de la
humanidad terrestre, durante el cual la verdad era íntegramente
accesible a todos. Esto es completamente coherente con las
tradiciones sumerias y judío cristianas que dicen que luego del
diluvio en el primer caso “los que del cielo bajaron” enseñaron a
los hombres todas las ciencias y lo necesario para formar una
civilización a través de los MES o decretos inmutables a todos los
descendientes del sumerio Ziusudra (Utnapishtim para los
babilonios o Atrahasis para los acadios), o el Noé cristiano, que era
un iluminado escogido por Yahvé. Por esta razón tanto los
sumerios como los descendientes de Noé construyeron la Torre de
Babel, una montaña para llegar al cielo, simbólicamente para
alcanzar la inmortalidad o la luz.
Los Hindú le dan el nombre de Satya-Yuga “período de la verdad”,
y la cúspide de la montaña es entonces el Satya-Loka o “lugar de la
verdad”; pero, cuando a consecuencia de la marcha descendente
del ciclo esa verdad no estuvo ya sino al alcance de una minoría
más o menos restringida (lo que coincide con los comienzos de la
iniciación entendida en su sentido más estricto) y se hizo oculta
para la mayoría de los hombres, la caverna fue un símbolo más
66
apropiado para el centro espiritual y, por consiguiente, para los
santuarios iniciáticos que son su imagen.
Alegoría masónica que grafica la montaña y la caverna iniciática.
Por tal cambio, el centro, podría decirse, no abandonó la montaña,
sino que se retiró solamente de la cúspide al interior; por otra
parte, ese mismo cambio es en cierto modo una “inversión” por la
cual, la elevación de la montaña por sobre la superficie terrestre,
se convirtió en cierto sentido en el “mundo subterráneo” y esa
67
“inversión” se encuentra figurada por los esquemas respectivos
de la montaña y la caverna, que expresan a la vez su mutua
complementariedad.
El esquema de la montaña, al igual que el de la pirámide o el del
zigurat, sus equivalentes, es un triángulo con el vértice hacia
arriba; el de la caverna, al contrario, es un triángulo con el vértice
hacia abajo, y por ende invertido con respecto a aquél. Este
triángulo invertido es igualmente el esquema del corazón1, y el de
la copa, que está generalmente asimilada a aquél en el simbolismo,
en lo que concierne al Santo Graal 2.
Agreguemos que estos últimos símbolos y sus similares, desde un
punto de vista más general, se refieren al principio pasivo o
femenino de la manifestación universal, o a alguno de los aspectos
de él 3, mientras que los símbolos esquematizados por el triángulo
con el vértice hacia arriba se refieren al principio activo o
masculino; se trata, pues, de una verdadera complementariedad.
Por otra parte, si se disponen ambos triángulos uno debajo del
otro, lo que corresponde a la situación de la caverna bajo la
montaña, se ve que el segundo puede considerarse como el reflejo
del primero; y esta idea de reflejo conviene muy bien a la relación
de un símbolo derivado con respecto al símbolo principal, según
lo que acabamos de decir acerca de la relación entre la montaña y
la caverna.
Puede estar referido al hecho de que el nombre árabe del corazón (qa1b)
significa propiamente que está en posición “invertida” (maqlûb).
2 En el antiguo Egipto, el vaso era el jeroglífico del corazón. La “copa” del Tarot
corresponde también al “corazón” de los naipes ordinarios franceses; en la
baraja española se ha mantenido la figura de la copa.
3 El triángulo invertido es en la India uno de los principales símbolos de la Çakti;
es también el de las Aguas primordiales.
1
68
La caverna iniciática, está considerada como una imagen del
mundo; pero, por otra parte, en razón de su asimilación simbólica
al corazón, representa particularmente el lugar cósmico central.
El “Huevo del Mundo” es central con respecto al “cosmos” y, a la
vez, contiene en germen todo cuanto éste contendrá en el estado
de plena manifestación; todas las cosas se encuentran, pues, en el
“Huevo del Mundo”, pero en un estado de “repliegue” o
“envoltura”. Las dos mitades en que se divide el “Huevo del
Mundo”, según uno de los aspectos más habituales de su
simbolismo, se convierten, respectivamente, en el cielo y la tierra;
en la caverna, igualmente, el suelo corresponde a la tierra y la
bóveda al cielo.
La caverna es el lugar del “segundo nacimiento”; pero ha de
hacerse una distinción esencial entre este “segundo nacimiento” y
el “tercer nacimiento”, distinción que corresponde a la de la
iniciación en los “pequeños misterios” y en los “grandes
misterios”.
El “segundo nacimiento”, es propiamente lo que puede llamarse
la “regeneración psíquica”, y se opera en el dominio de las
posibilidades sutiles de la individualidad humana. El “tercer
nacimiento”, al efectuarse directamente en el orden espiritual, y
no ya en el psíquico, es el acceso al dominio de las posibilidades
supraindividuales.
El segundo nacimiento es pues, propiamente un “nacimiento en el
cosmos” (proceso al cual corresponde, según lo hemos dicho, en
el orden “macro cósmico”, el nacimiento del Avatâra) y por
consiguiente es lógico que se lo figure como ocurrido
íntegramente en el interior de la caverna; pero el otro es un
69
“nacimiento fuera del cosmos” y a esta “salida del cosmos”, debe
corresponder, para que el simbolismo sea completo, una salida
final de la caverna, la cual contiene solamente las posibilidades
incluidas en el “cosmos”, las que el iniciado debe precisamente
sobrepasar en esta nueva fase del desarrollo de su ser, del cual el
“segundo nacimiento” no era en realidad sino el punto de partida.
De gusano a mariposa.
El segundo nacimiento es análogo a la transformación que la naturaleza
realiza con el “gusano para ser mariposa”, iniciáticamente es la
transformación del profano en iniciado.
70
La caverna es un “sepulcro”, no en razón exclusiva de su situación
“subterránea”, sino porque el “cosmos” íntegro es en cierto modo
el “sepulcro” del cual el ser debe salir ahora; el “tercer nacimiento”
está precedido necesariamente de la “segunda muerte”; que no es
la muerte al mundo profano, sino verdaderamente la “muerte al
cosmos” (y también “en el cosmos”). Por eso el nacimiento “extra
cósmico” se entiende siempre como una “resurrección” 4.
Para que pueda ocurrir tal “resurrección”, que es la salida de la
caverna, es necesario que sea retirada la piedra que cierra la
abertura del “sepulcro” (es decir, de la caverna misma).
La resurrección o cambio de un iniciado a un ser espiritual se ha dado en
muchas figuras de avatares, siendo Jesús el nazareno uno de ellos.
Cuando lo que está fuera de la caverna representa solamente el
mundo profano o las “tinieblas exteriores”, la caverna parece ser
como el único lugar iluminado, y, iluminado forzosamente desde
el interior; ninguna “luz”, en efecto, podía venir de afuera. Puesto
que hay que tener en cuenta las posibilidades “extra cósmicas”, la
caverna, pese a tal iluminación, se hace relativamente oscura, por
relación, no diremos a lo que está simplemente fuera de ella, sino
más precisamente a lo que está por sobre ella, allende su bóveda,
pues esto es lo que representa al dominio “extra cósmico”.
Según este punto de vista, se consideraría la iluminación interior
como el mero reflejo de una luz que penetra a través del “techo del
mundo”, por la “puerta solar”, que es el “ojo” de la bóveda
cósmica o la abertura superior de la caverna.
Se encuentra igualmente lo análogo de todo esto en el simbolismo de la
crisálida y de su transformación en mariposa.
4
71
Resurrección de Jesús.
En el pensamiento hindú, al orden micro cósmico, está abertura le
corresponde al Brahma-randhra (el séptimo chakra), es decir, al
punto de contacto del individuo con el “séptimo rayo” del sol
espiritual, punto cuya “localización” según las correspondencias
orgánicas se encuentra en la coronilla, y que se figura también por
la abertura superior del athanor hermético 5. Agreguemos a este
respecto que el “huevo filosófico”, el cual desempeña
El “tercer nacimiento” podría ser considerado, empleando la terminología
alquímica, como una “sublimación”.
5
72
manifiestamente el papel de “Huevo del Mundo”, está encerrado
en el interior del athanor, pero que éste mismo puede ser asimilado
al “cosmos”, y ello en la doble aplicación, “macro cósmica” y
“micro cósmica”; la caverna, pues, podrá también identificarse
simbólicamente a la vez con el “huevo filosófico” y con el athanor,
según la referencia sea, si así quiere decirse, a grados de desarrollo
diferentes en el proceso iniciático, pero, en todo caso, sin que su
significación fundamental se altere en modo alguno.
Las 7 Chacras.
73
Cabe observar también que, con esa iluminación refleja, tenemos
la imagen de la caverna de Platón, en la cual no se ven sino
sombras, gracias a una luz que viene de afuera 6, y esta luz es
ciertamente “extra cósmica”, ya que su fuente es el “Sol
inteligible”. La liberación de los prisioneros y su salida de la
caverna es una “salida al día”, por la cual pueden contemplar
directamente la realidad de que hasta entonces no habían
percibido sino un simple reflejo; esa realidad son los “arquetipos”
eternos, las posibilidades contenidas en la “permanente
actualidad” de la esencia inmutable.
Por último, importa señalar que los dos “nacimientos” de que
hemos hablado, siendo dos fases sucesivas de la iniciación
completa, son también, por eso mismo, dos etapas por una misma
vía, y que esta vía es esencialmente “axial”, como lo es igualmente,
en su simbolismo, el “rayo solar” al cual nos referimos antes, el
cual señala la “dirección” espiritual que el ser debe seguir,
elevándose constantemente, para finalmente llegar a su verdadero
centro. En los límites del microcosmo, esta dirección “axial” es la
de la sushumnâ [una “arteria” sutil], que se extiende hasta la
coronilla, a partir de la cual se prolonga “extra individualmente”,
podría decirse, en el “rayo solar” mismo, recorrido remontándose
hacia su fuente; a lo largo de la sushumnâ se encuentran los chakra,
centros sutiles de la individualidad, a algunos de los cuales
corresponden las diferentes posiciones del lûz o “núcleo de
inmortalidad” a las que nos hemos referido anteriormente, de
modo que esas posiciones mismas, o el “despertar” sucesivo de los
correspondientes chakra, son siempre asimilables igualmente a
etapas situadas en la misma vía “axial”. Por otra parte, como el
6 Lo que aparece como manifestado en el “cosmos” no es, propiamente, sino
una sombra o un “vestigio” de la realidad trascendente, pero, por lo demás, eso
es lo que constituye su valor como símbolo de aquella realidad.
74
“Eje del Mundo” se identifica naturalmente con la dirección
vertical, que responde muy bien a la idea de vía ascendente, la
abertura superior, que corresponde “micro cósmicamente”, según
lo hemos dicho, a la coronilla, deberá situarse normalmente, a este
respecto, en el cenit de la caverna, es decir, en la sumidad de la
bóveda. Empero, la cuestión presenta de hecho algunas
complicaciones, debido a que pueden intervenir dos modalidades
diferentes de simbolismo, una “polar” y otra “solar”; por eso, en
lo que concierne a la salida de la caverna, cabe aportar aún otras
precisiones, que darán a la vez un ejemplo de las relaciones que
pueden mantener entre sí esas dos modalidades, cuyo predominio
respectivo se refiere originariamente a períodos cíclicos diferentes,
pero que ulteriormente se han asociado y combinado a menudo
de múltiples maneras.
La salida final de la caverna iniciática, considerada como
representación de la “salida del cosmos”, debe efectuarse
normalmente, según lo antes dicho, por una abertura situada en la
bóveda, y en el cenit de ella; recordamos que esta puerta superior,
designada a veces tradicionalmente como el “cubo de la rueda
solar” y también como “el ojo cósmico”, corresponde en el ser
humano al Brahma-randhra y a la coronilla. Empero, pese a las
referencias al simbolismo solar que se encuentran en tal caso,
podría decirse que esta posición “axial” y “cenital” se refiere más
directamente, y sin duda más primitivamente también, a un
simbolismo polar: este punto es aquel en el cual, según ciertos
rituales “operativos”, está suspendida la “plomada del Gran
Arquitecto”, que señala la dirección del “Eje del Mundo” y se
identifica entonces con la misma estrella polar 7. Cabe señalar
7
Recordaremos que según la tradición extremo-oriental, la estrella polar
representa la sede de la “Gran Unidad” (T’ai-yi); al mismo tiempo, ésta
corresponde también a la “Gran Cima” (T’ai-ki), es decir, a la sumidad de la
75
también que, para que la salida pueda efectuarse así, es menester
que de ese lugar mismo se retire una piedra de la bóveda; y esta
piedra, por el hecho mismo de ocupar la sumidad, tiene en la
estructura arquitectónica un carácter especial y hasta único, pues
es naturalmente la “clave de bóveda”.
Ahora bien; en el ciclo anual, los solsticios de invierno y verano
son los dos puntos que corresponden respectivamente al norte y
al sur en el orden espacial, así como los equinoccios de primavera
y otoño corresponden a oriente y occidente; el eje que cumpla la
condición requerida será, pues, el que une los dos puntos
solsticiales; y puede decirse que este eje solsticial desempeñará
entonces el papel de un eje relativamente vertical, como en efecto
lo es con relación al eje equinoccial 8. Los solsticios son
verdaderamente lo que puede llamarse los polos del año; y estos
polos del mundo temporal, si cabe expresarse así, sustituyen
entonces, en virtud de una correspondencia real y para nada
arbitraria, a los polos del mundo espacial; por lo demás, están
naturalmente en relación directa con el curso del sol, del cual los
polos, en el sentido propio y ordinario del término, son, al
contrario, por completo independientes; y así se encuentran
vinculadas del modo más claro posible las dos modalidades
simbólicas a que nos hemos referido.
Siendo así, la caverna “cósmica” tiene dos puertas “zodiacales”,
opuestas según el eje que acabamos de considerar, y por lo tanto
correspondientes, respectivamente, a los dos puntos solsticiales,
una de las cuales servirá de entrada y la otra de salida. La noción
cúspide celeste o del “techo del mundo”. La figuración del “Eje del Mundo” por
la “plomada del Gran Arquitecto del Universo”.
8
En las diferentes formas tradicionales hay algunas que dan al año un punto de
partida solsticial, y otras equinoccial.
76
de estas dos “puertas solsticiales” se encuentra explícita en la
mayoría de las tradiciones, e inclusive se le atribuye por lo general
una importancia simbólica considerable. La puerta de entrada se
designa a veces como la “puerta de los hombres”, para ser iniciado
en los “pequeños misterios”.
Como simples profanos, ingresaran por la puerta y al trasponer el
umbral de ella se hacen iniciados en la orden, pero no han
sobrepasado aún el estado humano. La puerta de salida se designa
entonces, por oposición, como la “puerta de los dioses”, es decir,
aquella por la cual pasan solamente los seres que tienen acceso a
los estados supraindividuales, es decir los ascendidos, aquellos
que alcanzaron la Luz, los avatares.
A cuál de los dos solsticios corresponde cada una de las dos
puertas; pero esta cuestión, para recibir los desarrollos que exige,
merece también tratamiento aparte, y un cabal entendimiento de
los hemisferios y sus connotaciones iniciáticas.
En Europa y el Oriente se conocían las Puertas Solsticiales, como las
dos puertas zodiacales que son respectivamente la entrada y la
salida de la “caverna cósmica” que algunas tradiciones designan
como “la puerta de los hombres” y “la puerta de los dioses” y que
corresponden a los dos solsticios. Debemos precisar que la
primera corresponde al solsticio de verano, es decir, al signo de
Cáncer, y la segunda al solsticio de invierno, es decir, al signo de
Capricornio para el hemisferio norte del globo terráqueo.
Rene Guenón, matemático, filósofo y esoterista francés, iniciado
en la masonería dice: Para comprender, es menester referirse a la
división del ciclo anual en dos mitades, una “ascendente” y otra
“descendente”.
77
Rene Guenón.
La primera es el período del curso del sol hacia el norte
(uttaràyana), que va del solsticio de invierno al de verano; la
segunda es la del curso del sol hacia el sur (dakshinàyana), que va
del solsticio de verano al de invierno. En la tradición hindú, la fase
“ascendente” está puesta en relación con eldeva-yâna “vía de los
dioses”, y la fase descendente con el pitr-yâna “vía de los padres
(o antepasados)”, lo que coincide exactamente con las
designaciones de las dos puertas que acabamos de recordar: la
“puerta de los hombres” es la que da acceso al pitr-yâna, y la “puerta
de los dioses” es la que da acceso al deva-yâna; deben, pues, situarse
respectivamente en el inicio de las dos fases correspondientes, o
sea la primera en el solsticio de verano y la segunda en el solsticio
de invierno.
78
El eje solsticial del Zodíaco, relativamente vertical con respecto al
eje de los equinoccios, debe considerarse como la proyección, en
el ciclo solar anual, del eje polar norte-sur; según la
correspondencia del simbolismo temporal con el simbolismo
espacial de los puntos cardinales, el solsticio de invierno es en
cierto modo el polo norte del año y el solsticio de verano su polo
sur, mientras que los dos equinoccios, el de primavera y el de
otoño, corresponden respectivamente, y de modo análogo, al este
y al oeste. De acuerdo con el simbolismo cristiano, el nacimiento
del (Mesías) Avatâra ocurre no solamente en el solsticio de
invierno, sino también a medianoche; está así, pues, en doble
correspondencia con la “puerta de los dioses”.
79
Según el simbolismo masónico, el trabajo iniciático se cumple “de
mediodía a medianoche”, lo que no es menos exacto si se considera
el trabajo como una marcha efectuada de la “puerta de los hombres”
a la “puerta de los dioses”; la objeción que se podría estar tentado de
hacer, en razón del carácter “descendente” de este período, se
resuelve por una aplicación del “sentido inverso” de la analogía,
como se verá más adelante. En el día, la mitad ascendente es de
medianoche a mediodía, la mitad descendente de mediodía a
medianoche: medianoche corresponde al invierno y al norte,
mediodía al verano y al sur; la mañana corresponde a la primavera
y al este (lado de la salida del sol), la tarde al otoño y al oeste (lado
de la puesta del sol). Así, las fases del día, como las del mes, pero
en escala aún más reducida, representan analógicamente las del
año; ocurre lo mismo, de modo más general, para un ciclo
cualquiera, que, cualquiera fuere su extensión, se divide siempre
naturalmente según la misma ley cuaternaria. Tal simbolismo se
encuentra igualmente entre los griegos, como entre los romanos,
donde está esencialmente vinculado con el simbolismo de Jano.
Jano, es apropiadamente el ianitor (“portero”) que abre y cierra las
puertas (ianuae) del ciclo anual, con las llaves que son uno de sus
principales atributos; y recordaremos a este respecto que la llave
es un símbolo “axial”. En efecto, Jano (Ianus) ha dado su nombre
al mes de enero (ianuarius), que es el primero, aquel por el cual se
abre el año cuando comienza, normalmente, en el solsticio de
invierno; además, cosa aún más neta, la fiesta de Jano, en Roma,
era celebrada en los dos solsticios por los Collegia Fabrorum, que
era la organización de carácter masónico de la antigua Roma.
Como las puertas solsticiales dan acceso a las dos mitades,
ascendente y descendente, del ciclo zodiacal, que en ellas tienen
sus puntos de partida respectivos, Jano, a quien hemos visto
80
aparecer como el “Señor del triple tiempo” (designación que se
aplica también a Shiva en la tradición hindú), es también, por lo
dicho, el “Señor de las dos vías”, esas dos vías, de derecha y de
izquierda, que los pitagóricos representaban con la letra Y, y que
son, idénticas al deva-yána y al pitr-yâna respectivamente.
El Señor Shiva.
Por lo demás, Jano presidía los Collegia Fabrorum, depositarios
de las iniciaciones que, como en todas las civilizaciones
tradicionales, estaban vinculadas con el ejercicio de las artesanías;
y es muy notable que esto, lejos de desaparecer con la antigua
civilización romana, se haya continuado sin interrupción en el
propio cristianismo, y que de ello, por extraño que parezca a
quienes ignoran ciertas “transmisiones”, pueden aún encontrarse
vestigios en nuestros mismos días.
81
En el cristianismo, las fiestas solsticiales paganas de Jano se han
convertido en las de los dos San Juan, y éstas se celebran siempre
en las mismas épocas, es decir en los alrededores inmediatos de
los solsticios de invierno y verano. Señalemos aún, de paso y a
título de curiosidad, que la expresión popular francesa “Jean qui
pleure et Jean qui rit” (“Juan que ríe y Juan que llora”) es en
realidad una reminiscencia de los dos rostros opuestos de Jano. Y
es también muy significativo que el aspecto esotérico de la
tradición cristiana haya sido considerado siempre como
“johannita”, lo cual confiere a ese hecho un sentido que sobrepasa,
cualesquiera fueren las apariencias exteriores, el dominio
simplemente religioso y exotérico. La sucesión de los antiguos
Collegia Fabrorum, en forma regular a las corporaciones, que en
el Medioevo, mantuvieron el mismo carácter iniciático, y en
especial a la de los constructores; ésta, pues, tuvo naturalmente
por patronos a los dos San Juan, de donde proviene la conocida
expresión de “Logia de San Juan” que se ha conservado en la
masonería, que no es sino la continuación, por filiación directa, de
las organizaciones a que acabamos de referirnos.
Recordaremos que la “Logia de San Juan”, aunque no asimilada
simbólicamente a la caverna, no deja de ser, como ésta, una figura
del “cosmos”; la descripción de sus “dimensiones: su longitud es “de
oriente a occidente”; su anchura, “de mediodía a septentrión”; su
altura, “de la tierra al cielo”; y su profundidad, “de la superficie al
centro de la tierra”. Es de notar, como relación notable en lo que
concierne a la altura de la Logia, que, según la tradición islámica,
el sitio donde se levanta una mezquita se considera consagrado no
solamente en la superficie de la tierra, sino desde ésta hasta el
“séptimo cielo”. Por otra parte, se dice que “en la Logia de San Juan
se elevan templos a la virtud y se cavan mazmorras para el vicio”; estas
dos ideas de “elevar” y “excavar” se refieren a las dos “dimensiones”
82
verticales, altura y profundidad, que se cuentan según las mitades
de un mismo eje que va “del cenit al nadir”, es decir, a las dos
tendencias del ser, hacia los Cielos (el templo) y hacia los Infiernos
(la mazmorra), que están bien “alegorizadas” y simbolizadas en
sentido estricto, por las nociones de “virtud” y “vicio”.
En el simbolismo masónico, dos tangentes paralelas a un circulo
se consideran, entre otras significaciones diversas, como
representación de los dos San Juan; si se ve al Círculo como una
figura del ciclo anual, los puntos de contacto de las dos tangentes,
diametralmente opuestos entre sí, corresponden entonces a los
dos puntos solsticiales.
La masonería operativa y especulativa, ha conservado siempre,
como uno de los testimonios más explícitos de su origen, las fiestas
solsticiales, consagradas a los dos San Juan después de haberlo
estado a los dos rostros de Jano; y así la doctrina tradicional de las
dos puertas solsticiales, con sus conexiones iniciáticas, se ha
mantenido viva aún, por mucho que sea generalmente
incomprendida, hasta en el mundo occidental actual.
La Puerta de los Hombres, que cruzamos conscientemente en el
Solsticio de Verano, nos ha permitido el viaje interior, el descenso
a la caverna cósmica, lugar donde el Ser se manifiesta en su
Totalidad. Ese viaje iniciático, los pitagóricos consideran que se
realiza de la Puerta de los Hombres (solsticio de cáncer) a la Puerta
de los Dioses (solsticio de Capricornio) develando nuestra
verdadera imagen desde el centro del mismo Cosmos.
Los cambios interiores se han reflejado en el cielo haciéndonos
comprender que la realidad relativa de lo manifestado (forma-
83
materia) es un reflejo de la Realidad Absoluta de lo in manifestado
(Espíritu).
Pitágoras y los pitagóricos.
Mientras nos dirigimos al solsticio de Capricornio, reconocemos
que observando y conociendo al hombre encontramos a Dios (en
su interior), y somos capaces entonces del proceso alquímico y la
manipulación del tiempo-espacio y su connotación en la vida del
hombre que hace su historia.
84
La Tríada de Eclipses y la Triple Cruz Cósmica que se han
mostrado en el cielo, han revelado como nuestro trabajo
meditativo ha ido rasgando los tres velos de la humanidad (capas
alquímicas), que se manifestaban en la materia como limitaciones
y que en el universo velaban los límites de un plano al otro.
Esta rasgadura de los velos, gracias al trabajo individual y al
servicio de todos los Hombres de Luz, ha ido atrayendo la
comprensión del propósito, que como potente corriente energética
ha impactado en nuestra mente, insinuándonos que la perfección,
cuando se pretende se consigue. Y en masonería eso se logra con
un adecuado uso de las herramientas masónicas. Por otra parte
Iluminando nuestros estados mentales somos capaces de iluminar la
materia y regirla como parte del todo indivisible del que
formamos parte.
Los meses (Signos zodiacales) y sus energías nos han mostrado
desde el interior de la caverna cósmica la triplicidad humana y
universal, este conocimiento ilumina la triple función planetaria
de todos los hombres: “El Camino, La Verdad y la Vida” en su
vehículo materia y su cualidad en su vehículo emocional “lo Bueno,
lo Verdadero y lo Bello.”
Mediante la meditación en los plenilunios, aprendemos a utilizar
las energías y a derramarlas para que el propósito sea cumplido
en armonía por y para todos.
Durante el Festival de Géminis iniciamos el descenso hacia el autoconocimiento verdadero “La Puerta de los Hombres”.
El plenilunio de Cáncer nos nutre con las energías necesarias para
que los nuevos descubrimientos sobre la completa e indivisible
85
Entidad que encarnamos fuesen anexionados y empezásemos a
trabajar en perfecta sintonía y síntesis con el vehículo físico y el
etérico. Entendemos que son partes indivisibles del Ser Humano
y fuentes de sabiduría de nuestro Ser. Construimos así “una casa
iluminada donde morar” y ello se hace notorio cuando nuestros
hermanos o los profanos, ven la luz que irradiamos.
Leo desde el centro etérico de nuestro Ser (la casa iluminada o
vehículos vibraciones etéricos), nos hace reconocer y percibir que
somos Materia y Espíritu. Aceptamos y celebramos que “Yo soy
aquello y aquello soy Yo”.
La Luna de Virgo impregna la forma y la materia de los
conocimientos anteriores y asienta en nuestra conciencia, sin
fricción ni resistencia de los velos alquímicos: “Soy la Madre y el
Niño. Soy Materia. Soy Dios”.
Es durante este equinoccio que recogemos los frutos de este
potente trabajo evolutivo que hemos realizado.
Hacemos ya, conscientes de nuestra Presencia física etérica y
espiritual. Conocernos a nosotros mismos nos muestra la cualidad
del Ser, la Existencia, y es reconociendo todo el potencial que
reside en nuestro interior, que seremos capaces de trascender la
materia para enfocarnos en las virtudes y dones que darán lugar
al libre juego de la existencia (salir-hacia): Mostrarnos, la
grandeza multidimensional que ha permanecido dormido durante tanto
tiempo y empezar el camino verdadero de la existencia, revelar la
Esencia, el propósito, la vía, el sendero del iniciado para llegar a su
maestría.
Cuando decidamos salir-hacia, seremos plenamente conscientes de
lo que significa Existir y dejaremos de “vivir simplemente”, para
86
entregarnos a la eterna exploración y creación del Todo del que
formamos parte.
La Esencia como energía integradora (Alma) manifestará los
escenarios perfectos para la Ascensión y su Presencia de Amor nos
permitirá plasmar el Todo tríadico y unitario que creará un Nuevo
Entorno en Movimiento.
Ese Nuevo Movimiento abstracto, vibrante y sensible, permitirá la
Existencia en un plano espacio-tiempo totalmente distinto al que
hemos percibido hasta el momento. Todo lo oculto, será revelado y la
verdad nos hará libres de existir en una Tierra Nueva. Esta filosofía,
producto del estudio de la ciencia en un espacio y tiempo
indesligables de su momento histórico, cuyas evidencias más
remotas están escritas en las tablillas sumerias y de allí difundidas
por el mundo antiguo a través de las escuelas de misterios o
sociedades iniciáticas, que guardaron celosamente todo entre sus
adeptos. De él, trasciende a otras culturas, así los egipcios,
hindúes, griegos y romanos en su tiempo, también lo fueron
difundiendo en un secretismo iniciático entre los constructores,
más conocidos como masones y lo mantuvieron hasta llegar a
nuestros días. Sin embargo en el nuevo mundo y a partir de Sechin
y Caral, conocimientos similares se usaban entre los iniciados de
esta parte del mundo (América del Sur), en un conocimiento
iniciático, que resume todo ello en un concepto: PACHA (EspacioTiempo-Historico).
EL SIMBOLISMO DE CÁNCER.
Hemos aludido al simbolismo del ciclo anual, con sus dos mitades
ascendente y descendente, y en especial al de las dos puertas
solsticiales, que abren y cierran respectivamente esas dos mitades
87
del ciclo y están en relación con la figura de Jano entre los latinos
como con la de Ganeça entre los hindúes.
Ganeca o Ganesha.
Para comprender bien la importancia de ese simbolismo,
recordemos que en virtud de la analogía de cada una de las partes
del Universo con el todo, hay correspondencia entre las leyes de
todos los ciclos, de cualquier orden que fueren, de suerte que el
ciclo anual, por ejemplo, podrá entenderse como una imagen
reducida, y más accesible, de los grandes ciclos cósmicos (una
expresión como la de “gran año” lo indica con bastante claridad),
y como un compendio, si así puede decirse, del proceso mismo de
la manifestación universal; es, por otra parte, lo que da a la
astrología toda su significación como ciencia propiamente
“cosmológica”.
Siendo así, los dos “puntos de detención” del curso solar (en el
sentido etimológico del vocablo “solsticio”) deben corresponder a
88
los dos términos extremos de la manifestación, sea en su conjunto,
sea en cada uno de los ciclos que la constituyen, ciclos que están
en multitud indefinida y que no son sino los diferentes estados o
grados de la Existencia universal. Si se aplica esto más
particularmente a un ciclo de manifestación individual, tal como
el de la existencia en el estado humano, podrá comprenderse
fácilmente por qué las dos puertas solsticiales se designan
tradicionalmente como “la puerta de los hombres” y la “puerta de
los dioses”.
La “puerta de los hombres” o entrada en la manifestación
individual, correspondiente al solsticio de verano y al signo
zodiacal de Cáncer en el hemisferio norte e inverso en el
hemisferio sur (“puerta de los dioses”).
La “puerta de los dioses”, es la salida de esa misma manifestación
y el paso a los estados superiores, ya que los “dioses” (los deva de
la tradición hindú), al igual que los “ángeles”, según otra
terminología, representan propiamente, desde el punto de vista
metafísico, los estados supraindividuales del ser, esta corresponde
al solsticio de invierno y al signo zodiacal de Capricornio en el
hemisferio norte e inverso en el hemisferio sur (“puerta de los
hombres”).
Si se considera la repartición de los signos zodiacales según los
cuatro trígonos elementales, se ve que el signo de Cáncer
corresponde al “fondo de las Aguas” es decir, en sentido
cosmológico, al medio embriogénico en que están depositados los
gérmenes del mundo manifestado, gérmenes correspondientes, en
el orden “macro cósmico”, al Brahmânda o “Huevo del Mundo”, y,
en el orden “micro cósmico”, al pinda, prototipo formal de la
individualidad, preexistente en modo sutil desde el origen de la
89
manifestación cíclica, como una de las posibilidades que deberán
desarrollarse en el curso de dicha manifestación. Esto puede
igualmente ser referido al hecho de que el signo de Cáncer es el
domicilio de la Luna, cuya relación con las Aguas es bien
conocida, y que, como las Aguas mismas, representa el principio
pasivo y plástico de la manifestación: la esfera lunar es
propiamente el “mundo de la formación”, o el dominio de la
elaboración de las formas en el estado sutil, punto de partida de la
existencia en modo individual 9.
En el símbolo astrológico de Cáncer, , se ve el germen en estado
de semidesarrollo, que es precisamente el estado sutil; se trata,
pues, no del embrión corpóreo, sino del prototipo formal al que
acabamos de referirnos, y cuya existencia se sitúa en el dominio
psíquico o “mundo intermedio”. Por otra parte, su figura es la u
sánscrita, elemento de espiral que, en el ákshara o monosílabo
sagrado Om, constituye el término intermedio entre el punto (m),
que representa la no-manifestación principial, y la línea recta (a),
que representa el desarrollo completo de la manifestación en el
estado denso o burdo (corpóreo) 10.
Además, este germen es doble en el signo de Cáncer, y sus dos
partes idénticas se sitúan en posiciones inversas, representando
por eso mismo dos términos complementarios: es el yang y el yín
Se señala la identidad del “mundo de la formación” o Yetsiráh, según la
terminología de la Cábala hebrea, y el dominio de la manifestación sutil.
10 Sobre estas formas geométricas correspondientes respectivamente a los tres
mâtrâ de Om. Conviene recordar a este respecto que el punto es el principio
primordial de todas las figuras geométricas, como lo no-manifestado lo es de
todos los estados de manifestación, y que, siendo no-formal y “sin
dimensiones”, es en su orden la unidad verdadera e indivisible, lo que hace de
él un símbolo natural del Ser puro.
9
90
de la tradición extremo-oriental, donde el símbolo yin-yang que los
reúne tiene precisamente forma análoga.
Este símbolo, es representativo de las revoluciones cíclicas, cuyas
fases están vinculadas con el predominio alternativo del yang y del
yin, se halla en relación con otras figuras de gran importancia
desde el punto de vista tradicional, como la del svástika, y también
la de la doble espiral, que se refiere al simbolismo de los dos
hemisferios. Éstos, el uno luminoso y el otro oscuro (yang, en su
sentido original, es el lado de la luz, y yin el de la sombra), son las
dos mitades del “Huevo del Mundo”, asimiladas respectivamente
al Cielo y la Tierra 11. Son también, para cada ser, y siempre en
virtud de la analogía entre “microcosmo” y “macrocosmo”, las
Estos dos hemisferios estaban figurados entre los griegos por los tocados
redondos de los Dioscuros, que son las dos mitades del huevo de Leda, es decir,
del huevo de cisne, que, como también el huevo de serpiente, representa el
“Huevo del Mundo” (el Hamsa [cisne o ganso silvestre] de la tradición hindú).
11
91
dos mitades del Andrógino primordial, que generalmente se
describe, de modo simbólico, como de forma esférica; esta forma
esférica es la del ser completo que está en virtualidad en el germen
originario, y que debe ser reconstituido en su plenitud efectiva al
término del desarrollo cíclico individual.
En la cultura Inca también fue representado como el tocapu,
“Tink” que representa el choque de dos fuerzas pares que genera
el cosmos. En coherencia con su filosofía y esoterismo, las fuerzas
pares forman un “tawa”, o sea “cuatro”, que es el número del
perfecto equilibrio.
Las fuerzas contrarias de la Pacha (espacio-tiempo y su correlación
histórica) que están en equilibrio son: el Hanan Pacha (El cielo) y el
Uku Pacha (Inframundo); el Nawpa Pacha (Pasado) y el Qhipa
Pacha (Futuro). Fuerzas contrarias en equilibrio que actúan sobre
el Kay Pacha (Nuestro Mundo) en el Kunan Pacha (Momento
Actual – Ahora), que en el símbolo es el punto donde se
encuentran las cuatro fuerzas en equilibrio.
Los dos pares de fuerzas contrarias en equilibrio.
92
Es de advertir, por otra parte en el hinduismo, que su forma es
también el esquema de la concha (çankha), la cual está
evidentemente en relación directa con las Aguas y se representa
igualmente como receptáculo de los gérmenes del ciclo futuro
durante los períodos de prálaya o “disolución exterior” del mundo.
Esa concha encierra el sonido primordial e imperecedero (ákshara),
el monosílabo Om, que es, por sus tres elementos sonoros (mâtrâ),
la esencia del triple Veda; y es así cómo el Veda subsiste
perpetuamente, siendo en sí mismo anterior a todos los mundos,
pero en cierto modo oculto o envuelto durante los cataclismos
cósmicos que separan los diferentes ciclos, para ser luego
manifestado de nuevo al comienzo de cada uno de éstos 12. Por otra
parte, el esquema puede completarse como representación del
ákshara mismo: la línea recta (a) recubre y encierra la concha (u),
que contiene en su interior el punto (m) o principio esencial de los
seres 13; la línea recta representa entonces al mismo tiempo, por su
sentido horizontal, la “superficie de las Aguas”, es decir, el medio,
sustancial en el que se producirá el desarrollo de los gérmenes
(representado en el simbolismo oriental por el abrirse de la flor de
loto) después de finalizado, el período de oscurecimiento
intermedio (sandhyá) entre dos ciclos. Se tendrán entonces,
prosiguiendo con la misma representación esquemática, una
figura que podrá describirse como la concha dada vuelta y
abriéndose para dejar salir los gérmenes, siguiendo la línea recta
La afirmación de la perpetuidad del Veda debe vincularse directamente a la
teoría cosmológica de la primordialidad del sonido (çabda) entre las cualidades
sensibles (como cualidad propia del Éter, Akâça, que es el primero de esos
elementos); y esta teoría a su vez debe ser puesta en relación con la de la
“creación por el Verbo” en las tradiciones occidentales: el sonido primordial es
la Palabra divina “por la cual todas las cosas han sido hechas”.
13 Por una concordancia muy notable, este esquema es igualmente el de la oreja
humana, órgano de la audición, que debe, efectivamente, si ha de ser apta para
la percepción del sonido, tener una disposición conforme a la naturaleza de éste.
12
93
ahora orientada en el sentido vertical descendente, que es el del
desarrollo de la manifestación a partir de su principio nomanifestado 14.
Vaivasvata Manu, cuyo nombre original era Satyavrata
De estas dos posiciones de la concha, que se encuentran en las dos
mitades del símbolo de Cáncer, la primera corresponde a la figura
del arca de Noé (o de Satyávrata 15 en la tradición hindú), que
14 Esta nueva figura es la que se da en el Arqueómetra para la letra het, letra
zodiacal de Cáncer.
15
Vaivasvata Manu, cuyo nombre original era Satyavrata, es el séptimo Manu
y considerado el primer rey a gobernar esta tierra, que salvó a la humanidad de
la gran inundación -después de haber sido advertido de ello por el Matsya
avatar de Vishnu, que también había aconsejado para construir un barco
gigante. La historia se menciona en las escrituras hindúes tempranas como la
Satapatha Brahmana, y que a menudo ha sido comparado con las tradiciones
populares de un gran diluvio de otras culturas de todo el mundo, en particular
94
puede representarse como la mitad inferior de una circunferencia,
cerrada por su diámetro horizontal, en cuyo interior se contiene el
punto en que se sintetizan todos los gérmenes en estado de
completo repliegue 16.
La segunda posición está simbolizada por el arco iris que aparece
“en la nube”, es decir, en la región de las Aguas superiores, en el
momento que señala el restablecimiento del orden y la renovación
de todas las cosas, mientras que el arca, durante el cataclismo,
flotaba sobre el océano de las Aguas inferiores; es, pues, la mitad
superior de la misma circunferencia; y la reunión de las dos
figuras, mutuamente inversas y complementarias, forma una sola
figura circular o cíclica completa, reconstitución de la forma
esférica primordial: esta circunferencia es el corte vertical de la
esfera, cuyo corte horizontal está representado por el recinto
circular del Paraíso terrestre 17. En el yin-yang extremo-oriental, se
encuentran en la parte interior las dos semicircunferencias, pero
desplazadas por un desdoblamiento del centro, que representa
una polarización, la cual para cada estado de manifestación, es
análoga a la de Sat o el Ser puro en Púrusha-Prákrti para la
manifestación universal 18.
la del Arca de Noé. Debido a que Manu fue absolutamente honesto, y fue
conocido inicialmente como Satyavrata ("Uno con el juramento de la
verdad"). Vaivasvata Manu gobernó como rey Manu. Su esposa era Sraddha.
16 La semicircunferencia debe considerarse aquí como un equivalente
morfológico del elemento espiral a que nos hemos referido antes; pero en éste
se ve netamente el desarrollo efectuándose a partir del punto-germen inicial.
17 Ver Le Roi du Monde, cap. XI. Esto tiene igualmente una relación con los
misterios de la letra nûn del alfabeto árabe [cfr. cap. XXIII: “Los misterios de la
letra Nûn”].
18 Es una primera distinción o diferenciación, pero aún sin separación de los
complementarios; a este estadio corresponde propiamente la constitución del
Andrógino, mientras que, anteriormente a esa diferenciación, no puede
hablarse sino de la “neutralidad” que es la del Ser puro.
95
En la tradición judeo cristiana el arco iris es el símbolo del
compromiso de Yahve con la humanidad de que ya no será
destruida por ningún diluvio.
Dijo, pues, Dios a Noé: Esta es la señal del pacto que he establecido entre
mí y toda carne que está sobre la tierra (Génesis 9:17).
Como ya es de conocimiento generalizado, la biblia ha recopilado
antiguas tradiciones sumerias en el génesis y en casi todas las
culturas del mundo el arco iris es el símbolo del puente o escalera
que une la tierra con el cielo, es decir es la posibilidad figurada de
que el hombre puede llegar a la morada de los dioses el cielo. Para
los hebreos y judíos, representa la Alianza de Dios con el Hombre
luego del diluvio para reconstituir el mundo; en varias culturas el
Arco Iris es una divinidad, como es el caso de los Incas, donde el
Arco Iris (Ccuichi en quechua) lo consideraban una señal que
venía del mundo Espiritual Divino que se presentaba en el cielo
dándoles una señal de buenos tiempos.
Dentro de la Astronomía Inca, el arco iris constituye el fenómeno
celeste más cercano al hombre porque es ubicable en el aire, en el
ámbito próximo a la vida humana; y sin embargo “intocable”, solo
perceptible a la vista. De allí su carácter místico y extraordinario.
Nadie puede “tocar” el arco iris porque tiene una naturaleza
diferente, etérea, ilusoria y sin embargo visible.
El CCUICHI era el emblema que casi todos los incas usaban
incorporándolo en sus escudos de realeza. Manco Capac lo tenía
dibujado en el centro de su escudo, sobre la montaña sagrada del
Huanacaure, en cuya parte superior estaba. También creían que
dos Arco iris era el anuncio de un gran suceso, como el nacimiento
de un niño en la familia real del Inca.
96
Alegoría masónica con el Arco iris.
Una de las leyendas incas narra que Chuqui Illa el dios Arco Iris,
regalo al Inca Tupac Yupanqui una culebra bicéfala yahuirca (de
dos cabezas), para que no le sucediera nada siniestro.
Las figuras con dos cabezas en la simbología masónica no solo está
con Jano y las puertas solsticiales, también está en el águila
bicéfala de los grados filosóficos de la masonería escocesa y
97
yorkina, que son las escuelas más alta de masonería en esos ritos
y los incas tenían en la yahuirca dentro de sus sociedades iniciáticas
como el elemento divino de protección, al hijo del dios Sol, que
poseía el más alto grado de iniciación esotérica inca en similitud a
otros hijos de dios en todo el orbe.
Retornando al arco iris debemos mencionar al Llauto inca, que es
un emblema que se colocaba en su cabeza y era la representación
del Cuychi (Arco iris), por lo tanto es un distintivo de la
dominación inca al mundo material. Esta asociación del Arco iris
con el poder se debe a la manifestación de la entidad en tiempos
primigenios que narran los mitos. Así dicen que del mismo Manco
Capac levantó un Arco muy hermoso con todos los colores y sobre
este arco apareció otro arco de modo tal que el inca se encontró en
el medio de ambos y fue una señal de la prosperidad futura que
alcanzaría en el tiempo “su obra”. Por otra parte el cerro
Huanacauri representaba los orígenes del poder junto al Llauto y
la serpiente Amaru.
98
Estas consideraciones no tienen la pretensión de ser completas, y
sin duda no corresponden sino a algunos de los aspectos del signo
de Cáncer; pero podrán servir para mostrar que hay en la
astrología tradicional un “arte adivinatoria” o una “ciencia
conjetural”. Hay en ella, en realidad, todo cuanto se encuentra
también, bajo expresiones diversas, en otras ciencias del mismo
orden, como parte integrante de la “Ciencia sagrada” de las
escuelas iniciáticas.
En correlación directa a la simbología de las puertas solsticiales de
la caverna iniciática en el hemisferio sur, las antiguas culturas
hicieron nacer a sus dioses en el solsticio de invierno, así tenemos
que nacieron el 25 de diciembre: Osiris 3,000 a.C. y Horus, 3,000
a.C., ambos en Egipto. Krishna 1,400 a.C., en la India, Zarathurstra
1,000 a.C., en Persia, Mithra 600 a.C., en Persia, Buda 563 a.C., en
Nepal, Hércules 800 a.C., en Grecia, Dionisio 186 a.C., en Grecia,
Tammuz 400 a.C., en Babilonia, Adonis 200 a.C., en Fenicia,
Hermes 200 a.C., en Grecia, Prometeo, etc. Todos estos dioses
existían antes de Jesús. Si Ud. ve el mapa donde se ubican estos
países encontrará que están en el hemisferio norte. También se dijo
que en el hemisferio sur el solsticio de invierno está en junio, y en
esa fecha nace el dios Sol inca, cuya festividad es conocida como
el Inti Raymi, la fiesta al Sol.
LAS PUERTAS SOLSTICIALES DEL HEMISFERIO SUR.
Fueron cuatro las festividades principales o eventos culturales
integrales que se conmemoraban en el Tahuantinsuyo, como
indica Garcilaso de la Vega en sus Comentarios Reales: “Los Incas
celebraban en su corte cuatro fiestas solemnes cada año. La principal y
majestuosa era la fiesta del Sol,... La segunda y no menos principal era la
que hacían cuando armaban caballeros a los noveles de la sangre real”.
Esta segunda festividad era el Qhapaq Raymi. Aparte de las cuatro
99
festividades principales había otras “ordinarias que se hacen cada
luna, y otras particulares” (Comentarios Reales).
Estas festividades o conmemoraciones de tipo cultural-espiritual,
que fueron llamados RAYMI, tenían fundamento astronómico.
Estaban basados en los solsticios y equinoccios (inicio de las cuatro
estaciones), guardando plena armonía con la naturaleza y el fluir
del cosmos.
“Alcanzaron también los solsticios de verano y del invierno, los cuales
dejaron escritos con señales grandes y notorios, que fueron ocho torres
que labraron al oriente, y otras ocho al poniente de la ciudad del Cuzco,
puestas de cuatro en cuatro...” En cuanto a los equinoccios de
primavera y otoño los Incas “También alcanzaron los equinoccios, y
los solemnizaron mucho... Para verificar el equinoccio tenían columnas
de piedra riquísimamente labradas, puestas en los patios y plazas que
había ante los templos del sol”.
En el solsticio de verano, que generalmente se inicia el 21 de
diciembre se conmemoraba el QHAPAQ RAYMI. Para
comprender la palabra “qhapaq” y así saber la importancia de este
evento veamos lo que narra Garcilaso de la Vega de su tío abuelo
Wayna Qhapaq : “Llamaron a este príncipe Wayna Qhapaq, que según
la común interpretación de los historiadores españoles, y según el sonido
de las letras , quiere decir Mozo rico, y parece que es así, según el lenguaje
común. Mas aquellos indios, en la obligación de poner nombres y
sobrenombres a sus reyes, tenían otra forma, otra frase y elegancia,
diferente a la del lenguaje común, que generalmente eran rememoranzas
a la niñez o juventud del príncipe, especialmente a sus virtudes.
Consideraban también los beneficios y grandezas que hacían cuando
adultos para asignarle el nombre y sobrenombre conforme a ellas. Y este
príncipe mostró desde muy mozo realeza y magnanimidad en su ánimo,
por eso le llamaron Wayna Qhapaq, que según los nombres reales, quiere
100
decir: desde mozo, rico en hazañas magnánimas; desde Manqo Qhapaq,
emplearon los vasallos el término Qhapaq, que quiere decir rico; pero no
de fortuna, sino de excelencia y grandeza de espíritu” (Comentarios
Reales).
En consecuencia Qhapaq quiere decir “rico en virtudes” o que tiene
“grandeza espiritual”, y para obtenerla el profano debía ingresar
iniciáticamente por la puerta solsticial de invierno, “la puerta de
los hombres”, que en el hemisferio sur, ocurre en diciembre,
cuando la puerta de ingreso a la caverna cósmica se abría, con la
festividad del QHAPAQ RAYMI, que tenía simbólicamente su
aceptación con la imposición de la wara y el horadado de las orejas
de los jóvenes nobles.
La festividad o el evento cultural del Qhapaq Raymi estaban
dedicados especialmente a la juventud masculina, de ahí que se
llamaba “Fiesta de Fortalecimiento” y era “para los jóvenes entre los
15 y 21 años de edad”. En el Qhapaq Raymi se efectuaba
especialmente el Warachikuy, o sea la medida o pruebas que
pasaban la juventud masculina. En su aspecto interno las pruebas
eran ante todo para verificar las capacidades y potencialidades
espirituales innatas de los muchachos. Guillermo Prescott en su
Libro Historia de la Conquista del Perú (1,851), nos dice que el
Warachicuy era la “iniciación” de una sociedad secreta de carácter
militar inca, muy similar a las iniciaciones de los caballeros
medievales europeos: “La semejanza de este ceremonial con el que se
observaba al recibir en la orden de caballería a un caballero cristiano
en los siglos feudales, no sorprenderá tanto al lector si recuerda que la
misma analogía se encuentra en las instituciones de otros pueblos más
o menos civilizados; y que es natural que las naciones que se dedican
principalmente al estudios del arte de la guerra señalen el periodo en
que termina su carrera preparatoria con semejantes ceremonias
características”. Por su parte Guamán Poma nos habla
101
directamente de los Caballeros Otorongos, o uturuncus (nombre
del jaguar en quechua). Pero el Warachicuy era una ceremonia que
se iniciaba días antes con diferentes pruebas donde los neófitos
demostraban sus destrezas adquiridas para el arte de la guerra, la
misma que concluía en el Qhapaq Raymi, donde al joven que
aprobaba las pruebas se le perforaba las orejas con una aguja de
oro, que lo conservaban hasta que la abertura fuera lo
suficientemente grande para contener los enormes pendientes
peculiares a su orden, y que les hicieron dar por los españoles el
nombre de “orejones”. Al término de la ceremonia uno de los más
nobles venerables le calzaba con sandalias que usaban los
miembros de la orden y se les permitía ceñirse la faja en la cintura.
Si era un príncipe inca se le colocaba en la cabeza una especie de
venda con borlas de color amarillo tejida con la fina lana de
vicuña.
Mientras el mundo cristiano festejaba la navidad, en los sitios más
apartados de los andes esta festividad pasaba desapercibida, salvo
en los lugares donde existían parroquias o iglesias cristianas, a
donde eran obligados a ir, situación que aún persiste en los
poblados más distantes de las ciudades. Es cierto que en los días
de la navidad cristiana se respira un ambiente de paz, armonía y
unidad familiar y social, pero en la época de los Incas este hecho
se vivía permanentemente: todos los días, era como una “navidad
permanente” y que alcanzaban su máximo esplendor en los días de
los cuatro Raymis. Para recibirlos, se preparaban con ayunos y
otras abstinencias, por ello superaba a la natividad cristiana en ese
aspecto.
A modo de ejemplo diremos cómo se preparaban para recibir la
cuarta festividad o Situwa Raymi que se llevaba a cabo en el
Equinoccio de Primavera (septiembre): “A la cuarta fiesta que los
102
reyes Incas celebraban solemnemente en su corte la llamaban Situwa; era
de mucho regocijo para todos... Preparábanse para esta fiesta con ayuno
y abstinencia de sus mujeres... Todos en general eran preparados:
hombres, mujeres y niños,...” (Comentarios Reales).
En el mundo andino el Qhapaq Raymi, en las culturas pre incas e
inca le tuvieron mucho aprecio, tal es así que en ella y a través del
Warachicuy se determinaba si el sucesor real inca sería o no tal. Al
respecto Guillermo Prescott dice: Después de haber pasado por estas
pruebas, se consideraban al heredero como digno de tomar asiento
entre los consejeros de su padre, o se le empleaba en puestos de
confianza en el interior. Lo que era más general, es que se le enviaba
a expediciones remotas para que practicase en el campo de batalla las
lecciones que hasta entonces había estudiado tan solo en simulacros
bélicos. Ejecutaban sus primeras campañas bajo la dirección de los
célebres generales que habían encanecido al servicio de su padre; hasta
que, creciendo en años y en experiencia, se le daba a él el mando.
Es congruente afirmar que siendo todos los nobles iniciados en
las fiestas del Qhapac Raymi, ellos no solo enseñaban a los
jóvenes iniciados el arte de la guerra, sino también otros
aspectos relacionados a su orden a fin de tener “grandeza
espiritual”, es decir obtener el QHAPAC, que la masonería
moderna inculca a través del uso simbólico de las herramientas
masónicas, en el perfeccionamiento del hombre, en la
transformación de la piedra tosca en piedra cúbica, cuyos
avances dentro de la orden los HH:. Mayores cuidan e inculcan
en los iniciados para su desarrollo y aumento de salario que
fortalecerá la cadena fraterna.
El Inti Raymi (en quechua fiesta del Sol) era y es una antigua
ceremonia religiosa andina en honor al Inti (el padre sol), que se
realiza cada solsticio de invierno en los Andes.
103
Durante la época de los Incas, el Inti Raymi era el más importante
de los cuatro festivales celebrados en el Cuzco, según relata el Inca
Garcilaso de la vega, que significaba el inicio de una nueva etapa,
el "tiempo circular inca" (debido a que ellos no concebían el tiempo
como lineal sino como un círculo cronológico), así como el origen
mítico del Inca, quien fuese enviado por el Sol (como dios
ordenador de las acciones de las poblaciones del antiguo mundo).
Su celebración duraba 15 días, en los cuales había danzas,
ceremonias y sacrificios. El último Inti Raymi con la presencia del
Inca fue realizado en 1,535.
En 1,572 el virrey Francisco Álvarez de Toledo la prohibió por
considerarla una ceremonia pagana y contraria a la fe católica. Se
siguió realizando de manera clandestina, en protesta a la
"extirpación de idolatrías", que hicieron los españoles en el virreinato
del Perú contra los nativos del antiguo Imperio de los Incas,
mientras que para los criollos y extranjeros se instauro la Santa
Inquisición. Actualmente y luego de cientos de años esta fiesta
iniciática inca que corresponde a una de las puertas solsticiales de
la caverna cósmica, se sigue festejando, con la concurrencia de
hombres y mujeres de todos los países andinos y de todo el
mundo, hermanados en una festividad ancestral que es festejado
por el hombre desde la noche del tiempo.
El Inti Raymi se realizaba en la plaza Huacaypata (hoy Plaza
Mayor del Cusco), con la asistencia de la totalidad de la población
de la urbe, y delegaciones que llegaban de los cuatro suyos, tal vez
unas cien mil personas. Con la llegada de los españoles, fue
suprimida. Actualmente se festeja en las ruinas de Sacsayhuaman
(En la parte alta de la ciudad del Cuzco).
104
En el solsticio de invierno sucede el día más corto y la noche más
larga del año. Durante la época incaica, ese hecho revestía
fundamental importancia, pues era el punto de partida del nuevo
año, que se asociaba con los orígenes de la propia etnia inca. A esta
fiesta concurrían los curacas, señores de vasallos, de todo el
imperio, con sus mayores galas. La preparación era estricta, pues
en los previos tres días no comían sino un poco de maíz blanco,
crudo, y unas pocas de yerbas que llaman chúcam y agua simple.
En todo este tiempo no encendían fuego en toda la ciudad y se
abstenían de dormir con sus mujeres. Para la ceremonia misma,
las vírgenes del sol preparaban unos panecillos de maíz.
Ese día, el soberano y sus parientes esperaban descalzos la salida
del sol en la plaza. Puestos en cuclillas (los incas no se ponían de
rodillas), con los brazos abiertos y dando besos al aire, recibían al
astro rey. Entonces el inca, con dos vasos de madera (keros de
madera, no de oro, porque ellos asimilaron este vaso ceremonial
de la cultura Tiahuanaco), brindaba la chicha de jora: del vaso que
mantenía en la mano izquierda bebían sus parientes; el de la
derecha era derramado y vertido en un tinajón de oro para el dios
Sol.
Después todos iban al Coricancha y adoraban al sol. Los curacas
entregaban las ofrendas que habían traído de sus tierras y luego el
cortejo volvía a la plaza, donde se realizaba el masivo sacrificio de
ganado ante el fuego nuevo que se encendía utilizando como
espejo el brazalete de oro del sacerdote principal. La carne de los
animales era repartida entre todos los presentes, así como una
gran cantidad de chicha, con la que los festejos continuaban
durante los siguientes días.
105
Entre los varios cronistas, está el ayacuchano Guamán Poma,
quién habla de las fiestas solsticiales y equinocciales: Capac
Raymi, Inca Raymi, Inti Raymi y Coya Raymi.
El Capac Raymi se realizaba en el solsticio de verano, la gran fiesta
de pascua solemne del sol, se enterraban capacochas y se comía y
bebía en abundancia, a los borrachos pendencieros y mal hablados
se les castigaba. Cincuenta azotes y trasquilado de pelo a los
borrachos, si el borracho pendenciero hubiera matado a alguien se
le ahorcaba.
Inca Raymi en el equinoccio otoñal, en esta fiesta se veneraban a
todas las huacas, ídolos y dioses que había en todo el reino,
ofreciéndoles alpacas pintadas, había muchas ceremonias y el Inca
tenía una fiesta grande, convidaba a los grandes señores y
principales, y a los demás mandones y a los indios pobres y
comían y cantaban y danzaban en la plaza pública. Los señores
principales juegan el riui choca (tejo) y otros juegos y se horadan
las orejas.
Inti Raymi en el solsticio de invierno, la gran fiesta del sol en el
Cuzco que incluía el entierro de ofrendas “capacocha” 19, luego de
19
Capacocha o capac cocha. Era la práctica inca de sacrificio humano,
generalmente niños. Los sacrificios se hacían en o después de eventos
importantes, como la muerte del Inca, durante una hambruna o en la fiesta del
Inti Raymi como anota Guamán Poma de Ayala. Se escogía a los niños para
ofrecérselos al Inca para esta ocasión. Se cree que los niños usados tenían que
ser físicamente perfectos: lo mejor que se le podía ofrecer a los dioses. Los niños
eran adornados con ropa fina y joyería, para ser escoltados al Cusco a fin de
reunirse con el Inca, donde se realizaría un banquete en honor de los niños.
Entonces, el sumo sacerdote llevaría a las víctimas a la cumbre de la alta
montaña, donde los sacrificaría ya sea por estrangulación o por golpes en la
cabeza, enterrándolos junto a oro, plata y mullo (cochas de moluscos).
106
tal festividad se hacía una especie de censo o inventario de la
población y de los recursos alimenticios que tenía cada familia
para su sustento. Otra visita similar se hacía en diciembre con la
finalidad que ninguno padeciera hambre o necesidad.
Coya Raymi en el equinoccio primaveral, era la gran fiesta de la
luna, esposa del sol, era la fiesta y pascua de la luna, donde
festejaban a las mujeres principales del reino. También el inca
disponía una limpieza y desinfección general de las calles y casas
en todo el imperio.
El Sol Cenital era observado por los incas en Machu Picchu, este
fenómeno consiste en que el los rayos del sol caen en forma
vertical en un lugar determinado, y los incas con esta finalidad
entre otras habían construido el intihuatana de Machu Picchu,
donde este fenómeno se puede observar en horas del mediodía del
22 de diciembre, marcando de esta manera el solsticio de verano.
En otros trabajos anteriores hemos dicho que los pobladores de
América del Sur, y concretamente las culturas pre incas del Perú,
ya conocían los solsticios posiblemente desde Sechin Bajo 3,500
a.C., y Caral 2,800 a.C., conocimiento que fue difundido y aplicado
con gran meticulosidad por los Chavín 1,500 a.C., a través de sus
sacerdotes cuyo prestigio y su divinidad Wiracocha será
exportada por el norte hasta las tierras de los tallanes frontera
actual con el Ecuador y por el sur con los collas del altiplano de la
actual Bolivia.
El cálculo o estimación de los solsticios y equinoccios tiene un
referente irrefutable en su precisión con el observatorio de
Chankillo 300 a.C. ubicado en territorio dominado por los Chavín.
107
El cálculo de los equinoccios y solsticios, evidentemente respondía
a necesidades prácticas de la agricultura y religiosas con sus
divinidades quienes gobernaban las fuerzas de la naturaleza,
personificados en dioses mitológicos, cuya deidad mayor u
ordenador del mundo andino era Wiracocha, dios que llego hasta
la época de la conquista de los españoles, de quién se decía era el
padre del Sol y este el padre del Inca, formando una trilogía
similar a la propuesta por los españoles y su religión católica
Padre-Hijo-Espíritu Santo y que rezar a cualquiera de ellos era
rezar o adorar a todos en uno.
Como estimaban los solsticios y equinoccios en Chankillo.
De idéntica manera en Tiahuanaco, en la Puerta del Sol, en el friso
inferior se hallan gravados los solsticios y equinoccios, tal como
ha descrito Ponarsky. Y evidentemente los Incas como cultura e
Imperio más avanzado de esta parte del continente, tenían un
cálculo preciso de estos, con los cuales confeccionaron dos
calendarios: Un calendario para festividades religiosas y un
calendario para sus actividades agrícolas, que ampliamente
hemos expuesto en nuestro libro Solsticios y Calendarios Incas.
Como se podrá percibir los incas no solo conocían los solsticios y
equinoccios como fenómenos que marcaban las estaciones del año,
108
sino que también en un uso correcto de los aspectos iniciáticos
propios de las civilizaciones avanzadas del mundo hacían que la
gran caverna cósmica tuviera las puertas en su lugar correcto. “la
puerta de los hombres” en Diciembre, solsticio de verano y “la
puerta de los dioses” en Junio solsticio de invierno ¿Casualidad?
Sinceramente no creemos en las casualidades, más bien en las
causalidades como se suele decir en masonería.
En la masonería que se practica en el hemisferio sur, como una
herencia de tradición masónica venida de Europa, el cambio de las
DD:. Y OO:. de las logias en el rito de York se hace en el Solsticio
de Invierno (Diciembre) y en el rito Escoses en el Solsticio de
Verano (Junio). Si somos coherentes con lo que ocurre en la
naturaleza, así como con los conocimientos esotéricos de la
masonería, esto sería un hecho equivocado que debería ser
corregido. En el Hemisferio Sur los Yorquinos deberían cambiar
sus DD:. Y OO:. en el Solsticio de Invierno (Junio) y los Escoceses
en el Solsticio de Verano (Diciembre), es decir lo contrario a la
práctica actual.
Posiblemente muchos HH:., con todo derecho dirán que, lo que
proponemos es una “lisura masónica” y que se debe respetar las
antiguas tradiciones. Sin embargo la naturaleza no se deja
influenciar por ninguna tradición, ni por ninguna “lisura masónica”
y ella ubica el verano y el invierno justo en el lugar y época
correcta desde tiempos inmemoriales, mucho antes que el hombre
existiera y naturalmente, qué duda cabe, antes que existieran las
escuelas iniciáticas, las religiones y todo aquello que el hombre ha
implementado para mejorar y llegar a ser un ser superior.
El mundo existirá más allá de la existencia de la especie del
hombre, cuya existencia es apenas una pausa en los muchos
109
acontecimientos que ocurrieron en ella y por tanto deberíamos
repensar varios aspectos de la masonería actual, que ya no
corresponden a la época, tal es así que nadie en su cabal juicio
podría afirmar que la masonería del siglo XXI es igual a la
masonería del siglo XX y mucho menos a la masonería del siglo
XVIII, si nos referimos a la masonería simbólica.
La masonería es la expresión de una escuela iniciática de un
espacio y un tiempo, indesligable de su vivencia actual, que
escribió en la historia gloriosas páginas y que escribirá en el futuro
otras nuevas, es decir es una escuela dinámica en el medio en que
se desarrolla, que guarda como un tesoro todas las vivencias y
enseñanzas logiales del pasado, que los utiliza en el presente y con
ellas se proyecta al futuro, tomando todo aquello que pueda ser
útil y atesora lo que no tiene uso práctico en el momento, consiente
que ello es la experiencia del hombre en su búsqueda de la luz. Y
como tal hace los correctivos necesarios.
P.D:
El presente documento se preparó exclusivamente para la Revista Internacional
“Dialogo Entre masones”, por Herbert Oré Belsuzarri 33°.
Dialogo Entre Masones.
110
BIBLIOGRAFÍA.
-Carmen García Escudero, Cosmovisión Inca: Nuevos Enfoques y
Viejos problemas, Editor Universidad de Salamanca, ISBN 978-847800-190-3, España 2,010, 870 Págs.
-EL COMERCIO, Revista Somos del 26-06-09, Las Trece Torres de
Chankillo, http://www.idarq.org/Somos26_06_09.pdf
-Guillermo H. Prescott, Historia de la Conquista del Perú,
Imprenta y Librería de Gaspar y Roig, Editores, Calle del Príncipe,
Numero 4 Madrid 1851, 261 Págs.
-Herbert Oré Belsuzarri, Solsticios y Calendarios Incas,
http://es.scribd.com/doc/225958108/Herbert-Ore-Solsticios-yCalendarios-Inca Mayo 2,014, 103 Págs.
-Herbert Oré Belsuzarri, Dioses Incas, ISBN 978-1-291-97121-7,
lulu.com, Tres Puntos Editores, Lima-Perú 2,014, 445 Págs.
http://issuu.com/herbert_ore/docs/herbert_ore__los_dioses_incas14
-Herbert Oré Belsuzarri, Las Iniciaciones Através de la Historia,
ISBN 978-1-291-98499-6, lulu.com, Tres Puntos Editores, LimaPerú 2,014, 428 Págs.
http://issuu.com/herbert_ore/docs/las_iniciaciones_a_traves_d
e_la_his
-Josep M. Gracia, El Mito de la Caverna.
http://www.arkho.com/grac9.htm
-Inca Garcilaso de la Vega, Primera Parte De Los Comentarios
Reales, Con Licencia de la Santa Inquisición, Ordinario y Paco,
Lisboa: En la Oficina de Pedro Crasbeeck, Año de 1609, 537 Págs.
-René Guenón, publicado en É. T., mayo y junio de 1938,
compilado en Símbolos fundamentales de la Ciencia Sagrada,
capítulo XXXV y XXXVII.
111
Las pirámides de Caral, son la evidencia más tangible y antigua de las
construcciones en América, cuya antigüedad solo es superada por las de
Sumeria y Egipto (Herbert Oré Belsuzarri 33°).
112
Jesús - El Cristo Cósmico - Visión Transcendental
Alfredo Roberto Netto
BRASIL.
113
El Q.·. H.·. Alfredo Roberto Netto, nació el 30 de Diciembre de 1951 y
fue iniciado en la Masonería el 02 de marzo de 2004 y, en la actualidad,
tiene el grado 30 del R.·. E.·. A.·. A.·.
-
Médico y espiritualista.
Presidente de la Asociación de Médicos Masones.
Miembro Efectivo del Circulo Hermético Osvaldo Ortega.
Trabaja en la logia “União e Solidariedade” Nº 387 São Paulo,
Brasil.
Editor del Libro — “Um Estudo sobre a Fisiologia da Alma”
Pueden contactarle en el email: [email protected]
114
Jesús - El Cristo Cósmico - Visión
Transcendental1
Por el V.·. H.·. Alfredo Roberto Netto — Logia “União e
Solidariedade” nº 387 — São Paulo — Brasil
Idioma original: Portugués del Brasil
Traductor: V.·. H.·. Mario López
“Que la muestra baste para los que tengan oídos
Pues no se requiere desvelar el misterio
Solo apenas indicarlo, que es suficiente”
San Clemente de Alejandría
Quien tenga oídos, que oiga”
Mateo
1. Introducción
Desde hace largo tiempo existe un ansia por escribir sobre Jesús…
Un hombre que, con su historia y doctrina, hace más de dos mil años,
es referencia y piedra angular de múltiples estudios y debates, así como
polémicas. Líder espiritual de innumerables líneas de pensamiento y
aspiración de devotos es, sin duda, referencia de comportamiento.
Aunque siento profundo respeto por Su persona, historia y
representación; ello no me coloca entre aquellos que se emocionan
vertiendo lágrimas con su referencia. Esto me da un sentimiento
emocional confortable, haciendo que este estudio que presento sea neutro
y nada tendencioso.
1
Nota del traductor: Este trabajo, publicado en los números 36 y 37 de la revista
Retales de Masonería, ha sido reescrito para ser publicado en un solo artículo para
Diálogos Entre Masones
115
Nos cabe destacar, sin embargo, que
no hay pretensión alguna de defensa de las
posiciones religiosas ni tampoco idolatrías;
pero si pretendo encontrar la verdadera
representación de este Espíritu/Hombre en
la historia y evolución de la humanidad
Durante el análisis de los textos de
diferentes líneas de pensamiento nos
encontramos dos posicione diferenciadas:
una en la que Jesús es la materialización
del propio Espíritu de Cristo y otra donde
es un discípulo escogido para recibir un
mensaje evangélico de modo similar a un
médium.
Emmanuel, el gran coordinador de la tarea mediumnica de Francisco
Cándido Xavier 2, nos presenta a Jesús como el propio Cristo Encarnada
asumiendo su misión de redención de la humanidad.
Los Teosofistas y otras corrientes esotéricas, por su parte, lo
presentan como un discípulo escogido para, una vez encarnado y
debidamente preparado durante su vida física, servir de vehículo y/o
intérprete del mensaje del Cristo Espíritu a partir de la tercera década de
su vida física
De cualquier manera, sea cual sea la realidad, Jesús es una figura
mítica y mística de importancia, cuya misión lo cualifica para el papel de
2
Nota del traductor: Francisco Cándido Xavier fue considerado el mayor
médium de la historia de Brasil, si no del mundo, hasta la fecha. Él decía que un espíritu
de nombre Emmanuel fue quien le guió en su camino hacia la mediumnidad. Dejando
a un lado que uno crea o no en ello, Francisco Cándido Xavier fue un gran hombre que
llegó a ser propuesto para el Nobel de la Paz, véase su biografía en
(http://iluminando.org/2010/12/31/chico-xavier-un-gran-hombre-un-gran-ejemplo/ )
116
Gran Maestro, cuyo mensaje enseña y conduce al camino de la redención
y liberación de la humanidad.
2. Responsabilidad Planetaria
Según los textos ocultos, desde el origen del Universo, en su
expresión material, todos los momentos de la Creación, así como los
vividos por todos los seres en sus diferentes encarnaciones, quedan
registrados en el éter, en el gran archivo conocido como “Registro
Akáshico”.
(…) No, apenas se puede revisar a voluntad toda la
historia con la que estamos familiarizados, corrigiendo a
medida que la examina los errores y malentendidos que se
han inmiscuido en los relatos que hemos dejado; puede
también recorrer como desee toda la historia del mundo
desde su comienzo, observando el lento desarrollo del
intelecto humano, el descenso de los Señores del a Llama,
y el crecimiento de las poderosas civilizaciones que
fundaron”
“Tampoco su estudio está confinado al progreso de la
humanidad exclusivamente; el tiene en su frente, como en
un museo, todas las extrañas formas animales y vegetales
que ocuparon el mundo cuando este era joven; puede
acompañar todos los maravillosos cambios geológicos que
han sucedido y observar el curso de los grandes
cataclismos que han alterado repetidamente la cara de la
Tierra” 3 (…)
3
O Plano Devachânico ou O Mundo Celeste - Suas Características e Habitantes C. W. Leadbeater - Segunda Edição - Revista e Ampliada - The Theosophical
Publishing Society - Londres – Benares
117
Es un archivo infinito que guarda en su interior toda la historia de la
Creación. Cuando se adquiere evolución y merecimiento para ello, sea
con fines de aprendizaje o de preparación de trabajos para encarnaciones
futuras, puede ser accesible para conocer hechos y acontecimientos
pretéritos, necesarios para planeamientos y logros de objetivos preestablecidos.
Es de este modo que las historias de vidas pasadas son reproducidas
en libros o hechos históricos son revelados a los investigadores
espirituales para poder dar las instrucciones que crean necesarias en
determinados momentos evolutivos de las personas y/o colectividades.
Se afirma que fue en ese registro que el
Espíritu de Emmanuel alcanzó las
informaciones de Cristo que ahora
transcribimos.
Según su relato 4, la “comunidad de Seres
Puros y Perfectos”, también conocida como
la “Hierarquia Solar” en otras líneas de
pensamiento, se reunió en las proximidades
de la Tierra en dos ocasiones.
La primera cuando el orbe terrestre se
desprendía de la nebulosa solar, a fin de que
se “uniesen” en el Tiempo y en el Espacio,
las balizas de su sistema cosmogónico, así como las semillas de la vida
en la materia en ignición del planeta.
La segunda cuando se decidía sobre la venida de Jesús sobre la faz
de la Tierra con el objetivo de traer a la familia humana la lección
inmortal de Su Evangelio de amor y redención.
4
A Caminho da Luz - Emmanuel – Psicografía de Francisco Candido Xavier
– Edição FEB (Federação Espírita Brasileira).
118
El ilustre orientador espiritual diserta con claridad sobre Su figura,
demostrando la envergadura de un Espíritu Puro con la tarea de comandar
una legión de auxiliares en la edificación de nuestro planeta y toda su
organización ecosistémica, en todos sus detalles y minucias, trabajo este
que solemos designar por “Naturaleza”.
Obviamente el tiempo es lo que menos importa definir, visto que este
proceso exige eones para su consecución, necesario para dotar al sistema
que era edificado del conjunto de leyes matemáticas dentro de las cuales
se iban a manifestar todos los fenómenos inteligentes y armónicos que le
pertenecían.
“¿Que fuerza sobre humana o espiritual puede
mantener el equilibrio de la nebulosa terrestre, destacada
del núcleo central solar por la Hieraquía de Espíritus
Puros, llevando a estabilizarla a 149.600.000 Km de
distancia, y orbitando a una velocidad de 2.500.000
Km/día en torno al astro Rey? 5
Bajo la orientación de Jesús, según el orientador, se debatió también
la formación de satélite terrestre, necesario para el equilibrio planetario
en sus movimientos de translación en torno al sistema, además de
contribuir con su suave magnetismo en el drama infinito de la creación y
de la reproducción de todas las especies, en los diferentes reinos de la
naturaleza.
Bajo Su orientación serena y caprichosa determinación, la Tierra
pasó por todos sus estados geológicos ya conocidos por la ciencia
humana hasta alcanzara la condición ideal para recibir en su seno la
formas de vida necesarias para la evolución espiritual de millones de
seres.
“Si, Él había vencido los pavores de las energías
desencadenadas; con Sus legiones de trabajadores
5
Ídem anterior
119
divino, lanzó el escoplo de su misericordia sobre el
bloque de materia informe, que la Sabiduría del Padre
desgajara del Sol en Sus manos augustas y compasivas.
Operó la escultura geológica, tallando la escuela
bendecida y grandiosa en la cual Su corazón habría de
expandirse en amor, claridad y justicia.”
“Con Sus ejércitos de trabajadores devotos, dictó las
reglas de los fenómenos físicos de la Tierra, organizando
el equilibrio futuro en la base de los cuerpos simples de
la materia, cuya unidad substancial a los espectroscopios
terrenos pudiesen identificarse por toda parte del
universo galáctico”
“Hizo la presión atmosférica adecuada para el
hombre, anticipándose a su nacimiento en el mundo,
milenios después; estableció los grandes centros de
fuerza en la ionosfera y la estratosfera, donde se
armonizan los fenómenos eléctricos planetarios y edificó
la protección del ozono a 40 y 60 kilómetros de altitud
para que filtrasen adecuadamente los rayos solares,
manipulando su composición de modo preciso para
permitir la vida organizada en el orbe”
“Definió todos los linajes de progreso de la
humanidad futura, engendrando la armonía de todas las
fuerzas físicas que presiden el ciclo de las actividades
planetarias 6”
Vencida esta etapa física, cuando se serenaron los elementos del
mundo naciente, Jesús se reúne con Sus auxiliares y, con su ayuda,
derrama sobre el globo una nube de fuerzas cósmicas que, al envolver el
inmenso laboratorio planetario, permitió la aparición del elemento básico
6
Idem anterior
120
primitivo de la vida física, el germen sagrado de los primeros hombres,
el Protoplasma.
“Bajo la orientación misericordioso y sabia de
Cristo, trabajaban en la Tierra numerosas asambleas de
operarios espirituales. Como en la ingeniería moderna,
que construye un edificio previendo los menores
requisitos de uso, los artistas espirituales edificaban el
mundo de las células iniciando, en los primeros días, la
construcción de las formas organizadas e inteligentes de
los siglos venideros” (…)
(…) “Las formas de todos los reinos de la naturaleza
terrestre fueron estudiados y previstos. Los fluidos de la
vida fueron manipulados de modo que se adaptasen a las
condiciones físicas del planeta, engendrando
construcciones celulares según las posibilidades del
ambiente terrestre, obedeciendo todo a un plan
preestablecido por la misericordiosa sabiduría del
Cristo, considerando las leyes del principio y del
desarrollo general 7”
Millones de años fueron necesarios en una elaboración paciente de
las formas. Paulatina y progresivamente los seres primitivos fueron
perfeccionados hasta alcanzar los organismos superiores de los diferentes
reinos. Todas las aristas fueron eliminadas y se aplanaron las dificultades,
permitiendo nuevas conquistas. La máquina celular fue perfeccionada
hasta el límite de lo posible, cumpliendo las leyes físicas del globo, hasta
alcanzar los antepasados primitivos del hombre.
El reino animal experimenta las más extrañas transiciones en el
periodo terciario, bajo las influencias del medio y bajo los imperativos de
la ley de la selección.
7
Idem anterior
121
“¿Dónde está Adán y su caída del paraíso? Nuestros
ojos procuran en balde, afligidos, esas figuras
legendarias con el propósito de localizarlos en el Espacio
y en el Tiempo. Comprendemos, finalmente, que Adán y
Eva constituyen un recuerdo de los Espíritus degradados
en el paisaje oscuro de la Tierra, como Caín y Abel son
dos símbolos para la personalidad de las criaturas 8”
Las fuerzas espirituales que
trabajan con los fenómenos
terrestres, bajo la orientación
crística, establecieron en la época
de la gran maleabilidad de los
elementos materiales, un linaje
definitivo para todas las especies,
dentro de los cuales el principio
espiritual encontraría el proceso
de su acrisolamiento, camino
hacia la racionalidad.
De esta manera, el “Principio
Espiritual” conquistaba, en la
Tierra, su campo de evolución en
los
diferentes
reinos,
evolucionando del mineral al
vegetal, de este al animal y
finalmente, el hombre.
“Los siglos pasaron su velo de experiencias penosas
sobre la frente de esas criaturas de brazos largos y
peludas, hasta que un día las huestes de lo invisible
operan una transición definitiva en el cuerpo
periespititual preexistente, de los hombres primitivos, en
8
Idem anterior
122
las regiones siderales y en ciertos intervalos de sus
reencarnaciones”
“Surgen los primeros salvajes de complexión
mejorada, comenzando la elegancia de los tiempos que
vendrán”
“Una transformación visceral se verifica en la
estructura de los antepasados de las razas humanas” 9
Finalmente se alcanza la estructura física human, perfectamente
capaz de recibir y responder a las necesidades de las futuras almas en
evolución materializadas. El Gran Laboratorio Terrestre estaba listo.
Por medio de este relato es posible estimar la evolución espiritual de
Cristo, con una perfección tal que le permite completar la misión de
edificar un planeta con toda su organización y sincronismo,
perfectamente adecuado a la armonía de un sistema estelar, suficiente
para convertirse en el lugar de experiencias para millares de hermanos
menores, donde habrán de escenificar sus dramas y conquistas en la
senda eterna de buscar la luz.
Queda ahora claro por qué algunas líneas de pensamiento denominan
a Cristo como el “Gran Administrador” o “Gobernador” del Planeta
Tierra.
3. El Cristo –Hombre
Existen muchas cuestiones intelectuales relacionadas con Jesús y es
imposible escapar de dichas cuestiones en el mundo de las discusiones
históricas, sea como el “Constructor” de la Tierra o como el “Mensajero”
de Cristo.
9
Idem anterior
123
Como Hombre, discusiones sobre cuando vivió y sobre la
autenticidad de los registros de su vida; controversias dogmáticas sobre
su Naturaleza, sea El Dios y Hombre, Dios o solamente Hombre y, aún,
si Su lugar por derecho es el de un gran instructor o apenas un mito.
Conocer cómo vivió y murió, y todas las cuestiones que surgen en torno
a su nombre, son tales que nuestro intelecto solicita una explicación.
Se trata, por tanto, de alcanzar un pool de informaciones de diferentes
Fuentes espiritualistas adecuadas, buscando establecer, con bases
racionales, un entendimiento mayor de muchos “por qué” y solucionar
polémicas sobre la persona de Jesús Cristo.
Buscaremos entender por medio del intelecto, pero también preservar
y tornar intocable aquel Cristo del corazón humano, a quien el Espíritu
se eleve en sus momentos de mayor percepción, muy lejos de toda
controversia, de toda tempestad de discusiones, en aquel aire puro y sin
nubes del cielo, donde la intuición ve y la razón se calla, donde el Espíritu
habla y las voces menores enmudecen.
“Si por ventura pudiésemos estudiar algunos de los
muchos aspectos seríamos capaces de mantener incólume
la inspiración del ideal, y podríamos caminar con calma,
inteligentemente, en un estudio cuidadoso y cierto, a
través de todas las dificultades intelectuales que han
cercado el asunto en el pasado, y que inevitablemente aún
lo cercan hoy. Y déjenme decir, antes de comenzar
nuestro parte intelectual de este estudio, que si hubiese
algo capaz de unir y no dividir, este sería, más que
ninguno, el del pensamiento en el Señor del Amor, sobre
Aquel que ser el Buda del Amor, así como el Señor
Gautama fue el Buda de la Sabiduría 10” (Annie Besant).
10
“Aspectos de Cristo” - Annie Besant - The Theosophist Office Adyar,
Chennai, India
124
Representando el lenguaje teosófico, Annie Besant 11 nos trae relatos
de un joven Hebreo nacido cerca de un siglo antes de nuestra era
Cristiana, instruido en parte en Egipto, en parte en los monasterios
Esénios, llegando a los treinta años como uno de los instructores de su
pueblo, reconocido por ellos como aquel que habían conocido en su
juventud. Otros autores de nuestro siglo describen a Jesús como un
iniciado esenio al igual que Besant.
“El niño cuyo nombre fue traducido por Jesús nació
en Palestina en el 105 a.C. 12, durante el consulado de
Publius Rutilisu Rufus y Gnaeus Mallius Máximus. Sus
padres eran de buen linaje, pero pobres, y él fue educado
en el conocimiento de las escrituras Hebraicas. Su
fervorosa devoción y un saber precoz llevaron a sus
padres a orientarlo hacia la vida religiosa y ascética, y
después, tras una visita a Jerusalén, en la que mostró una
extraordinaria inteligencia y avidez por el conocimiento
que quedó demostrada por los doctores del Templo, fue
enviado para ser instruido en una comunidad Esenia del
Sur del desierto de Judea.”
Cerca de los diecinueve años, llegó al monasterio
esenio cercano al Monte Serbal, un monasterio que era
muy visitado por los eruditos que viajaban desde Persia e
India hacia Egipto, y donde había sido reunida una
magnífica biblioteca de obras ocultas – muchas traídas de
la región trans-himalaya. Con esta sed de conocimiento
místico, Jesús fue más tarde a Egipto donde fue
completamente instruido en los misterios secretos que
11
“Los Mistérios Menores - Annie Besant - 3ª Impressão - The Theosophical
Publishing House Adyar, Chennai, India
12
Nota del traductor: Queda claro que con esta afirmación se aleja de lo que la
Iglesia Católica dice, ya que si marcamos el año uno como el de la muerte de Jesús y
este murió a los 33 años, debería haber nacido en el 34 a.C., ya que el año cero no
existió.
125
eran la fuente auténtica de la vida entre los Esenios y fue
iniciado en Egipto como un discípulo de aquella Logia
sublime de donde saldrían los fundadores de todas las
grandes religiones. Pues Egipto había permanecido como
uno de los centros mundiales de los verdaderos Misterios,
de los que los Misterios semipúblicos 13 son un pálido y
distante reflejo”
“Los misterios mencionados en la historia como
Egipcios eran las sombras de las verdaderas cosas “en el
Monte” y allá, el joven hebreo recibió la consagración
solemne que lo prepare para el Sacerdocio Real que más
tarde obtendría. Tan sobre humanamente puro y tan pleno
de devoción era El, que en su gracia se mezclaba con los
severos y fanáticos ascetas entre los que había sido
entrenado y esparcía entre los judíos una fragancia de
sabiduría gentil y eternal, como una rosa extrañamente
plantada en medio de un desierto esparciría su aroma por
todo el erial. La bella y majestuosa gracia de su nívea
pureza permanecía a su alrededor como un halo radiante
de la Luna, y sus palabras, aunque escasas, eran siempre
dulces y amables, trayendo incluso al más rudo hacia una
gentileza, y al más rígido hacia una efímera suavidad. Así
vivió durante veintinueve años de la vida mortal,
creciendo de gracia en gracia”
“Esta pureza y devoción sobrehumanas forjaron al
hombre Jesús, el discípulo, para convertirse en el templo
de un poder superior, de una ponderosa Presencia
interna. El tiempo había llegado par una de aquellas
manifestaciones divinas que de era en era ocurren para el
auxilio de la humanidad, cuando un nuevo impulso es
13
Nota del traductor: Esta parte se refiere a los misterios que se pueden conocer
y no conocer, a lo esotérico y lo exotérico. El misterio es público pero no del todo, pues
su verdadero significado sigue oculto a los no iniciados.
126
necesario para estimular la evolución espiritual de la
humanidad, cuando una nueva civilización esta lista para
despuntar. El mundo de Occidente estaba entonces en el
seno del tiempo, pronto para nacer, y la sub-raza
teutónica debía recibir el cetro del imperio de manos de
la decadente Roma. Antes que se iniciase su jornada
debería aparecer un Salvador del Mundo, para
permanecer bendecido al lado de la cuna del Hércules
infante”
“Estaba a punto para encarnar sobre la Tierra un
poderoso “Hijo de Dios”, un Instructor Supremo, “lleno
de gracia y verdad” (Juan I, 14), un Ser en el cual la
Sabiduría Divina habitaba en plena medida, que era
verdaderamente “el Verbo” encarnado, Luz y Vida en
abundante riqueza, una verdadera Fuente de las Aguas de
la Vida. Señor de Compasión y Sabiduría – tal era Su
nombre – y de Su morada en los Lugares Secretos vino El
a mundo de los hombres”
“Para El era necesario un tabernáculo terrestre, una
forma humana, el cuerpo de un hombre, y quien más
preparado para prestar su cuerpo en alegre y anhelante
servicio, que Aquel de quien los Ángeles y hombres se
curvan en la más humilde reverencia, como este Hebreo
de hebreos, el más puro y el más noble entre los
“Perfectos”, cuyo cuerpo inmaculado y mente impecable
era lo mejor que la humanidad podía ofrecer. El Hombre
Jesús se entregó en un sacrificio voluntario, “se ofreció
sin mácula” al Señor del Amor, que tomó aquella forma
pura como tabernáculo, y en ella residió durante tres años
de vida mortal”.
127
Sin embargo, Emmanuel 14 es contundente en su afirmación:
“Muchos siglos después de su ejemplificación
incomprendida, hay quien lo ve entre los esenios,
aprendiendo Sus doctrinas, antes de Su mesianismo de
amor y redención. Las propias esferas más próximas de
la Tierra, que por la fuerza de las circunstancia se
acercaban más a las controversias de los hombres que al
sincero aprendizado de los espíritus estudiosos y
desprendidos del orbe, reflejan las opiniones
contradictorias de la Humanidad, con respeto al Salvador
de todas las criaturas”
“El Maestro, sin embargo, a pesar de la elevada
cultura de las escuelas esenias, no necesitó de su
contribución. Desde Sus primeros días en la Tierra, se
mostró tal cual era, con la superioridad que el planeta le
reconocido desde los lejanos tiempos de su inicio” 15
Alice Bailey16, por su parte, aunque con tintes teosóficos
Blavatskianos, ofrece una nueva información que corrobora la afirmación
de Emmanuel sobre la ausencia de la educación esenia y/o egipcia de
Jesús.
(…) “En este caso, y después de la iniciación del Nacimiento, se nos
dice que, durante un periodo de treinta años actuó como hombre, en la
vida cotidiana, en un taller de carpintería y en el lugar donde moraban
Sus padres. Esta vida en familia constituye la prueba a la que fue
sometido y su importancia no puede ser subestimada” (…)
14
A Caminho da Luz - Emmanuel – Psicografia de Francisco Candido
Xavier – Edição FEB (Federação Espírita Brasileira).
15
Idem nota anterior
16
“De Belén al Calvário - Las Iniciaciones de Jesús” – Alice A. Bailey – Fundação
Cultural Avatar.
128
(..)”Cristo vivió, silenciosamente, en Su hogar, con Sus padres,
realizando la difícil experiencia de vivir en familia, con su monotonía,
sus costumbres sin variaciones, su necesaria subordinación a la voluntad
y a las necesidades del grupo, con sus lecciones de sacrificio, de
compresión y de servicio. Esta es siempre la primera lección que todo
discípulo debe de aprender. Si la divinidad no se expresa en el hogar,
entre los que nos conocen bien y son nuestros amigos y familiares, no se
puede esperar que se manifieste en otras partes. Debemos vivir como
hijos de Dios, en el lugar – insípido y tedioso, a veces, sorbido - en el
que el destino nos colocó. En ninguna otra parte es posible esta etapa.
El lugar en que os encontramos es donde iniciamos nuestra viaje y no el
lugar de donde escapamos 17”
Existen textos atribuidos a otros apóstoles diferentes a los cuatro que
componen el Nuevo Testamento (Mateo, Juan, Marcos y Lucas),
considerados como apócrifos al no haber recibido el “visto bueno” de la
Iglesia romana que, durante siglos, se autonombró como la única y
verdadera representante en la historia de Cristo, habilitándose, incluso,
para seleccionar los textos que eran o no adecuados para la población
general.
Fueron encontrados en una pequeña localidad del Alto Egipto en
1945 por Muhamad Ali as-Salmman, protegidos en una gran vasija roja
de cerámica, conteniendo trece libros de papiro encuadernados en cuero
que conforman un total de cincuenta y dos textos.
Estos manuscritos, hoy conocidos como Evangelios Gnósticos, o
Apócrifos (Apocryphom significa literalmente “libro secreto”), revelan
enseñanzas que dan una perspectiva bastante diferente de los Evangelios
Oficiales de la Iglesia.
17
Aspectos do Cristo - Annie Besant - The Theosophist Office Adyar, Chennai,
India
129
Más allá de los Evangelios conteniendo enseñanzas atribuidas a Jesús
Cristo a través de sus apóstoles, otros textos componen “el legado de Nag
Hammadi” de tinte teológico y filosófico.
Según Celso Vicente Mitchell 18, los papiros encontrados en Nag
Hammadi tiene cerca de 1.500 años y son traducciones de copias de
manuscritos aún más antiguos realizados en griego y en la lengua del
Nuevo Testamento, como se comprobó al verificar que parte de ellos
habían sido encontrados en otros lugares, como algunos fragmentos del
llamado “Evangelio de Tomé”. Las fechas de los textos originales se
estiman entre los años 50 y 180 d. C
Se cree que los manuscritos fueron enterrados hacia el siglo IV,
cuando, en época del emperador Constantino, los obispos cristianos
pasaron al poder y desencadenaron una campaña contra las herejías. En
es momento, algún monje del monasterio de San Pacomio, en las
cercanías de Nag Hammadi, tomó los libros prohibidos y los escondió en
la vasija de barro, donde permanecieron enterrados por 1.600 años.
Son textos que debemos analizar con cautela, hasta la comprobación
de su veracidad. Poseen, con todo, informaciones interesantes que
permiten a la razón atribuirles alguna relación con la intricada historia de
la vida de Jesús Cristo.
Entre ellos encontramos el Evangelio escrito por Pedro, considerado
el quinto de ellos. Escrito, según costa, de acuerdo a los relatos realizados
por María, Madre de Jesús, directamente al apóstol. Publicado por
primera vez en 1677, cuenta con versiones en griego, latín, armenio y
árabe.
En su texto existen detalles mayores sobre el encuentro de Jesús con
los sabios, en el templo de Jerusalén, así como sus juegos con otros niños
y su trabajo en la compañía de José, sumados a hechos que envolvieron
18
“O
Evangelho
de
Pedro”
WWW.AUTORESESPIRITASCLASSICOS.COM
130
–
Apócrifos
-
su nacimiento, reforzando Su vida humana, sin adiestramientos
esotéricos de ningún tipo. Nos presenta trozos de su infancia donde
algunos pasajes extras nos aclaran momentos importantes de su vida y
completan lagunas de los relatos oficiales.
El texto nos muestra lo que fue la infancia de Jusis que, desde la más
tierna infancia, ya manifestaba Su origen divino. En un texto que atrae
por las situaciones que retrata, donde el Cristo surge como el niño que
fue, a pesar de que su Divinidad lo llevase a gestos inusitados, pero
marcados por la sabiduría precoz y por la coherencia de sus actos.
Veamos algunos trozos de este evangelio para ilustrar mejor nuestro
trabajo:
“El Evangelio de Pedro – (…) Con el auxilio y la
ayuda de Dios todo poderoso, comenzamos a escribir el
libro de los milagros de nuestro Salvador, Maestro y
Señor Jesús Cristo, que se titula el Evangelio de la
Infancia, de acuerdo a lo narrado por María, Su madre,
en la paz de Nuestro Señor y Salvador. Que así sea” (…)
“II- Viaje a Belén”(…) en el año de 309 de la era de
Alejando, Augusto ordenó que fueran recensados en su
ciudad natal. José partió, entonces, conduciendo a María,
su esposa. Vinieron a Jerusalén, de donde se dirigieron a
Belén para inscribirse en el local donde el había nacido.
Cuando estaban próximos a una cueva, María dijo a José
que su hora había llegado y no podía ir hasta la ciudad.”
(…) “III – La partera de Jerusalén – (…) Entremos
en esta cueva – dijo ella”. El Sol estaba comenzando a
ponerse. José se apresuró para buscar a una mujer que
asistiera a María en su parto y encontró a una anciana
que venía de Jerusalén”. “Saludándola le dijo: Entra en
aquella cuerva donde encontrarás a una mujer en trabajo
de parto”. Tras la puesta del Sol, José llegó con la
131
anciana a la cueva y entraron. Pero ahí que la cueva
estaba resplandeciendo con una claridad que superaba a
la de una infinidad de velas y brillaba más que el Sol en
el medio del día. El niño, enrollado en pañales y acostado
mamaba del seno de la madre. Ambos quedaron
sorprendidos con el aspecto de aquella claridad y la
anciana le dijo a María: ¿Eres tú la madre de este niño?”
“Al responder afirmativamente María, le dijo: “¿No
es semejante a las hijas de Eva” (…)
(…) – Señora y ama, vine para recibir una
recompensa que perdurara para siempre” “María le dijo
entonces: “Pon tus manos sobre el niño”. Cuando la
anciana lo hizo fue purificada. Al salir, ella dijo “A partir
de este momento yo seré sierva de este niño y quiero
consagrarme a su servicio, por todos los días de mi vida”
(…)
“IV – La adoración de los pastores – (…) En seguida,
cuando los pastores llegaron y encendieron el fuego,
entregándose a la alegría, las cortes celestes
aparecieron, alabando y celebrando al Señor, la cueva
parece un templo augusto, donde reyes celestiales y
terrestres celebraban la gloria y las alabanzas a Dios por
causa del nacimiento del Señor Jesús. Y esta anciana
hebrea, viendo estos milagros resplandecientes, rendía
gracias a Dios, diciendo: “Yo te doy gracias, o Dios,
Dios de Israel, porque mis ojos vieron este nacimiento del
Salvador de mundo”
“VII – La adoración de los Magos – (…) Sucedió que,
mientras el Señor venía al mundo en Belén, ciudad de
Judea, Magos vinieron de países de Oriente a Jerusalén,
tal y como había predicho Zoroastro, y traían con ellos
132
presentes: Oro, incienso y mirra. Adoraban al niño y le
rendían homenaje con sus presentes .Entonces María
tomo una de las fajas que envolvían al niño y la dio a los
magos que la revieron como una dádiva de valor
inestimable. En esta misma hora, apareció un ángel bajo
la forma de una estrella que ya les había servido de guía,
y partieron, siguiendo su luz, hasta que casi estuvieron de
regreso en su patria”(…)
“(…) Los reyes y los príncipes se apresuraron a
reunirse con los magos preguntándoles lo que habían
visto y lo que habían hecho, como había ido y como
habían regresado y que compañeros habían tenido
durante el viaje. Los magos mostraron la faja que María
les había dado. En seguida celebraron una fiesta,
encendieron un fuego según sus costumbres, adoraron la
faja y la echaron al fuego. Las llamas la envolvieron”
“Al apagarse el fuego, retiraron el paño y vieron que
las llamas no le habían dejado ninguna marca. Se
pusieron a besarlo y lo colocaban sobre sus cabezas y
sobre sus ojos diciendo. ¡Ciertamente es verdad! Cual es,
entonces, el precio de este objeto que el fuego no puede
ni consumir ni damnificar”
“Y tomándolo lo depositaron con gran veneración
entre sus tesoros” (…)
“XI – Cura del niño endemoniado – (…) El hijo de un
sacerdote, agobiado por el mal que lo afligía, entró en el
albergue insultando a José y a María, ya que los otros
huéspedes habían huido. Como María había lavado los
pañales del Señor Jesús y los había extendido sobre unas
maderas, el niño poseído tomo uno de los pañales y lo
colocó sobre su cabeza. Inmediatamente los demonios
133
huyeron, saliendo por la boca y fueron vistos bajo la
forma de cuervos y serpientes. El niño fue curado
instantáneamente por el poder de Jesús Cristo y se puso
a alabar al Señor que lo había liberado y le rindió mil
acciones de gracias”
“Cuando su padre vio que había recobrado la salid,
exclamó admirad: “Hijo mío, pero ¿qué sucedió y como
has sido curado?”. El hijo respondió: “En el momento
que me atormentaban entré en el alberque y encontré a
una mujer de gran belleza, que estaba con un niño. Ella
extendía sobre unas maderas los pañales que acabar de
lavar. Tomé uno de ellos y lo coloqué sobre mi cabeza y
los demonios huyeron inmediatamente y me
abandonaron”. “El padre, lleno de alegría, exclamó:
“Hijo mío, es posible que ese niño sea el Hijo de Dios
vivo que creo el cielo y la tierra y, así como sucedió a
nosotros, el ídolo se partió, los simulacros de todos
nuestros dioses caerán y una fuerza superior a ellos los
destruirá” (…)
“XXXVI – Las estatuillas de barro – (…) Cuando el
Señor Jesús había completado su séptimo año, jugaba un
día con otros niños de su edad. Para divertirse ellos
hacían con tierra mojada diversa imágenes de animales,
de lobos, de asnos, de pájaros, cada uno elogiando su
propio trabajo y esforzándose por que fuera mejor que el
de sus compañeros. Entonces el Señor Jesús dijo a los
niños: “Ordenare a las figuras que yo hice que caminen
y ellas caminarán”
“Los niños le preguntaron si Él era el Hijo del
Creador y el Señor Jesús ordenó a las imágenes que
caminasen y ellas inmediatamente caminaron. Cuando Él
les ordena regresar, ellas regresaban. ÉL había hecho
134
figuras de pájaros que volaban cuando El se lo ordenaba
y que paraban cuando Él les decía que pararan. Él les
daba bebida y comida y ellos comían y bebían” “Cuando
los niños se marcharon y contaron a sus padres lo que
habían visto, dijeron: “Huye de ahora e delante de Su
compañía, pues Él es un hechicero. ¡Deja de jugar con
El!”
“XXXVIII – Jesús en la carpintería – (…) José iba
por toda la ciudad llevando con él al Señor Jesús. Le
llamaban para hacer puertas, arcas y camas y el Señor
Jesús estaba siempre con él. Y siempre que la obra de
José precisaba ser más larga o más corta, más ancha o
más estrecha, el Señor Jesús extendía su mano y ella
adquiría la forma que quería José, de forma que él no
precisaba retocar nada con su propia mano, pues él no
era muy hábil en su oficio.
“L – Jesús, el maestro – (…) Cuando contaba doce
años de edad, llevaron a Jesús a Jerusalén con ocasión
de la fiesta y, cuando esta terminó, ellos regresaron, pero
el Señor Jesús permaneció en el templo, en medio de los
doctores, los viejos y los más sabios de los hijos de Israel,
que El interrogaba sobre diferentes puntos de la ciencia,
pero también le respondía a sus preguntas”.
Jesús les pregunto: ¿De quién es hijo el Mesías? Y
ellos le respondieron: “Este es el hijo de David”
“Jesús respondió: ¿Por qué entonces David, movido
por el Espíritu Santo, le llama Señor, cuando dice que el
Señor dice a mi Señor: “Siéntate a mi derecha para que
coloque tus enemigos a tus pies?
135
“Un importante rabio le interrogó diciendo: ¿Leíste
los libros sagrados? El Señor Jesús respondió: Leí los
libros y lo que ellos contienen” “Dicho esto, explicó las
Escrituras, la ley, los preceptos, los estatutos, los
misterios que están contenidos en los libros de las
profecías y que a inteligencia alguna había comprendido.
Y el principal entre los doctores dijo: Jamás vi ni oí tal
instrucción ¿Quién creéis que es este niño?
“LI –Jesús y el Astrónomo – (…) Había allá un
filósofo, astrónomo sabio, que pregunto al Señor Jesús si
él había estudiado la ciencia de los astros. Jesús le
respondió exponiendo el número de esferas y cuerpos
celestes, su naturales y su oposición, su aspecto trinario,
cuaternario y sextenario, su progresión y su movimiento
de este hacia oeste, el cómputo y el pronóstico y otras
cosas que razón de ningún hombre había investigado”
(…)
“LII – Jesús y el Médico – (…) Había entre ellos un
filósofo muy sabio en medicina y ciencias naturales y
cuando le preguntó al Señor Jesús si había estudiado la
medicina Él le expuso la física, la metafísica, la
hiperfísica y hipofísica, las virtudes del cuerpo, los
humores y sus efectos, el número de miembros y de
huesos, de secreciones, de arterias y de nervios, las
temperaturas, calor y seco, frio y húmedo y cuáles eran
sus influencias, cuales las acciones del alma sobre el
cuerpo, sus sensaciones y sus virtudes, la facultad de la
palabra, de la rabia, del deseo, su composición y
disolución y otras cosas que la inteligencia de ninguna
criatura había alcanzado nunca. Entonces el filósofo se
irguió y adoró al Señor Jesús diciendo: “Señor, de ahora
en adelante será Tu discípulo y Tu siervo” (…)
136
“LIII – Jesús es Encontrado – (…) Mientras Jesús
hablaba así, María apareció, junto con José, pues hacia
tres días que lo buscaban. Viéndolo sentado entre los
doctores,
interrogándolos
y
respondiéndoles
alternativamente, ella le dijo: Hijo mío, ¿por qué nos has
hecho esto? Tu padre y yo Te buscamos y Tu ausencia nos
causó mucha preocupación”
“El respondió ¿Por qué me buscabais? ¿No sabéis
que convenía que Yo permaneciese en casa de mi Padre?
Ellos no entendían lo que Él les decía. Entonces los
doctores preguntaron a María si era su Hijo y habiendo
ella respondido que sí, ellos exclamaron: ¡Oh, feliz
María, que has dado luz a este niño” “El regresó con sus
padres a Nazaret y Él les obedecía en todo. Su Madre
conservaba todas Sus palabras en su corazón y el Señor
Jesús crecía en tamaño, en sabiduría y en gracia delante
de Dios y delante de los hombres”
“LIV – Vía Oculta – (…) El comenzó desde ese día a
esconder Su secretos y Sus misterios hasta que completó
treinta años, cuando Su Padre, revelando públicamente
Su misión a los márgenes del Jordán, hizo sonar, en lo
alto del cielo, esas palabras “Es mi hijo bien amado en el
que coloque mi complacencia”
“Fue aquí que el Espíritu Santo apareció bajo la
forma de una paloma Blanca”
LV – Doxologia – (…) Y a El que humildemente
adoramos, pues Él nos dio la existencia y la vida. Él nos
hizo salir de las entrañas de nuestras madres, tomo, por
nosotros, el cuerpo de hombre y nos redimió,
cubriéndonos con Su misericordia eternal y
concediéndonos la gracia de Su amor y se Su bondad
“A El, por lo tanto, Gloria, poder, alabanzas y
dominio por todos los siglos”
Relatos parecidos sobre la infancia de Jesús son encontrados en el
Evangelio apócrifo de Tomé. Hay que destacar, con todo,
137
independientemente de la posición que tome sobre Jesús, sea como Cristo
encarnado, sea como el “Discípulo Escogido” de Cristo, todos son
unánimes en reconocer Su misión de Redención de la Humanidad.
Veamos, entonces el lado dogmático, en torno al cual hay tanta
controversia. Veamos el Jesús Cristo que aparece como el Ideal del alma,
y se eleva sobre todas las controversias de la historia y de la doctrina de
aquella manera ponderosa y que atrae a todo el mundo, tanto como para
analizar su Evangelio, dentro de una visión transcendental, su lado
esotérico
4. Jesús, el Gran Iniciado
Alice Bailey, en su libro “De Belén al Calvario” 19 nos ofrece una
interesante interpretación de Jesús como un Gran Iniciado, de cuya obra
buscaremos una síntesis, con la idea de hacer un abordaje no común en
la figura de este Gran Maestro.
“La Sabiduría que expresa relación con Dios; los
indicios de la ruta que guían nuestros pasos erráticos de
retorno al hogar del Padre y las enseñanzas que traen la
revelación, siempre han sido los mismos, a lo largo del
tiempo e idénticos a los que Cristos transmitió. Este
cuerpo de verdades internas y esta riqueza de
conocimientos divinos siempre existieron, desde tiempos
inmemoriales. Tal es la verdad que Cristo reveló, pero Él
fue más allá: El reveló en Sí mismo, y a través de la
historia de su vida, lo que estos acontecimientos podrían
hacer por el hombre. Demostró, además, la total
expresión de divinidad en Sí mismo y después instó a sus
discípulos a hacer los mismo” 20
19
“De Belém ao Calvário - As Iniciações de Jesús” – Alice A. Bailey – Fundação
Cultural Avatar.
20
Idem nota anterior
138
El Budismo, aunque anterior a la venida de Cristo, expresa las
mismas verdades básicas difundidas por el Maestro Nazareno. Se puede
pensar que sus dos sistemas son interdependientes y que la doctrina
búdica preparó el mundo para recibir la misión y el mensaje de Cristo.
La tarea realizada por Buda y el mensaje que transmitió, estimularon
la inteligencia para alcanzar la Sabiduría, siendo este un principio
cósmico y una potencia divina.
Todavía, el Amor llegó al mundo por intermedio de Cristo que, con
Su trabajo, trasmutó la emoción en Amor. Como “Dios es Amor”, la
compresión de que Cristo reveló el Amor de Dios nos muestra claramente
la magnitud de la tarea que emprendió – misión que transciende los
poderes de cualquier instructor o mensajero que lo precedió.
Cristo da valor a la individualidad, dando énfasis a su acción en su
dualidad: Cuerpo y Espíritu.
“La comprensión de esta dualidad es una etapa
imprescindible en el desarrollo del hombre, y el
propósito del cristianismo ha sido revelar esta
característica; así como señalar la lucha del hombre
inferior y el superior, entre el hombre carnal y el
espiritual, unidos en una sola persona, afirmando la
necesidad de que el hombre inferior sea salvado por el
hombre superior” 21
Es característico de Su doctrina, también, conducir al hombre hacia
la compresión y la vivencia verdadera de la Fraternidad, el gran mensaje
de unión y comunión de pensamientos, de relación entre hermanos, una
vez que todos somos hijos de un mismo Padre.
21
Idem nota anterior
139
Determinados acontecimientos son considerados como “Grandes
Iniciaciones” en la vida de Jesús, iniciaciones por las cuales, según los
escritos, todos los hombres habrán de pasar un día.
Mas, es importante entender que la “Iniciación” es un proceso activo
a través del cual todos los que se disciplinan y cumplen voluntariamente
determinados preceptos pueden pasar, siguiendo determinadas reglas o
principios transcendentales que no dependen de nuestra limitada
comprensión. Es la expansión de la conciencia consecuente a una
“Reforma Intima”, o “Renovación Interior”, o incluso “Vitriol”, sea cual
sea la denominación que deseemos dar a este proceso íntimo y personal.
La iniciación es, por lo tanto, una conquista, el fruto de mucho
trabajo y dedicación alcanzada por el esfuerzo individual de cada ser; una
realidad, y no una “visión extra-física” de fácil conquista como pregonan
determinadas líneas de pensamiento. La iniciación no puede ser ofrecida
por sociedades, escuelas esotéricas u organizaciones, a no ser de modo
simbólico. Se vuelve, entonces, apenas un título, pero no una realidad.
Ella transciende las palabras y exige realizaciones.
Lo que las estructuras humanas pueden hacer, como mucho, es
indicar el “camino” o enseñar determinadas “reglas fundamentales”
esotéricas que ya son de dominio público, pero es el candidato a iniciado
quien ha de buscarla, en la medida de su interés y grado de desarrollo,
por esfuerzo e iniciativa propia.
“La Iniciación es, por lo tanto, una serie gradual de
expansiones de la consciencia; una creciente y constante
percepción de la divinidad y de todas sus implicaciones.
Muchos de los pseudoiniciados de hoy en día creen haber
alcanzado este estado porque algún guía esotérico o
vidente psíquico se lo ha dicho; sin embargo, en su foro
interno, ellos nada saben del proceso mediante el cual
pudieron pasar (como enseñó la masonería) por esa puerta
misterios, entre dos grandes columnas, en su busca de la
140
luz; ellos no tienen un conocimiento consciente de aquel
programa de autoiniciado que debe de haber seguido, en
plena vigilia, y que debe ser simultáneamente interiorizado
por el Alma divina inmanente, por la mente y por el cerebro
del hombre, en la vida física. Estas expansiones de
consciencia revelan al hombre, progresivamente, la
cualidad de su naturaleza superior e inferior; esta
interiorización es señalada por el apóstol Pablo, habiendo
sido uno de los primeros iniciados que cumplieron esta
condición, bajo la dispensación cristiana 22”
“Y yo sé que en mí, esto es, en mi carne, no mora el
bien; porque el querer el bien está en mí, pero no el
hacerlo. Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que
no quiero, eso hago. Y si hago lo que no quiero, ya no lo
hago yo, sino el pecado que mora en mí.
Así que, queriendo yo hacer el bien, hallo esta ley: que
el mal está en mí. Porque según el hombre interior, me
deleito en la ley de Dios; pero veo otra ley en mis miembros,
que se rebela contra la ley de mi mente, y que me lleva
cautivo a la ley del pecado que está en mis miembros.
¡Miserable de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo de
muerte? Gracias doy a Dios, por Jesucristo Señor nuestro.
Así que, yo mismo con la mente sirvo a la ley de Dios, mas
con la carne a la ley del pecado.” (Pablo – Romanos
7:28,25) 23
Es una afirmación de varios y diferentes textos esotéricos que, si en
los tiempos antiguos la Iniciación era conquistada solo por unos pocos,
22
23
Idem nota anterior
Biblia Reina Valera.
141
hoy día, el grado de desarrollo alcanzado por la humanidad permite
hacerlo de una manera mayor.
Y esto es así porque todo descubrimiento moderno, el mecanismo
que permite a la educación alcanzar a un gran número de personas, todo
el estudio y conocimiento psicológico, avances tecnológicos y
científicos, así como el conocimiento esotérico ahora vehiculado de
forma más amplia, son de naturaleza espiritual y sirven de ayuda a la
expansión de la consciencia que convertirá al género humano en “un gran
iniciado”
Esta afirmación nos permite una compresión mayor de la importancia
de la Educación en la evolución espiritual de nuestra sociedad, una
actividad muchas veces realizada sin el cuidado necesario o la calidad y
energía apropiadas.
Son consideradas como Iniciaciones de Jesús
1.
2.
3.
4.
5.
El Nacimiento en Belén
El bautismo en el Jordán
La Transfiguración
La Crucifixión
La resurrección y Ascensión
1. Nacimiento en Belen.
“Estamos, ahora, al
lado del nacimiento del
Cristo racial y, de las
tinieblas del útero de la
materia, el Cristo-niño
puede entrar en al luz del
reino de Dios. Nos aguarda
otra crisis, y el Cristo ya
preparó la raza para eso
porque, cuando nació en
142
Belén, no ocurrió simplemente el nacimiento de otro Instructor o
Mensajero Divino, pero si apareció una individualidad. Que no
solo sintetizó en Si misma las realizaciones pasadas del género
humano, sino que fue también el precursor del futuro,
encarnando en Si mismo todo lo que era posible que la
humanidad realizase. La aparición de Cristo, en la caverna de
Belén, marcó la inauguración de la posibilidad de un nuevo ciclo
de desarrollo espiritual, tanto para la especie humana con para
el individuo 24”
Existe un interesante simbolismo místico que rodea el nacimiento de
Jesús. Por ejemplo, en Su época, la mayoría de los establos eran
instalados en excavaciones y, muy probablemente, el establo donde nació
también lo era.
Esta referencia de Alice Bailey sobre cavernas utilizadas como
establos en la época del nacimiento de Jesús coindice con lo expresado
en el Evangelio Apócrifo de PedroLa “caverna” simboliza el local de todas las Iniciaciones. El establo,
reducto final del largo y penoso viaje, fue para María un local de dolor y
no confortable, de tinieblas y agotamiento. De su dolor, brillaría la Luz
que habría de iluminar al mundo.
A todos los candidatos de las diferentes corrientes se manda
emprender diferentes y difíciles viajes místicos para conquistar el
merecimiento de la Iniciación, alcanzada en las tinieblas de la caverna.
Los viajes de iniciación masónica probablemente han encontrado aquí la
génesis de su existencia.
En la “caverna” también están simbolizados los cuatro reinos de la
naturaleza: su estructura rocosa representa el Reino Mineral, el forraje y
el heno el Reino Vegetal, el buey y el asno el Reino Animal. En María y
José se representa el Reino Humano y, en su unión, la dualidad, esencial
24
“De Belém ao Calvário - As Iniciações de Jesús” – Alice A. Bailey.
143
para la existencia material en tanto en cuanto en el recién nacido
encontramos la expresión divina encarnada. En la expresión de todos
estos elementos tenemos la representación del Cosmos.
Cuando vieron brillar una estrella, tres Reyes emprendieron un viaje
y, cargados de presentes, fueron hasta Belén. Ellos simbolizan los
aspirantes a la primera Iniciación, la de transmutar su conocimiento en
sabiduría y ofrecer todo lo que poseen al Cristo interno.
Los Reyes ofrecen al Infante oro, incienso y mirra. El oro es el
símbolo de la naturaleza material (Tierra) que debe ser ofrecido al
servicio divino y humano; el incienso simboliza la naturaleza emocional
(Agua), con sus aspiraciones y deseos que deben elevarse como el
incienso en al plano divino; la mirra se relaciona con la mente (Aire), a
través de la cual sufrimos la debida adecuación a las Leyes de Dios. El
dolor siempre acompaña el “nacimiento” a lo divino, El Cristo Cósmico
(Fuego).
La primera Iniciación es el Alma manifestándose en toda su plenitud
en la vida física, dominando la naturaleza y la Personalidad, representada
por todos los cuerpos que componen el hombre. Es la vida espiritual
naciendo en la vida material.
2. El bautismo en el Jordán
“A primera Iniciación se ha realizado.
Cristo nació en Belén. El alma alcanzó su
expresión externa y, ahora, esta Alma – El
Cristo (Como representante histórico de
todo lo que un Alma puede ser), el iniciado
individual – camina hacia la grandeza. La
misión
del
Salvador
se
inicia,
definitivamente, en ese momento, pero en
beneficio de los que vendrán después. Él
debe emitir la nota de la purificación y
144
adaptarse a los requisitos del ritual, así como a la tendencia
general del pensamiento de Su época. El iniciado que ha dado el
primer paso debe poner énfasis en la purificación de la naturaleza
inferior, esencial para el preámbulo de la segunda Iniciación. El
bautismo de Juan fue el símbolo de esta purificación. Cristo se
sometió al bautismo, haciendo caso omiso a las protestas del
Bautista, diciéndole: “Deja, por ahora, porque así nos conviene
cumplir toda la Justicia 25” (Mateo 3:15) 26”
Reza la tradición que Jesús tenía treinta años cuando fue bautizado e
inició Su magistral vida pública. El número treinta es significativo porque
expresa el perfeccionamiento de los tres aspectos de la Personalidad – El
Cuerpo Físico, la Naturaleza Emocional (Cuerpo Astral) y la Mente
(Cuerpo Mental). Estos aspectos constituyen la forma por la cual sucede
la manifestación del hombre, pero que ocultan el Alma, restringiéndola.
Simbólicamente, puede decirse que fue necesario que Cristo
completase treinta años para comenzar Su tarea. Diez es el número de la
perfección, y treinta es la perfección en las tres partes que equipan al
Alma.
Es importante recordar que son estos tres aspectos de la composición
humana materializada lo que permite su contacto con el universo
existente, por lo tanto, con Dios, inmanente en la Naturaleza. El Cuerpo
Físico nos permite establecer contacto con el mundo tangible; el Cuerpo
Emocional permite el ensayo de las emociones que, maduradas, se
transforman en Amor al alcanzar el corazón permitiendo una
25
El texto completo dice:
13Entonces Jesús vino de Galilea a Juan al Jordán, para ser bautizado por él.
14Mas Juan se le oponía, diciendo: Yo necesito ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí?
15Pero Jesús le respondió: Deja ahora, porque así conviene que cumplamos toda
justicia. Entonces le dejó. 16Y Jesús, después que fue bautizado, subió luego del agua;
y he aquí los cielos le fueron abiertos, y vio al Espíritu de Dios que descendía como
paloma, y venía sobre él. 17Y hubo una voz de los cielos, que decía: Este es mi Hijo
amado, en quien tengo complacencia. (Mateo 3:13-17)
26
De Belém ao Calvário - As Iniciações de Jesús” – Alice A. Bailey..
145
aproximación mayor al Amor Universal; y a través de la Mente,
definitivamente dirigida y perfectamente orientada, conseguimos la
armonía con la Mente Universal. Solamente a través de la Mente
iluminada del hombre, la Mente Divina es revelada.
No podemos olvidar que el Hombre unifica en si las denominadas
como “Manifestaciones Inferiores de la Divinidad”, pues, los aspectos de
los tres reinos subhumanos – mineral, vegetal y animal – se encuentran
en él, sumados a otro factor: El “Intelecto Divino”
El encarna la percepción del mineral – La consciencia
individualizada – con su capacidad de discriminación subjetiva; del
vegetal – la sensibilidad – y su mecanismo de respuesta a los estímulos
externos; y del animal – el instinto – los rudimentos de la afectividad y
del razonamiento cognitivo. Añádase a estos tres la misteriosa facultad
humana denominada “mente racional·, cuya síntesis se encuentra en la
palabra “autoconsciencia” o “Intelecto Divino”. Entre tanto, en la
experiencia del ser humano inteligente, hay un lento, pero continuo,
reconocimiento de que existe algo mayor y de más valor, fuera de si
mismo, y un nuevo tipo de “Consciencia” comienza a manifestarse, algo
más allá de su realidad material y con cualidades no humanas. Cuando
sucede el simbólico “Nacimiento en Belén”, al Alma se manifiesta y es
reconocida.
“Esta ciudadanía superior envuelve la expresión de la
consciencia Crística, que es la consciencia grupal, de la
relación en la parte con el todo (algo acentuado,
continuamente, por Cristo), y de lo humano con lo divino. El
resultado de esta concienciación se debe, seguramente, de
acuerdo con el esquema evolutivo, a la aparición de otro
reino de la Naturaleza. Esta es la gran tarea de Cristo. Por
el poder de su divinidad realizada, se constituye en hombre,
que reunió, en Sí mismo, lo mejor de todo lo que había sido
y reveló, también, lo que podría ser. El unió en una solo
unidad funcional lo superior y lo inferior, haciendo de eso el
146
hombre nuevo. Fundó el Reino de Dios en la Tierra y realizó
una síntesis de todos los reinos de la naturaleza, provocando
así, la aparición de un quinto reino” 27
Después de la ejemplificación del “Hombre Perfecto” en Sí mismo,
en beneficio de la humanidad, Jesús se presenta a Juan Bautista y pasa
por la Segunda Iniciación, la de la “purificación” en las aguas del Jordán.
“Entonces Jesús vino de Galilea a Juan al Jordán, para
ser bautizado por él. Mas Juan se le oponía, diciendo: Yo
necesito ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí?
Pero Jesús le respondió: Deja ahora, porque así
conviene que cumplamos toda justicia. Entonces le dejó. Y
Jesús, después que fue bautizado, subió luego del agua; y he
aquí los cielos le fueron abiertos, y vio al Espíritu de Dios
que descendía como paloma, y venía sobre él.
Y hubo una voz de los cielos, que decía: Este es mi Hijo
amado, en quien tengo complacencia.”
(Mateo 3:13-17)
Este acto simboliza la purificación de la
consciencia del hombre en su naturaleza
inferior, una llamada al reconocimiento de
los valores superiores y de verdades más
profundas. Y la purificación de la naturaleza
emocional que debe, en el tiempo, preceder
a la purificación de la naturaleza mental. El
bautismo que Cristo da a Sus seguidores
concierne a la purificación de la mente por
el fuego. El fuego es el símbolo universal de la naturaleza mental. El
27
Os Mistérios Menores - Annie Besant - 3ª Impressão - The Theosophical
Publishing House Adyar, Chennai, India.
147
bautismo de lo mental por el fugo se representa aquí por el Espíritu Santo
en forma de paloma.
Vemos, por tanto, que la primera Iniciación simboliza la
consagración del cuerpo, así como la vida en el plano físico, por el Alma;
la segunda, el dominio del Cuerpo Emocional, de la “vida de deseos”,
consagrándose a una vida de elevados preceptos morales y espirituales.
Si consideramos a Jesucristo como una única persona, este momento
representa el instante en que el “Alma-Cristo” asume el control total de
Su “Personalidad – Jesús” e inicia Su Divina misión por la humanidad.
Por otro lado, si consideramos a Jesús como el Discípulo elegido, el
momento representa la llegada del Maestro Divino, asumiendo Su cuerpo
y la misión redentora hacia la humanidad, estableciendo el “Reino de
Dios” en la Tierra.
Es el momento en que conviene preguntarse si independientemente
de la alternativa que sea cierto existe en esto alguna diferencia.
Evidentemente que no…
Si Jesús fue el Discípulo/Médium que ofreció Su vestimenta física al
Cristo para cumplir la misión establecida, ¿Qué dimensión y pureza
espiritual no le fue necesaria para convertirse en el vehículo de un
Espíritu de tan valor cósmico y soportar tan maravillosa tarea en
principio, pero difícil y penosa hasta la crucifixión?
Por otro lado, si Jesús fue el propio Cristo encarnado, ¿Qué palabras
pueden ser suficientes para representarlo en tan Augusta tarea y
demostración de humildad y amor a todos nosotros?
Optamos por la silenciosa oración de agradecimiento y admiración…
Importante, si, es concienciarnos que el “Reino de Dios” es un estado del
Alma, que proviene del Espíritu y se refleja en el cuerpo, y esto Él lo
personifico de forma magistral.
148
***
Algunos pasajes evangélicos informan que, tras el bautismo, Jesús
estuvo en el desierto durante cuarenta días, permaneciendo en ayunas,
periodo en el cual sufre las “Tentaciones del diablo”
“Toda la existencia del hombre, como hombre,
transcurre oscilando entre los pares opuestos, hasta que, con
el tiempo, alcanza el equilibrio y, desde ese momento,
camina hacia lo divino. Podría ser provechoso para todos si,
a veces, reflexionásemos extensa y profundamente sobre
estos dos extremos de la existencia humana, el bien y el mal,
la luz y las tinieblas, la vida y la forma, o espíritu, y la
materia o el “yo” y el “no–yo”, lo real y lo irreal, la verdad
y la falsedad, lo cierto y lo equivocado, el placer y el dolor,
el anhelo y la inercia, el alma y la personalidad, el Cristo y
el Diablo. En los dos últimos se resume el problema de las
tres tentaciones 28.”
“Y después de haber ayunado cuarenta días
y cuarenta noches, tuvo hambre. Y vino a él el
tentador, y le dijo: Si eres Hijo de Dios, di que
estas piedras se conviertan en pan. El respondió
y dijo: Escrito está: No sólo de pan vivirá el
hombre, sino de toda palabra que sale de la
boca de Dios” (Mateo 4 : 2-4)
“Entonces el diablo le llevó a la santa
ciudad, y le puso sobre el pináculo del templo,
y le dijo: Si eres Hijo de Dios, échate abajo;
porque escrito está: A sus ángeles mandará
acerca de ti, y, En sus manos te sostendrán, Para que no tropieces con
28
Idem nota anterior
149
tu pie en piedra. Jesús le dijo: Escrito está también: No tentarás al
Señor tu Dios.” (Mateo 4: 5-7)
“Otra vez le llevó el diablo a un monte muy alto, y le mostró todos
los reinos del mundo y la gloria de ellos, y le dijo: Todo esto te daré, si
postrado me adorares. Entonces Jesús le dijo: Vete, Satanás, porque
escrito está: Al Señor tu Dios adorarás, y a él sólo servirás.”(Mateo 4:
8-10)
Los textos evangélicos muestran algunas diferencias, pues si Mateo
diserta sobre las “tentaciones” sufridas por Jesús, como hemos transcrito
arriba, su relata difiere del evangelio de Lucas; el evangelio de Marcos
apenas menciona que Cristo fue tentado y Juan no hace ni referencia a
ello.
¿Cuál será el criterio de valor de los actos de Jesús en cuanto a este
asunto? Sabemos que los cuatro evangelios descriptivos de la vida del
Mesías fueron escritos varias décadas después de su muerte y, puede
suponerse que determinados enfoques estaban sujetos a la interpretación
de cada apóstol.
“De cualquier forma las tres tentaciones,
esotéricamente, fueron pruebas simbólicas de los tres
aspectos de la naturaleza humana inferior; la prueba de lo
físico, de lo emocional (o de los deseos) y la mental. “Por
tanto, como hombre íntegro y, entretanto, totalmente divino,
Cristo emprendió la batalla final con el diablo. Como ser
humano, en que el espíritu divino se expresaba plenamente,
se enfrentó al Diablo en su Propia humanidad (separado de
su Divinidad) y lo venció. No tratemos de separar a ambos –
Dios y hombre- cuando pensamos en Cristo. Algunos
pensadores dan énfasis a Su humanidad e ignoran su
Divinidad 29”
29
Idem nota anterior
150
El maestro de Nazaret fue tentado de usar sus poderes Divinos con
fines egoístas, por la sutil reiteración de Su Divinidad, la cual se
fundamenta en la universalidad de la “palabra”. La ilusión de la
naturaleza física no lo podía obligar. Este es el verdadero camino de todo
Iniciado, la eterna lucha entre la Materia y el Espíritu. Es esto lo que nos
enseñó.
3. La transfiguración.
“Otro
periodo
del
servicio terminó. El Cristo se
enfrentó a otra crisis interior
y, de esta vez, de acuerdo con
la historia, una crisis que
compartió con sus Tres
discípulos favoritos, con las
tres personas que LE eran
más cercanas, Su autocontrol
– es por consiguiente, su
inmunidad de la tentación, tal
como podemos comprender –
demostrando después un periodo de intensa actividad. El había
también hablado del reino de Dios, que tenía la misión de
establecer y cuya estructura interior fue erigida sobre los doce
apóstoles, los setenta discípulos que El seleccionó y preparó y los
grupos de hombres y mujeres que respondieron a su mensaje.
Hasta aquí todo había sido perfecto. Ahora se enfrentada a una
nueva Iniciación y a una expansión más ampliad de la consciencia.
Estas iniciaciones, a las que se sometía en nuestro beneficio, y a
las que podemos aspirar a su debido tiempo, constituyen en si
mismas una síntesis viva de la revelación que nos puede ser
provechoso estudiar, antes de considerar en detalle esta revelación
que le fue concedida a los tres apóstoles en lo alto de la montaña” 30
30
Idem nota anterior
151
Puede considerarse que la verdadera Iniciación es traída, en todas sus
etapas, por el Maestro de Galilea, en una demostración única de que todos
podemos acceder a las mismas siempre que se cumplan las leyes
adecuadas. El “nacimiento en Belén”, la subsecuente “purificación”, para
que tenga lugar la correcta manifestación del Espíritu en la materia en sus
tres planos, a través de la materia “Transfigurada”, llegando a un objetivo
mayor – La vida Eterna – descentralizada y liberada de las limitaciones
de la carne.
Después la experiencia de la “Caverna” y la “Iniciación del Agua”
revelaron, cada una de ellas, un trabajo que progresivamente hizo surgir
la divinidad el hombre Jesucristo.
La “Transfiguración” es la representación tácita de la unificación del
hombre inferior con el superior, del “Dos en Uno”, con un “nuevo
hombre”, ahora espiritualizado, permitiendo que su divinidad de origen
se manifieste. Esto es lo que Jesús sintetizó en El mismo.
Aquí yace el gran enigma de la vida y, al mismo tiempo, la llave de
su solución: la expresión de la divinidad esencial de cada uno, El ser
Superior existe y es el camino natural de la evolución que domine al
inferior. Esta es la nueva fase de la evolución de la humanidad, dentro
de su evolución cósmica. La integración que Cristo ejemplificó tan
claramente, resolviendo las dualidades del superior y el inferior en El
mismo, haciendo de los dos “un hombre nuevo”, “hombre nuevo” que
resplandece en la Transfiguración, ante la mirada atónita de los tres
apóstoles.
Es importante destacar, también, que Jesús unificó en El mismo el
pasado y el futuro del hombre ilustrado por la presencia de Elías y
Moisés, los representantes de los Profetas y de la Ley. Elías simboliza el
pasado del hombre, con la adición de la Ley de Moisés, estableciendo los
límites que el hombre no puede superar, definiendo los límites de la su
naturaleza inferior (naturaleza de deseo o emocional)
152
Elías, cuyo nombre significa “la fuerza del Señor”, representaba a
todas las escuelas de los Profetas que, durante siglos, previeron la llegada
“de aquel que simbolizará la perfecta Rectitud y que, en su propia
persona, encarnará la conquista y los objetivos futuros de la humanidad.
Cristo es, en realidad, el Profeta Eterno, que Quien Elías y los demás
profetas darán testamento.
Moisés, cuyo nombre quiere decir “salvado de las aguas”,
recordando que el “agua” es el símbolo de la naturaleza emocional o del
deseo del hombre, fue el responsable de traer la Ley que restringió y
educó el “cuerpo emocional” de un pueblo, cuya técnica de control sería
sustituida por el mensaje de vida de Cristo, expresado por la consciencia
del hombre en la maravillosa síntesis: “Amaos los unos a los otros”
Por esta razón la presencia simbólica de ambos en el monte, a lado
de Jesús, representando que el pasado y el futuro de la humanidad se
encuentran en El Cristo.
“Detrás de la manifestación de Jesucristo yacen eones
de experiencia. Dios se expresará a través de procesos
naturales, a través de la humanidad como un todo y a través
de individuos específicos, a media que las épocas oportunas
se sucedían. Entonces vino Cristo y, en el curso del tiempo,
como en una confirmación del pasado y una garantía del
futuro, sintetizó en Sí mismo, en una transcendente
personalidad, todo lo que había sido conquistado en toda la
historia pasada de la humanidad. Él fue una Personalidad,
así como una individualidad divina. Su vida, con Su cualidad
y Su objetivo, estableció Su sello sobre nuestra civilización,
y Su demostrada síntesis es la inspiración del presente. Esta
consumada Personalidad, sintetizando en Si mismo todo lo
que precedió en la evolución humana, y expresando todo lo
153
que es posible ser inmediatamente, es el gran regalo de Dios
al hombre 31”
Cristo como personalidad que curó la división de la naturaleza
humana, y Cristo como la síntesis de los aspectos superior e inferior de
la divinidad espiritual de todos nosotros, es la maravillosa herencia de la
humanidad de hoy. Y es esto lo que la Transfiguración representa.
“Seis días después, Jesús tomó a Pedro, a Jacobo y a
Juan su hermano, y los llevó aparte a un monte alto; y se
transfiguró delante de ellos, y resplandeció su rostro como
el sol, y sus vestidos se hicieron blancos como la luz.
Y he aquí les aparecieron Moisés y Elías, hablando con
él.
Entonces Pedro dijo a Jesús: Señor, bueno es para
nosotros que estemos aquí; si quieres, hagamos aquí tres
enramadas: una para ti, otra para Moisés, y otra para Elías.
Mientras él aún hablaba, una nube de luz los cubrió; y
he aquí una voz desde la nube, que decía: Este es mi Hijo
amado, en quien tengo complacencia; a él oíd.
Al oír esto los discípulos, se postraron sobre sus rostros,
y tuvieron gran temor.
Entonces Jesús se acercó y los tocó, y dijo: Levantaos,
y no temáis. Y alzando ellos los ojos, a nadie vieron sino a
Jesús solo.
(Mateo 17: 1-8)
31
Idem nota anterior
154
Un detalle destacable es que Tres Reyes, o Magos, asistieron de
rodillas a la “Iniciación del Nacimiento” y, ahora tres discípulos
postrados sobre el suelo asisten a la “Iniciación de la Transfiguración”
Este momento es el primero en e l que se manifiesta el Esplendor y
la Luz del Mesías, predicados que le capacitan para poder decir, con
derecho legítimo, “Yo Soy la Luz del Mundo”
Dicen los versículos del Viejo Testamento que Moisés al descender
de Monte Sinaí traía su cara resplandeciente y con un brillo tal que los
hombres de su pueblo no podían mirarle. Esto le obligó a usar un velo
durante un tiempo para ocultar el esplendor a los demás.
Este punto es interesante porque si Moisés traía la cara
resplandeciente, Jesucristo resplandecía por completo, en Su totalidad
Física, demostrando Su superioridad espiritual absoluta.
Aquellos que están despertando a la realidad espiritual de la
Verdadera Vída, nos hacen conscientes de la divinidad inherente al
hombre, buscando a través de las acciones altruistas, de la bondad, del
espíritu investigador y de la alegría y compresión de las dificultades
básicas a la que se encuentra sometido, principalmente cuando se
enfrenta con la bondad transcendente que Cristo reveló.
El radiante cuerpo de luz interior está presente en todos nosotros, en
toda la humanidad, invisible y no revelado, pero emergiendo lentamente.
Para ello se necesita de Amor combinado con la Razón, más el poder del
Saber, predicado inherente al Alma, que reconoce intuitivamente aquello
que es sagrado, universal y real, y que es, con todo, específico y
verdadero, siempre, para todos los seres.
La divinidad humana no puede ser negada: el Hombre es un ser
divino. Si no lo fuese, la Paternidad de Dios no pasaría de una forma de
palabras vacías y Jesús y sus seguidores estarían en un error al haber
reconocido la verdad de nuestra filiación. La Vida del Cristo interno
155
produce la transformación del cuerpo físico y, de una manera más
profunda, opera sobre la naturaleza sensorial-emocional que a través del
proceso de transmutación convierte los deseos en sentimientos, dolores
en placeres, lo inferior en sus correspondientes superiores.
La Transmutación, según Alice Bailey, en “Um Tratado sobre o
Fogo Cósmico”, fue definido como “El paso de un estado de existencia
para otro, por intermedio del fuego”. El “fuego” es el símbolo de la
acción del Cuerpo Mental.
Este es el aspecto del Cristo-Interno, o la acción de Cristo en todos
los hombres, la esplendorosa realidad interna, de lo cual son testigos
todos los místicos de todos los tiempos. Una vez transcendido el mundo
de los sentidos y activados los correspondientes superiores, se revela el
mundo interior de la belleza y la verdad, un mundo subjetivo cuyas
característica son Luz, Belleza y Paz indescriptible.
Tenemos que analizar otros detalles que suelen pasar desapercibidos
por los estudiantes y que demuestran la presencia de un “Poder Espiritual
Mayor”, ocupándose de tutelar la misión del Nazareno.
1. En su Nacimiento, el “poder Mayor” de Quien Jesús es el
símbolo, no se manifiesta, pero los ángeles se encargan de
anunciar a los pastores la llegada del Mesías
2. En su Bautismo, ese “Poder Mayor” se manifiesta directamente
por Su identificación: “Este es mi hijo amado, de quien me
complazco”
3. En la Transfiguración, identificado ya como Maestro, se
acrecienta su estatus con la expresión “Oídlo”
Esta es, sin dudas, el reconocimiento de la tarea mesiánica que Cristo
ejecutaba y la entrega de un “Poder Mayor” que administra la evolución
de la humanidad, en reconocimiento a Sus palabras y enseñanzas.
156
4. La crucifixión
“Es evidente que si
abordamos el asunto de
manera inteligente-Cristo no
murió para que usted o yo
pudiésemos ir al cielo. El
murió como resultado del
servicio que prestó, de lo que
hizo y porque El inauguró una
nueva era diciendo a los
hombres como vivir siendo
hijos de Dios”
“Considerando el relato de Jesús en la Cruz es esencial, por
lo tanto, que lo veamos en términos más amplios y generales de lo
que sucede habitualmente. Los tratados y escritos sobre el asunto
son, en su mayoría, controvertidos y polémicos, ya sea defendiendo
o atacando la evidencia o la teología asociada al tema. O pueden
ser de naturaleza puramente mística o sentimental, es decir, se
ocupa de la relación del individuo con la verdad y la salvación
personal en Cristo” 32
La crucifixión de Jesús fue un acontecimiento cósmico cuyas
implicaciones y resultados afectan a la masa humana y no
específicamente a un individuo.
Cristo debe ser comprendido, antes que nada, en su sentido cósmico.
“La Crucifixión y la Cruz de Cristo, son tan viejas
como la propia humanidad. El Cristo Cósmico existe desde
toda la eternidad. Este Cristo cósmico es la divinidad, o
Espíritu, crucificado en el espacio. El personifica la
inmolación o sacrificio del Espíritu en la Cruz de la
32
Idem Nota anterior
157
Materia, forma o sustancia, para que todas las formas
divinas, incluso la humana, puedan vivir. Esto siempre fue
reconocido por las creencias llamadas paganas. Si el
simbolismo dela cruz es rastreado hasta el pasado distante,
se verifica que es anterior al Cristianismo en miles de años
y que, finalmente, los cuatro brazos de la cruz son vistos
desapareciendo dejando apenas la figura del Hombre
Celestial vivo con Sus brazos extendidos en el espacio. El
Norte, el Sur, el Este y el Oeste representan el Cristo
cósmico en lo que se denomina “Cruz fija de los cielos”.
Sobre esta Cruz, Dios es eternamente crucificado 33”
Místicamente se puede considerar el espacio como el Templo y local
de la eterna manifestación de Dios. Su altar es el Sol, cuyos cuatro brazos,
o rayos, representan los cuatro puntos cardinales, o la Cruz Cardinal del
Universo que se convierten en los cuatro signos fijos del Zodiaco, que
son considerados tantos cósmicos como espirituales.
Conocidos como Tauro, Leo, Escorpio y Acuario, representan los
elementos fundamentales básicos de la vida: Fuego, Tierra, Aire y Agua,
y constituye la Cruz del Alma, la Cruz sobre la cual la segunda Persona
de la Divina Trinidad es crucificada.
Fueron estos cuatro aspectos los que Jesús personificó en Su misión
y, como Cristo Cósmico, ejemplificó en Su Persona las cualidades que
cada signo representaba.
La crucifixión de Jesús, cuando alcanzamos la compresión de Su
tarea Cósmica, fue un acontecimiento de amplitud mucho mayor de lo
que puede imaginarse en un principio. Mucho más que la salvación de la
individualidad, benefició a millones de seres, pues señaló la conclusión
de un gran ciclo cósmico y el inicio de uno nuevo, donde se abren
permanentemente los portales celestes para todos los que interiorizasen
Su mensaje, y no solo para aquellos que triunfen sobre la materia.
33
Idem nota anterior
158
“Permitan que afirme aquí breve y concisamente lo
que debería realmente ser transpirado cuando Cristo
murió en la Cruz. El abandonó el aspecto forma y Se
identificó como Hombre con el aspecto de la vida de la
Deidad. Él nos liberó, así, de la parte forma de la vida, de
la religión y de la materia y demostró la posibilidad de
estar en el mundo y no ser el mundo, viviendo como Almas
liberadas de las redes y limitaciones de la carne, mientras
caminamos por la Tierra 34”
La gran lección se expresa en el simbolismo de que la naturaleza
carnal inferior debe morir para que la naturaleza divina superior pueda
exhibirse en toda su belleza: el ser inferior debe morir para que el ser
superior se pueda manifestar en la Tierra. Cristo tenía que morir para que,
de una vez por todas, la humanidad aprendiese la lección de que, por el
sacrificio del a naturaleza humana, es aspecto divino podía salvarse
Mucho más que liberarnos del “pecado” natural heredado de Adán,
esta es la gran tarea realizada por Jesús: La liberación por el Amor y la
creencia en un Dios de misericordia y no un tirano vengativo”.
Además, esotéricamente, se considera la idea de “pecado” como un
reflejo natural e intuitivo del ser al vislumbrar su origen divino,
contraponiéndose a sus excesos materiales de todo tipo. Es una
consecuencia dela consciencia de la dualidad. Es la compresión de que,
en suma, el pecado significa una inadecuación con las leyes universales
y con su relación con los demás seres humanos.
Cada uno de nosotros debe pisar el camino de la Cruz y entrar en el
reino celeste por medio de la conquista. Cada día tomamos nuestra cruz
y proseguimos el camino, será por medio de pruebas mayores o menores.
El dolor, las dificultades de todo tipo (ya sean familiares, con amigos o
personales) que nos trae el destino al camino de nuestra vida; esa es la
34
Idem nota anterior
159
cruz que debemos cargar y son las recompensas del que coloca a la
humanidad en primer lugar y a si mimos en segundo puesto.
Procediendo así se percibe que los portales de los planos mayores
están abiertos para uno permitiendo la entrada; pero primero hay que
servir y sufrir…Ese es el camino.
Hicimos del a crucifixión una tragedia cuando la verdadera tragedia
fue nuestro fracaso en reconocer su verdadero significado.
5 Resurrección y Ascensión
Poca es la información sobre
las dos mitades que componen la
quinta Iniciación ya que no han
sido objeto de los relatos
evangelistas y no disponemos de
elementos suficientes para un
análisis adecuado.
“La iniciación crucial,
de importancia para que la
humanidad actual la comprenda, es la cuarta. Solo cuando
tengamos dominado el significado del servicio y el
sacrificio, podremos comprender el hecho de la
inmortalidad y su verdadero sentido se nos revelará. Como
Cristo se elevó, de acuerdo a los procesos desarrollados,
no podemos decir con que cuerpo apareció realmente. Los
Apóstoles nos aseguran que parecía el cuerpo que antes
había utilizado, pero si era el mismo cuerpo resucitado
milagrosamente, si era Su cuerpo espiritual que parecía ser
el mismo a los ojos físicos de aquellos que lo amaban, o si
El construyó un cuerpo completamente nuevo, en las
mismas líneas que el anterior, no podemos decirlo;
tampoco podemos afirmar que la visión de los discípulos
160
no fuera supranormal o que a través de la intensificación
de Su Divinidad expresado, Cristo hubiese estimulado su
visión (la de los discípulos) de tal manera que su visión
interna fuera clarividente o en otra dimensión. El hecho
importante fue que Él se levantó, nuevamente, que fue visto
por muchos y que el hecho de Su resurrección fue creído
en las mentes de Sus amigos y durante dos o tres siglos
después de su partida 35”
La resurrección es la llavea para la superación dela muerte y para la
compresión de la eternidad y la continuidad de la vida, y solo puede ser
revelada cuando el Amor haya dominado la consciencia humana y el
egocentrismo haya sido abolido de la personalidad.
Solo a través del Amor y del servicio al prójimo como expresión de
este puede el verdadero mensaje de la resurrección ser comprendido por
el hombre. El Amor nos vuelve más humildes y, al mismo tiempo, más
sabios. El penetra en nuestro corazón, abriéndolo hacia la realidad y
permitiendo la facultad de ser revelada el Alma oculta en el Cuerpo.
“A pesar de todo, la verdad es que el Cristo murió y se
levantó de nuevo porque Él era la divinidad inmanente en
un cuerpo humano. A través de los procesos de evolución y
de la iniciación, El demostró a todos el significado y
propósito de la vida divina presente en El y en todos
nosotros” 36
De acuerdo con los textos ocultos, los episodios relatados en los
Evangelios no son acontecimientos aislados de la vida de Jesús de
Nazareth, sino que habrían tenido lugar repetidamente en los lugares
secretos de los “Templos de Misterios” desde el comienzo de los
35
De Belém ao Calvário - As Iniciações de Jesús – Alice A. Bailey – Fundação
Cultural Avatar
36
Idem nota anterior
161
tiempos. En estas iniciaciones antiguas, esta muerte y resurrección a los
tres días era común y familiar.
Pero fue Jesús el que reveló esta verdad, rompiendo lo oculto y
presentándola a la Humanidad. El valor sin par del trabajo de Cristo está
en el hecho de que Él fue el primero que representó los ritos ceremoniales
y rituales secretos por completo, que eran presentados solo a los
considerados aptos para traspasar los cincos pasos desde el Nacimiento
hasta la Resurrección, públicamente y delante de todo el mundo.
“La necesidad principal de la Cristiandad de hoy es dar
énfasis al Cristo vivo, levantado. Ya discutimos mucho sobre
la muerte de Cristo, procurando imponer un Cristo estrecho y
sectario al mundo. Alimentamos los fuegos de la separación
con nuestras divisiones cristianas, iglesias, sectas e “-istmos”.
“Su nombre es Legión” y la mayoría de ellas se fundamentan
en alguna presentación sectaria del Cristo muerto y de los
aspectos primitivos de Su historia. Unámonos ahora con el
base en el Cristo elevado, el Cristo vivo hoy, Cristo fuente de
inspiración y fundador del reino de Dios; Cristo, el Cristo
cósmico, eternamente sobre la Cruz, por lo tanto, eternamente
vivo; Cristo, el Salvador histórico, el fundador del
Cristianismo, vigilando Su iglesia; Cristo, el mistico,
representando en los cuadros de los Evangelios los episodios
del desarrollo [humano], de modo que todos los vivos puedan
aprender y seguirlo; y Cristo, vivo hoy en el corazón humano,
garantía y aspiración de divinidad, que la humanidad tanto
exhibe. El inevitablemente ocupará cada vez más la atención
del hombre hasta que sea demostrado y comprobado que algo
persiste tras la muerte física”
En la Tierra Paz y Buena Voluntad entre los hombres
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Bibliografía
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“O Plano Devachânico ou O Mundo Celeste - Suas Características
e Habitantes” - C. W. Leadbeater. Segunda Edição - Revista e
Ampliada - The Theosophical Publishing Society - Londres –
Benares.
“A Caminho da Luz” – Emmanuel. Psicografia de Francisco
Candido Xavier – Edição FEB (Federação Espírita Brasileira).
“Aspectos do Cristo “- Annie Besant. The Theosophist Office
Adyar, Chennai, India.
“Os Mistérios Menores “ - Annie Besant. 3ª Impressão - The
Theosophical Publishing House Adyar, Chennai, India.
“De Belém ao Calvário - As Iniciações de Jesús” – Alice A.
Bailey . Fundação Cultural Avatar.
“O
Evangelho
de
Pedro”
–
Apócrifos.
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