ESBOZO DEL RENACIMIENTO
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ESBOZO DEL RENACIMIENTO El Desarrollo y las Crisis de la Filosofía Occidental Ramón Xirau 2 La historia puede concebirse como sucesión continua o como sucesión cuales existe una ruptura total, lo que el estructuralismo llama «ruptura discreta. El primer punto de vista, el que acentúa la continuidad de la historia epistemológica», es decir, una ruptura en el saber escondido en cada tiene por lo menos la ventaja de hacemos ver los tejidos de relaciones que momento cultural. No es otra la tesis de Michel Foucault en Les mots et les existen entre una y otra época, y así mostramos, por variadas que sean las choses donde se traza una historia discontinua o discreta del pensamiento interpretaciones de Platón o de Aristóteles en diferentes tiempos y momentos, Occidental entre los siglos XVI y XX. que ha existido desde Platón a nuestros días una forma de ver platónica y Todos los especialistas actuales están de acuerdo en pensar que, en que ha existido igualmente una manera de ver aristotélica o, naturalmente, buena medida, La civilización del Renacimiento en Italia de Jacob Burckhardt estoica, agustiniana, tomista, escotista cuya vigencia y presencia va más allá sigue siendo la síntesis más «comprehensiva» y que «se mantiene válido el de los tiempos. El pensamiento, la poesía, el arte, la religión, son, por decirlo núcleo de sus opiniones». El Renacimiento sigue siendo la edad del parafraseando a Heidegger, lo que da permanencia a la historia. Volvamos, a humanismo, la era de las grandes utopías, la época de donde algunos -entre título de ejemplo, al mito platónico de la caverna; es posible que no todos lo ellos Vinci o Alberdi- quieren hacer real el concepto del uomo universale el entendamos de manera idéntica a como lo entendió Platón y es incluso hombre universal del que habrá de hacer burla Rabelais. posible que no lo entendamos o imaginemos todos de una misma y exacta Pero, en cuanto a la filosofía se refiere, los estudios de Cassirer, Randall, manera. Es que, a diferencia de la lógica y, en general, de la ciencia, donde Kristeller han mostrado que a pesar de sus grandes novedades, el todo entendimiento debe coincidir con una suprema exactitud, el pensamiento Renacimiento -tales los casos de Petrarca quien decía tener un ojo puesto en cuando es pensamiento vivo, y el arte, la poesía, la religión, los entendemos el pasado y otro en el futuro- como Marsilio Ficino, el fundador de la tanto por semejanzas entre nuestros modos de ver como por diferencias que Academia florentina, como Pico della Mirándola, conocían mucho mejor de lo matizan -re-creando la obra- nuevas formas de ver. Imágenes, alegorías, los que a veces suponemos el pensamiento medieval, y que tanto Ficino como conceptos mismos -lo vimos con Platón- cuando quieren indicar alguna Pico defienden a los filósofos de la Edad Media. Por otra parte, los experiencia vital y de orden trascendente proceden más por connotación que especialistas actuales tienden a volver al sentido clásico de la palabra por denotación; lo cual no significa que las connotaciones de una obra sean humanismo; se trata, básicamente, del resurgimiento de las letras y las artes irracionales. El lenguaje que hoy se llama emotivo no es, salvo cuando clásicas y no tanto de situar al hombre en el centro del universo. Ciertamente, expresa únicamente síntomas del género grito, o del género exclamación, un el Renacimiento concede al hombre una nueva «dignidad», esta dignidad lenguaje irracional. Las emociones son formas de conocimiento y lo son que, en Pico della Mirandola anuncia ideas modernas acerca del hombre. precisamente, como lo veía Bergson, cuando son capaces de producir ideas. «Constreñido por ningún límite -escribe Pico-, de acuerdo con tu libre Este breve paréntesis era necesario ahora que entramos a analizar el albedrío, en cuyas manos te hemos puesto, ordenarás por ti mismo los límites pensamiento renacentista y moderno, porque es hoy frecuente entre los de tu naturaleza. Tendrás el poder de degenerar en las formas más bajas de estructuralistas, ver la historia como una serie de sistemas cerrados entre los la vida, que son bestiales. Tendrás el poder, que surge del juicio de tu alma, 3 de volver a nacer en las formas más altas que son divinas.» Esta frase puede carolingia trató de renovarse mediante el ejemplo de Roma. «Los maestros hacer pensar en el humanismo del siglo XIX este humanismo que sustituye a carolingios -escribe Panofsky- recurrieron a prototipos, ilustraciones de libros, Dios por el hombre y a la religión por variadas formas de una adoración de la relieves en piedra y estuco, tallados de marfil, camafeos y monedas de origen humanidad. Pero no es este el caso de Pico quien por una parte, se proponía, romano o cristiano primitivo porque en ellos, como en la arquitectura, no por decirlo con Kristeller, fundar una filosofía sincrética en la cual se aunaran había una diferencia entre lo clásico y lo antiguo.» Ciertamente Juan de las opiniones verdaderas de todos los filósofos del pasado, de Hermes Salisbury y los humanistas del siglo XII iniciaron una lectura de los antiguos -y Trismegisto a Duns Escoto, de Platón -sobre todo Platón- a Averroes o Santo especialmente de los griegos- antes infrecuente en la Edad Media. ¿No decía Tomás. Pico fue, además, un hombre especialmente religioso. Al compararlo Bernardo de Chartres que somos enanos sentados sobre las espaldas de con Ficino escribe Krísteller: «...Pico es más 'místico' que Ficino, quien lleva gigantes? Con todo, estos renacimientos y renovaciones, se distinguen el paralelismo de filosofía y religión a su última extremo y para quien no hay radicalmente del Renacimiento que, con Wallace K. Ferguson y Kristeller ningún límite en el conocimiento filosófico. Para Pico, por el contrario, la podemos situar entre los años de 1300 y 1600. Escribe Panofsky: «La religión parece ser un acabamiento de la filosofía; la religión nos ayuda a 'distancia' creada por el Renaciminento privó a lo antiguo de su realidad. El alcanzar este fin último para el que la filosofía puede sólo preparamos.» En mundo clásico dejó de ser a la vez una posesión y una amenaza. Se volvió, otras palabras, mientras Ficino tiende a dar cierta preponderancia a la razón, en cambio, el objeto de una apasionada nostalgia que encontró su expresión Pico della Mirandola acentúa la fe, una fe que es en él visión, visión no muy simbólica en la re-emergencia después de cinco siglos- de la encantadora lejana de la experiencia de los místicos. visión que fue la Arcadia. Ambos renacimientos medievales, a pesar de las Baste este ejemplo para mostrar que el pensamiento renacentista si bien diferencias entre la renovatio carolingia y el renacimiento del siglo XII, acentúa el valor del hombre -la independencia libre del hombre en Pico della estaban libres de nostalgia. El Renacimiento vino a darse cuenta de que Pan Mirandola-, no deja de situado en un universo jerárquico. había muerto --que el viejo mundo de Grecia y Roma... estaba perdido como El Renacimiento es plurifacético. Esto no significa que no puedan verse en el paraíso de Milton y era recuperable solamente por el espíritu... Por esto el él algunas líneas de tensión comunes a buen número de filósofos y concepto medieval de antigüedad fue tan concreto y al mismo tiempo tan pensadores renacentistas. Tendré que referirme a estas líneas principales incompleto y deformado... y es por eso que los renacimientos medievales que son en verdad los grandes aportes, el gran ascenso del pensamiento fueron transitorios mientras que el Renacimiento fue permanente.» renacentista. Antes, sin embargo, es conveniente, siguiendo a Erwin Los estudios más recientes revelan la existencia de una verdadera filosofía Panofsky, .distinguir entre Renacimiento y renacimientos. En Renaissance renacentista and Renascenses in Western Art, Panofsky distingue los renacimientos probablemente gracias a la sugerencia de Plethon de Bizancio, Cosme de medievales -el Renacimiento carolingio del siglo IX y el Renacimiento Médicis abre la Academia de Florencia, Marsilio Ficino, su jefe, no se humanista del siglo XII- del verdadero Renacimiento. Ciertamente la renovatio contenta con traducir la obra completa de Platón directamente del griego sino y, aún más claramente, de una metafísica. Cuando, 4 que construye todo un sistema filosófico donde apuntan, además de Platón y intereses -el eroici furori- de Bruno. Buen conocedor de la física de Lucrecio y los neo-platónicos, las filosofías de Hermes Trismegisto, Zoroastro, Orfeo y de Copérnico, no sólo acepta las teorías heliocéntricas sino que afirma la Pitágoras, sin olvidar a San Agustín ni a filósofos árabes ni a Lucrecio -gran existencia de un universo infinito lleno de mundos finitos, cada uno de los influencia en los filósofos renacentistas. Su filosofía es «una revisión del cuales contiene un sol y diversos números de tierras (o planetas). Por otra sistema plotiniano» en la cual lo más importante no es tanto la existencia de parte, la física de Bruno es atomista y muestra que los astros y las tierras jerarquías del mundo sino la dinamicidad de estas jerarquías y de la están formadas por átomos en eterno movimiento, del mismo modo que en dinamicidad del mundo mismo, ideas que serán desarrolladas por Bruno y eterno movimiento están los cuerpos celestes. Todo este conjunto que tendrán una clara influencia en el romanticismo alemán y especialmente apasionante y abigarrado tendrá proyecciones futuras muy claras: el en Schelling. El humanismo de Ficino le hace decir que «el hombre es atomismo en Gassendi; la idea de un mundo en actividad constante, en el realmente el vicario de Dios, puesto que habita y cultiva todos los elementos - panteísmo dinámico de Schelling. y está presente sobre la tierra sin estar ausente del éter» (Teología platónica). Ficino, Pico della Mirandola, Bruno, han sido llamados «platónicos». Lo fueron en buena medida, pero sus diversos platonismos estuvieron teñidos, Metafísico, entusiasta y místico fue -lo hemos apuntado ya- Pico della en los dos primeros casos, de múltiples fuentes filosóficas sin olvidar las Mirandola, cuya influencia ha perdurado hasta nuestros días gracias al fuentes medievales; en el tercer caso, el de Bruno, se trata más bien de un discurso sobre La dignidad del hombre y cuya tentativa por formar una neo-platónico que tuerce las jerarquías de Plotino para fundar un mundo filosofía que integrara la verdad de todas las filosofías pasadas -filosofía que dinámico muy ligado a las ciencias físicas. no pudo realizar puesto que Pico murió a los 31 años- no deja de hacer pensar en la gran síntesis que desarrollará Hegel. El Renacimiento es especulativo-platónico -lo es en los tres filósofos citados y lo es, en tono totalmente místico, en la teosofía de Boehme el No menos importante es la filosofía, muchas veces ambigua, de Giordano Zapatero, en la espiritualidad de Kempis, en las grandes intuiciones de los Bruno. En metafísica es un discípulo de los neo-platónicos y de Nicolás de místicos españoles, en Pomponazzi o en Melanchthon- y especulativo- Cusa --este neoplatónico entre medieval y renacentista. Por una parte, Bruno aristotélico. Platónicos o aristotélicos son humanistas, pero no hay que olvidar fue un lector de Raimundo Lulio, cuya lógica -embrión de lo que serán la que donde el humanismo renacentista se manifiesta más a las claras es en el matemática universal de Leibniz y la lógica simbólica- Bruno conoce con concepto del uomo universale, este hombre universal que quisieron ser detalle. Pero, además, Bruno, principalmente en De la Causa, Principio y Uno Leonardo da Vinci o Lean Battista Alberdi. En su autorretrato, escrito en invierte el mundo aristotélico, identifica a Dios con la sustancia y al mundo tercera persona, Alberdi explica que el hombre universal debe ser educado con los accidentes de tal manera que su panteísmo --o por lo menos, su en las ciencias, en la habilidad con el manejo de las armas, los instrumentos monoteísmo- parecen conducirnos a una filosofía muy similar a la que, más musicales, en las letras, «así como en las cosas más extrañas v difíciles». El sistemáticamente, será la filosofía de Spinoza. Pero no paran en esto los hombre universal será pintor, jugador de pelota, lanzador de jabalina, capaz 5 en los deportes y en el ascenso a las montañas, más para encontrar un Copérnico, de Tycho Brahe a Galileo y Kepler. Las dimensiones del mundo bienestar físico que por placer o gusto. «Con sus pies juntos debería poder se ensanchan, y es natural que ante un mundo más amplio la actitud del saltar por encima de un hombre puesto de pie.» Cansado de tantas hombre sea ambigua: por una parte, lo llenará el entusiasíno; por otra, lo actividades y «puesto que sus parientes no fueron ni amables ni humanos invadirá el escepticismo. Por decirlo con Pascal, el hombre, ante los dos cuando estaba enfermo>, Alberdi escribió para consuelo propio la comedia infinitos, es un todo en relación a la nada y una nada en relación al todo. Las Philodexeus (amante del espíritu). Empobrecido y macilento, tuvo que filosofías escépticas del Renacimiento -Sánchez, Montaigne, Agrippa-, lo que abandonar aquellos temas que «más requieren de la memoria» y se dedicó a Montaigne llama «pirronismo», abundan y proliferan. Con todo, preparan las letras. Antes de cumplir los treinta años había escrito diversos libros en también el futuro. ¿No es la filosofía de Descartes en buena medida posible una lengua toscana que tuvo que aprender y refinar de nuevo. «Despreció una reacción ante el escepticismo de los tiempos, y en especial el de totalmente las ganancias materiales»; fue arquitecto, escribió un tratado Montaigne? sobre la pintura, aprendió las reglas de la navegación «inspirando admiración Pero si hemos hablado de un humanismo religioso-metafísico, de un entre ciertos griegos que eran expertos en cuestiones del mar», admiró humanismo del hombre total, debemos recordar otro tipo de humanismo: el cuanto hay en el universo de hermoso, fue matemático, y «cuando su perro humanismo de la Philosophia Christi, que ante los embates de la Reforma, y favorito murió le escribió una oración fúnebre». Hombre que amaba la en especial de Lutero -este protestante fideísta que fue Lutero--, quiere volver naturaleza, «la vista de las gemas, flores y especialmente los lugares a un cristianismo vívido, enemigo de la teología y amigo de los evangelios. placenteros, más de una vez le devolvieron la salud perdida». Esta Me refiero, naturalmente, a Erasmo, a Tomás Moro, a Vives; me refiero, autobiografía, a la vez seria, humorística e ingenua, este ideal del uomo naturalmente, a Zumárraga, a Vasco de Quiroga -este aplicador de utopías-, universale, este hombre completo que fueron Alberdi, Vinci y, en buena a Vitoria y a cuantos, tal vez primordialmente en "España o en la Nueva medida, Miguel Angel: arquitecto, escultor pintor y poeta. España, trataron de llevar una vida cristiana y de establecer -muchas veces ¿Cabe alguna duda de la importancia que el Renacimiento da al hombre, con poco éxito práctico-- un derecho de gentes no solamente válido para los y especialmente al hombre individual?; ¿no está anunciando el Renacimiento individuos, sino también para las naciones. Sabemos que la Philosophia las variadas formas que habrá de tomar el individualismo moderno? No sólo Christi fracasó, si por fracaso entendemos aquí la imposibilidad en que se debemos hablar del humanista como del que conoce las letras y las artes encontró para evitar la gran escisión, los grandes cismas del cristianismo. No clásicas; hemos de hablar, por lo menos en la obra de algunos de los más fracasó en cuanto sigue siendo modelo de un derecho de gentes que el siglo altos representantes del Renacimiento, de una visión del hombre como XX practica de manera tan poco eficaz como poco eficazmente lo practicaron hombre total. los siglos XVI y XVII. Por otra parte -y es bien sabido que Da Vinci y Alberdi no son ajenos a Buena parte del pensamiento que deriva de la Philosophia Christi lleva a ello-, el Renacimiento es la era de la nueva ciencia: de Nicolás Oresme a un mundo de utopías. Una de ellas, la de Tomás Moro, que da a todas ellas 6 nombre, logró un extraordinario éxito en la obra de Vasco de Quiroga. Las técnica de los hombres, al dominar el mundo natural, han llegado a ser sabios demás, la de un Erasmo deseoso de paz entre los pueblos, la de un Vives y felices. Nature in order to be commanded must be obeyed. Con Francis que quiere una sociedad fundada en la concordia, es decir, en el amor y en el Bacon entra en la historia, de manera declarada, la idea del progreso y, más corazón, quedan como horizontes que la humanidad debe por lo menos aún, la idea de que progreso y felicidad son términos complementarios. poder alcanzar, si es que la humanidad quiere sobrevivir. Bacon, al destruir antiguos ídolos, no se daba cuenta de que creaba uno de Pero si el Renacimiento fue el momento de las grandes utopías cristianas - los nuevos ídolos del mundo moderno: el del progreso. Unos dos siglos más -entre ellas, la Ciudad del sol de Campanella-, surgen con el Renacimiento tarde, Auguste Comte habrá de decir: Science d’ou prévoyance; prévoyance otro género de utopías que habrán de filtrarse en la modernidad, y no d’ou action.» La ciencia que nos permite prever nos permite también prever desaparecerán en nuestros días. Se trata de las utopías que, fundándose en una futura humanidad feliz. Pero éste es ya tema para las filosofías de la la ciencia, desean aplicar la ciencia al mundo para dominarlo. Escribía crisis contemporánea, que, a mi modo de ver, nacen del sistema de Hegel y Francis Bacon: Nature in order to be commanded must be obeyed. Lo cual, frecuentemente contra él. traducido a un lenguaje menos alegórico, quiere decir: para dominar a la Por ahora sabemos que el Renacimiento -estos dos siglos que van de naturaleza hay que «obedecerla», es decir, conocer sus leyes. Nada menos 1300 a 1600- fue una época de entusiasmos, de ricas y vivísimas que a esto dedicó Bacon su filosofía. Poco conocedor de la ciencia moderna - portadones, una era de verdaderos ascensos, comparable con la era Bacon ignoraba la existencia de Galileo--, intentó primero criticar los «ídolos» preplatónica en Grecia, comparable con la era patrística en los tres primeros que los hombres suelen adorar: el de la caverna o del quien piensa que su siglos del cristianismo. Estas intuiciones ponen de manifiesto un nuevo verdad es la única verdad; el del mercado o de las discusiones en las cuales mundo: el de la ciencia, sin duda, pero también el de una serie de filosofías cada uno quiere proyectar su propio egocentrismo, más que encontrar la que conducen a varias formas del humanismo: el humanismo de las letras, el verdad; el de la tribu que proclama que un país, un grupo, una nación poseen humanismo de este ser libre que es el hombre digno de Pico della Mirandola, una verdad que las demás no poseen; el del teatro, es decir, el de las teorías de este ser intermediario entre naturaleza y Dios que es el hombre para filosóficas que no se fundan en la experiencia. Hasta este punto, Francis Ficino, de este ser capaz de amor que desean los filósofos de la Philosophia Bacon parecería ser un discípulo de su homónimo Roger Bacon, quien, en el Christi. siglo XIII, había criticado de manera similar los hábitos creados y las falsas Con Francis Bacon llegamos a la modernidad. No habré de ocuparme de verdades o verdades aceptadas, en el terreno natural, por la autoridad y la ella con un inútil lujo de detalles, porque lo que aquí me interesa es ver cómo tradición. Pero Francis Bacon fue mucho más lejos: no sólo trató de dar leyes la modernidad conduce a esta summa de summas que intenta la filosofía de para hacer que la inducción científica fuera más cierta, sino que pensó que la Hegel. Hegel creyó haber realizado la filosofía total y definitiva; así lo ciencia, una vez aplicada, haría a los hombres más felices. En la Nueva creyeron algunos de sus discípulos. Atlántida sabemos que gracias a la religión, pero sobre todo gracias a la 7 Pero muchos más vieron que la síntesis hegeliana no era ni final ni definitiva. de Hegel es romántica. Esta afición racional aparece, lo ha mostrado H. S. Nacieron así las filosofías críticas y de crisis. Símbolos de estas filosofías que Harris, desde sus escritos religiosos de juventud, y especialmente en los totalizan lo que es sólo parcial para crear nuevos dioses terrestres, una vez fragmentos de Tubinga. «La reflexión racional constituye el último estadio en que Dios ha muerto, serán para nosotros las obras de Comte -las únicas que el desarrollo dé la conciencia religiosa, tanto para el individuo como para el no se relacionan directamente con Hegel--'-, de Kierkegaard, de Feuerbach pueblo. Es la señal de la madurez completa; y así, como lo sabe cualquier (el que quiso que el hombre fuera su propio dios), de Marx y, sobre todo, del botánico o. cualquier estudioso de Aristóteles, la razón es el carácter llamado joven Marx. Porque el hecho es éste: la crisis de nuestro tiempo es definitorio de nuestra especie. Una religión popular solamente habrá una crisis que nace de una nueva idolatría, que consiste en tratar de divinizar alcanzado plena madurez cuando al hombre. proclamadas en la forma que le es apropiada por Platón, por los profetas y estas intuiciones religiosas sean por Jesús, o en la Alemania protestante por Kant y por Fichte.» y en un tono La síntesis hegeliana que anuncia aquí románticamente al Hegel maduro, escribe: «Estoy ahora convencido que el acto más alto de la Razón, el acto mediante el cual abraza Hegel, en pleno desarrollo del movimiento romántico, construye y quiere a todas las Ideas, es un acto estético, y la verdad y la bondad solamente se construir la síntesis total de la filosofía. El pensamiento hegeliano no se hacen hermanas en la belleza --el filósofo debe poseer tanto poder estético presenta solamente como una summa, sino como una summa de summas. como el poeta»(Berna, 1796). Su ideal consiste en tratar de sintetizar la totalidad del pensamiento de Veremos muy pronto que, por una parte, Hegel habrá de desarrollar cada Occidente -e incluso aquello que conocía, y conocía bien para su tiempo, del vez más en su obra madura una filosofía de la Razón; veremos también que pensamiento de Oriente- en un todo definitivo. la estética y la Belleza no serán los absolutos definitivos de su filosofía Hegel, ¿hasta qué punto romántico? Si por romanticismo entendemos una filosofía o una poética de la intuición, mediante la cual se alcance posterior. Pero, desde su juventud, Hegel anda en busca de un absoluto que más tarde solamente podrá entender como absoluto racional. inmediatamente el absoluto; si por romanticismo entendemos, con Juan Es sabido que Hegel emplea el método dialéctico que, por otra parte, Pablo Richter, con Holderlin -amigo de Hegel-, con Novalis, el intento por había desarrollado Fichte antes que él. El método dialéctico -fundado en la llegar al absoluto mediante el inconsciente y los sueños, Hegel no es un oposición de términos para alcanzar una síntesis que los aúne y los romántico; e incluso se opone repetida y explícitamente a los románticos. Su «sobrepase» al mismo tiempo- consiste en una oposición binaria -lo que espíritu racionalista no le permitía aceptar visiones de orden poético-místico. solemos llamar tesis y antítesis- y una síntesis que a veces Hegel llama Pero si por romanticismo entendemos una filosofía del cambio y del «especulativa». Tal es el método que -remitiéndonos a Heráclito como el movimiento, en la cual todo -de los conceptos abstractos a la historia, de la mismo Hegel lo apunta- puede explicar un mundo en movimiento o, por usar naturaleza al espíritu- evoluciona y cambia, la filosofía racional y racionalista un término más propiamente hegeliano, el movimiento del mundo. Antes de 8 tratar algunos puntos esenciales o de la filosofía de Hegel, será bueno como Oriente, con la idea de la Nada, .están fuera de la realidad, piensan recordar la primera tríada de la Lógica, que Hegel considera fundamental «abstractamente», y no ven que Ser y Nada indeterminadas «son principios para la totalidad de su filosofía. La tesis primera será el Ser, «el Ser puro ser, que se reclaman para. dar lugar a un nuevo término, más rico y más real: el sin ninguna otra determinación. En su inmediatez indeterminada es sólo devenir» (Enciclopedia de las ciencias filosóficas, l A a). similar a sí mismo. Pero este .Ser es pura 'vacuidad'. Nada podemos intuir ni pensar de él». Este ser es «la Nada» (Sistema de la Lógica I-A) Pero el proceso dialéctico es un proceso que alcanza cada vez mayor concreción -siempre que, con Hegel, consideremos como más concreto Así analizada la noción general de Ser conduce a su opuesto, en este aquello que es más espiritual y más racional. Por esto escribe Hegel: «El caso la Nada. Pero, a su vez, «la Nada, la pura nada, es simple igualdad método dialéctico es en el espíritu la más alta y única aspiración de consigo misma, completo vacío, sin determinación o contenido. Nada encontramos en las cosas y reconocerse a sí mismo, por sí mismo en todas podemos intuir en ella ni nada pensar acerca de ella. La Nada es así la las cosas» (Sistema de la Lógica, II). misma determinación o, mejor dicho, falta de determinación que el puro Ser» (ibidem, I-B). Si consideramos la historia de los pueblos de China a Persia, de Persia a Grecia y Roma, de éstas al cristianismo medieval y, sobre todo, germánico, El análisis del Ser remite a la Nada; el análisis de la Nada remite al Ser. - veremos que cada uno de ellos -presididos por la Providencia- añade Si todo quedara en este remitirnos del Ser a la Nada y de la Nada al Ser, no espiritualidad a los que los preceden. En este sentido la noción de progreso habría ningún desarrollo, no habría ningún sistema de filosofía. Pero Hegel se identifica en Hegel con progreso, espiritualidad y mayor razón; es decir, piensa que esta oposición del Ser y la Nada conduce a algo que sobrepasa a concreción. Lo que sucede con la historia de los pueblos sucede con la ambas: a una síntesis que contiene «ser», «nada», y que es más que el Ser o historia de las artes y de las religiones, tan íntimamente ligadas a la evolución que la Nada solas. Esta síntesis es el devenir. El devenir es el paso del ser al de los pueblos. Pero esta mayor concreción se encuentra también en el reino no ser y no ser al ser; «el ser y el no ser desaparecen el uno en el otro». El natural, cuando sabemos que la vida es más .concreta (más racional) que la devenir es así «un movimiento en el cual ambos son distinguibles, pero por materia y se encuentra en el reino del espíritu, como habremos de ver más medio de una distinción que igualmente se ha disuelto a sí misma» (ibidem, l- adelante. C). Así, la dialéctica de Hegel conduce, tanto históricamente como en la En la: Enciclopedia dé las ciencias filosóficas se ve mejor el carácter jerarquía del ser y del valer, a mayor espiritualidad, una espiritualidad que es englobante de esta primera tríada primordial. En ella Hegel ha querido reunir Razón. No en vano afirmaba Hegel en la Filosofía del Derecho: «todo lo real a Occidente y a Oriente. Por una parte, los griegos, y en especial es racional y tedo lo racional es real». En pocas palabras; Hegel, en plena Parménides, pensaron que el Ser era el Todo; por otra, los budistas, que especulación metafísica, y en este sentido en oposición a Kant, para quien la «hacen... de la Nada el principio del Todo», toman puntos de partida en metafísica es imposible, piensa que puede fundarse una metafísica apariencia opuestos. Hegel piensa que tanto Occidente, con la idea del Ser, absolutizante basada en la Razón. 9 Habré de ocuparme en este capítulo, de manera especial, de un aspecto Al espíritu subjetivo se contrapone el espíritu objetivo, que implica - de la Filosofía de la Historia de Hegel, es decir, de su idea general de la también sucesivamente en grados de mayor espiritualización- el Derecho, la historia, para ocuparme después -Arte, Religión, Filosofía":'- de lo que Hegel Moralidad y la Moralidad social, cuya cumbre es el Estado, definido por Hegel llama el Espíritu Absoluto. No sera inútil, acaso, esbozar a grandes brochazos como «la sustancia social consciente de sí misma» (Enciclopedia), y cuya las ideas centrales del sistema hegeliano. evolución es precisamente la evolución de la historia. La totalidad de la filosofía de Hegel puede dividirse en tres grandes Por fin -habremos de verlo con más detalle- Hegel piensa que el grado momentos: la Lógica, la Filosofía de la Naturaleza y la Filosofía del Espíritu. superior del espíritu es el Espíritu Absoluto, en el cual se presentan, En la Lógica, Hegel desarrolla ser «en sí»; la Lógica de Hegel muestra las sucesivamente, el Arte -la forma más «natural» ya en el reino de lo más categorías de nuestro pensamiento, pero -si todo lo que, es racional es real- espiritual-, la Religión y, cumbre de todo el sistema, la Filosofía, que entiende muestra también las categorías de la realidad. La Lógica procede de lo más como Idea -es decir, como concepto racional- a este ser supremo que la vacío (Ser, religión llama Dios. Nada) a lo más concreto, es decir, el Begriff, que aproximadamente traducimos por la Noción. Tal sería la gran Tesis de su Queda trazado el círculo. Hegel, en efecto, había escrito en la Lógica que sistema. Opuesto al mundo de la Lógica, surgida de ella, la Naturaleza que se la filosofía es el «círculo de los círculos». y es que, en el fondo el Ser inicial y opone al Espíritu o, mejor dicho, que es el espírítu en su grado menor de vacío se va llenando de contenidos a medida que pasamos al mundo natural realidad. La naturaleza, que empieza por ser naturaleza inanimada, pasa a y, más allá de él, al Espíritu; de este modo el Espíritu Absoluto es el Ser ser materia química, para alcanzar su grado de mayor realización en la vida. enriquecido con todos los contenidos y momentos de la evolución, que a Pero en la materia el ser queda aprisionado; queda en ella en una suerte de grandes rasgos hemos indicado. caída que aspira, más y más, a convertirse en Espíritu. La síntesis final de Resumo: el «ser-en-sí» (la lógica) conduce al ser fuera de sí (la toda la filosofía hegeliana es precisamente la filosofía del Espíritu. Esta se naturaleza), para que la conciencia recupere cada vez mayores grados de desarrolla a partir de lo que hay de más «natural» y, por tanto, de menos espiritualidad y se convierta en lo que Hegel llama el ser «en sí y para sí». espiritual en el «espíritu»: el espíritu subjetivo; antropología que comprende Resumo, nuevamente: para Hegel cada ser pretende llegar al infinito, pero sucesiva y cada vez más enriquecidamente el alma natural, las cualidades se encuentra con resistencias constantes a este su esfuerzo y deseo. naturales a la sensación -el alma sensible, el alma integrada en el cuerpo; la Solamente en la filosofía, cumbre del Espíritu Absoluto, el espíritu humano fenomenología-, de la sensación a la razón. Más allá de la antropología, la entrará en contacto con el Infinito. psicología que evoluciona progresivamente, el espíritu teórico, el espíritu Hegel mismo afirma que su sistema es un sistema Trinitario. .Al primer práctico y el espíritu libre, «la voluntad como libre inteligencia», síntesis de los momento del sistema correspondería el Padre; al segundo, el Hijo; al tercero - dos anteriores. síntesis última-, el Espíritu. Pero lo que es cierto -a pesar de tentativas por mostrar que la teología de Hegel es conciliable con el cristianismo- es que, en 10 primer lugar, su interpretación de la Trinidad es alegórica y racional; por otra e indeterminado.» Naturalmente, esta frase es un ataque frontal a los parte, como lo ha observado lúcidamente Maritain, en un sistema como el de románticos, pero muestra también el ideal helénico de Hegel. Hegel, Dios tiene que pasar por el mal y, hasta cierto punto, ser el mal. El Puede tenerse la impresión -y la impresión cierta- de que muchas veces Dios de Hegel «no es inocente al mal. Pasa él mismo por el mal para ganar Hegel piensa que Grecia fue el momento más alto de la humanidad. Pero su su propia divinidad en el Espíritu Absoluto». teoría, que le obliga a ver el progreso espiritual a lo largo de la historia, no le Tales son, a grandes rasgos, las ideas filosóficas de Hegel. Ya en este permite satisfacerse con esa mocedad griega deseada. punto surgen dos preguntas: 1) ¿cómo, si todo es dialéctico y móvil, el Grecia, descubridora de la libertad, descubridora de la filosofía, es, por su universo de Hegel se presenta en su totalidad como un sistema que no libertad misma, «de las más graciosas flores», y por lo mismo está destinada evoluciona?; 2) ¿cómo, por otra parte, una filosofía que quiere explicarlo todo aseéarse. No es este el caso de Roma, donde empieza la «edad viril» del por la razón habrá de eliminar la armonía que quiso proponer Hegel, si no género humano. Roma es, para Hegel, el fin del mundo antiguo y - sólo la Lógica o la Naturaleza, sino la Estética y la Religión misma son descubridora del derecho- el principio de los tiempos modernos. Por otra interpretables por una razón pura que Hegel equipara al Espíritu?' " parte, la fortaleza del Estado romano es superior a la debilidad de la polis Pero estas son preguntas cuya respuesta habrá que dar más adelante. griega. En Roma se realiza por primera vez el Estado como «sustancia Por ahora vamos a limitamos a dos de los aspectos de la filosofía de Hegel, consciente de sí misma». Pero si Hegel piensa que más quisieran presentar un sistema armónico: Su “idea" de la historia que Roma realiza una de las grandes formas del Estado, piensa también que (parte superior y última del espíritu objetivo) y su idea -Arte,Religión, Roma no supo tener en cuenta a los individuos .como lo había hecho Grecia. Filosofía- del ,Espíritu Absoluto. Llegamós a la última etapa, la de la «senectud» de la ' humanidad, La Filosofía de la Historia de Hegel constituye un vastísimo y--apasionado siempre que por senectud se entienda «perfecta madurez». El cristianismo fresco del, desarrollo de las civilizaciones. Los pueblos y los estados pasan trae definitivamente el espíritu al mundo, y este espíritu se habrá de realizar, por cuatro etapas que van de Oriente a Occidente. La primera, etapa de sucesiva y progresivamente, en el Sacro Imperio Romano-Germánico y en el «infancia», está representada por China y su «despotismo teocrático», y la mundo germánico. India con su «aristocracia teocrática». Esta historia de Oriente culmina en Toda la filosofía de la historia de Hegel está guiada por un principio -la Egipto, civilización superior a: las dos anteriores porque combina en sí a la Providencia divina- y por el descubrimiento del «curso racional y necesario sociedad y al individuo. La «mocedad humana» se desarrolla en Grecia, esta del espíritu universal» (Filosofía de la Historia, Introducción, 1). El espíritu se Grecia que Hegel -como Goethe y muchos románticos- vio con atractiva manifiesta cada vez más en este recorrido hegeliano de Oriente. a Occidente, nostalgia. Escribirá Hegel en la Estética: «Los griegos, con el auténtico hasta llegar a su plenitud en la última etapa de madurez. Pero quien dice sentido de lo divino que les caracteriza, al inverso de la nostalgia de los espíritu, dice razón. «El gran contenido de la historia universal es racional y modernos, no consideraron máximo valor del hombre la evasión en lo lejano tiene que ser racional; una voluntad divina rige el mundo y no es tan 11 impotente que no pueda determinar este gran contenido» (ibidem, 1). No me detendré especialmente aquí en la estética de Hegel. El arte, en su ¿Historia providencialista, como la de San Agustín? Ambas son, sin duda, particularidad, es lo que existe de más «natural» dentro de esta esfera providencialistas; pero la filosofía de la Ciudad de Dios tiene en cuenta sobre espiritual que llamamos Espíritu Absoluto. Por lo demás, las artes pueden todo a un Dios vivo; no a un espíritu absolutamente racional. Hegel, considerarse histórica y jerárquicamente. Desde un punto de vista histórico, habremos de verlo, somete la fe a la Razón. En la Filosofía de la Historia las artes empiezan por ser «simbólicas», simbólicas del mundo natural para Hegel emplea a menudo la palabra Dios. Pero en lo que está pensando es en pasar a ser «clásicas» y así unir contenido y forma -siempre que aquí se "un Dios racional; en esta cúspide de la realidad racional que es el Dios entienda forma como sinónimo de espíritu- y acaban por ser artes filosófico de Hegel y que Hegel llama Idea. «Sabemos de Dios que es lo más «románticas» -término que Hegel aplicaba sobre todo al gótico-- cuando el perfecto. Por tanto, Dios y la naturaleza de su voluntad son una misma cosa; espíritu se realiza con mayor plenitud. Esta evolución es la evolución de cada y ésta es la que filosóficamente llamamos"'Idea.» una de las artes aunque la arquitectura pertenezca principalmente al arte La Filosofía de la Historia de Hegel podría entrañar muchas críticas: la de cierta rigidez dentro de un plan o esquema predeterminado; simbólico, la escultura al clásico y la pintura, la música y la poesía, que como su en Aristóteles culmina en la tragedia, a las artes románticas. En una desconocimiento de -muchas, civilizaciones -entre ellas las americanas, a las clasificación jerárquica de las artes para Hegel serán inferiores las artes cuales casi, de pasada, se refiere para hacerlas inferiores e incapaces de simbólicas y superiores las artes románticas en un esquema paralelo al que desarrollo espiritual; su forzado racionalismo, pero no es este el momento de acabo de citar. criticar. Es más bien el momento para decir que, a pesar de que muchos El arte es para Hegel «la intuición concreta y la representación del espíritu autores consideran como definitiva y última la filosofía de la historia de los absoluto en sí como ideal (Enciclopedia) § 556). Es decir, el arte es espíritu pueblos y de los estados, Hegel -y para ,darse cuenta de ello basta ver el pero un espíritu o grado de espiritualidad que no alcanza todavía a ser el plan de Fenomenología del espíritu) de la Enciclopedia de las ciencias ideal supremo del espíritu-razón. En otras palabras, el arte se desgaja de la filosóficas y aun de la Lógica- piensa que existe una realidad, ciertamente, materia para llegar al espíritu; en éste lo natural «se transfigura mediante el garantizada por socíedad y Estado, muy superior a la historia. Se trata del espíritu formador... Tal es la forma de la Belleza» (Enciclopedia;'556). Espíritu Absoluto. Pero si Hegel piensa que el arte es no sólo una forma de expresarse sino Sabemos que para Hegel pueblos e individuos tienden al infinito, aun una forma del conocimiento de la realidad espiritual, piensa también que la cuando se encuentren siempre ante renovadas resistencias a este su tender. religión trasciende el arte y se aproxima más y más al puro Espíritu. Dejemos Por el Espíritu Absoluto -descripción del espíritu humano, pero también a un lado la evolución de las religiones que, según Hegel -y aquí también en descripción espiritualista-racionalista de la realidad (toda la realidad) el un paso de menor a mayor espiritualidad- van de las religiones primitivas o hombre alcanza su plenitud. En tres etapas: el arte, la religión -íntimamente naturales (entre ellas el budismo) a las religiones individualizantes (el ligada al arte, puesto que no hay religión que no posea arte- y la filosofía. 12 judaísmo) para concluir, forma máxima del espíritu religioso, en la revelación cristiana. Más allá de la fe está la razón. En efecto, todo lo real es racional y todo lo racional es real. Recordando a un viejo antecedente griego, Hegel decía en la Habíamos indicado ya que en Hegel hay la intención de armonizar los tres Lógica: «Anaxágoras es elogiado como el hombre que por primera vez dio aspectos fundamentales del hombre: su sentimiento estético, su vida religiosa voz a la idea de que deberíamos establecer como principio del mundo el y su racionalidad. ¿Logra Hegel su intento? Pensamiento, y al Pensamiento como la esencia del mundo.» y nuevamente "La religión es fundamentalmente materia de fe, materia de revelación. La en la Lógica dirá Hegel que «el infinito es razonable, y quien piense que la fe no carece, para Hegel, de importancia, pero «la fe no es apta para razón es incapaz de conocer el absoluto dice que «la Razón es incapaz de desarrollar el contenido. La intuición de la necesidad está dada por el conocer lo que es razonable» (Introducción). conocimiento»,dice Hegel en la Filosofía de la Historia. Y, algo más adelante: Este intento de racionalismo radical conduce a pensar que es la Idea - «Siendo la historia el despliegue de la naturaleza divina en un elemento objeto de la filosofía- lo más real y lo más racional. Hegel termina la particular y determinado; no puede satisfacer ni haber en ella más que un Enciclopedia de las ciencias filosóficas con esta frase: «La Idea eterna es en conocimiento determinado.» sí y por sí, actúa, se produce y se goza a sí misma eternamente como Recordemos, brevemente, la antigua querella entre los partidarios de la fe espíritu absoluto» (Enciclopedia) 577). Y, como conclusión última, identifica y los partidarios de una fe que puede ser razonada y una razón que debe su teoría de la Idea con la noción aristotélica de Dios. En efecto, en la explicarse en última instancia por la fe misma. Entre los primeros, Tertuliano Metafísica (XI, 7) citada por Hegel como colofón a su propio pensamiento, y, hasta cierto punto, los teólogos y científicos del siglo XIV. Pero a lo largo dice Aristóteles refiriéndose a Dios: «El pensamiento en sí es el pensamiento de la Edad Media -de San Agustín a Duns Escoto pasando por Santo Tomás- de lo que en sí es mejor, y el pensamiento por excelencia es lo que es bueno se trata de armonizar fe y razón. El dato primordial fue para la mayoría de los por excelencia. filósofos medievales la fe, pero una fe que admitía razones y aun razonamientos. Hegel se sitúa en el extremo opuesto de Tertuliano: Para Hegel la fe es insuficiente y solamente tiene sentido cuando la explica -realidad última y El entendimiento se piensa a sí mismo, abarcando lo inteligible.» El Dios racionalizado de Hegel es el Dios que se piensa a sí mismo y el filósofo el único hombre que puede alcanzar este- auto-conocimiento y así identificarse con la idea. primordial- la Razón. Por esto Hegel suele reservar -aunque no siempre de La filosofía de Hegel, del Ser «en sí» al ser fuera de sí,-la Naturaleza- y de manera sistemática- la palabra Dios para el objeto de la fe, y la palabra Idea éste al «ser en sí y para sí» --el Espíritu y sobre todo el Espíritu Absoluto como objeto absoluto del pensamiento absoluto. No es otra la intención de espiritual-racional-, recuerda a veces, a pesar de su insistencia en el valor de Hegel cuando escribe que la filosofía es «la verdad, la verdad que se sabe la razón a algunos místicos que él mismo cita: el Maestro Eckhart, a quien tal, toda la verdad» (Lógica) II). llamaba «héroe de la especulación» Jacob Boehme. Jacques Maritain ha llegado a pensar que el sistema de Hegel es una nueva gnosis, una filosofía 13 que interpreta simbólicamente a la religión y que hace depender todo Por fin, sería falso decir que Hegel piensa que el filósofo sea Dios o pueda conocimiento de una suerte de iniciación en la Idea absoluta. Ambas convertirse en Dios. Sin embargo, cuando, en algunos casos privilegiados, hipótesis son posibles, sobre todo si recordamos que Boehme, el zapatero define al filósofo como «pensamiento del pensamiento», Hegel afirma que el alemán, estaba muy cerca del gnosticismo. pensamiento del filósofo es el pensamiento divino y, al mismo tiempo, Dios se Pero, a mi modo de ver, tanto si pensamos que en Hegel hay una mística conoce como tal a través del pensamiento del filósofo (Filosofía de la racionalizada, como si vemos en él a un racionalista absoluto, su obra plantea Religión). La filosofía de Hegel constituye uno de los grandes sistemas del problemas centrales: pensamiento, una de estas grandes summas que, como hemos visto, se dan El propio Hegel sostenía que su filosofía es un anillo. Para él, la dialéctica era una forma de ver y entender el movimiento del mundo. Pero, ¿hasta qué en la historia y suelen darse cuando la historia de los pueblos está al borde de la crisis. punto esta filosofía circular que termina, ciertamente llena de contenidos Pero con Hegel -y tal vez a pesar de él- empiezan a nacer las filosofías nuevos, precisamente donde empieza, es al mismo tiempo una filosofía negadoras de Dios y afirmadoras de nuevos dioses: la historia, el progreso, el dinámica? hombre mismo. Nuevamente se toma lo que era parte de un gran sistema Lo mismo podría decirse de la idea que Hegel tiene de la historia y en para convertirlo en el Todo. No es otra cosa la que realiza en buena medida particular de las historias de las artes v de las religiones. Siempre parece la fiIosofía posthegeliana; no es otra cosa la que pone de manifiesto la crisis haber en Hegel un fin definitivo -llámese estado germánico, cristianismo (¿crisis de ruptura?; ¿crisis de crecimiento?) de nuestros tiempos. germánico o romanticismo. "Cómo conciliar este carácter definitivo de una filolofía dialéctica que, por dialéctica, se quiere cambiante? ¿Hay un fin de la historia? Pero si lo hay, es que en este futuro de la historia ya no vale la dialéctica. Hegel, al tratar de armonizar los aspectos emotivos (arte), religiosos y racionales del hombre y al acentuar decisivamente la razón como principio único de la realidad, deshilvana la idea que él mismo se había hecho de un mundo armónico. Todo acaba por ser explicado por la Razón y todo acaba por ser Razón. El sistema hegeliano lleva en sí no una armonía sino una desarmonía que consiste en ver como definitivo uno de los aspectos fundamentales de la naturaleza humana: su racionalidad explicativa de la totalidad del universo y del universo del pensamiento.
