FILOSOFÍA DE LA ASAMBLEA POPULAR. José

FILOSOFÍA DE LA ASAMBLEA POPULAR1
José Pablo Feinmann2
Uno de los sentidos más fascinantes y sin duda actuales del concepto “asamblea” es el
que se deriva del ejercicio de la asamblea directa. Ante el deficiente funcionamiento de
las estructuras representativas de la democracia (representación legislativa, judicial,
ejecutiva, parlamentaria) el pueblo se nuclea en tanto asamblea y desde ese
nucleamiento ejerce la democracia sin mediadores. De esta forma el pueblo (que, en
verdad, se constituye en tanto “pueblo” a partir de la asamblea) denuncia que la
“política representativa” ha devenido “oligarquía política” traicionando el mandato
democrático que se la había confiado. El pasaje que la clase política realiza de la
“representación” a su sustantivación oligárquica ocurre cuando deja de representar al
pueblo y se consagra a representarse a sí misma y a sus grupos financieros. (El grave
riesgo de la política institucional en el capitalismo es que necesita financiarse –sobre
todo para “campañas electorales”- y ese financiamiento lo obtiene de las empresas, las
cuales, al otorgarlo, condicionan tanto a los políticos, que logran someterlos a sus
intereses. Podríamos decir: “Dime quién o quienes financian tu campaña y sabremos
quién o quiénes gobernarán”). Una vez que los “representados” adviertan que no son
“representados” sino que aquellos a quienes han elegido para “representarlos”
representan a otros, pueden hacer dos cosas: 1) Nada, o lo mismo que nada: mirar al
televisor y ser cómplices pasivos de la fiesta entre la “oligarquía política” y el poder
económico y recibir las migajas de ese banquete en tanto observan cómo “los demás”,
los “pobres” se deslizan a la “extrema pobreza” y creen que “eso” a ellos jamás les
pasará. 2) Constituir asambleas de ejercicio directo de la democracia. No es otra cosa lo
que está ocurriendo en nuestro país.
Nada, pues, más legítimo que la “asamblea” para responder a una situación de
irrepresentatividad. La política deviene “oligarquía política” cuando se privatiza,
cuando se torna un cuerpo cerrado en si mismo, no permeable a las bases sociales que le
dieron mandato. Ocurre –insistimos en esto- que los partidos políticos llegan al poder
por medio de costosísimas campañas políticas, las cuales son financiadas por grandes
empresas, las cuales no tienen los mismos intereses que los votantes que esos partidos
prometen representar. De este modo, los partidos, durante sus campañas, prometen a los
votantes lo que los votantes desean pero saben que harán lo que sus financistas les
digan: porque los votantes votan una vez y los financistas ponen dinero todos los días.
La mejor defensa de los votantes, la herramienta que les permitirá “seguir votando” es
la “asamblea” pues en ella serán ellos los que se representarán a sí mismos, y ellos no
están financiados por nadie. O sí, por ellos mismos, de aquí que serán “sus” intereses
1
Fragmentos del artículo: José Pablo Feinmann (2002), Filosofía de la asamblea popular, en VV.AA: Qué son las
Asambleas Populares. Ediciones Continente, Buenos Aires.
2
Escritor. Licenciado en Filosofía. Fue profesor en la Universidad de Buenos Aires durante los primeros años de la
década del 70. Autor de novelas, de guiones cinematográficos que ha sido llevados al cine, de textos dramáticos,
artículos periodísticos y ensayos. Escritos imprudentes y Sabor a Freud son sus trabajos más recientes.
los únicos que habrán de defender. La “asamblea”, entonces, es el ámbito de unión de
los “irrepresentados”, de los “no financiados”, o de los “autofinanciados”, de los que
saben que la “democracia representativa” ha devenido “oligarquía político-financiera”
y, por tal motivo no pueden confiar en él, no pueden ya “delegar” la democracia sino
ejercerla directamente. Este ejercicio directo de la democracia es la “asamblea”.
Acudir a la asamblea es acudir en busca de “otros”, que son “otros” porque son
subjetividades libres pero –a la vez- forman un “nosotros” en la “asamblea”, que es, así,
un espacio de intersubjetividades libres, y la “intersubjetividad” es la forma práctica,
actuante, potente de la subjetividad. Nunca estamos solos en la “asamblea”; somos “yo”
pero somos “los otros” y con los otros somos “todos”. Somos una totalidad: la asamblea
nos totaliza.
A partir de los ochenta, en los textos y cursos, Michel Foucault buscó “nuevas fórmulas
de subjetividad”, que habrían que surgir de fórmulas vinculantes ajenas al circuito de la
representación político-institucional: “la amistad o la solidaridad son vínculos que se
sustraen a las mediaciones jurídicas, a la ley, la regla o la institución. De modo que es
gracias a estas relaciones que una multiplicidad cualquiera, incansables o
irrepresentables, resulta posible” (Dardo Scavino, La filosofía actual, Piados, p.201).
Surge de aquí la posibilidad de una ética, que radicaría en la “práctica” de esas
relaciones cuyo marco escapa a lo jurídico, a lo institucional. El espacio totalizador de
la asamblea es el espacio en el que una “ética” puede constituirse. ¿O no es la asamblea
el lugar de la amistad y la solidaridad? Primero somos “amigos” constituidos en
exterioridad (la agresión de un Poder que ha dejado de representarnos es la que nos
convoca) y luego somos “amigos” en el interior de una praxis política autoconvocante.
También, digámoslo, de una “rebelión”.
Ir a la asamblea es ejercer un movimiento inicial de negociación: hemos dejado de ser
“representados”, hemos salido del “hogar” –donde un desocupado es humillado y un
ocupado un televidente pasivo y algo bobo- y ocupamos, junto a otros, un espacio en el
que ya no somos los que éramos, en el que negamos lo que habían hecho de nosotros.
Un desocupado, en la asamblea o en el piquete, ya no es un humillado, recuperó su
identidad y hasta una ocupación, ya que ahora tiene la ocupación de representarse a si
mismo, de representar a los irrepresentados, de formar parte de una totalidad que lo
“emplea”, lo “contrata”. Hay un texto de Foucault en el que se postula que la filosofía es
rechazar lo que somos y buscar lo que podríamos llegar a ser. Hay un texto –anterior
por cierto al del Foucault- de Sartre, un texto del célebre Prólogo al libro de Fanon, en
el que se afirma: “No nos convertimos en lo que somos sino mediante la negación
íntima y radical de lo que han hecho de nosotros”. Los dos, hoy, nos sirven. Los dos le
dicen al poder de la no-representación “ya no somos lo que éramos, somos la negación
de aquellos ciudadanos pasivos que lo aceptaban resignadamente, eso que éramos eran
lo que ustedes habían hecho de nosotros mismos, y este nuevo ser niega lo que éramos
y, en esa negación, los niega a ustedes”. De aquí una de las letras posibles del “Que se
vayan todos” del asambleísmo. No es la postulación de la anarquía, es la asunción por la
asamblea y en la asamblea de una creatividad política sin políticos.
El “asambleísmo” es policlasista; la asamblea no es “obrera” ni es un “consorcio
ampliado” de argentinomedios. El lunes 28 de enero los piqueteros fueren recibidos –en
su manifestación hacia la Capital- por los comerciantes que antes les temían, ya que
“esos negros van a romper todo”. Ahora le dieron comida, café con leche, mate cocido.
Comerciantes que –al fin- entienden que el sistema que les obliga a echar a un empleado
es el mismo que más tarde los dejará a ellos en la calle, fundidos. Así, podríamos decir
–manejándonos con términos del lenguaje político argentino- que en la asamblea la
“gente” se vuelve “pueblo”, ya que forma parte de una totalidad. Prefiero seguir usando
estos términos y no introducir el de “multitud” de los italianos Negri y Virno, ya que
sería confusional para nosotros. Nuestras asambleas se definen como “populares”, no
como “multitudinarias”. Si podemos decir –con Toni Negri- que en la “asamblea” está
la “potencia” y que la “potencia” es constituyente. Negri toma el concepto spinoziano
de “potencia”, porque ella define al ser por la acción. Si “ser es actuar”, el que va a la
“asamblea” va en busca del ser porque va en busca de la acción. Se define como sujeto
libre por medio de su praxis libre. Y hay en esto (aunque Negri y Virno, demasiado
spinozistas, corren el riesgo de no poder asimilarlo) un movimiento dialéctico: si para
ser lo que ahora soy tuve que negar lo que era... eso se llama dialéctica. La filosofía
puede abrirse a cuantos filósofos desee y hasta incluirlos en un nuevo encuadre. La
Argentina de hoy, lo es. Somos la cara del fracaso: el de nuestras clases políticas
sometidas al poder económico por medio de las recetas del Fondo. Y somos la cara del
horizonte, de la posibilidad: un gesto airado, nuevo, ruidoso, en la lucha contra la
globalización del capital financiero.