TEXTO “Pues nos encontramos que en el mundo sensible hay un

TEXTO
“Pues nos encontramos que en el mundo sensible hay un orden de
causas eficientes. Sin embargo, no encontramos, ni es posible, que
algo sea causa eficiente de sí mismo, pues sería anterior a sí
mismo, cosa imposible. En las causas eficientes no es posible
proceder indefinidamente porque en todas las causas eficientes hay
orden: la primera es causa de la intermedia; y ésta, sea una o
múltiple, lo es de la última. Puesto que, si se quita la causa,
desaparece el efecto, si en el orden de las causas eficientes no
existiera la primera, no se daría tampoco ni la última ni la
intermedia. Si en las causas eficientes llevásemos hasta el infinito
este proceder, no existiría la primera causa eficiente; en
consecuencia no habría efecto último ni causa intermedia; y esto es
absolutamente falso. Por lo tanto, es necesario admitir una causa
eficiente primera. Todos la llaman Dios."
Tomás de Aquino, Summa Theologica
Cuestionario sobre el texto:
1. Tema y argumento del texto.
Tema: demostración de la existencia de Dios a través de la
segunda vía.
Argumento: en el mundo siempre hay causas eficientes, y la
causa eficiente tiene que estar fuera del efecto. No puede
haber una serieinfinita de causas eficientes, tiene que
haber un origen por lo tanto tiene que haber una causa
eficiente primera.
2. Relaciona el texto con la filosofía de Tomás de Aquino y el
problema de la relación entre fe y razón.
Aplicar la razón a una cuestión de fe, demostrar la existencia de
Dios. A parte de la segunda vía de la que se habla en el punto
anterior hay otras cuatro vías con las que pretende demostrar la
existencia de Dios, la primera dice que la primera causa de todos
los movimientos es Dios, Dios es el primer motor; en la segunda
como hemos visto, Dios es la primera causa o la causa
encausada; en la tercera: Dios tiene el atributo de ser creador de
todo a partir de la nada; en la cuarta vía: tiene que haber un tope,
un ser absolutamente perfecto que no se pueda pensar otro que
lo sea más. De aquí se deriva el atributo de que Dios es el ser
absolutamente perfecto; en la quinta vía: tiene que haber un ser
inteligente que planifica todo de acuerdo a un fin, de donde se
desprende el atributo de Dios como Providencia, como ser que
cuida de este mundo. En todas ellas hay una observación, un
principio aristotélico, y un atributo.
Tomás de Aquino aplica la razón para hacer más creíbles las
verdades de fe. Las demostraciones de Santo Tomás de Aquino
sigue un modelo como ocurre con San Anselmo, que considera
el acuerdo entre fe y razón como necesario, intrínseco, esencial
y valioso, la filosofía es considerada como herramienta útil para
comprender, defender y difundir la fe, no obstante, si surgiera
una contradicción entre razón y fe (verdades reveladas).
También afirma, que no sería necesario admitir la verdad del
razonamiento, aun cuando pareciera irrefutable.
3. ¿Qué diferencia hay entre el argumento de Thomás de Aquino y
el de Anselmo de Canterbury?
Santo Thomas de Aquino desarrolla unos caminos que lleven a
Dios: son las cinco vías tomistas estas vías son demostraciones
a posteriori, es decir, argumentaciones que parten de
observaciones empíricas de los fenómenos sensibles cotidianos,
partiendo de los seres creados, se llega a un determinado
aspecto de su creador; partiendo del efecto llegamos a la causa.
Mientras que para San Anselmo el argumento ontológico es un
argumento a priori, es decir, parte del concepto de Dios y extrae
deductivamente consecuencias lógicas quiere demostrar que el
ser humano que no tiene fe es un insensato, porque cuando
afirma que Dios es lo más grande pensable pero niega su
existencia, se equivoca. Según San Anselmo, su argumentación
lógica deductiva conduce a aceptar como evidente la existencia
real de Dios.
De las siguientes preguntas escoge.
1. La ataraxia y la Autarquía, en el pensamiento helenístico.
Este concepto es usado por escépticos, epicúreos y estoicos, y
quiere
expresar
serenidad,
tranquilidad
de
ánimo,
imperturbabilidad o ausencia de inquietud. Es un estado al que
se llega mediante la práctica o ascesis, y que el sabio logra
mantener.
Para Pirrón la ataraxia se consigue mediante la práctica de la
suspensión del juicio. Escépticos posteriores consideraron la
ataraxia como síntoma de la suspensión del juicio. Se basa en la
distinción entre lo que está en nuestra mano y lo exterior a
nosotros y en la confianza en que los filósofos son capaces de
eliminar las perturbaciones.
Ataraxía, puede traducirse como imperturbabilidad, ausencia de
inquietud o como tranquilidad de ánimo y es la disposición propia
del sabio. Es un concepto fundamental en la filosofía de
epicúreos y escépticos. El primero en utilizar este término en
sentido filosófico fue Demócrito, pero es el pensamiento
helenístico el que lo usa intensivamente. Epicuro considera que
la felicidad se obtiene mediante la ataraxía, la imperturbabilidad
proporciona un placer estable (la hedoné catastemática), pero
debe ir acompañado por la ausencia de dolor físico (aponía). Los
epicúreos consideraban necesario retirarse de los asuntos
sociales y cultivar la amistad. Los escépticos buscaban la
serenidad de ánimo que proporciona no emitir juicios (epokhé)
respecto a opiniones y enunciados, y llegar mediante esto a la
ataraxia. Para Pirrón la ataraxía era la culminación de la
suspensión del juicio. También para los estoicos es un concepto
importante, pero tiene un sentido diferente, utilizaron las
nociones de impasibilidad (apatheia), tranquilidad del ánimo para
expresar un concepto parecido, aunque al contrario que los
epicúreos, defendían la necesidad de ocuparse de política y de
intervenir en las cuestiones sociales.
Autarquía.
(Autosuficiencia): es la independencia del individuo de todo
condicionamiento del exterior. Es un requisito fundamental para
tratar de alcanzar la felicidad, y no solo para los cínicos, también
para el resto de movimientos que nos ocupan, aunque con
diferentes propósitos. La autarquía produce la tranquilidad de
ánimo y está relacionada con la areté, se trata de evitar todo
aquello que pueda causar dependencia tanto física como
mentalmente.
Siguiendo a los cínicos, también epicúreos o estoicos comparten
la idea de que la filosofía debería proporcionarnos libertad e
independencia respecto de las cosas exteriores que alteran la
tranquilidad de ánimo.
Este concepto está formado por la combinación de los términos
autós, (sí mismo) y arkéo, (bastar) y, expresa autosuficiencia o
independencia. Es un concepto central en la filosofía de cínicos,
de epicúreos y de estoicos, aunque de distintas maneras y es
una de las condiciones para conseguir el estado de felicidad. Los
cínicos se valían del desprecio a las convenciones, mientras que
los epicúreos se retiraban de la vida social.
Este concepto era usado también por Platón y Aristóteles aunque
en un sentido diferente al de la filosofía helenística. Para Platón,
la autarquía es una de las propiedades de lo perfecto, lo propio
del bien y del cosmos. Para Aristóteles la autarquía tienen que
ver con el bien, en el sentido de que se basta por sí mismo para
la felicidad del hombre. Sin embargo, este concepto adquiere su
sentido filosófico diferenciado con las escuelas socráticas y
helenísticas. Para los filósofos de estas escuelas la inquietud
procedía del deseo de las cosas externas que no pueden
alcanzarse fácilmente o que no dependen de nosotros. Tanto
para los cínicos como para los epicúreos y los estoicos, la
autarquía es la forma de independencia que procede de la
liberación de las necesidades, de la indiferencia ante las riquezas
y bienes materiales y de la vida conforme a la naturaleza. Para
ellos, la autarquía forma parte del ideal del sabio, autosuficiente y
libre, que hace su vida en función de la virtud interior y del
dominio de uno mismo, que son las condiciones para lograr el
estado de felicidad o eudaimonía.
2. Filosofía de la Historia de Agustín de Hipona.
San Agustín rompió con la antigua convicción griega del tiempo,
como un "eterno retornar" de lo mismo, un tiempo cíclico gemelo
de las mareas, las fases de la luna, las estaciones..., dejó
sentado para siempre y nos lo acuñó en las entrañas, que la
historia marcha en línea recta, tuvo un inicio, tiene un desarrollo,
y se dirige hacia un fin, en que se logrará dar cumplimiento a la
insobornable esperanza de plenitud que late en toda alma
humana.
Para San Agustín el hombre, varón, es libre de amar a Dios, o de
amar otras cosas, así la humanidad se divide entre quienes
aman a Dios y quienes aman otras cosas mundanas. Quienes
aman a Dios constituyen la ciudad de Dios, y quienes aman lo
mundano la ciudad del Diablo. Estas ciudades no están
separadas sino que conviven en todas las sociedades a lo largo
de la historia. Su separación definitiva tendrá lugar al final de los
tiempos con el triunfo de la ciudad de Dios. El final siempre será
bueno.
3. Nominalismo.
El nominalismo niega la existencia real de los universales, los
términos abstractos que se aplican a más de un particular. El
nominalismo, frente a anteriores corrientes que sometían la
voluntad divina a las esencias de su entendimiento, propondrá la
absoluta libertad y omnipotencia divina; lo mismo que Dios ha
querido que el mundo sea como es, podría haberlo querido de
otra manera, ya que las formas o ideas no pueden coartar su
libertad. No es que Dios sea bueno o malo por esencia, como si
tuviera que serlo necesariamente según esas esencias, sino que
algo es bueno o malo porque lo desea su voluntad; si Dios lo
quisiera, podía hacer que lo que es amor fuese odio y viceversa.
Occam, como el personaje central de " El nombre de la rosa", un
fraile agustino, no pretende combatir el orden moral establecido
por Dios, sino resaltar su libertad y omnipotencia frente al
entendimiento humano. Occam resalta, en contraposición al
Dios del entendimiento, propugnado por agustinianos y tomistas,
el Dios de la voluntad de designios inescrutables para nuestro
entendimiento, en el cual tan sólo podemos creer, pero nunca
conocer.
El nominalismo eliminará las zonas de intersección entre la razón
y la fe, siendo diferentes tanto sus fuentes de información como
sus contenidos: Las proposiciones reveladas son declaradas
indemostrables.
Las cinco vías para la demostración de la existencia de Dios,
de Santo Tomás de Aquino
Primera vía: El movimiento como actuación del móvil: Es cierto y
consta por el sentido que en este mundo algunas cosas son
movidas. Pero todo lo que es movido es movido por otro. Por tanto,
si lo que mueve es movido a su vez, ha de ser movido por otro, y
este por otro. Mas así no se puede proceder hasta el infinito…
Luego es necesario llegar a un primer motor que no es movido por
nada; y este todos entienden que es Dios.
Segunda vía: Experiencia de un orden de causas eficientes: Vemos
que en este mundo sensible existe un orden de causas eficientes;
pero no vemos ni es posible que algo sea causa eficiente de sí
mismo, porque de lo contrario sería anterior a sí mismo, lo cual es
imposible. Ahora bien, no es posible que en el orden de causas
eficientes se proceda hasta el infinito… Luego es necesario suponer
una causa eficiente primera, que todos llaman Dios.
Tercera vía: La contingencia o limitación en el existir: Nos
encontramos con cosas que tienen posibilidad de existir y de dejar
de existir, pues algunas se engendran y se corrompen. Ahora bien,
lo que tiene posibilidad de no existir alguna vez no existe. De ahí
que si todas las cosas tuviesen esa posibilidad de no existir, alguna
vez no habría existido nada, y por consiguiente ahora tampoco,
pues de la nada no procede nada. Pero dado que ahora existe algo,
es que no todas las cosas tienen posibilidad de existir y de no
existir, que algo ha de ser necesario, y esto, en última instancia, es
Dios.
Cuarta vía: Diversos grados de perfección en las cosas:
Encontramos en este mundo cosas más o menos buenas, más o
menos verdaderas, más o menos nobles, y otras cualidades así.
Ahora bien, el más y el menos se dicen de cosas diversas según la
diversa aproximación a lo que es máximo en ese orden. Por eso ha
de haber algo que sea óptimo, nobilísimo, máximamente verdadero
y, por consiguiente, máximo ser. Y como lo que es máximo en un
género es causa de todo lo que se contiene bajo ese género, ha de
haber un máximo ser causa de la bondad, de la verdad, de la
nobleza y de las demás cualidades por el estilo; y este es Dios.
Quinta vía: El gobierno de las cosas: Vemos que algunas cosas
que carecen de conocimiento, esto es, los cuerpos naturales, obran
con intención de fin… Ahora bien, las cosas que no tienen
conocimiento no tienden a un fin si no son dirigidas por algún
cognoscente e inteligente. Luego existe algún ser inteligente que
dirige todas las cosas naturales a un fin; que es lo que llamamos
Dios.