“No quieras asomarte al exterior; entra dentro de ti mismo, Porque en el interior del hombre reside la verdad; y si encuentras Que tu naturaleza es mudable, trasciéndete a ti mismo. Pero no Olvides que, cuando te trasciendes, es tu alma dotada de razón La que te trasciende. Encamina, pues, tus pasos hacia donde se Enciende la luz de la razón ¿A dónde llega todo buen pensador Si no es a la verdad? San Agustín. La verdadera religión, 39 El hombre siempre ha tenido la necesidad de estar sujeto a un a alguien o algo mas superior a este con el propósito, por su condición ínfima en cuanto creatura dependiente por naturaleza. Desde antiguo Dios quiso manifestarse a un pueblo para liberarlo del yugo de la esclavitud egipcia, no solamente material sino, y la más importante la espiritual, para conducirlo a un desierto y alli libres de toda clase de distractores materiales entrasen en contacto con Él. El hombre es un misterio en cuanto es un ser complejo por ello un tanto dificultoso para su conocimiento, por esta razón se debe ser tratada esta cuestión desde sus tres campos integrales: alma, Cuerpo y psicológico, es decir su personalidad y con ella su carácter. El pensamiento, es una actividad única y exclusiva del hombre, es este el principal autor en el ejercicio filosófico del hombre, si el filosofar se toma como, la reacción más limpia de prejuicios frente a algo radicalmente nuevo y desconocido.cierzo.blogia.com. Por medio de esta actividad de la razón del hombre, este se cuestiona constantemente por muchos aspectos de su vida y de si mismo. La historia de la humanidad muestra a través de la palabra escrita la preocupación permanente por el tema del hombre y es la antropología filosófica la que se pregunta por la naturaleza del ser humano, los factores determinantes de su conducta y la razón de la dignidad de la persona. Por tanto es lo primero, querer saber o preguntarse, ¿qué es el hombre? Definirlo es algo complejo, desde la filosofía, pero veamos la posición de la teología y definamos al hombre según ella: él es imagen y semejanza de Dios, y, ¿cuál es esta imagen y semejanza de Dios? Veamos como ha sido esta concepción en la aurora de la filosofía: Aristóteles toma al hombre como una unidad de dos fuerzas antagónicas. Por un lado, un ser con impulso animal y con un instinto (Oréxis); por el otro, un ser con razón y con espíritu (Nous). Así Aristóteles, Sócrates y Platón fundan la antropología espiritualista o noética, que concibe al espíritu, al alma y a la razón como lo esencial del ser humano. Este principio socrático significa que el hombre debe conocer el alma y comprender que fue hecha a semejanza de Dios, lo que permite distinguir entre el bien y el mal, y la final elegir el bien. Para Sócrates la felicidad consiste en la sabiduría y el conocimiento del bien ya que la ignorancia es la causa del mal. Sócrates piensa que la vida sin examen es indigna del ser humano. Al final Sócrates llega a la conclusión de que el alma no depende del cuerpo, al contrario, el cuerpo depende del alma. http://www.slideshare.net/darori/filosofia-el-hombre-como-creacion-dedios Su alma, como esencia del ser humano, espiritual, imperecedera, increada, puesta por Dios en el hombre como canal de comunicación de cosas eternas, y puente entre el mundo del espíritu y el mundo material; en ella están todas las ideas puestas por Dios para informar al hombre sobre las realidades de este mundo del cual participa el ser humano como creatura racional, dotado de un conjunto de valores. El alma ha sido puesta en el mudo material a pasar de su inmaterialidad en un vehículo-canal corpóreo pero por su elevado grado de perfección esta no esta sujeta a él y este a su vez tiene un puesto en el mundo creatural. Desde su creación, el hombre fue probado por un mandato de obediencia es decir de fe, pero tentado por un pecado material raciocinio queda sujeto al vicio de la soberbia por tal razón entra en discordancia con el alma, es esto lo bien enunciado por Aristóteles con la virtud y el vicio, de donde se desprende el bien el mal, es esta lucha constante lo bueno y lo malo, llamado teológicamente gracia y pecado, Cuando el hombre entra en esta situación de vicio (pecado), irrumpe en él la maldad, pues hecho a imagen de su creador, Dios, cuya esencia es la bondad esta es invadida por aquella; es cuando comienza este dualismo en entre estas dos fuerzas la gracia y el pecado. El pecado, la acción de trasgresión de leyes o preceptos, es la consecuencia que asumirá el pensamiento de Kierkegaard. Kierkegaard considera al paganismo como la ausencia de conciencia del pecado, y la enfermedad mortal de la desesperación como la ventaja especifica del cristiano sobre el hombre natural; siendo el pecado la muerte es c o n d i c i ó n a u t e n t i c a d e l c r i s t i a n o e l m o r i r espiritualmente, lo humano, para desesperarse buscar la humanamente, fe. En destruir ejercitaci ón del cristianismo explica que solo el terror de la conciencia del pecado empuja hacia el sentimiento religioso. La fe se describe, especialmente en su obra la enfermedad mortal o de la desesperación y el pecado, como un resultado del pecado. http://es.scribd.com/doc/25053030/Kierkegaard-y-el-Pecado El concepto de pecado encuentra su origen en la filosofía cristiana, inaugurada por la obra de san Agustín. Éste hablaba ya del pecado como la negación voluntaria de la ley eterna de Dios. Muchos siglos después, desde la Escolástica, santo Tomás conservaba intacto el mismo sentido del término, aunque insistiendo en dos hechos: por un lado el carácter intencional y voluntario del pecado; y por el otro el hecho de que todo pecado es en realidad un atentado contra el propio Dios, y no contra la humanidad u otras naturalezas. http://www.peybur.com/pecado.html Se pude decir, el hombre en su inicio era pura gracia y después de su caída queda con una fuerte tendencia hacia el pecado, el vicio, a manera de esclavitud. Puesto el hombre en este terreno de lo creatural se ve rodeado de una serie de circunstancias de orden material las cuales con el transcurrir del tiempo han hecho más grave el estado viciado en cual a quedado inmerso, etas circunstancias tejidas por dos hilos conductores del hombre hacia una separación de Dios. Estos hilos son el materialismo en todas sus denominaciones y una serie de ideologías materialistas dañinas, como causante de la ruptura de la relación de Dios como creador y la del hombre como creatura dependiente de Este. Ejemplos típicos de estos son los diferentes sucesos incursionados en el mundo por el mismo hombre de corte universal como las guerras, rebeliones, revoluciones, etc. Entre estos sistemas de ideologías tenemos unos botones de oro: Nicolás Maquiavelo: “el hombre es malo por naturaleza” El hombre es un ser naturalmente malo porque desea poseerlo todo y solo puede alcanzar muy poca cosa lo que le causa un estado natural de violencia. Ludwig Feuerbach: “El hombre es el dios del hombre” En 1841 Feuerbach abre camino para un humanismo de corte ateo y naturalista que se convierte en el centro del movimiento filosófico y político de la época, denominado la Izquierda heleguian. Feuerbach propone el materialismo antropológico que tiene como único objetivo el ser real y entero del hombre. Él también propone que la esencia de Dios es la misma esencia del hombre. Carlos Marx “El hombre es el conjunto de las relaciones sociales” Marx señala que los hombres viven en comunidad y desarrollan sus actividades bajo determinantes condiciones materiales, indicando así que el hombre es un ser social por naturaleza y desarrolla su verdadera esencia únicamente en la sociedad relacionándose entre sí y con la naturaleza. Federico Nietzsche “Yo anuncio el superhombre” Nietzsche anuncia el nihilismo, es decir, la muerte de Dios o la muerte del fundamento divino del mundo. La muerte de Dios es la denuncia de una grave crisis al interior de la historia de una civilización. Con su muerte todo lo que se sostenía con Dios, se derrumba. Nietzsche propone un tipo de ser alternativo: El superhombre y sus principios constitutivos. Posiciona al hombre como una cuerda entre la bestia y el superhombre; una cuerda sobre el abismo. Y lo que puede convertir a un simple hombre en superhombre es la voluntad de poder. Para Federico el principio de toda valoración es el superhombre, un nuevo modelo para el hombre B. F. Skinner: “el hombre es un cuerpo que se comporta”. Skinner presenta al ser humano como un simple cuerpo que se comporta igual que los demás organismos y en función de ciertas condiciones ambientales y genéticas. La psicología naturalista skinneriana, al observar que lo que existe no es un cuerpo que tiene una persona dentro, sino que es un cuerpo que es persona, elimina el dualismo de lo somático, lo psíquico y la diferencia sustancial entre persona humana y el animal, reduciendo al ser humano a un simple ser natural que se puede controlar y manipular. http://www.slideshare.net/darori/filosofia-el-hombre-como-creacion-dedios Estos ejemplos entre muchos son esenciales en cuanto que han empujado al ser humano a un suicidio de Dios en muchos hombres. Muchos viven una muerte espiritual, una angustia existencial, causándole la angustia a causa de esta horrenda inmolación. Por tanto el hombre ante todo es esencialmente espiritual, el cuerpo es para este un accidente Entonces, ¿a quién le compete la concepción del mundo?, al hombre, como un objeto más del cosmos, pero como un ente dotado de racionalidad.