YOM TERUAH TODO LO QUE NECESITAS SABER

YOM TERUAH
TODO LO QUE NECESITAS SABER
Con la entrada del sexto mes del anuario de la Toráh, conocido como el
mes de Elul, se inician los grandes preparativos para las Sagradas
Convocaciones del Séptimo Mes.
Dos grandes festivales vienen juntos, debido a su naturaleza propia: Rosh
HaShanah (Iom Teruáh) y Iom Hakipurim. Luego le seguirá Sucot que
es de esencia diferente.
Debemos recordar que detrás de la liturgia y detrás de las comidas
festivas y todos los actos sinagogales hermosos que adornan esta
festividad, permanece el gran mensaje profético de Iom Teruáh.
Como ya hemos enseñado, las fiestas del Eterno son “ensayos” de los
grandes eventos que marcarán la historia de la redención. Esos eventos
giran alrededor de la vida de nuestro justo Mesías.
Piensa en esto: Yeshua nació en una fiesta, murió en una fiesta, resucitó
en medio de una fiesta, causó el regreso de la profecía a Israel en una
fiesta, regresa en una fiesta, purifica a Israel en una fiesta y restablecerá
la edad mesiánica en una fiesta maravillosa que cierra el ciclo profético
de las Escrituras. Nunca podemos perder de vista el aspecto profético de
nuestras festividades, especialmente Yom Teruá, conocido también como
“la final trompeta” o “el día que nadie sabe”.
Cuando le preguntaron al Maestro “cuándo serán estas
cosas” su respuesta fue, “el día y la hora nadie sabe”,
lo cual es una alusión a Iom Teruáh precisamente.
Rabino Shaul nos revelará también que la resurrección
de los justos tendrá lugar “a la final trompeta” que es
una alusión a Iom Teruáh.
También enseñó el Maestro que cuando el hijo del hombre venga en Su
gloria, enviará sus malajim “con gran voz de shofar” los cuales
irrumpirán en la tierra con poder y apartarán lejos a los que destruyen
nuestro planeta. Esto también es una alusión a Yom Teruá.Además,
enseñó el Maestro que cuando ocurra su retorno, se “sentará en su trono
de gloria y reunirá a todas las naciones, colocando las ovejas a su
derecha y los cabritos a su izquierda”, todo esto es una alusión a Iom
Teruá.
Por tanto, al festejar tan hermosa festividad, estamos
haciendo un “ensayo profético” de lo que esperamos
sucederá con la revelación de nuestro justo Mesías: la
resurrección de los justos, el juicio de las naciones y el
inicio de la edad mesiánica (Sucot) en la tierra. ¿Cómo
no deben nuestros corazones aprestarse para
santificar esta festividad de tan alta significación con
pasión, alegría y esperanza?
No podemos perder el significado profético de Iom Teruáh ni en las
comidas que hacemos, ni en la liturgia que seguimos, ni en los principios
halájicos que giran alrededor de la festividad. Como dijo el Maestro, “es
necesario hacer esto, sin dejar de hacer lo otro”. Tengamos pues en
mente, en cada cosa que hagamos para disfrutar de esta fiesta, la
sustancia profética que es el alma y la vida misma de la festividad. Si
tenemos en cuenta que la santificación de la festividad no es un fin en sí
mismo, sino un medio para alcanzar un fin mayor, la más profunda unión
con nuestro justo Mesías como el Eterno nos lo ha ordenado, entonces
Yom Teruá tendrá un alcance único para toda la Casa de Israel.
Hagámoslo así y que esto sea propicio para que HaShem nos lo envíe
pronto y en nuestros días. Amén.
Observancia:
Rezando en las casas de estudio (Bet Keneset) o en la Sinagoga es donde
se inicia la festividad. Comidas de alegría con jalá redondas. Es
costumbre comer durante Rosh Hashanah distintos alimentos como
símbolos de deseos para el año entrante, manzanas untadas con miel,
pescado y granadas suele ser comido, así como nuevos frutos ( en la
segunda noche). Abstención de trabajo. El saludo tradicional del Rosh
Hashanah es el “Shaná Tova” (en hebreo, “Feliz Año”).
Resumen:
Yom Teruá es “el día que nadie sabe”, cuando se toca, “la final
trompeta”, considerado tradicionalmente el mes cuando YHWH creó al
mundo y especialmente el día cuando Adam, el primer hombre fue
creado. La festividad comienza, como siempre, al anochecer de la
víspera. El sonido del shofar, un cuerno, mayormente de carnero, llama
a los hijos e hijas de Israel a la meditación, el auto-examen y el
arrepentimiento. En nuestra tradición netzarita es como decir:
“Despiértate tu que duermes y levántate de los muertos y te alumbrará
Mashiaj”. Como Yom Teruá es un “moed”, es decir, un ensayo del
verdadero evento que apunta, entonces cada Yom Teruá es una práctica
de lo que sería el Gran Día del Juicio. Desde esta perspectiva, cada Yom
Teruá es como un pequeño y anticipado juicio del balance de nuestras
acciones del año pasado al presente que comienza. La festividad
prescripta en la Torá (Lev. 23, 23-25; Núm. 29, 1-6) aparece en el libro
de Nejemia (Nehemías 8, 1-12) en forma muy especial:
“Todo el pueblo se congregó como un solo hombre en la plaza que está
delante de la Puerta del Agua. Dijeron al escriba Ezra que trajera el libro
de la Ley de Moisés que había prescrito a Israel. Trajo el sacerdote Ezra
la Ley ante la asamblea, integrada por hombres, mujeres y todos los que
tenían uso de razón. Era el día uno del mes séptimo. Leyó una parte en la
plaza que está delante de la Puerta del Agua, desde al alba hasta el
mediodía, en presencia de los hombres, las mujeres y todos los que
tenían uso de razón; y los oídos del pueblo estaban atentos al libro de la
Ley. Ezra abrió el libro a los ojos de todo el pueblo -pues estaba más alto
que todo el pueblo- y al abrirlo, el pueblo entero se puso de pie. Ezra
bendijo a YHWH el Dio grande; y todo el pueblo, alzando las manos,
respondió: Amén, Amén; e inclinándose se postraron ante H, rostro en
tierra. Y Ezra leyó en el libro de la Ley de Dio, aclarando e interpretando
el sentido, para que comprendieran la lectura. Entonces Nejemia -el
gobernador- y Ezra -el cohen escriba- y los levitas que explicaban al
pueblo dijeron a todo el pueblo: “Este día está consagrado a YHWH
vuestro Dio; no estéis tristes ni lloréis”; pues todo el pueblo lloraba al oír
las palabras de la Ley. Díjoles también: “Id y comed manjares grasos y
bebed bebidas dulces y mandad su ración a quien no tiene nada
preparado. Porque este día está consagrado a nuestro Señor. No estéis
tristes: la alegría de Dio es vuestra fortaleza”. Y el pueblo entero se fue a
comer y beber, a repartir raciones y hacer gran festejo, porque habían
comprendido las palabras que les habían enseñado”.
Como vemos, nuestros ancestros santificaron Yom
Teruá con mucha alegría, suculentas comidas y acción
de gracias al Eterno. Hacer el festejo lastimero o
melodramático, demuestra derrotismo y resignación
bañados por una nostalgia paralizante sin encontrar en
él ninguna respuesta. Cuando a esto añadimos el
hecho de que ahora en cada festividad está presente
Mashiaj, la tristeza y el lloro hay que desterrarlo para
siempre. “Regocijaos en el Señor siempre, otra vez os
digo, regocijaos” aconsejan nuestros sabios.
Nejemia exigió que no haya tristeza porque la alegría de Dio Altísimo es
nuestra fortaleza. Desde el comienzo del mes de Elul, con sus oraciones
especiales, las Selijot que se confiesan desde la conclusión del rezo
nocturno (martes y jueves vespertinamente también) y el sonido del
shofar, se atisba la finalización de un año y el alba de uno nuevo que
esperamos nos colme de bendiciones. Por los méritos de nuestros padres
unificados en los de nuestro justo Mesías Yeshua, podemos atravesar
con sinceridad el proceso del reconocimiento de los errores cometidos,
echar mano al recurso del arrepentimiento, rectificar lo hecho
equivocadamente y adoptar la firme determinación de no incurrir de
nuevo en aquellos errores, y de esta forma llegar a la festividad con un
corazón limpio y una esperanza segura en el buen decreto que habrá de
pronunciarse en tan terrible día.
Iniciando la Festividad
Encendido de velas (Hadlakat Nerot)
Al encender las velas de Yom Tov, la mujer dice la siguiente bendición:
Bendito eres, Oh Señor,
Baruj atá Ado-nai, E-lo-he- Dio nuestro, Rey del
nu Melej HaOlam asher
Universo, que nos has
kideshanu bemitzvotav,
santificado con tus
vetzivanu lehadlik ner shel preceptos y nos ordenaste
Yom Tov.
el encendido de las velas
de Yom Tov.
Si con el inicio de la festividad, acontece el comienzo del Shabat, al
encender las velas la mujer dice la siguiente bendición:
Bendito eres, Oh Señor,
Baruj atá Ado-nai, E-lo-he- Dio nuestro, Rey del
nu Melej HaOlam asher
Universo, que nos has
kideshanu bemitzvotav,
santificado con tus
vetzivanu lehadlik ner shel preceptos y nos ordenaste
Shabat veshel Iom Tov.
el encendido de las velas
de Shabat y de Yom Tov.
Qidush
Cuando Rosh Hashaná coincide con Shabat, la bendición comienza en
“Iom HaShishí”; por el contrario, en día de semana, comienza en
“Uviom Simjatjem”:
Iom HaShishí:Vaijulu
Día sexto:Terminaron (de
hashamaim vehaaretz vejol ser creados) los cielos y la
tzevaam. Vaijal E-lo-him
tierra, y todos sus ejércitos.
baiom hashevií melajtó
Y terminó Dio en el día
asher assá, vayishbot
séptimo la obra que había
baiom hashevií micol
hecho, y descansó en el
melajtó asher assá.
día séptimo de toda la
Vaivarej E-lo-him et iom
creación que hizo. Y
hashevií vaicadesh otó, ki bendijo Dio el día séptimo,
vo Shabat micol melajtó, y lo consagró, porque en él
asher bará E-lo-him
reposó de toda Su obra,
laasot.Uviom simjatjem
que había creado Dio para
uvmoadejem uvrashel
hacer. Y será en los días
jodshejem utkaatem
festivos y en las
bajatzotzerot al olotejem conmemoraciones y en los
veal zibjei shalmejem
comienzos del mes que
vehayú lajem lezicaron
tocarán las trompetas, en
lifnei elohejem ani A-do-nai sus altares y sobre los
elohejem.Savrí
sacrificios y serán para
Maranán:Baruj Atá A-do- ustedes recordatorio ante
nai, E-lo-he-nu Melej
Dio vuestro Dio, Yo soy Dio
HaOlam, boré perí
vuestro Dio.Atención
hagafen.Baruj atá Ado-nai, señores: Bendito eres, Oh
E-lo-he-nu Melej HaOlam, Señor, Dio nuestro, Rey
asher bajar banu micol am. del Universo, que creas el
Veromemanu micol lashón fruto de la vid.Bendito eres,
vekideshanu bemitzvotav Oh Señor, Dio nuestro,
vatitén lanu A-do-nai E-lo- Rey del Universo, que nos
he-nu beahavá et yom (en santificaste con Tus
Shabat: HaShabat hazé
preceptos y te deleitaste
veet yom) hazicarón hazé. con nosotros; y con amor y
Et Yom Tov micrae kodesh agrado nos has impartido
(zicarón teruaa) yom
este Día de Recordación y
teruaa (beahavá) micra
este día festivo proclamado
kodesh zéjer litziat
sagrado, Día del toque del
mitzráyim, udvarjá malkenu Shofar, sagrada
emet vekayam laad. Baruj convocación, recuerdo del
Atá A-do-nai mekadesh (en Éxodo de Egipto. Pues Tus
Shabat: HaShabat ve)
palabras, Nuestro Rey, son
Israel veyom hazicarón.
exactas y verdaderas por
siempre. Bendito eres, Oh
Señor, que santificas (en
Shabat: el Shabat) a Israel
y al Día de Recordación.
Bendito eres, Oh Señor,
Baruj Atá Ado-nai, E-lo-he- Dio nuestro, Rey del
nu Melej HaOlam
Universo, que nos
Shehejeianu, vekiemanu, conservaste en vida, nos
vehiguianu lizmán hazé.
amparaste y nos hiciste
llegar a esta época festiva.
Netilat Iadaim
Se lavan las manos como prescribe la halajá, antes de comer pan, y se
bendice:
Bendito eres, Oh Señor,
Baruj Atá A-do-nai, E-lo- Dio nuestro, Rey del
he-nu Melej HaOlam asher Universo, que nos has
kideshanu bemitzvotav
santificado con tus
vetzivanu al netilat iadaim. preceptos y nos ordenaste
levantar (lavado) de las
manos.
Hamotzí
Se toman dos panes (jalot redondos) y se bendice:
Baruj Atá A-do-nai, E-lohe-nu Melej HaOlam
HaMotzí Lejem Min
HaAretz.
Bendito eres, Oh Señor,
Dio nuestro, Rey del
Universo, que extraes el
pan de la tierra.
Yehí Ratzón
Se acostumbra en Rosh Hashaná servir alimentos cuyos nombres
guardan cierta similitud con nuestros deseos para el próximo año. Cada
alimento viene acompañado de una petición (yehí ratzón), la cual se
pronuncia antes de la bendición de cada alimento.
Dátiles
Se toma el dátil y se bendice:
Sea Tu voluntad Nuestro
Yehí ratzón milefaneja A- Dio y Dio de nuestros
do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he padres que se extingan
abotenu sheitamu oiebenu nuestros enemigos,
vesonenu vejol mebakshé nuestros adversarios y
raatenu.
todos los que buscan
nuestro mal.
Lubias (rubias)
Se come en Rosh HaShaná lubias (frijoles de cabecita negra) por ser que
estos crecen en grandes cantidades, y de la misma forma anhelamos que
se multipliquen nuestros preceptos.
Sea Tu voluntad Nuestro
Yehí ratzón milefaneja ADio y Dio de nuestros
do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he
padres que se multipliquen
abotenu sheirbu zajiyotenu
nuestros méritos como la
utlabenu.
lubia (rubia).
Puerro
Se coloca en Rosh HaShaná “Cartí” o sea puerro porque en hebreo esta
palabra se parece a “caretu” lo que significa “destruyan”, lo cual
deseamos a nuestros adversarios.
Sea Tu voluntad Nuestro
Yehí ratzón milefaneja A- Dio y Dio de nuestros
do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he padres que se destruyan
abotenu sheistaleku oivenu nuestros enemigos,
vesonenu vejol mevakshe nuestros adversarios y
raatenu.
todos los que buscan
nuestro mal.
Acelga
El motivo por el cual se coloca acelga en Rosh Hashaná, se debe a que en
hebreo “silká” se asemeja a la palabra “istalku” que significa
desaparezcan, lo cual deseamos para nuestros enemigos.
Yehí ratzón milefaneja A- Sea Tu voluntad Nuestro
do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he Dio y Dio de nuestros
abotenu sheistaleku oivenu padres que se escapen
vesonenu vejol mebakshe nuestros enemigos,
raatenu.
nuestros adversarios y
todos los que buscan
nuestro mal.
Calabaza
La calabaza en hebreo llamado “kará” se asemeja a la palabra “shetikrá”
o sea “que rompas”, lo que pedimos a Dio que haga con los malos
decretos.
Yehí ratzón milefaneja Ado-nai E-lo-he-nu ve-lo-he
abotenu sheitikrá roa
guezar dinenu veikarehu
lefaneja sajiotenu.
Sea Tu voluntad Nuestro
Dio y Dio de nuestros
padres que quebrantes los
malos decretos y que
invoquen ante Ti nuestros
méritos.
Granada
La granada es una de las frutas que tiene más semillas en su interior, hay
quienes dicen que contiene alrededor de 613 semillas. Por eso comemos
granada en Rosh HaShaná para desear que nuestras Mitzvot se
multipliquen como las semillas de este fruto.
Se toma la granada y se bendice:
Sea Tu voluntad Nuestro
Yehí ratzón milefaneja ADio y Dio de nuestros
do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he
padres que se multipliquen
abotenu sheirbú tikrá
nuestros méritos como la
sajiotenu carimon.
granada.
Manzana sumergida en miel
La manzana que se come en Rosh Hashaná cocida con azúcar o
sumergida en miel, representa nuestro deseo de ser merecedores de un
año dulce lleno de felicidad.
Yehí ratzón milefaneja Ado-nai E-lo-he-nu ve-lo-he
abotenu sheitjadesh alenu
shaná tová umetuká.
Sea Tu voluntad Nuestro
Dio y Dio de nuestros
padres que se renueve un
año bueno y dulce.
Cabeza de cordero
La cabeza de cordero se eligió para simbolizar que siempre ocupemos
puestos importantes en lo que respecta al cumplimiento de la Torá. Y se
utiliza justamente el cordero, para recordar el mérito de nuestros
patriarcas Abraham e Yitzjak que cuando Dio ordenó a Abraham
sacrificar a su hijo no vacilaron y desearon cumplir con la Mitzvá, pero
Dio no lo permitió, ya que sólo fue una prueba, y en lugar de sacrificar a
Yitzjak, ofrecieron un carnero en holocausto.
Lo hacemos en memoria del “substituto”.
Saludos de Año Nuevo
Aunque sabemos que la fecha es Yom Teruáh y que es “Día de
Juicio”, no obstante, desde otra perspectiva, es como un nuevo
nacimiento para un nuevo ciclo anual. En este sentido, se acostumbra
saludar el uno al otro con bendiciones de Leshana Tová Tekatev
v’etajetem – ¡Que seáis anotados para un año dulce y bueno! La
bendición no es para el año eternal, sino natural.
Comida de dulces
En Yom Teruá, además de las comidas suculentas que marcan el evento,
preparamos algunos alimentos especiales, que simbolizan bendición,
como la sopa de cabeza de pescado, una granada, tsimes y muchos
alimentos dulces, de manera tal que nuestro año sea tan dulce como la
miel. También comemos una manzana mojada en miel y recitamos lo
siguiente:
“Bendito seas, Señor nuestro D-os, Rey del universo,
que creas la fruta del árbol. Que sea tu voluntad
darnos un nuevo año dulce y bueno”.
Escuchar el Shofar
En los días asignados, asegúrese de ir a su comunidad para escuchar el
shofar. En las comunidades Benei Avraham, los solteros pueden tocar el
shofar. En las comunidades Benei Yehudáh, solamente los casados
pueden hacerlo, según las instrucciones que ya han sido dadas.
Tashlij (simbólicamente echando a la mar nuestros pecados- (Costumbre
Azkenasí). Los que siguen la costumbre de su casa materna con el rito
azkenasí, pueden realizar su memorial según su costumbre. No es parte
del rito AMI.
El Shofar.
Se acostumbra hacer sonar el Shofar en la coronación de un Rey. De
manera similar, en Yom Teruá, practicamos lo que será la Segunda
Revelación de nuestro Santo Maestro y su coronación como Rey de
Israel. Por este motivo hacemos sonar el Shofar. El sonido del Shofar es
para “despertar” la conciencia de la gente a fin de que se arrepienta y
vuelva a D-os. Está escrito, “¿Se tocará el Shofar en la ciudad y no
temblará el pueblo?” (Amós 3:6) Su mensaje, en las palabras de Rav
Shaul es: “Despiértate tu que duermes y levántate de los muertos y te
alumbrará Mashiaj”.
El Tekia, un simple sonido directo representa un grito desde el fondo del
corazón.
Los Shevarim- Terúa, – son los sonidos interrumpidos que en ese
contexto, se le compara con un niño abandonado en un país distante,
quien ha olvidado el idioma de su pueblo y de su padre, el Rey. A su
regreso, y al encontrarse cara a cara con su padre, su único medio de
comunicación es un simple grito que su padre reconoce y hace levantar al
niño para que esté cerca suyo. De manera similar, cuando llega Yom
Teruá, nos damos cuenta de que hemos perdido nuestro idioma común
con Él. Así, desde el fondo de nuestras almas, gritamos “Padre, Padre,” a
lo que Dio Altísimo responde y se vuelve hacia nosotros para darnos un
año dulce y bueno.
El Shofar está hecho de un cuerno de carnero, para
llevar ante D-os el “recuerdo” del “sustituto de Isaac”,
quien estaba listo para sacrificar su vida por D-os, pero
fue intercambiado por un carnero. El Shofar representa
entonces aquel sustituto, es decir, nuestro justo
Mesías Yeshua.
El último toque es “Tekiah Gedolah” – un gran toque de “larga
duración,” simbolizando el Shofar que D-os hará sonar al agrupar a todo
el pueblo judío proveniente de la Diáspora y de los exilios. Y como un
pastor agrupando su rebaño, nos traerá juntos a nuestra Sagrada Tierra
con la venida del Mashiaj pronto en nuestros días.
Escuchando el Toque del Shofar
¿Cuántas veces debe uno oír el shofar tocado en Yom Teruá? Uno debe
oírlo nueve veces, ya que la Torá usa la palabra teruah [un sonido de
shofar] tres veces en referencia a Yom Teruáh y cada sonido teruah es
precedido y seguido por un sonido tekiah.
Para el que toca el shofar: Después de recitar las bendiciones
correspondientes, se sigue este orden:
Tekiah, seguido por shevarim, un teruah, y luego otro tekiah. Este orden
es seguido tres veces, para un total de doce sonidos [seis tekiot, tres
shevarim y tres teruot].
Luego se suena otro tekiah, seguido de un shevarim, y
luego otro tekiah. Este orden es también seguido tres
veces, para un total de nueve sonidos. Luego se suena
otro tekiah seguido por un teruah, y luego otro tekiah.
De nuevo este orden es seguido tres veces, para un total de nueve
sonidos. En total, se hacen treinta sonidos. La costumbre en AMI
aquí, es escuchar todos los sonidos del shofar de pie. El shofar debe
tocarse luego que el jazán ha concluido la Amidah Silenciosa, si procede.
La mitzvá puede ser cumplida del amanecer al atardecer; los que son
diligentes la cumplen a la primera oportunidad que puedan. Según la
Toráh, Yom Teruá es un solo día. Disfrutemos ese día a plenitud. El
Judaísmo Talmúdico lo hace dos días para asegurarse que nadie sea
“engañado por los samaritanos” y sus falsas fogatas, asunto que no es
relevante en nuestros días.
La lectura de la Torá en Yom Teruáh
En Yom Teruáh, se sacan del arca dos pergaminos de la Torá. La lectura
del día es la porción de Breshit 21 que se refiere al nacimiento de Isaac,
ya que fue en Yom Teruáh que Sara, su madre, fue recordada por D-os
con la promesa de su nacimiento. Si no es Shabat, se llaman cinco
personas a la Torá. El mártir es leído del segundo pergamino y se refiere
al sacrificio especial del día como Pinjás. La porción de la Haftará es
tomada de la plegaria de Jana en Samuel, ya que también a Anna la
recordó D-os en Yom Teruá.
Leyes de Rosh HaShanah (Rito AMI siguiendo nuestra raíz
ancestral proveniente del Judaísmo Sefardí Occidental).
1. Rosh haShanáh es un yom tob. Es una misváh no trabajar o hacer cosas
relacionadas a trabajo en Rosh HaShanáh. Shebitáh es el hecho de no
trabajar en elyom tob.
2. Diferente al Shabbath, en el cual está prohibido cargar desde Reshúth
HaRabímhacia Reshút HaYahíd o viceversa, en un yom tob está
permitido. Pero tan sólo cosas no relacionadas a trabajo. Plumas,
martillos, tijeras, agujas, etc. no están permitidos por muqséh. Si son
utilizados para preparar alimentos o abrirlos, están permitidos.
3. Al Reshúth HaYahíd llamamos a todo lugar que sea cercado, de más o
menos, por mínimos unos 4×4 metros cuadrados, por más o menos 1
metro de altura. Por ejemplo, una casa, siendo lo más común.
4. Al Reshút HaRabím, se incluyen las calles, avenidas, por ejemplo (no
son los únicos ejemplos), pero citamos los más comunes. Consulta con tu
rabino o líder para los detalles.
5. Cosas como las llaves de la casa, bebés, etc., están permitidos. Se
puede llevar los bebés en sus carriolas.
6. Todos los hombres se ponen el taléth en la tefilá de minháh del yom
tob, como solemos hacer en el Shabbath y Festivales. Hay
congregaciones donde solamente el hazzán lo hace. Nosotros tenemos la
costumbre que todos los varones judíos lo utilicen.
7. Es una misváh escuchar el sonido del shofár (Badmidbar 29:1) y
aunque las mujeres y niños o estén inclusos en ésta misváh, es muy
bueno que ellos vayan a la sinagoga para escuchar.
8. El shofár dicho es tan solamente el cuerno de carnero curvado y todos
los demás, no son kesherim para el festival.
9. No se suena el shofár en el Shabbath.
10. No se toca el shofar en el Musaf silencioso, sino en la repetición.
11. Es nuestra costumbre de leer a Lista Perpetua en los servicios. Las
comunidades traen el listado de personas. Por último, son leídos los
nombres de los fallecidos en los últimos 11 meses. La lectura se suele
hacer antes o después de la lectura de la Toráh en Shaharith y Minháh.
12. No hacemos Tashlíkh, que es una pequeña ceremonia de tirar trozos
de pan en el agua. Los que tienen raiz espiritual ashkenazí pueden
hacerlo para ser fieles a las costumbres de su casa. Pero si están en
comunidad sefardí, se adaptan a la costumbre del lugar.
13. No hay obligación alguna de vestirse de blanco o de ningún color
especial, pero se recomienda usar ropa nueva y hermosa.
14. Saludamos: Aparte del tradicional, saludamos Tizkú (Tizké singular
masculino ytizkí singular femenino) LeShanín Rabbóth o Munchos
Años. Se responde “Tizké vetiheyé veta’arikh yamim”.
15. No es nuestra costumbre hacer hatarath nedarim (anulamiento de
votos) en la víspera de Rosh HaShanáh.
16. No es necesario que el hazzán (jazán) esté casado para dirigir las
tefiloth de Rosh HaShanáh.
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justo
Mesías
en
nuestra