El Bhagavad-gita

Los grandes clásicos de la India
El Bhagavad-gita
Capítulo.2_Verso 62
dhyayato visayan pumsah
sangas tesupajayate
sangat sañjayate kamah
kamat krodho ’bhijayate
dhyayatah—mientras contempla; visayan—objetos de los sentidos; pumsah—de una
persona; sangah—apego; tesu—en los objetos de los sentidos; upajayate—desarrolla;
sangat—del apego; sañjayate—desarrolla; kamah—deseo; kamat—del deseo;
krodhah—ira; abhijayate—se manifiesta.
TRADUCCIÓN
Al contemplar los objetos de los sentidos, en la persona se desarrolla el apego a ellos, de ese
apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira.
En orden lineal: Deleite Apego Deseo Pasión (Ansiedad (miedo) e Ira)
SIGNIFICADO
Aquel que no está consciente de Krsna es propenso a tener deseos materiales mientras contempla
los objetos de los sentidos. Los sentidos requieren de ocupaciones reales, y si no están ocupados en el
trascendental servicio amoroso del Señor, buscarán sin duda una ocupación en el servicio del
materialismo. En el mundo material, todos, incluso el Señor Siva y el Señor Brahma, para no hablar de
otros semidioses de los planetas celestiales, están sometidos a la influencia de los objetos de los sentidos,
y volverse consciente de Krsna es el único método para librarse de este enigma que es la existencia
material. El Señor Siva se hallaba profundamente absorto en la meditación, pero cuando Parvati lo
provocó en aras del placer de los sentidos, él accedió a la propuesta, y como resultado de ello nació
K/artikeya. Cuando Haridasa Thakura era un joven devoto del Señor, fue tentado de la misma manera por
la encarnación de Mayadevi, pero Haridasa pasó la prueba fácilmente, gracias a la devoción pura que le
profesaba al Señor Krsna. Como se ilustró en el verso de Sri Yamunacarya que se citó anteriormente, un
sincero devoto del Señor evita toda clase de goce material de los sentidos, en virtud del gusto superior
que encuentra en el disfrute espiritual que hay en la compañía del Señor. Ése es el secreto del éxito. Por
lo tanto, aquel que no se encuentra en el estado de conciencia de Krsna, por poderoso que sea en
controlar los sentidos mediante la represión artificial, es seguro que finalmente fracasa, pues el más ligero
pensamiento en el placer sensual lo agitará y lo llevará a satisfacer sus deseos.
Capítulo.3_Verso 37
sri-bhagavan uvaca
kama esa krodha esa
rajo-guna-samudbhavah
mahasano maha-papma
viddhy enam iha varinam
sri-bhagavan uvaca—la Personalidad de Dios dijo; kamah—lujuria; esah—esta;
krodhah—ira; esah—todos éstos; rajah-guna—la modalidad de la pasión;
samudbhavah—nacida de; maha-asanah—que todo lo devora; maha-papma—muy
pecaminosa; viddhi—sabe; enam—esto; iha—en el mundo material; vairinam—el peor enemigo.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Es únicamente la lujuria, Arjuna, que nace del contacto con
la modalidad material de la pasión [la modalidad de la bondad, de la pasión y de la ignorancia] y luego se
transforma en ira, y que es el pecador enemigo de este mundo, enemigo que lo devora todo [El apego
surge del deleite en los placeres de los sentidos; del apego surge el deseo y del deseo, la lujuria y el ansia
de posesión; y esto conduce a la pasión y a la ira: Deleite Apego Deseo Pasión (Ansiedad e Ira)].
SIGNIFICADO
Cuando una entidad viviente se pone en contacto con la creación material, su eterno amor por
Krsna se transforma en lujuria, en asociación con la modalidad de la pasión. O, en otras palabras, el
sentido de amor por Dios se transforma en lujuria, al igual que la leche, en contacto con el tamarindo, se
transforma en yogur. Luego, cuando la lujuria no es satisfecha, se convierte a su vez en ira; la ira se
transforma en ilusión, y la ilusión hace que continúe la existencia material. Por lo tanto, la lujuria es el
peor enemigo de la entidad viviente, y es únicamente la lujuria la que induce a la entidad viviente pura a
permanecer enredada en el mundo material. La ira es la manifestación de la modalidad de la ignorancia.
Estas modalidades se manifiestan como ira y demás corolarios. De manera que, si la modalidad de la
pasión, en vez de degradarse hasta el plano de la modalidad de la ignorancia, se eleva al plano de la
modalidad de la bondad mediante el método prescrito de vivir y actuar, uno puede entonces salvarse de la
degradación de la ira, mediante el apego espiritual.
La Suprema Personalidad de Dios se expandió en muchos para beneficio de Su bienaventuranza
espiritual siempre en aumento, y las entidades vivientes son partes integrales de esa bienaventuranza
espiritual. Ellas tienen, además, una independencia parcial, pero por el mal uso de su independencia,
cuando la actitud de servicio se transforma en la propensión al disfrute de los sentidos, quedan bajo el
dominio de la lujuria. El Señor hace la creación material para brindarles a las almas condicionadas una
facilidad de complacer esas propensiones lujuriosas, y cuando ellas se encuentran totalmente
desconcertadas debido a las prolongadas actividades lujuriosas, comienzan a hacerse preguntas acerca de
su verdadera posición.
Esa indagación es el comienzo de los Vedanta-sutras, en los que se dice: athato brahma-jijñasa,
uno debe investigar acerca del Supremo. Y al Supremo se lo define en El Srimad-Bhagavatam como
janmady asya yato ’nvayad itaratas ca, o "El origen de todo es el Brahman Supremo". Así pues, el origen
de la lujuria también se halla en el Supremo. Si, por lo tanto, la lujuria se transforma en amor por el
Supremo, o se transforma en conciencia de Krsna o, en otras palabras, en desear todo para Krsna,
entonces tanto la lujuria como la ira pueden ser espiritualizadas. Hanuman, el gran servidor del Señor
Rama, exhibió su ira en la acción de prenderle fuego a la ciudad dorada de Ravana, pero al hacerlo se
convirtió en el devoto más sobresaliente del Señor. Aquí también, en El Bhagavad-gita, el Señor induce a
Arjuna a utilizar su ira en contra de sus enemigos, para la satisfacción del Señor. De manera que la lujuria
y la ira, cuando se emplean en el proceso de conciencia de Krsna, se convierten en nuestros amigos, y no
en enemigos nuestros.
Capítulo.3_Verso 38
dhumenavriyate vahnir
yathadarso malena ca
yatholbenavrto garbhas
tatha tenedam avrtam
dhumena—por el humo; avriyate—es cubierto; vahnih—fuego; yatha—tal como;
adarsah—espejo; malena—por el polvo; ca—también; yatha—tal como; ulbena—por el
vientre; avrtah—es cubierto; garbhah—embrión; tatha—así; tena—por esa lujuria;
idam—ésta; avrtam—es cubierta.
TRADUCCIÓN
Así como al fuego lo cubre el humo, o como a un espejo lo cubre el polvo, o como al embrión lo
cubre el vientre, así mismo a la entidad viviente la cubren distintos grados de esa lujuria.
SIGNIFICADO
Hay tres grados de cobertura de la entidad viviente mediante la cual su conciencia pura es
oscurecida. Esa cobertura no es más que diferentes manifestaciones de la lujuria, tal como el humo en el
fuego, el polvo en el espejo y el vientre alrededor del embrión.
Cuando se dice que la lujuria se asemeja al humo, se sobrentiende que el fuego de la chispa
viviente puede percibirse un poco. En otras palabras, cuando la entidad viviente exhibe ligeramente su
conciencia de Krsna, se dice que se asemeja al fuego cubierto por el humo. Aunque donde hay humo tiene
que haber fuego, en la primera etapa no hay una manifestación patente del fuego. Esa etapa es como el
comienzo del cultivo de conciencia de Krsna. El polvo en el espejo se refiere a un proceso de limpieza del
espejo de la mente mediante diversos métodos espirituales. El mejor proceso es el de cantar los santos
nombres del Señor. El embrión cubierto por el vientre es una analogía que ilustra una posición
desamparada, pues en el vientre el niño está tan desamparado, que ni siquiera puede moverse. Esa etapa
de la condición viviente se dice que se asemeja a la de los árboles. Los árboles también son entidades
vivientes, pero se les ha puesto en semejante condición de vida por una exhibición tan grande de lujuria,
que prácticamente están desprovistos de toda conciencia. El espejo cubierto se dice que se asemeja a las
aves y las bestias, y el fuego cubierto por el humo se dice que se asemeja al ser humano. En la forma de
un ser humano, la entidad viviente puede revivir un poco el estado de conciencia de Krsna, y si se
desarrolla adicionalmente, el fuego de la vida espiritual puede ser encendido. Mediante la manipulación
cuidadosa del humo que hay en el fuego, se puede llegar a avivar este último. De modo que, la forma
humana de vida es una oportunidad para que la entidad viviente se escape del enredo de la existencia
material. En la forma humana de vida, uno puede conquistar al enemigo, la lujuria, mediante el cultivo de
conciencia de Krsna bajo una guía capaz.
Capítulo.3_Verso 39
avrtam jñanam etena
jñanino nitya-varina
kama-rupena kaunteya
duspurenanalena ca
avrtam—cubierto; jñanam—conciencia pura; etena—por este; jñaninah—del conocedor;
nitya-varina—por el enemigo eterno; kama-rupena—en forma de lujuria; kaunteya—¡oh,
hijo de Kunti!; duspurena—nunca se satisfará; analena—por el fuego; ca—también.
TRADUCCIÓN
Así pues, la conciencia pura de la sabia entidad viviente es cubierta por su enemigo eterno en
forma de la lujuria, que nunca se satisface y arde como el fuego.
SIGNIFICADO
En El Manu-smrti se dice que a la lujuria no se la puede satisfacer con ninguna cantidad de disfrute
de los sentidos, tal como al fuego nunca se lo extingue mediante un suministro continuo de combustible.
En el mundo material, el centro de todas las actividades es la vida sexual, y por ello este mundo material
recibe el nombre de maithunya-agara, o los grilletes de la vida sexual. En la cárcel ordinaria, a los
criminales se los mantiene tras unas rejas; de igual manera, a los criminales que desobedecen las leyes
del Señor se los encadena por medio de la vida sexual. El adelanto de la civilización material en base a la
complacencia de los sentidos, significa aumentar la duración de la existencia material de la entidad
viviente. Así pues, esta lujuria es el símbolo de la ignorancia que mantiene a la entidad viviente dentro del
mundo material.
Mientras uno disfruta de la complacencia de los sentidos, puede que haya algún sentimiento de
felicidad, pero, de hecho, ese supuesto sentimiento de felicidad es el mayor enemigo de aquel que disfruta
de los sentidos.
Capítulo.5_Verso 22
ye hi samsparsa-ja bhoga
duhkha-yonaya eva te
ady-antavantah kaunteya
na tesu ramate budhah
ye—aquellos; hi—ciertamente; samsparsa-jah—mediante el contacto con los sentidos
materiales; bhogah—disfrute; duhkha—aflicción; yonayah—fuentes de; eva—
ciertamente; te—son; adi—comienzo; anta—fin; vantah—sujeto a; kaunteya—¡oh, hijo
de Kunti; na—nunca; tesu—en esos; ramate—se deleita; budhah—la persona inteligente.
TRADUCCIÓN
Una persona inteligente no participa de cosas que son fuentes de desdicha y las cuales se deben al
contacto con los sentidos materiales. ¡Oh, hijo de Kunti!, esa clase de placeres tienen un comienzo y un
final, y por eso el hombre sabio no se deleita con ellos.
SIGNIFICADO
Los placeres materiales de los sentidos se deben al contacto de los sentidos materiales, todos los
cuales son temporales, ya que el propio cuerpo es temporal. Al alma liberada no le interesa nada que sea
temporal. Puesto que el alma liberada conoce bien los deleites de los placeres trascendentales, ¿cómo
puede acceder a disfrutar del placer falso? En El Padma Purana (Sri-Ramacandra- sata-nama-stotram,
verso 8) se dice:
ramante yogino ’nante
satyananda-cid-atmani
iti rama-padenasau
param brahmabhidhiyate
"Los místicos obtienen de la Verdad Absoluta placeres trascendentales ilimitados, y, por
consiguiente, a la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, también se la conoce como Rama".
En El Srimad-Bhagavatam (5.5.1) también se dice:
nayam deho deha-bhajam nr-loke
kastan kamanarhate vid-bhujam ye
tapo divyam putraka yena sattvam
suddhyed yasmad brahma-saukhyam tv anantam
"Mis queridos hijos, no hay ninguna razón para trabajar mucho por el placer de los sentidos
mientras se está en esta forma de vida humana; esos placeres están al alcance de los coprófagos [los
cerdos]. Más bien, en esta vida ustedes deben someterse a penitencias mediante las cuales se les
purifique la existencia, y, como resultado de ello, podrán disfrutar de una bienaventuranza trascendental
ilimitada". Por lo tanto, a aquellos que son verdaderos yogis o trascendentalistas eruditos no los atraen los
placeres de los sentidos, que son la causa de la existencia material continua.
Cuanto más uno está adicto a los placeres materiales, más lo atrapan los sufrimientos materiales.
Capítulo.16_Verso 21
tri-vidham narakasyedam
dvaram nasanam atmanah
kamah krodhas tatha lobhas
tasmad etat trayam tyajet
tri-vidham—de tres clases; narakasya—de infierno; idam—este; dvaram—puerta;
nasanam—destructivas; atmanah—del ser; kamah—lujuria; krodhah—ira; tatha—así
como; lobhah—codicia; tasmat—por lo tanto; etat—estas; trayam—tres; tyajet—debes abandonar.
TRADUCCIÓN
Hay tres puertas que conducen a ese infierno: la lujuria, la ira y la codicia [De nuevo tres]. Todo
hombre cuerdo debe abandonarlas, pues ellas llevan a la degradación del alma.
SIGNIFICADO
Aquí se describe el comienzo de la vida demoníaca. Uno trata de satisfacer su lujuria, y cuando no
puede hacerlo, surgen la ira y la codicia. Un hombre cuerdo que no quiere deslizarse hacia las especies de
vida demoníaca, debe tratar de abandonar esos tres enemigos, los cuales pueden matar el ser hasta tal
punto, que no haya posibilidad de liberarse de este enredo material.