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TORÁ
ROLLO DE LA TORÁ
01 ¿Por qué la gente "compra" letras para un Rollo de Torá?
1. La último de las 613 Mitzvot ordenados en la Torá es que cada persona escriba su
propio Sefer Torá completo.1 Nuestros Sabios enseñan que el cumplimiento de esta
Mitzvá es equivalente a recibir la Torá en el Monte Sinaí.
En el caso de que uno no sea capaz de escribir un Sefer Torá por sí mismo (por carecer
de los conocimientos necesarios, tiempo, medios, etc.), se puede contratar a un
escribano para que lo escriba por él, o unirse a un grupo que haya encargado a un
escribano escribir una Torá para todo el grupo de su comunidad. Si una sola letra está
escrita en nombre de cada uno, todos ellos han cumplido con la mitzvá de escribir un
Sefer Torá. Dado que cada letra es esencial para que la Torá sea Kosher, cualquier letra
dada se puede considerar que completa la Torá y completándola es considerado como
escribirla en su totalidad.
2. Cada Judío tiene una letra en la Torá que corresponde a su alma, la cual es la fuente
de sustento de esa alma. A través de la adquisición de una letra en un Sefer Torá,
fortalecemos esa conexión.
3. Pero hay más. Al participar en la redacción de un Sefer Torá comunitario, nos unimos
a cientos de miles de Judíos y fortalecemos la unidad judía a través de la Torá, trayendo
sobre nosotros paz y bendición. Ver mensaje del Rebe.
Y última Mitzvá de la Torá es especialmente auspiciosa durante los momentos finales de
nuestro exilio, estos tiempos más oscuros y caóticos. (Vea la última palabra). Sin duda,
esta Mitzvá servirá como gran final y completará nuestros logros espirituales, poniendo
fin a toda la oscuridad, lucha y sufrimiento para siempre, con la llegada del Mashiaj,
AHORA!
Haga clic aquí para comprar una carta en el primer rollo de la Torá está escrito para la
comunidad judía en línea.
Notas al pie
1. Deuteronomio 31:19
02 ¿Qué es un rollo de la Torá?
A. Un Rollo de la Torá es un Sefer Torá. Un Sefer Torá contiene los cinco libros de
Moisés (el Pentateuco), escrito a mano desde el original hebreo de derecha a izquierda,
sin signos de puntuación, comas, puntos, número de capítulo o versículo. Es escrito
sobre un pergamino, enrollado alrededor de dos ejes de madera ornamentada y adornada
con accesorios especiales. Se mantuvo (generalmente) en el Arca de cada sinagoga, y es
leída en voz alta de forma rutinaria en todas las sinagogas. En su presencia, también
ofrecemos oraciones y bendiciones para todos los necesitados.
B. Un auténtico rollo de la Torá es una obra maestra “alucinante” de trabajo artesano.
Consta de 62 a 84 hojas de pergamino curado, bronceado, raspado y dispuesto de
acuerdo a exactas especificaciones halájicas y conteniendo exactamente 304.805 letras,
el pergamino manuscrito resultante toma de seis a doce meses. Cada letra es
rigurosamente entintada con el plumín de una pluma bajo las exigentes normas
caligráficas de Ktav Ashurit ( escritura Ashurit ). Aunque la mayoría de rollos de la
Torá son de alrededor de dos pies de altura y pesan al menos 20 libras, algunos son
enormes y pesados, mientras que otros son del tamaño de una muñeca, de peso liviano y
letras compactadas.
C. Escribir un rollo de la Torá es una Mitzvá Positiva 1, y es deber para todos los
varones judíos. Dado que la mayoría de nosotros no tenemos tiempo, paciencia y
piedad, ni el conocimiento en profundidad de los cientos (sí, cientos) de halajot
involucradas en la escritura un Sefer Torá, contratamos a un Sofer (escriba ritual) para
escribir uno para nosotros. Sin embargo, ya que cuesta una fortuna, también (un mínimo
de cinco dígitos), la mayoría de nosotros aportamos una pequeña porción cuando un
nuevo Sefer Torá es escrito, entregando una pequeña cantidad para ayudar a cubrir los
costos y simbólicamente adquirir una participación en la propiedad de la Torá.
"Esta es la Torá que Moisés puso delante del pueblo Judío...". Significando ello, casi
literalmente: este Rollo.
03 ¿Cual es el uso que se da a un Sefer Torá? ¿Cuál es su significado?
Un rollo de la Torá es la representación por excelencia, el núcleo del judaísmo en sí. Es
la encarnación tangible de nuestra conexión con Di-s y de Su sabiduría y guía. Es el
corazón, la mente y el alma del judaísmo, justo en frente de usted por escrito. La copia
impresa original.
El primer Sefer Torá en la historia fue dictado por Di-s y escrito por Moisés al pie de la
letra, poco antes de su fallecimiento. En sus palabras de despedida, les dijo de escuchar
las palabras que se encuentran en ese libro y de hacer referencia a ellas en respuesta a
preguntas de la vida. Ellos enseñaron a sus hijos a hacer lo mismo, y así es como hemos
mantenido su tradición hasta nuestros días.
Cuando la Torá se mantiene en alto en la sinagoga decimos: "Esta es la Torá que Moisés
puso delante del Pueblo Judío ..." 2. Significando esto, casi literalmente: este Rollo. Esas
mismas palabras, escritas en el mismo tipo de Rollo, son exactamente las mismas
palabras que el pueblo judío escribió y leyó durante miles de años.
La Torá es para el alma lo que el agua es para el cuerpo: no se puede estar más de tres
días sin agua, y tu alma no puede estar más de tres días sin Torá.
La Torá es nuestra guía a la vida. La Torá es nuestra vida. Sin ella, el pueblo judío no
sería.
04 ¿Cómo es hecho un Rollo de la Torá?
Un rollo de la Torá es escrito a mano por un escriba con una pluma y tinta especial
sobre un pergamino cuidadosamente preparado.
Un auténtico Sefer Torá es una obra maestra alucinante de trabajo y habilidad. Consta
de entre 62 y 84 hojas de pergamino curado, bronceado, raspado y preparada de acuerdo
a las especificaciones exigentes-y halájicas que contiene exactamente 304.805 letras, el
pergamino manuscrito resultante lleva muchos meses para completar.
Un escribano experto entinta cuidadosamente cada letra con el plumín de la pluma, bajo
las estrictas normas caligráficas de Ktav Ashurit (Escritura Ashurit). Las hojas de
pergamino se cosen con tendones para formar un largo rollo. Aunque la mayoría de
rollos de la Torá son de alrededor de dos pies de altura y pesan 20-25 libras, algunos
son enormes y bastante pesados, mientras que otros son del tamaño de una muñeca y de
peso ligero.
El pergamino
Un rollo de la Torá sólo puede ser escrito sobre un pergamino de piel de un animal
kosher. Sin embargo, el animal no necesita necesariamente ser sacrificado de manera
ritualmente aceptable. Siempre y cuando la especie sea kosher, el pergamino se puede
utilizar para un rollo de la Torá. Un pergamino hecho de piel de pescado no se puede
utilizar para este propósito; la piel de pescado exuda un olor desagradable que no es
apropiado para un rollo de la Torá. El pergamino debe estar preparado con la intención
de que sea utilizado para un Rollo de la Torá. Por lo tanto, un Judío debe llevar a cabo
o, por lo menos, ayudar en esta tarea.
Antes de comenzar a escribir un rollo de la Torá, el escribano debe marcar líneas sobre
el pergamino mediante ranuras leves. El utensilio utilizado para este propósito no puede
añadir cualquier coloración en el pergamino. Es preferible que éste marcado, también,
se lleve a cabo con la intención de escribir un rollo de la Torá.
La tinta
Sólo la tinta negro es aceptada. Tinta de cualquier otro color no es kosher para un Rollo
de la Torá. La tinta también debe ser permanente, no borrable.
En la antigüedad, la tinta utilizada para escribir un rollo de la Torá se obtenía hirviendo
aceites, alquitrán y cera, y recogiendo los vapores. Después, esa mezcla se combinaría
con savia de árbol y la miel, y luego se seca y se almacena. Antes de su uso, se mezcla
con bilis.
Hoy en día, los escribas preparan tinta usando liquido biliar y cola. El color negro se
logra mediante la adición de diversos tintes.
La Pluma
El escriba escribe con una pluma de caligrafía o una pluma de caña, llenando su punta
de tinta. Un bolígrafo metálico no es adecuado porque:
a) puede perforar el pergamino;
b): el hierro se utiliza a menudo para fabricar armas letales y de destrucción, las cuales
se oponen a la intención de la Torá.
La caligrafía
Las letras de un rollo de la Torá son escritas en escritura "asiria"; las diferentes
escrituras o fuentes en las que el hebreo es comúnmente escrito o impreso no son
válidas. Las líneas deben ser perfectamente rectas y uniformes. Numerosas leyes
detallan la forma exacta de cada letra, y si una sola letra desaparece o, en algunos casos,
simplemente está dañada o manchada -todo Sefer Torá no es kosher Un Rollo de la Torá
impreso, aunque sus letras se ajusten a la forma requerida, no es válida.
Debido a que el Sefer Torá encarna la santidad de su mensaje, debe centrarse
exclusivamente en su puro texto; con prohibición para cualquier ilustración o
decoración artística.
El Escriba
Para llegar a ser un escriba se requiere estudio y formación y una gran habilidad.
Ciertamente, una persona que no ha estudiado cuidadosamente las leyes relativas a la
composición de un Rollo de la Torá no puede ser un escriba. Por encima de todo, sin
embargo, el escriba debe ser una persona temerosa de Dios y piadoso, dedicado a la
santidad del Sefer Torá.
El escriba no puede confiar en su memoria, por ello debe copiar las letras, palabra por
palabra, a partir de un rollo de la Torá kosher. Un escriba diestro escribe sólo con su
mano derecha; un escriba zurdo, sólo con su mano izquierda.
El Sefer Torá, y en especial los nombres de Di-s que figuran en él, se deben escribir con
la mayor pureza y devoción. Por tanto, es costumbre que el escriba se sumerja en una
Mikve (baño ritual) antes de comenzar su trabajo. También recita una bendición al
principio de su trabajo y antes de cada vez que escribe el Nombre de Di-s.
05 ¿Cuáles son los accesorios utilizados para un Rollo de Torá?
Cuando el Rollo de la Torá (pergamino escrito a mano) se finaliza es adornado con
numerosos accesorios, y juntos forman el Rollo de la Torá como lo vemos en la
Sinagoga. Estos accesorios son:
El Atzei Jaim
(hebreo, pl, árboles de la vida;.. singular, etz jayim ) El Atzei jaim son los dos ejes de
madera unidos a cada extremo del rollo de la Torá, alrededor del cual se enrolla. Cada
eje se hace lo suficientemente largo para extenderse más allá de la parte superior e
inferior del rollo, y se utiliza como un asidero con el que sostener el Sefer Torá y
enrollarlo de porción a porción.
El Gartel
(yiddish, cinturón) El Gartel es la banda utilizada para atar el Rollo de la Torá para que
la Torá permanezca cerrada y asegurada bajo su cubierta de terciopelo. Cuando en un
Sefer Torá se encuentra algo que lo hace ser no-kosher (por ejemplo, una letra se ha
difuminado) y espera una reparación, su Gartel se ata alrededor de su cubierta de
terciopelo, por el exterior, como un recordatorio ostensible de que está fuera de servicio.
El Mantel
(yiddish, capa) Un valioso tesoro no se deja expuesto y vulnerable. Cubrimos el Sefer
Torá con múltiples revestimientos, vistiéndolo con un "manto" antes de restaurarle a su
lugar de honor en el Arca y la cortina decorada. El manto es una cubierta ornamentada
que tanto protege como embellece el Sefer Torá, normalmente hecha de terciopelo y con
bordados en hilo de oro, seda y perlas ornamentales. En las comunidades sefardíes el
Sefer Torá está encerrado en una caja de madera o de metal en lugar de un Mantel de
tela.
El Keter
(hebreo, corona) La Torá es nuestro bien más preciado, y amorosamente mostramos
esto. Adornamos con una corona, normalmente de plata, como símbolo de nuestro
cariño y veneración. El Keter se basa sobre los ejes de madera, que se extienden por
encima del Rollo.
El pectoral
En muchas comunidades el Sefer Torá tiene un elemento decorativo adicional: el
pectoral ornamental. El pectoral es típicamente hecho en plata y grabado con símbolos
judíos o escrituras. Se le une una cadena fina, y cuando el Sefer Torá está cerrado y
cubierto el pectoral se cuelga del Atzei Jaim sobre el frente del Mantel.
El iad
(hebreo, mano) El Iad es el puntero que el lector de la Torá utiliza para ayudar a otros a
seguir las palabras escritas mientras lee. Por lo general, hecho en plata, y el final de esta
varilla toma la forma comúnmente de una mano con su dedo índice extendido. Una
cadena unida a su otro extremo se puede utilizar para que cubra por encima del Sefer
Torá cuando se guarda.
06 ¿Cuántas palabras y letras encontramos en la Torá?
Hay 79,847 palabras en un rollo de la Torá, y 304.805 letras.
07 ¿la Torá es perfecta?
La Torá es perfecta."Su comienzo está alojada en su final, y su final en su comienzo" 1
La última letra de la Torá es una Lamed. La primera letra es una Beit. Cuando unimos el
final con el principio formamos la palabra Lev; Corazón.
La Lamed es de la palabra Israel; El pueblo judío. La Beit es de la palabra Bereshit;
Creación.
La unidad de la Torá crea una unidad en el corazón del pueblo judío.
Producir una letra física en la Torá es una manifestación tangible de nuestra unidad
innata con la Torá y entre sí.
Nuestra letra conecta nuestra alma a la Torá, y a través de ella a las almas de todos los
demás alma judía conectadas a esa Torá, y a través de ella a las almas de cada alma
judía conectada a cada Torá en la existencia.
El Zohar nos relata 2: Di-s miró en la Torá y [desde ella] creó el mundo.
Nuestra letra en la Torá, en la fuente de la vida, sirve como un conducto para vitalidad,
bendiciones, y seguridad para todos los días de nuestras vidas.
No se conforme con su propia letra, su propia conexión. Conecte a otros Judíos y
presénteles la oportunidad de tener su propia letra.
Una letra. Una Torá. Una persona.
Adaptado de un discurso pronunciado por el Rebe de Lubavitch, el 10 de Shvat 5742
(02/03/1982)
Notas al pie
• 1. Sefer Yetzirá 1: 7
• 2. Zohar vol. 2 p. 161b
08 ¿Qué es la Torá?
Torá, literalmente, significa "instrucción". También está estrechamente relacionado con
la palabra hebrea que significa "luz". Es el manual de instrucciones para el cosmos,
iluminándonos sobre cómo se supone que funciona. Di-s iluminó a Moisés y todos los
hijos de Israel con él en el monte Sinaí unos pocos miles de años atrás, y los Judios han
estado estudiando y viviéndolo desde entonces.
Torá, literalmente, significa "instrucción". También se relaciona con la palabra hebrea
que significa "luz". Es el manual de instrucciones para el cosmos, iluminándonos sobre
cómo se supone que funciona
Más específicamente, la palabra Torá se refiere a lo que se conoce comúnmente como
Los Cinco Libros de Moisés. "Una Torá" es el rollo de pergamino escrito a mano que
está en el arca de su sinagoga.
En términos más generales, la palabra Torá incluye todo lo que de forma veraz 1 explica
o amplía las instrucciones recibidas en el Sinaí: los Profetas y las Escrituras, la Mishná,
el Talmud, Shulján Aruj (que es el Código de la Ley Judía), y los miles de libros y
comentarios sobre todos ellos. Todos ellos encajan bajo el inmenso, siempre en
expansión paraguas de la Torá.
Véase también ¿Cómo puedo estudiar Torá?
Notas al pie
• 1. Los criterios para explicar y ampliar Torá también vienen de Moisés en el Sinaí, y
sólo el comentario y la ley que está basado sobre este sistema se llama Torá. Para una
visión general de los criterios consulte el prefacio de Maimónides a su comentario sobre
la Mishná (Ley Oral).
09 ¿Qué puede decirme acerca de los libros judíos?
A. Un libro judío no es un libro de chistes judíos, un libro sobre judaísmo o cualquier
tema judío relacionado, aunque muchos libros judíos son sólo eso. Un libro judío es un
libro que captura en forma impresa, en cualquier idioma, cualquier concepto auténtico
de la Torá. Ya se trate de una traducción exacta Inglés de la Torá, un volumen de
Talmud en el arameo original, un análisis erudito de un profesor judío de ética médica
y filosofía judía, o una copia de la Torá misma en el original hebreo, hay miles de libros
judíos.
B. Un libro judío no es más que otro libro. Claro, son páginas y palabras y una cubierta
delantera y trasera (a menos que el bebé consiguiera llegar a él), pero debido a que
contiene palabras o conceptos de la Torá, debe ser tratado con respeto. Aquí está la
cosa: que no es el papel y el pegamento lo que estás respetando-son los conceptos y
creencias. Usted está respetando las cosas que el judaísmo representa. Respeta el libro
judío casi de la misma forma que lo haría al tratar a una persona. Nunca la dejará caer al
suelo. No la tratará frívolamente lanzándolo en cualquier sitio o manipulándolo sin
orden ni concierto. Y no sentaría sobre en él
Usted está respetando las cosas que el judaísmo representa. Respeta el libro judío casi
de la misma forma que lo haría al tratar a una persona. Nunca lo dejó caer al suelo,
no lo lanzaría a cualquier sitio de su alrededor o se sentaría sobre él
C. Judíos viven en los países más civilizados e incluso en algunos incivilizados, y
libros judíos hoy en día se encuentran en docenas de idiomas, del árabe al yiddish, y por
supuesto, en húngaro. No nos llaman a los Judíos el "Pueblo del Libro" por nada. Así
que cuando usted consigue esos libros, estúdielos. Aprenda ellos. Vivir lo que ellos
dicen.
He aquí algunas sugerencias para su primera estantería judía:
1. La Torá Viviente por el rabino Aryeh Kaplan: la mejor traducción al Inglés de la Torá
que encontrarás en la web.
2. Tehilim por el rey David: épica del segundo monarca judío que trajo a la vida en 150
Salmos sagrados, o alabanzas a Di-s, escribió sobre una vida de prueba y triunfo.
3. Lecciones de Tanya: Rabí Schneur Zalman y su poderosa obra magna Tanya,
traducido, anotados y aclarados por el Rabino Shalom B. Wineberg.
4. Por último, pero no menos importante, un hogar judío no está completa sin el libro
de oraciones de confianza (llamada "Sidur").
10 ¿Dónde puedo conseguir libros judíos?
1. Desconectado Vete a tu librería local, judíos o no. Barnes and Noble y otros biggies
tienen algún buen material Torá en su religión / espiritualidad / auto-ayuda / estantes de
inspiración.
2. En línea No te molestes levantarse de su silla de ir a Kehotonline.com. Judaism.com.
Amazon.com. Bn.com. Eichlers.com. AOL Keyword: libros judíos. O ir directamente a
la fuente de publicación: Feldheim.com. Targum.com. Judaicapress.com. Usted puede
pasar a lo tonto sin siquiera tocar su cartera! Imagina eso. Y con la entrega, usted ni
siquiera tiene que salir de su casa. No te olvides de visitar nuestro propio Moisés
Estante para nuestra última recomendación en la literatura judía.
3. Casa del Libro sólo tener los libros en la casa trae la casa encima de algunas muescas
en el nivel de espiritualidad. Además, si los libros están ahí, hay una buena probabilidad
de alguna de estudiar va a tener lugar. Así que construir su propia biblioteca respetable,
un libro a la vez. A continuación, lea a todos. NO TRADUCIDO
Articulo 3
11 ¿Qué es un estudioso de la Torá?
A. Un erudito es aquel que estudia, y la Torá es la base del judaísmo. Por lo tanto, un
estudioso de la Torá es uno que estudia la Torá, ¿verdad? Equivocado. Un estudioso de
la Torá es aquel que se acerca a la Torá con la actitud de querer saber la verdad, y no
para el disfrute personal del estudio. Pregunte a un profesor de Inglés o a un cantante de
música country por qué hacen lo que hacen, y lo más probable es que te dicen, "lo
disfruto!" Pero el verdadero estudioso de la Torá se sitúa fuera del goce o como una
profesión, se sitúa dentro de una generosa devoción a acercarse a Di-s por el estudio de
Su Voluntad. Cierto estudio de la Torá es una experiencia de humildad, que nunca debe
ser abordada como un hobby. Así, un estudioso de la Torá también podría ser un
fontanero-el primero describe su sincera, ferviente voluntad de estudiar la Voluntad de
Di-s, y para éste no es más que su trabajo diario.
B. Dado que el estudio de la Torá es la mayor Mitzvá que se puede llevar a cabo, junto a
dar Tzedaká, el estudioso de la Torá es históricamente la personalidad más respetada en
la comunidad judía. (Estudio de la Torá en sí, tanto el aprendizaje y la enseñanza es una
Mitzvá Positiva # 11). Sin embargo, el factor de la humildad entra en juego otra vez, y
el estudioso de la Torá, más cerca de la verdad que el hombre común, sigue
humillándose ante su poder.
C. En la Mitzvá Positiva #209, la Torá otorga un gran respeto al Talmid Jajam,
literalmente "estudiante inteligente", la frase tradicional para el estudioso de la Torá.
Hay que levantarse ante él, darle asiento de primera fila y en otras maneras mostrarle
honor. Los libros clásicos de la Halajá aconsejan a los padres a casar a sus hijos con
estudiosos de la Torá, y las comunidades judías que buscan líderes siempre preguntaron
sobre el conocimiento de Torá de un candidato como el principal factor decisivo. La
devoción de uno a un estudioso de la Torá, convirtiéndose en su discípulo, sirviéndole,
estudiar con él y aprender de él, es considerado dedicarse uno mismo a Dios, como el
estudioso de la Torá, habiendo interiorizado más Torá, se está más en sintonía con la
Voluntad de Di-s de lo que estás.
... a veces tu ego se interpone en el camino... por lo que necesita un maestro para
señalar cuando comienza a estar un poco atrapado por las propias conclusiones
petulantes de tu mente
12 ¿Cómo puedo ser un estudioso de la Torá?
1. Obtener una actitud
La mejor manera de convertirse en un auténtico estudioso de la Torá es que no quiere
llegar a ser un estudioso de la Torá. Si usted está buscando por el autoengrandecimiento, olvidaste lo que es un estudio serio de la Torá. Un verdadero
estudiante de la Torá no es alguien que sólo quiere el título de Talmid Jajam en su
haber. Pregúntate a ti mismo, ¿por qué quiero estudiar Torá? Si realmente quieres
aprender, por puro, inocente deseo de saber lo que es la Torá, estás en ello. Si no, estás
fuera - debe estudiar de todos modos, pero está lejos de su meta. No puede dedicarse
a la Torá si estás lleno de ti mismo. Deseche su ego.
2. Obtener un maestro
Si usted ha utilizado su intelecto para enseñarse cosas, usted está bien equipado para
estudiar Torá. Pero el intelecto es como la sal, cuando se utiliza correctamente, hace que
la comida sepa mejor. Cuando se utiliza a título gratuito, puede matar. Debido a que el
intelecto está solamente un pelo de distancia de la suficiencia, el intelecto a la Torá es lo
que la sal es a la comida en demasía que corrompe gran parte de ella, o peor. El estudio
de la Torá solo está bien, si conoce sus límites. Pero a veces el ego se interpone en el
camino, a menudo sin que te des cuenta... por lo que necesita un maestro para trazar el
terreno por delante, y señalar cuando comienza a estar siendo atrapado por propias
conclusiones petulantes de tu mente.
3. Acérquese a Di-s
A medida que avance en su adquisición de conocimiento de la Torá, deténgase de vez
en cuando para reflexionar sobre lo que está haciendo. ¿Estás estudiando sólo otra
disciplina? No. Estás leyendo la mente de Di-s. Eso es de gran alcance. Eso es
aleccionador. Y a medida que aprenda más, esa poderosa sobriedad comenzará a irradiar
en usted, transformando gradualmente sin que te des cuenta. El Estudio real de la Torá
te cambia, te hace más amable, más espiritual. Porque cuando te estás acercando a Di-s,
tu ego comienza a derretirse. Y entonces serás un verdadero Talmid Jajam. Pero no
pienses en ello, sólo focalízate en el estudio de la Torá, y la magia hará su trabajo, por sí
misma.
13 ¿Qué es el Midrash?
A. "Midrash" significa "exposición". El Midrash (o Midrash) es probablemente el
mayor referente en conjunto de obras explicativas sobre el Tanaj, próximo a Rashi. El
Midrash o Midrashim, llena los vacíos tras los momentos incompletos, el esqueleto
narrativo de la Torá, Neviim y Ketuvim. Añade carne a sus huesos, diciéndonos cosas
que de otro modo nunca se sabrían, sobre todo los diálogos entre los personajes de la
Torá y detalles de sus vidas. Como tal, el Midrash es una vital, y verdadera parte de la
Torá Oral.
B. Aquí está una gran definición de "Midrash" por el último gran rabino Aryeh Kaplan,
autor de La Torá viviente:. "... Un término genérico, por lo general denota las
enseñanzas no legalistas de los rabinos de la era talmúdica En los siglos después de la
redacción final del Talmud (en torno a 505 EC), gran parte de este material fue reunido
en colecciones conocidas como Midrashim". Así, "el Midrash" es como "el diccionario"
- hay muchos diccionarios, cada uno compilado por un grupo diferente en un momento
diferente.
El Midrash llena los vacíos tras los momentos incompletos, el esqueleto narrativo de
la Torá…. Añade carne a sus huesos, diciéndonos cosas que de otro modo nunca se
sabrían..
C. El Midrash se compone de un gran número de libros escritos por separado sobre
varias secciones del Tanaj, o la totalidad del Tanaj. Un ejemplo destacado de un
Midrash es el Midrash Rabá, que agrega detalles críticos a los cinco libros de la
Jumash. También existe el Tanjuma Midrash sobre el Jumash (escrito por el Rabino
Tanjuma, un sabio talmúdico), el Yalkut Shim'oni, el Midrash Agada... y Avot D'Rabi
Natan, Mejilta, Midrash Hagadol, Pirkei D'Rabí Eliezer, Sifra, Sifri y muchos más.
Cada uno elaborado sobre la totalidad o parte de la Torá Escrita. Ninguno, sin embargo,
se debe tomar a la ligera: por desgracia, existe la idea errónea de que los midrashim son
meros cuentos o leyendas. No lo son, y la asunción de que uno puede escribir su propio
libro de ficción bíblica sobre la suposición de que los autores del Midrash hicieron lo
mismo es el resultado más trágico en esto.
¿Cómo puedo estudiar Midrash?
1. Estudio de la Torá
Midrash es parte de la Torá, y mediante el estudio de Midrash está estudiando Torá.
¿Cómo se estudia la Torá? Ver ¿Qué es la Torá? primero, y luego te veré de nuevo aquí.
2. Ir de compras
Tal vez la publicación Midrash más popular es lo que podría ser apodado "Midrash for
Dummies": una de cinco volúmenes, la traducción en idioma Inglés fabuloso de los
comentarios Midrash titulado El Midrash dice. (También hay el pequeño Midrash Dice,
un formato de letra grande de la misma, sólo para niños.) Toma tu juego en cualquier
librería judía. Cuando lo haga, no se salte el fabuloso prólogo.
3. Recuerde lo que estás haciendo
Al igual que "la Cábala," hay mucha confusión por ahí cuando se trata de "Midrash".
Así que aquí está una regla de oro que no puede ir mal con: no se basan sólo en los
libros - ir a clases. Y ya que el 99 por ciento de Midrash está en "la Biblia" de todos
modos - Tanaj - ir a una clase básica de la Torá, donde su instructor adaptar el texto a la
vida con amplias muestras de las enseñanzas del Midrash. Visita www.chabad.com para
su más cercano.
14 ¿Cómo puedo meditar de una manera judía?
Usted tiene que elegir una meditación judía. ¿Alguna vez viste el libro Meditación judía
por [rabino Aryeh] Kaplan? Buen libro.
No le lanzaré hacia mis propios libros, pero pronto la meditación y el judaísmo:
Explorando los Caminos de la meditación judia, por su servidor, se publicará.
Véase también dos libros de Tzvi Freeman: "Trayendo el Cielo a la Tierra" y "Estar
dentro, mantenerse por encima" son dos colecciones de meditaciones.
15. Si el Monte Sinaí nos enseña humildad, ¿no debería la Torá haber sido dada
en una llanura?
Aunque la importancia de la humildad no se puede exagerar, una persona también debe
tener un cierto grado de orgullo y fuerza de convicción. * Una persona totalmente
mansa se sentiría impotente cuando se encuentra con los problemas, dudas, el cinismo y
la burla de un mundo que oscurece la Bondad. Después de todo, ¿qué credibilidad tiene
él para hacerle frente a estos y oponerse a ellos? Por lo tanto, debe ser una "montaña"; él
debe dominar el arte de la afirmación de sí mismo con un "complejo de superioridad
Kosher", es decir, aquél que se deriva de la certeza de que él está haciendo lo correcto.
Por lo tanto, debe ser una "montaña"; él debe dominar el arte de la afirmación de sí
mismo con un "complejo de superioridad kosher", es decir, aquél que se deriva de la
certeza de que él está haciendo lo correcto...
Aún así, el orgullo personal no tiene lugar en el judaísmo. El constante conocimiento y
conciencia de Di-s que el judaísmo nos obliga a mantener no permite de cualquier autoengrandecimiento o auto-importancia. El orgullo que hemos de sentir es el orgullo de
Di-s: el reconocimiento de que estamos dotados con Su misión. Esta es la fuente de
nuestra dignidad y de la "desvergüenza" para desafiar los conceptos más preciados del
del orden natural. Así, la montaña de la elección fue la más modesta, el Monte Sinaí,
una montaña, de hecho, pero una montaña de humildad.
* Ver Sotá 5a; 67a Shabat; Shulján Aruj Rabí, Orach Jayim 1: 1.
Fuentes: Sijot Kodesh 5740, vol. 2, pp 86 a 91.; Likutei Sijot, vol. 17, pp. 304-7.
Por cierto, aquí está el origen de la idea de que el Monte Sinaí representa la humildad:
Targum Yonatan ben Uziel, Jueces 5: 5, Salmos 68:17; Midrash Tehilim 68:17; Likutei
Torá 3: ff 15b.
16 ¿Cuáles son los trece principios de la fe?
La fe judía tiene muchas leyes, tradiciones, creencias, etc., pero hay trece principios en
los que la totalidad del judaísmo destaca.
Para usar un ejemplo mundano, pensar en el béisbol. Hay muchas reglas y estrategias
complejas en el juego. Pero para poder jugar en el nivel más elemental, hay algunos
conceptos básicos, sin los cuales no se puede jugar.
Conceptos básicos del judaísmo se encapsulan en lo que se llaman los Trece Principios.
Estos fueron compuestos por Maimónides, uno de los más grandes eruditos judíos de
todos los tiempos. Algunos Judíos tienen la costumbre de recitar estos principios todos
los días después del servicio de la mañana. Estos principios se expresan también en la
famosa oración en la sinagoga "Yigdal."
Aquí están:
1. Que el Creador crea y controla todo. Sólo él ha hecho, está haciendo y hará todas las
cosas.
2. Que el Creador es uno. No hay otra como Él. Sólo Él es nuestro Di-s. Él era, Él es, y
siempre lo será.
3. Que el Creador no es un ser físico. Los conceptos físicos no se aplican a Él. Nada de
nada le asemeja.
4. Que el Creador es sin principio y sin fin; Él precede a toda la existencia.
5. Que es apropiado orar sólo al Creador. No es apropiado para orar a cualquier otra
cosa.
6. Que el Creador se comunica a través de Sus profetas.
7. Que la profecía de Moisés fue cierta. Él era el jefe de todos los profetas, tanto antes
como después de él.
8. Que toda la Torá (oral y escrito), que ahora tenemos es la que se le dio a Moisés.
9. Que la Torá no se cambiará. El Creador no dará otra Torá.
10. Que el Creador es consciente de todas las acciones y pensamientos del hombre.
11. Que el Creador recompensa a los que guardan sus mandamientos, y castiga a
aquellos que desobedecen sus mandamientos.
12. Que el Mesías vendrá. A pesar de que se demora, todos los días voy a esperar su
llegada.
13. Que los muertos serán devueltos a la vida. La voluntad Creador decretará el
momento para este despertar.
17. ¿Es cierto que la Torá fue entregada primero a las mujeres?
No, pero Di-s se Dirigó a las mujeres por primera vez en los días anteriores a la entrega
de la Torá, porque cuando la primera vez se dirigió sólo a los hombres (Adán y Eva, no
comer del árbol) fue un desastre. Las mujeres son más responsables que los hombres
moralmente, no ha cambiado mucho desde entonces. Como el primer paso a la entrega
real de la Torá al pueblo judío, Moshé recibió la orden primero de hablar a las mujeres
(la "Casa de Jacob"), y (luego con el resto de) los Hijos de Israel, 1, destacando así el
papel y la responsabilidad de las mujeres y las hijas judías para la preservación de la
Torá y mitzvot en la vida judía.
• 1. Éxodo 19: 3 - ver Rashi allí
18. ¿Cómo se puede esperar de un niño para aceptar ciegamente una doctrina
religiosa?
Estamos ordenados estudiar la Torá, y esto implica examinar de cerca cada palabra tanto
de la Ley Oral y Escrita. Di-s no quiere que aceptemos ciegamente sus enseñanzas, él
quiere que usemos nuestras habilidades intelectuales para analizar, sonda, y la pregunta.
Sin embargo, nunca debemos perder de vista el hecho de que nuestras mentes son
inherentemente limitadas, mientras que la sabiduría de Di-s es infinito. Estamos
obligados a cuestionar, pero al mismo tiempo para aceptar incondicionalmente cada
palabra de la Torá que es la verdad absoluta. Sólo este método de estudio asegura la
supervivencia eterna de la Torá, lo que garantiza que sus enseñanzas no serán
abandonados debido a las dudas que inevitablemente surgirán (después de todo, esa es
la naturaleza de la inteligencia-siempre puede ser cuestionada y dudaba).
Por cierto, para aquellos de ustedes que están leyendo esto y están pensando, " - Que es
precisamente la razón por Di-s no aceptó ser el garante de Su Torá
Los niños no son los únicos garantes de la Torá. El adulto que se dedica a la Torá de
una manera infantil, él también puede tomar el crédito para garantizar la continuidad de
la Torá.
El niño tiene una curiosidad aguda, pero no duda de que el que se enseña.
19. ¿Cuando fue entregada la Torá en el Monte Sinaí?
La Torá fue dada a los israelitas en el desierto del Sinaí en el sexto día de Siván 2448
años después de la Creación. Esto corresponde a principios del verano del año 1313
antes de la Era Común.
20. ¿Por qué hay tantas discusiones entre los rabinos en la Ley Oral?
Una mirada superficial a el Talmud parece mostrar una gran cantidad de desacuerdos de
opinión entre los sabios, muchos aparentemente nunca se resolvió. A falta de una
perspectiva más profunda, una persona podría preguntar: "¿Es esto lo estudio de la Torá
es todo - peleas de ida y vuelta? ¿Es esto todo lo que hay en la búsqueda de la sabiduría
judía? Parece tan desagradable (Di-s no lo permita)! "
Debemos entender que, lejos de ser "argumentos para bien de los argumentos", las
diferencias de opinión de los sabios talmúdicos surgir de un compromiso profundo para
aclarar nuestra relación con lo divino, la rectificación de la Creación y que revela la
presencia de Di-s en el mundo. Además, la naturaleza de la Divinidad y su creación es
mucho más dinámico que estático unidimensionales Con el fin de presentar la
profundidad de la sabiduría de la Torá "verdades." -, Así como el potencial del alma a
revelarlo - los sabios se dedican en un proceso a través del cual la totalidad de visiones
del mundo son explorados y probados, que expresa los matices posibles de la luz de Dis infinita sabiduría. Esta es la forma en que el Creador desea, lo que nos permite una
cierta participación - o sociedad, si se quiere - en la perfección del mundo y la
demostración de su grandeza.
Esto puede ser entendido por una metáfora muy conocida que describe la naturaleza
ostensiblemente argumentativa del pueblo judío. Se dice que Judios son tan hermoso y
tan preciosas como diamantes - pero igual de duro; con el fin de poner de manifiesto el
esplendor de (es decir, corte y pulido) cada uno, otro diamante (es decir Judio) igual de
duro debe ser llevado a tallar. A través de la "prueba" del proceso de refinamiento, la
brillantez potencial de la piedra se revela. Nadie podría acusar a un cortador de
diamantes de causar fricción innecesaria en el mundo!
22 ¿Por qué no siento como el estudio de la Torá me está afectando?
La Torá es comparada con el pan. 1 Si come masa sin cocer sus intestinos no la
digerirán. Su cuerpo no la absorbe y no se convertirá en una parte suya. Pero si usted
come pan horneado es digerida por el intestino y es absorbida por los miembros. El pan
se convierte, literalmente, en uno con usted. (Es por eso que es tan importante comer
Kosher, ya que los alimentos que comemos se convierten en una parte de ti para
siempre.)
Lo mismo sucede con el alimento del alma, la Torá. Cuando no es "cocida" (como
explicaremos), no se convierta en uno con la persona que estudia aún si estudia
abundantemente Torá. La Torá permanece en su propio reino, y él en el suyo propio.
Él no recibe alimento de ella como el pan físico que aún no ha sido horneado.
Lo mismo sucede con el alimento del alma, la Torá. Cuando no es "cocida" (como
explicaremos), no se convierta en uno con la persona que estudia aún si estudia
abundantemente Torá….
Pero cuando la Torá se "cuece" en la persona puede ser absorbida por todos sus 248
miembros. Él y la Torá se convierten en uno.
La Torá tiene que ser "horneada" en el fuego del amor del alma por Dios y su deseo de
adherirse a Él. Uno puede estudiar miles de páginas de la Torá y no se verá afectado.
Para digerir la Torá para que se impregne todo tu ser, hay que evocar el amor a veces
latente del alma hacia Di-s. Este es el fuego que prepara a la Torá para la digestión
humana.
Notas al pie
• 1. El pan se hace generalmente con trigo, y el valor numérico de la palabra "trigo" en
hebreo (Jitá) es 22, el número de letras en el alfabeto hebreo, con el que la Torá está
escrita.
23 ¿Cuál es la forma correcta de desechar objetos sagrados?
"Destruirás completamente todos los lugares donde las naciones que domines adoraban
a sus dioses ... y borrarás sus nombres de ese lugar. No harás así al Señor, tu Di-s "1
Está prohibido destruir el nombre escrito de Di-s, si está escrito en hebreo o en
cualquier otro idioma. Además, está prohibido causar el nombre escrito de Di-s para ser
destruido o borrado colocándolo en un lugar donde será destruido por los demás. Esta
regla también se aplica a las palabras de la Torá, como por ejemplo un (libro de la Torá)
Sefer. Por lo tanto, un Sefer que ya no es utilizable, o cualquier papel o folleto que
contiene palabras de Torá (comúnmente conocido como "Shemot"), deben ser
enterrados. La mayoría de las ciudades tienen una organización o sociedad funeraria,
que por un módico precio será respetuosa al enterrar estos objetos sagrados.
Notas al pie
• 1. Deuteronomio 12: 2-4.
24 ¿Cuáles son los diferentes métodos válidos utilizados para interpretar la Torá?
La Torá es la sabiduría de Di-s. El Intelecto, por su propia naturaleza, permite - y de
hecho exige - diferentes vías de entendimiento; cuánto más cuando se trata de la
sabiduría infinita de Dios infinito.
Así, nuestros sabios nos dicen que la Torá se puede interpretar de cuatro maneras
diferentes: peshat, remez, Drush y Sod.
1) Peshat es la interpretación simple de la Torá. Cuando el versículo dice (Génesis 1: 1)
que "En el principio Dios creó el cielo y la tierra", significa exactamente lo que parece
significar.
2) Remez son los diferentes consejos y alusiones que están contenidos dentro de la Torá.
Una de las formas en que la Torá hace alusión a algo es a través de la guematria (el
valor numérico de las letras hebreas). La guematría de "Bereshit Bará (en el principio
creó)" es la mismo que "b'Rosh Hashaná Nivrá Ha'olam (en Rosh Hashaná fue creado
el mundo)!" (Baal HaTurim en el verso).
3) Drush (o Midrash) expone en el significado más profundo de este versículo. La
palabra hebrea para "en el principio" es "Bereshit." El Midrash nos dice que esta
palabra, se puede dividir en dos palabras - 'b' y 'Reshit'. La Torá nos dice que el mundo
fue creado por dos ("b '") es "Reshites" - que son los Judíos y la Torá (ver Rashi sobre el
versículo). Aunque este no es la simple interpretación de la palabra, sin embargo, es un
camino verdadero y válido para la comprensión de la Torá.
La Torá es la sabiduría de Di-s. El Intelecto, por su propia naturaleza, permite - y de
hecho exige - diferentes vías de entendimiento; cuánto más cuando se trata de la
sabiduría infinita de Dios infinito.
4) Sod (secreto) es la parte esotérica, mística de la Torá. El Tikunei Zohar dice que la
palabra Bereshit también se puede dividir en "shit bara (creados [con] seis)." Esto se
debe a que el mundo fue creado a través de seis poderes emocionales de Di-s: la
bondad, rigor, belleza, victoria, esplendor y fundamento.
Dentro de estos cuatro métodos de comprensión de la Torá, existen un sin número de
posibles vías de entendimiento. Por ejemplo: Hay muchas maneras diferentes de
entender la Torá según Peshat. Es por eso que hay muchos comentaristas de la Torá que
se concentran en Peshat (Rashi, Iben Ezra Rashbam y muchos más) y ellos estarán muy
a menudo (al parecer, la mayoria) de acuerdo sobre el significado de un verso. De
hecho, según la Cábala hay 600.000 formas de entender Peshat, 600.000 maneras de
entender Remez, 600.000 maneras de entender Drush y 600.000 maneras de entender
Sod!
Sin embargo, cuando se trata de la Halajá, sólo hay una verdad. Mientrás que la Torá es
la sabiduría de Dios, que, como se menciona anteriormente permite diferentes
opiniones, la Halajá es (no el intelecto, sino más bien) la Voluntad de Di-s. Y la
voluntad es absoluta, no hay dos maneras de ver las cosas.
Cualquier idea sobre la Torá es aceptable siempre y cuando (tenga sentido y) no
contradiga ninguna de nuestras creencias fundamentales.
Nuestros sabios nos dicen que "cualquier jidush (idea novedosa), que un discípulo de
buena reputación aporte ya fue dado a Moisés por el Sinaí." Moisés podría no haber
oído esta idea específica que el rabino miles de años más tarde sólo ha pensado, pero la
base de esta idea ya fue dada en el Sinaí.
Di-s nos dio las herramientas para profundizar en las palabras de la Torá y revelar la
sabiduría divina oculta en ella.
25 ¿Qué es exactamente la Torá Oral?
La Torá tiene dos partes: La "Torá Shebiktav" (Ley Escrita), que se compone de los
veinticuatro libros del Tanaj, y la "Torah Sheba'al Pe" (Ley Oral).
Di-s dijo a Moises1 que le dará "la Torá y los mandamientos." ¿Por qué Di-s añade la
palabra "mandamientos?" ¿Hay mandamientos que no están incluidos en la Torá? Este
versículo (entre otros) es una inferencia clara de la existencia de la Torá Oral.
Originalmente la Ley Oral nunca fue transcrita. En su lugar, se transmite de padres a
hijos y de maestro a discípulo (de ahí el nombre Ley "Oral"). Hace aproximadamente
1800 años, el rabino Judá el Príncipe llegó a la conclusión de que debido a todas las
penurias del exilio, la Ley Oral se olvidaría si no se registrara en papel. Él, por lo
tanto, reunió a los estudiosos de su generación y compiló la Mishná; una colección de
todas las enseñanzas orales que le precedieron. Desde entonces, la Ley Oral ha dejado
de ser "oral" y el tiempo ha pasado cada vez más y más desde que la tradición oral,
fue grabada.
La Ley Oral consta de tres componentes:
1. Halajá L'Moshe M'Sinai:
Cuando Moisés subió al cielo para recibir la Torá, Di-s le dio la Torá Escrita junto con
muchas instrucciones. Estas instrucciones se llaman "Halajá L'Moshe M'Sinai" (la Ley
que fue dada a Moisés en el Sinaí). Maimónides escribe que es imposible que exista una
discusión o desacuerdo sobre una Halajá L'Moshe M'Sinai, para los Judíos que habían
oído las instrucciones de Moisés que les implementó en su vida cotidiana y se lo pasó a
sus hijos, que pasó a sus hijos, etc.
Di-s le dijo a Moisés (Éxodo 24:12) "Yo te daré la Torá y los mandamientos." ¿Por qué
Di-s añadir la palabra "mandamientos?" ¿No son todos los mandamientos incluyen en la
Torá? Este versículo es una inferencia clara de la existencia de la Torá Oral.
Algunos ejemplos de Halajá L'Moshe M'Sinai son: correas “Tefilin” deben ser de color
negro, una sucá debe tener al menos dos paredes y media, y todas las diferentes
medidas y tamaños halájicas.
Es obvio que una Halajá L'Moshe M'Sinai, la cual fue dictada por Dios mismo, conlleva
el mismo peso que un mandamiento que está escrito por Dios en la Torá.
2. Shlosh Esreh Middot ShehaTorah Nidreshet bahem:
Cuando Dios dio la Ley escrita a Moisés él también le dio instrucciones de cómo uno
debe estudiar y comprender la Torá. Cada palabra y letra en la Torá es exacta, y
muchas leyes se pueden extrapolar a partir de una palabra de más (o perdida) o una
letra, o una secuencia particular que la Torá elige utilizar. Los trece principios que son
las claves para descubrir los secretos de la Torá son llamados los "Shlosh Esreh Middot
ShehaTorah Nidreshet bahem."
Por ejemplo: Una de las reglas es: "Cualquier cosa que se incluyó en una declaración
general, pero fue retirado de la declaración general con el fin de enseñar algo, no se ha
eliminado para enseñar sólo alrededor de sí mismo, sino para aplicar su enseñanza a
toda la generalidad". Un ejemplo para el uso de esta regla es: en Exodus2 la Torá dice:
"Usted no deberá encender fuego en ninguna de vuestras moradas en el día de Shabat."
Ahora, encender un fuego que ya se incluyó en la declaración general que prohíbe el
trabajo en Shabbat.3 Fue retirado de la regla general y declaró independiente en este
versículo nos enseña que es una forma distinta de trabajo y, como tal, lleva una sanción
distinta. Por otra parte, esta lección se aplica a cada una de las 39 categorías de trabajo
incluidos en la declaración general. Por lo tanto, no hay una amplia categoría llamada
"trabajo", en lugar de cada tipo de trabajo debe ser visto como algo distinto. Por lo
tanto, si alguien debe hacer varias clases de trabajo, mientras que no saben que están
prohibidas en Shabat, debe traer una ofrenda por el pecado para expiar separada para
cada tipo de trabajo que él hizo.
Una lista completa de los principios trece se puede encontrar en la oración-book.4
Está claro que cualquier cosa que se extrapola a partir del texto de la Torá a través de
uno de los métodos trece, se limita a aclarar la intención de la Torá misma, y por lo
tanto se puede ver como la palabra real de Di-s.
3. Gezeirot:
El Torah5 concedió los rabinos la autoridad para proteger a la palabra de la Torá a través
de hacer "Gezayrot" (decretos).
Por ejemplo: La prohibición de la Torá de comer o poseer Jametz (productos con
levadura) en la Pascua comienza al mediodía del día catorce de Nissan. Nuestros sabios
añadieron dos horas a esta prohibición, pues temían que en un día nublado gente errar y
comer jametz después del mediodía.
Al igual que el Congreso está en constante promulgación de nuevas leyes y
reglamentos, por las viejas leyes no siempre son adecuados para las tendencias y las
tendencias modernas, así también, los rabinos constantemente añadió gezayrot de
acuerdo a las necesidades de su tiempo
Aunque la Torá nos ordena que siga estos Gezeirot, hay distinciones entre un decreto
rabínico y una ley de la Torá. Una de las distinciones es que cuando hay una duda en
relación con una ley de la Torá hay que ser estrictos, mientras que si hay una duda en un
decreto rabínico se puede ser indulgente. [En caso de un dilema real, siempre asegúrese
de preguntar a un rabino qué hacer.]
Al igual que el Congreso está en constante promulgación de nuevas leyes y
reglamentos, por las viejas leyes por sí solas no son siempre suficientes para las
tendencias y las tendencias modernas, así también, los rabinos constantemente añadió
gezayrot de acuerdo a las necesidades de su tiempo.
Hasta el final de la era talmúdica (aprox. Hace 1500 años) no había una autoridad
rabínica central que emitió gezayrot que fueron aceptadas por todos los Jews.6 Desde
entonces, diversas comunidades han asumido sobre sí mismos diferentes
interpretaciones estrictas, pero no hay más universalmente aceptado gezayrot.
Notas al pie
• 1. Éxodo 24:12.
• 2. 35: 3.
• 3. Éxodo 20:10.
• 4. P. 26 en el libro de oraciones Kehot (disponible - con la traducción Inglés - al
www.kehotonline.com)
• 5. Véase, por ejemplo, Deuteronomio 17: 8-11
• 6. Por un decreto rabínico para convertirse en parte del judaísmo que no sólo tenía que
ser emitido por una corte rabínica calificada, pero la comunidad tuvo que aceptar sobre
sí mismos como una nueva institución en el judaísmo.
26 ¿Por qué debo estudiar Torá?
La razón principal para el estudio de la Torá no se debe al conocimiento que estamos
obteniendo. Más bien estudiamos Torá, porque la Torá es la sabiduría de Di-s y cuando
estudiamos Torá estamos uniendo nuestras mentes y a nosotros mismos con Dios a
través de Su Torá. La unidad con Dios, que se logra a través de estudio de la Torá es
mucho mayor que la unidad que se logra a través de hacer mitzvot.
¿Hay algo más grande que la unión con su Creador, que está constantemente
sosteniéndote, dándote vida y todo lo demás que usted da por sentado?
Entonces que es mejor: sumergirse en toda clase de placeres físicos temporales que a la
larga no te ofrecerán ninguna satisfacción o beneficio, o unirse con su Creador, que es
constantemente sosteniéndote, que te da la vida y todo lo demás que usted toma por
sentado?
27 ¿Cuál es la diferencia entre el jasidismo y el judaísmo ortodoxo?
Para alguien que no es jasídico o Judio ortodoxo, puede ser imposible distinguir entre
los dos. (Todos vestidos de negro!) Sin embargo, hay un gran arco iris de diferentes
costumbres seguido dentro de los dos grupos. Además, existen diferencias significativas
en sus filosofías.
La diferencia esencial entre el jasidismo y otras corrientes del judaísmo ortodoxo es que
mientras que las otras corrientes ven la Avodá (servicio de Di-s) como parte del estudio
de la Torá, el judaísmo jasídico ve el estudio de la Torá como parte de la Avodá.
La Filosofía jasídica pone un gran énfasis en el servicio gozoso a Di-s, el concepto de la
Divina Providencia, y el mandamiento de amar al prójimo como a sí mismo. Una gran
parte de la Cabalá (misticismo judío) es incorporado y expuesto dentro del judaísmo
jasídico.
Considerando que, en muchos Judíos ortodoxos el objetivo principal es el estudio
intensivo de la Torá, el judaísmo jasídico también pone un gran énfasis en el estudio de
la Torá pero también exige un gran esfuerzo en el ámbito del servicio del corazón, que
es la oración.
28 ¿Qué significa "espiritual"?
Las cosas físicas son instancias de la Creación que medimos y definimos. Las cosas
espirituales son lo que está ahí antes de que las definamos.
La gran mayoría del cosmos sigue siendo espiritual, inherentemente elude
definición. El mundo material que la ciencia objetiva trata objetivas es un conjunto
minúsculo de instancias que permiten un cierto grado de medición definido.
Hay una jerarquía ontológica de la espiritualidad, trabajando desde la nada absoluta a
través de etapas sucesivas de resolución y forma hasta llegar a nuestro mundo de la
percepción. El resultado final es nuestro mundo físico, donde los objetos están tan
claramente definidos que son incapaces de compartir espacio y tiempo con los otros.
29 ¿Existe alguna fuente de las Diez Sefirot en la Biblia o en el Midrash?
No hay ninguna referencia explícita a las sefirot en la Biblia. Sin embargo, los nombres
de las sefirot aparecen en la Torá, pero no todos juntos. Los nombres de las primeros
tres sefirot se mencionan en Éxodo 31: 3 en referencia a las capacidades de
Betzalel. También se menciona en Proverbios 2: 6 y 3: 19-20.
En Crónicas I 29:11 encontramos referencia a las otros siete sefirot, aunque no todas
ellos se mencionan explícitamente. Este pasaje se lee en las oraciones de la mañana en
la oración que comienza con "Y David bendijo."
También son referidas en el Midrash Rabá (Números 14:24) en su comentario sobre el
significado de la cuchara que pesaba 10 de shekel de oro que fue donado por los
príncipes de las tribus. El Midrash dice que el número 10 corresponde a los 10
enunciados con los que se creó el mundo y a las 10 sefirot.
Ellos también se mencionan en el Kuzari, que en forma general no es un trabajo
cabalistico.
30 ¿Puede explicar la sefirá de Tiferet?
Tiferet significa literalmente belleza. Como una de las sefirot se refiere a la armonía y
mezcla, al igual que la belleza se produjo a través de colores mezclados. Un lienzo lleno
de un color no puede ser llamado hermoso (aunque se le puede llamar moderno). Una
sinfonía en la que cada músico está tocando el mismo instrumento y la misma nota no
creó una música hermosa. Belleza se produce mediante la mezcla de diversos
elementos.
Los dos sefirot que preceden inmediatamente a Tiferet son Jesed y Guevurá -bondad y
la severidad, o Dar y Disciplina.
Un típico maestro de Jesed es muy agradable para los estudiantes, pero su clase carece
de disciplina. Un profesor de Guevurá es bueno en la parte disciplinaria, pero no es
bueno en la parte de "acariciar al estudiante de la parte posterior".
El maestro de Tiferet es capaz de mezclar los dos atributos,
estudiante en forma adecuada a sus necesidades.
actuando con cada
Tiferet se asocia con misericordia. Cuando Jesed dice "Dale" y Guevurá dice "Él no se
lo merece", Tiferet mezcla y dice "Sí, Guevurá, no se lo merece, pero ten un poco de
misericordia. Mira la situación desde su perspectiva. Dale una oportunidad más ".
Así Tiferet es una mezcla de ambos, pero con un sesgo hacia Jesed.
31 ¿No debería la persona más digna - no necesariamente el hijo - convertirse en
el próximo Rebe?
Sacerdocio, realeza y sumo sacerdocio son sólo algunas de las distinciones que se
transmiten de padres a hijos.
Maimónides escribe (Leyes de Reyes 1: 7) "No sólo la realeza [se transmite de padres
a hijos], pero todo liderazgo y posiciones designadas son una herencia para su hijo y
nieto a perpetuidad. Siempre que el hijo sea temeroso de Dios como su padre."
Además, las personas santas tienen la capacidad de alcanzar para sus hijos almas nobles
(véase Tania cap. 2).
Aunque un yerno, no hereda naturalmente cualquier posición de su suegro, es lógico
que un Tzadik eligiera una persona digna, santo para casarse con su hija. Por lo tanto, en
ausencia de un hijo (o, a veces, incluso si hay un hijo), el yerno asumirá muy a menudo
el manto del liderazgo.
32 Cuáles son los valores numericos (guematría) de las letras hebreas?
por Rabbi Yossi Marcus
Alef=1
Beit=2
Guimel=3
Dalet=4
Hey=5
Vav=6
Zayin=7
Jet=8
Tet=9
Yud=10
Kof=20
Lamed=30
Mem=40
Nun=50
Samej=60
Ayin=70
Pei=80
Tzadik=90
Kuf=100
Reish=200
Shin=300
Tav=400
Los números más altos son simbolizados por la combinación de varias letras. Por
ejemplo “Tav-Reish-Ayin-Dalet”=674.
33 Cuatro hijos. Cuatro preguntas. Cuatro tazas. ¿Para qué?
El nombre de Di-s se compone de cuatro letras YHVH. Este nombre específico de Di-s
suministra vida y energía a toda la creación, y por lo tanto toda la creación se divide en
cuatro categorías.
Por ejemplo:
1. Hay cuatro mundos espirituales primarios: Emanación, Creación, Formación y
Acción.
2. Este mundo físico contiene cuatro tipos de creaciones: mineral, vegetal, animal y el
hombre.
3. Los atributos divinos (los bloques de construcción de la creación) se subdividen en
cuatro categorías:. 1) Sabiduría 2) Entendimiento 3) bondad, rigor, Armonía,
Perseverancia, Esplendor, y anexo 4) reinado
[Para comprender adecuadamente los conceptos antes mencionados sería necesario
unirse a una clase sobre jasidismo (misticismo-filosofía judía).]
En Pesaj intentamos liberarnos de todas las limitaciones mundanas que están
simbolizados por el número cuatro.
34 ¿Por qué es importante el número diez - Mandamientos, hombres en un minián,
etc.?
El número diez simboliza la perfección.
El mundo fue creado con diez enunciados (Avot 5: 1), esto es debido a que la Torá, que
es el proyecto original que Dios usó para crear el mundo, se basa en los Diez
Mandamientos. Es por ello que en la matemática el número diez es un número
completo – todos los números forman ciclos de diez
En matemáticas el número diez es un número completo – todos los números forman
ciclos de diez.
En términos cabalísticos, Di-s creó el mundo con diez atributos divinos. Ellos son:
Sabiduría, Entendimiento, Conocimiento, Generosidad, Rigor, Armonía, Perseverancia,
Esplendor, Fundamento y realeza. En consecuencia, toda la creación es un reflejo de
estos diez atributos.
35 ¿Qué es una Ieshivá?
Un Ieshivá (pl. Yeshivot) es una academia para el estudio de la Torá, normalmente para
el estudio judaico de nivel superior. También se conoce como un Beit Midrash (casa de
estudio).
Hay referencias a Yeshivot en tiempos bíblicos como el de Shem y Ever. 1 La estructura
más formal de configuración de una Ieshivá tuvo lugar hace más de 2000 años en
Babilonia e Israel, donde los sabios de las Yeshivot de Sura y Pumpedita (y otras)
fueron convocadas para discutir asuntos del Talmud. La Mishná y el Talmud son una
colección de estas discusiones. Ver ¿Qué es a Mishná y el Talmud?
Aunque, la mayoría de las Yeshivot se centran principalmente en estudios talmúdicos
y rabínicas, hoy, hay Yeshivot que enseñan casi cualquier tema dentro del
judaísmo. Hay Yeshivot para todas las edades y niveles de comprensión. Si usted está
buscando una Ieshivá que mejor se ajuste a tus necesidades contacte con su rabino local
de Jabad.
Notas al pie
1 Bereshit Rabá 63: 6
36 ¿Por qué algunas escuelas ortodoxas no enseñan educación sexual?
La Educación enseña a la gente cómo vivir. Si son educados sobre el sexo, se empieza a
vivir con el sexo.
Esto no es una teoría. Esto es un hecho. Mire el mundo de hoy y se dará cuenta de que
las sociedades que son más abiertas en sus discusiones sobre el sexo con menores de
edad también tienen más menores de edad que participan activamente en actividades
sexuales. Considerando que, en las sociedades que son más reservados y modestas
acerca de las discusiones sexuales, tienen menos menores de edad que participan en
dicha actividad.
La Educación enseña a la gente cómo vivir
Hay un punto de vista aceptado dentro de la ortodoxia judía que la educación sexual se
debe enseñar cuando la gente está dispuesta a tener relaciones sexuales. Cuando los
adultos están listos para casarse, están listos para aprender sobre el sexo.
37 ¿Cómo le explico la muerte y el más allá a mi hijo de diez años?
La muerte puede ser explicada como algo similar a una promoción o una nueva
colocación.
Muchas veces una persona que trabaja es movida por el empresario en una nueva
oficina, o incluso una nueva ciudad, para asumir un nuevo puesto de trabajo.
La vida en este mundo es un tipo de trabajo para nuestro empleador, Di-s. El trabajo del
alma dentro de un cuerpo físico es juntos hacer de este mundo un lugar mejor.
Mientras que el alma ya no está en "nuestra oficina"
-el mundo tal como lo
conocemos, está todavía muy vivo y empleado por el mismo jefe -Di-s
Pero hay otras formas de vida fuera de este tipo de trabajo con el que estamos
familiarizados. A su muerte, el alma pasa a experimentar otro tipo de vida que Dios
tiene reservado para ella. Así, mientras que el alma ya no está en "nuestra oficina", el
mundo tal como lo conocemos, está todavía muy vivo y empleado por el mismo jefeDi-s.
38 ¿Qué es el "tzimtzum"?
De acuerdo con las enseñanzas de la Cabalá, antes de la creación del universo, la Gloria
Infinita de Dios era omnipresente. Esto fue algo problemático porque Di-s deseaba un
mundo en el que su presencia no fuera evidente, un mundo que fuera habitado por
criaturas que pudieran elegir libremente negar su existencia - una situación que sería
inalcanzable si la presencia de Di-s fuera evidente.
El fin último del tzimtzum no es el ocultamiento; su objetivo es realizar una revelación
más profunda
Así que Dios ideó un tzimtzum (literalmente: una "contracción" de la energía divina).,
Un ocultamiento de la realidad divina que permitió la creación del mundo tal como lo
conocemos 1
El fin último del tzimtzum no es ocultamiento; su objetivo es realizar una revelación
más profunda. Cuando el ser humano ve a través del disfraz de la naturaleza y reconoce
a Di-s, cuando se expresa así incluso en creaciones que aparentemente no tienen
ninguna inclinación espiritual o divino que sea, esto es una demostración de su
naturaleza que todo lo penetra - mayor que era posible antes de la tzimtzúm cuando todo
era grandioso y Divino.
Es nuestro trabajo ver más allá del disfraz y así lograr su propósito.
En retrospectiva, tzimtzum no es un paso atrás; se trata de un peldaño en la escalera
hacia arriba.
Notas al pie
1. En realidad, el proceso de tzimtzum se repite muchas veces durante el proceso
de creación. Entre todos los mundos espirituales y el de debajo de ellos hay un
tzimtzum. Esto permite que la intensa energía divina presente en el mundo
superior se filtre suficientemente para ser expresada en la esfera inferior.
39 ¿Qué dice la Cábala sobre el sentido del olfato?
El olfato es considerado el sentido más elevado y lo más trascendente. El Arizal -padre
de la moderna Cábala -dice que cuando el pecado de Adán trajo la lujuria al mundo que
afectó a todos los sentidos, excepto al olfato. El sentido del olfato no se vio afectado.
(Rabí Schneur Zalman de Liadi vez recibió una caja de tabaco de plata como regalo
(Por lo general no aceptaba regalos, pero éste lo hizo, por cualquier razón) Más tarde
comentó:.. "Hay una parte del cuerpo que es No hedonista (refiriéndose a la nariz), y la
gente quiere rellenarlo con indulgencia, así! "Lo que él hizo fue separar la tapa de la
caja y lo utilizó como un espejo con el que enderezar el Tefilin en la cabeza.)
"El olfato se considera el sentido más elevado y el más trascendente.... Todos los otros
sentidos desean cosas prohibidas mientras que la nariz sigue siendo" santa "... El
Arizal conecta el sentido del olfato con el mes de Adar ..."
Arizal conecta el sentido del olfato para el mes de Adar, el mes que contiene la
festividad de Purim. Los héroes de ese día de fiesta eran Mordejai y Ester, ambos
tienen una conexión con aroma. El verdadero nombre de Esther era Hadassah, lo que
significa mirto (una buena planta aromática). Y el Talmud relaciona el nombre de
Mordejai a Mor Diror, que es el almizcle (Bnei Isajar).
Eso no es todo lo que la Cábala dice acerca de olor, pero acerca de ello es o que te
puedo dar de una pasada.
40. ¿La Torá es una creación o una manifestación?
La Torá es perfecta. Es una expresión puramente transparente de lo Divino. Es
precisamente porque la Torá es tan transparente que los humanos tienen dificultades
para comprender sus significados o seguir sus leyes. Usted ve, los seres humanos son
naturalmente egoísta, pero la naturaleza transparente de la Torá anima a la persona a
alcanzar la perfección a través de convertirse desinteresado y transparente.
Cuanto más usted es consciente de sí mismo lo menos perfecto que eres. Cuanto más
desinteresada que se convierten en el más cercano a la perfección que hay.
Naturalmente, el auto tiene dificultades para convertirse desinteresado.
Debido a nuestra naturaleza egoísta sólo vemos nuestra propia fachada, así que cuando
nos fijamos en la Torá a través de nuestro paradigma de que sólo podríamos ver la
fachada de la Torá. Pero la Torá ve nuestra transparencia, así que cuando nos miramos a
nosotros mismos a través de paradigma de la Torá vemos un auto transparente, que nos
permite ver la transparencia de la Torá, que nos permite ver la transparencia de la
existencia.
41 ¿Qué son las leyes de Noé?
De acuerdo con los sabios del Talmud, hay 70 familias con 70 rutas dentro de la gran
Familia del Hombre. Y cada uno tiene su camino dentro de una ruta. Sin embargo, hay
una base universal para todos nosotros. Lo más bonito de estas leyes, es el espacio para
respirar que proporcionan. Resuenan igualmente en una cabaña en África o en un
palacio en la India, en una escuela en Moscú o en una casa suburbana en América. En
los albores de la historia humana, Dios le dio al hombre siete reglas a seguir con el fin
de que se mantendrá Su mundo. Por lo que se cuenta en el libro del Génesis según la
interpretación de nuestra tradición en el Talmud. Vendrá un tiempo, nuestros sabios nos
contaron, que los hijos de Noé estarán dispuestos a volver a este camino. Ese será el
comienzo de un nuevo mundo, un mundo de sabiduría y paz.
En el corazón de este código moral universal es el reconocimiento de que la moral - de
hecho, la civilización misma - debe basarse en la creencia en Di-s. A menos que
reconozcamos un Poder Superior a la que somos responsables y que observa y conoce
nuestras acciones, no vamos a trascender el egoísmo de nuestro carácter y la
subjetividad de nuestro intelecto. Si el hombre mismo es el árbitro final de lo correcto e
incorrecto, de lo "correcto", para él o ella, será lo que desean, sin tener en cuenta sus
consecuencias para los demás habitantes de la tierra.
Lo más bonito de estas leyes, es el espacio para respirar que proporcionan.
En el Monte Sinaí, Di-s acusó a los Hijos de Israel para servir como su "luz para las
naciones" al traer a toda la humanidad a un reconocimiento de su Creador y el
cumplimiento de sus leyes. Durante la mayor parte de la historia judía, sin embargo, las
circunstancias no permitieron a nuestra gente difundir estos principios, que no sean por
medios indirectos. Cuando el Rebe de Lubavitch comenzó a hablar acerca de la
divulgación como una preparación para una nueva era, que estaba reviviendo una
tradición casi perdida.
Lo más bonito de estas leyes, es el espacio para respirar que proporcionan. Resuenan
igualmente en una cabaña en África o en un palacio en la India, en una escuela en
Moscú o en una casa suburbana en América. Son como las directrices de un gran
maestro de la música o el arte: firme, fiable y completa -pero sólo una base, y sobre esta
base de cada pueblo y cada persona puede construir.
"Las Siete Leyes de Noé" son una herencia sagrada de todos los hijos de Noé, que cada
persona sobre la faz de la tierra se puede utilizar como base de su vida espiritual, moral
y pragmática. Si un número suficiente de nosotros va a empezar a incorporar estas leyes
en nuestras vidas, vamos a ver un mundo diferente muy pronto. Más pronto de lo que
podemos imaginar.
42 ¿Cuáles son las 7 Leyes de Noé?
1) Reconocer que sólo hay un Dios que es infinito y supremo sobre todas las cosas. No
adorar ídolos finitos - ya sea a sí mismo oa otros seres - en lugar del Ser Supremo. Este
comando incluye actos tales como la oración, el estudio y la meditación.
2) Respetar el Creador. Como frustrado y enojado, ya que puede ser, no ventilar por
maldecir a tu Hacedor.
3) Respetar la vida humana. Cada ser humano es un mundo entero. Para salvar una vida
es salvar ese mundo entero. Destruir una vida es destruir un mundo entero. Para ayudar
a otros a vivir es un corolario de este principio.
4) Respetar la institución del matrimonio. El matrimonio es un acto más divina. El
matrimonio de un hombre y una mujer es un reflejo de la unidad de Di-s y Su creación.
La deslealtad en el matrimonio es un asalto a esa unidad.
5) Respetar los derechos y propiedad de otros. Sea honesto en todos sus negocios. Al
confiar en Dios y no en nuestra propia connivencia, expresamos nuestra confianza en Él
como el proveedor de la Vida.
6) Respetar las criaturas de Di-s. Al principio, el hombre estaba prohibido consumir
carne. Después de la gran inundación, se le permitió - pero con una advertencia: no
causar sufrimiento innecesario a cualquier criatura.
7) Mantener la justicia. Justicia es asunto de Dios, pero se nos da la carga de establecer
leyes necesarias y hacerlas cumplir siempre que podamos. Cuando el derecho de los
males de la sociedad, estamos actuando como socios en el acto de sostener la Creación.
42. ¿Por qué los Sabios añaden 'cercas' a las leyes de la Torá?
No podemos reclamar que estas "vallas" son de Di-s, la ley judía es clara acerca de que
las "cercas" no forman parte de los 613 mandamientos que son de Di-s. Por otra parte,
Dios también nos obliga a cumplir con las vallas que los Sabios han creado, y por lo
tanto, debemos vivir de acuerdo con ellas 1.
Si usted fue multado por una violación de tráfico ¿podría objetar y decir la Constitución
no hace mención de las leyes de tránsito? Sin embargo, la Constitución se basa en los
tribunales judiciales para proteger el derecho de cada persona a vivir (la razón de la
creación de las leyes de tráfico). Así que, de hecho, estos "cercas" de tráfico que
debemos acatar, son con el fin de defender la Constitución, y somos del mismo modo, la
obligación de respetar 'la aplicación de estos "cercas de los tribunales.
Notas al pie
• 1. Ver Mitzvahs # 174 y # 312, según el listado de Maimónides y Deuteronomio 17:11
43 ¿Por qué creemos que la Torá fue dada por Di-s?
Sabemos que la Torá fue dada por Di-s a través de un hecho histórico, al igual que
nosotros sabemos que George Washington, Christopher Columbus, Carlomagno o
Platón vivió debido a la evidencia histórica existente.
El hecho es que la Torá fue dada por medio de una revelación divina a
aproximadamente 3.000.000 testigos presenciales que transmiten su experiencia a sus
hijos y así sucesivamente hacia abajo a través de las edades. 1
Una vez que creemos que la Torá es divina, también debemos entender que toda la Torá
es divina. Esto significa que seleccionar y escoger qué partes de la Torá a seguir no es
razonable, y que la humanidad no tiene la autoridad moral para negar siquiera una letra
de la Torá.
Notas al pie

1. Por cierto, el judaísmo es la unica religión que hace la afirmación de que
comenzó con 3 millón de personas viendo el evento. Ninguna otra religión hace
tal afirmación. ¿Por que no? Porque no se puede convencer a los 3 millones de
personas que experimentaron algo que no hicieron. Eso sería mucho más allá de
una conspiración.
44 ¿Por qué hay personas que creen que la Torá fue escrita por el hombre?
Por un lado, hay traducciones que tergiversan por completo la Torá y engañan a la gente
a pensar que hay contradicciones o sin sentido en el mismo. Te puedo dar innumerables
ejemplos, pero dos tendrá que ser suficiente.
Génesis. 2: 1-2: "El cielo y la tierra, y todos sus componentes, eran [así] completado
Con el séptimo día, Dios terminó toda la obra que había hecho; Él [así] cesó en el día
séptimo desde toda la obra que había estado haciendo ".
Comparemos eso con:
Génesis 2: 4: "Estas son las crónicas de los cielos y la tierra cuando fueron creados, el
día que Dios completó la tierra y el cielo."
Y: Génesis 1: 11-13: "Dios dijo, 'La tierra se enviará a la vegetación ...' ... Era tarde y la
mañana el día tercero."
Génesis 1: 24-31: "Dios dijo," la tierra dará a luz especie particular de los seres vivos,
las especies particulares de animales de granja, animales de la tierra, y las bestias de la
tierra "... Di-s dijo:" Hagamos al hombre a nuestra imagen. y semejanza ... Era tarde y la
mañana el día SEXTO ".
Comparemos eso con:
Génesis 2: 3-9: "Todos los arbustos silvestres aún no existía en la tierra, y todas las
plantas silvestres aún no había brotado ... Dios formó al hombre del polvo de la tierra
..."
Génesis 2:19: "Dios formó toda bestia salvaje y toda ave de los cielos, de la tierra ..."
Es difícil no ver las contradicciones: se creó el universo en seis días, o uno? Y cuando
se los reinos vegetal y animal creado antes de la creación del hombre, o después?
Estos llevaron muchos de los llamados "eruditos bíblicos" asumir que diferentes
personas escribieron estos capítulos -de ahí las diferentes historias. Sin embargo, si uno
traduce correctamente (lo que debería ser) el cuarto verso del Capítulo 2, todas las
preguntas son respondidas.
La traducción habitual tiene: "Estos son los orígenes de los cielos y de la tierra cuando
fueron creados, el día que el Eterno Dios hizo la tierra y los cielos."
Esta traducción suena como el comienzo de la historia. En realidad, el verso es una
tapa-off, no un principio. Se deja en claro que el texto a seguir sólo da más detalles
sobre un texto anterior.
En Inglés moderno, que podría traducirse: "Estas son las crónicas de los cielos y la
tierra con posterioridad a su creación, en el momento en que Hashem Elokim estaba
completando la tierra y el cielo." En otras palabras: "Más detalles sobre la cuenta que
acabamos de dar."
Uno puede ver la diferencia. Mi traducción indica claramente que el capítulo 2,
simplemente revela más detalles sobre todo en el capítulo 1. Por tanto, no hay ninguna
contradicción entre los dos.
Para terminar, cuando uno lee traducciones defectuosas (con lo que es peor comentario),
se puede concluir con razón: "¡Tonterías Esto no podría haber posiblemente ser escrito
por Di-s, porque ¿cómo puede escribir Di-s tal estupidez?" Sin embargo, al leer una
traducción correcta de la Torá, se vuelve convincente claro que sólo podría haber sido
escrito por Di-s.
45 ¿Qué sucedió en el Sinaí?
Cada año, un sinnúmero de Judios se ven afectados por DMS. Mientras que algunos
intento de enfrentarlo de frente, muchos adoptan la postura precaria de la negación, o
peor, la apatía.
DMS es la Dificultad del Monte Sinaíd. Es una de las dificultades más comunes Judios
tienen con el judaísmo. Algunos eventos, incluso si registra por un millar de cámaras y
de difusión en todo el mundo, son demasiado extraordinarios para aceptar. Tomó años
para el mundo a aceptar que los hermanos Wright estaban volando en el aire, incluso
después de trenes cargados de personas habían presenciado. Del mismo modo, aunque
la evidencia para el Sinaí Evento Monte es difícil de controversia, las personas se
muestran escépticos, no obstante.
El Sinaí Evento Monte es el acontecimiento central de la historia judía, la teología y la
conciencia. Es la memoria compartida de todo un pueblo que afirman haber escuchado
el Creador del Universo hablándoles en masa. Es demasiado escandalosa para ser un
mito - ¿cómo es posible convencer a toda una nación de un evento como si nunca
hubiera sucedido? La gente decía: "¿Por qué mi padre nunca me dice nada de esto?" El
mismo hecho de que ningún otro pueblo jamás se le ocurrió nada igual grita su
veracidad. ¿Por qué es tan difícil de aceptar?
46 ¿Cuál es la evidencia para el Evento Monte Sinaí que es tan difícil de disputar?
En primer lugar, vamos a diferenciar entre "difícil de disputar" e "indiscutible." No creo
que haya evidencia indiscutible para cualquier evento de la historia. Todo lo que
podemos hacer es aplicar los mismos criterios que aplicamos a situaciones
cotidianas. Cuando nos sentamos en la silla del dentista, no exigimos "prueba
irrefutable" de que es un dentista.Hay la posibilidad de que él no es. Realmente, ha
sucedido. Pero así es como la vida sigue, se toma el escenario más probable.
46 ¿Cómo sabemos que el judaísmo es correcto cuando hay muchas otras
religiones?
Te diré dos diferencias básicas. 1) La nuestra ha resistido la prueba del tiempo y el
espacio. No hay ninguna otra religión que ha resistido tanto tiempo en tantos lugares
diferentes y sigue siendo el mismo hoy - la verdad no está sujeta a un tiempo o un lugar
- y como tal el Judaismo resulta ser cierto. ¿Qué pasa con el hinduismo? No se ha
demostrado que han sido por tanto tiempo - allí no hay tantos escritos sobre hinduismo
antiguo como sobre el judaísmo antiguo. En segundo lugar, no se presentó la prueba del
espacio - hasta hace muy poco era sólo en unos pocos lugares selectos del mundo
47 ¿Cómo puede un lector de los profetas saber que lo que lee es auténtico?
Los judios en general son personas muy sospechosas y argumentativas, como en el viejo
dicho: dos Judios, tres dictámenes; otra versión: dos Judios, tres argumentos. Nadie
hubiera podido deslizarse un engaño tal por el pueblo judío, de modo que todos los
miembros de la generación en la que el supuesto fraude fue perpetrado aceptaría estas
obras como genuina y profética. Por otra parte, los profetas que los escribieron eran
hombres y mujeres bien conocidas. Su carácter y honestidad eran irreprochables. Si un
escriba tarde habría escrito él y lo atribuyó al Profeta anterior, la trama se habría
descubierto al instante.
Había también un número de falsos profetas cuyas predicciones no sucederá. Los
eventos que los profetas auténticos hablaron acerca vinieron a pasar - como la
destrucción delTemplo y de su reconstrucción, etc.
Por otra parte, yo diría que la carga de la prueba recae sobre aquellos que desean
argumentar que fueron escritos por autores posteriores. Echemos un vistazo a una
situación mucho más contemporáneo a modo de ejemplo. Digamos que quiero
argumentar que las obras de William Shakespeare fueron escritas por otra persona, no
por el propio voluntad. Por otra parte, muchas de las parcelas y los temas de sus obras
fueron
tomados
de
fuentes,
ver
anteriores http://shakespeare.about.com/od/shakespearessources/.
Los profetas eran bien conocidos hombres y mujeres. Su carácter y honestidad eran
irreprochables. Si un escriba tarde habría escrito él y lo atribuyó al Profeta anterior, la
trama se habría descubierto al instante
Ahora, como uno que entiende aprecia la calidad única de las obras de Shakespeare,
podría decirme que estoy loco. Si le pido que para demostrar su creencia -después de
todo, fuiste testigo de su autoría? ¿Fue tu padre o abuelo? ¿Qué vas a responder? Yo no
era un testigo, pero había un montón de gente que eran y garante de la autenticidad de
las obras. ¿Es esto aceptable como prueba? Si es así, entonces debe ser aceptable en
nuestro caso también.
Si uno no acepta esto, esa es su / su prerrogativa. Sin embargo, la gran mayoría de los
Judios ciertamente lo hizo, y estaban dispuestos a poner sus vidas en peligro por sus
creencias. ¿Estaría usted dispuesto a poner la suya en la línea de que las obras de
Shakespeare eran realmente suyos? Probablemente no, porque no lo hace mater a usted
mucho. Judios eran (y son) dispuestos a dar sus vidas por nuestras creencias, ya que son
importantes para nosotros. Nosotros los consideramos como las palabras de Dis.¿Alguien que tenía dudas acerca de que estar dispuesto a da su vida por una duda?
En cualquier caso, la creencia en las palabras de los profetas es el sexto
de Maimónides "Principios Trece de Fe:" Yo creo con fe prefecto de que todas las
palabras de los profetas son verdaderas. "Judios aceptar esto como un artículo de fe, sin
necesidad de prueba y todos somos lo mejor para él.
48 ¿Cómo podría el rabinos añadir leyes, no la Torá prohíbe la adición de los
mandamientos?
De hecho, la Torá dice 1 "Todo lo que yo os mando, deberás tener cuidado de hacerlo.
No deberá ni añadir a ella, ni restar de ella."
Maimónides escribe: 2
Los tribunales rabínicos mantienen el derecho de emitir decretos y prohibir lo que es
[la Biblia] permitida, y estas prohibiciones destacan a perpetuidad. Ellos también
tienen derecho a levantar temporalmente la prohibición de la Torá. 3 ¿Cuál es el
significado de la prohibición de la Torá: "Ustedes no agregar a ella, ni restar de ella"?
[Por el contrario, la intención de esta prohibición es que] no añadimos en las palabras
de la Torá ni restamos de ellos, y de forma permanente establecemos [la adición o
sustracción] como parte de las Escrituras. Esto [la prohibición] se aplica tanto a la ley
escrita, así como la tradición oral [transmitido a Moisés en el monte Sinaí].
Por ejemplo: Está escrito en la Torá, 4 "No cocine el cabrito en la leche de su
madre." La tradición oral explica que este versículo prohíbe cocinar y consumir carne
y leche - tanto en la carne de los animales domésticos y domesticados - pero la carne de
aves de corral se pueden comer con leche de acuerdo a la ley de la Torá.
Si un Bet Din surgirá y permitirá el consumo de animales no domesticados con leche esto está restando [de las palabras de la Torá]. Si los beth din prohíbe el consumo de la
carne de aves de corral [junto con la leche], diciendo que está incluido en la palabra
"niño" - esto es la adición de [las palabras de la Torá].
Si, sin embargo, el [Bet din] dice: "la carne de aves de corral se permite [junto con la
leche] de acuerdo a la Torá, sin embargo estamos prohibirlo, y notificará al público de
que se trata de un decreto que impedirá [la siguiente catástrofe]: La gente podría decir
que '[al igual que] se permite la carne de aves de corral, ya que no se indica
explícitamente en el verso, así también la bestia domesticada está permitido, ya que,
también, ¿no indica explícitamente. Y otro podría decir, también la carne de una cabra
se permite con la leche de una vaca o una oveja, por sólo una madre de la misma
especie se menciona. Y otro dirá, también se permite la carne de una cabra con leche
de cabra, que no es de su propia madre, por la Torá habla de [carne cocinar en]
[leche] de su propia madre. ' Por lo tanto estamos prohibiendo toda la carne con leche
- incluso la carne de aves de corral ".Un decreto de este tipo no es la adición de la
Torá, sino que es la creación de una cerca que rodea [y protección] las palabras de la
Torá.
Para resumir:
La prohibición sólo se aplica sólo si una persona fuera a venir y decir que Di-s le dijo
que añadir otro mandamiento, o restar uno del el 613 existente.
Notas al pie




1. Deuteronomio 13: 1.
2 Leyes de Rebeldes 2:. 9.
3. Sólo el centro Sanedrín (Suprema Corte Rabínica) poseía esta capacidad.
4. Éxodo 23:19.
49 ¿Qué debo pensar en los "Códigos de la Biblia"?
Los códigos de la Biblia son un descubrimiento fascinante, en el que varios episodios
históricos, hechos y personalidades se encuentran ocultos dentro de las mismas cartas de
la Biblia. El método principal, por el cual, supuestamente, mensajes significativos se
han extraído, es a través de un método conocido como ELS (secuencias equidistantes de
letras) - o simplemente poner: uno elige un punto de partida y un número de
salto. Luego, comenzando en el punto de partida, uno selecciona cartas del texto a igual
distancia dada por el número de salto, y el resultado será el código de la Biblia.
De los muchos códigos encontrados, algunos de los más famosos incluyen el asesinato
del ex primer ministro israelí Isaac Rabin; el Holocausto; la Guerra del Golfo; la
existencia de ciertas enfermedades como el SIDA y George W Bush de ser elegido a la
presidencia en 2004.
Este avance se ha vuelto tan generalizado, que el software especial está siendo diseñado
para aliviar la dificultad de la extracción de estos códigos complejos.
Así, para un Judio en el mundo actual, lo que es una reacción adecuada a este nuevo
hallazgo? ¿Es esto acaso un verdadero ejemplo de la evidencia científica respaldando
las verdades de nuestra fe?
50 ¿Cómo sabemos que la Torá Oral es cierta?
El resultado habitual del juego del teléfono roto es que en el momento que la palabra
llega al final de la línea es completamente diferente a la expresión inicial. ¿Por
qué? Debido a que las reglas del juego son que la palabra debe ser transmitida en
silencio y rápidamente, y la repetición no está permitida.
Ahora, lo que si se establece 50 líneas con 50 personas en cada línea y tu amigo dice
una palabra a todos los cincuenta. A su vez, cada uno transmitir la palabra al siguiente
en su línea, así sucesivamente y así sucesivamente. Cuando llega a los últimos 50
personas pides todos ellos cuál es la palabra. Para su sorpresa, todos y cada uno de ellos
dicen la misma palabra exacta. No estás satisfecho, por lo que vuelves a la línea de
nuevo para el último grupo de 50, y cada uno de ellos dice exactamente lo mismo. Así
continúa la cadena al grupo siguiente y el siguiente grupo, y ellos también cada uno dice
la misma palabra. 200 personas distintas, en 50 líneas diferentes, a través de cuatro
niveles en la línea, todos diciendo la misma palabra.
Las enseñanzas de la Torá Oral fueron, y siguen siendo, transmiten voz alta, clara y
lentamente. Las leyes son interrogados y examinados. La misma ley se revisa tantos
como 100 veces antes de pasar a la siguiente ley
51¿Cómo sabes que la Torá es realmente la palabra de Di-s?
Yo no sé las cosas porque me dijeron. No creo lo que me dicen. Hago preguntas. Yo soy
un escéptico, y no creo que las cosas hasta que pueda ser respaldado. ¿Tengo que ver
todo? No! No necesito ver todo porque algunas cosas no se pueden ver (como los
sentimientos, las ondas de radio, los objetos lejanos, o cosas del pasado), e incluso lo
que se ve, que no necesariamente tienen el tiempo o deseo de buscarlo.
He aquí una historia que se cuenta por millones de personas alrededor de millones de
personas.
Entonces, ¿cómo es que una copia de seguridad?
Científicamente.
En la ciencia cuando se quiere probar la autenticidad de algo que se sujeta a
variaciones. Cuantas más variaciones que resiste más probable es que sean correctos.
Así que si usted tiene una teoría, por ejemplo, que el fumar causa cáncer de largo, se
aplica (u observa) humo en una variedad de los pulmones.
Si sólo probar los pulmones de los hombres blancos entre las edades de 20 y 30 no se
puede estar seguro de que el humo es la causa del cáncer, puede ser que sea algo más
sobre los blancos, varones, edad o de 20 a 30 años, etc.
Pero cuando se observa el humo en los pulmones de múltiples razas, ambos sexos y una
gran variedad de edades, puede estar bastante seguro de que con los resultados de su
prueba.
Este es el método de las diferencias que utilizo para realizar copias de cualquier cosa
para arriba.
Si me dices un cierto coche es un buen coche, que quiero saber es qué condiciones
probado. Si me dices un cierto equipo es buena, yo quiero saber cuántos programas que
trató con él. También quiero más que sólo su opinión. ¿Cuántas otras personas
comparten este punto de vista?
Cuando pregunté sobre la historia judía encontré un factor más fenomenal. La misma
historia se ha contado por millones de personas, a lo largo de miles de años, en las
ciudades de todos los continentes, y por personas de diversas clases e intereses.
Dicen que dos Judios tres opiniones. Apenas puedo conseguir la misma historia de la
CNN y NBC. Sin embargo, aquí hay millones de Judios (y los no Judios) relativos
exactamente la misma historia.
Y la clave aquí es que la historia es una historia acerca de las experiencias de millones
de personas. No es una historia acerca de las experiencias o pretensiones de un
individuo. Di-s se reveló a unos 3.000.000 de personas a la vez, y les dio la Torá en el
Sinaí!
Si millones de personas me contaron una historia acerca de un individuo (que hizo un
reclamo) Me gustaría creer que los millones de personas (que hizo la reclamación), pero
yo no creo necesariamente que el individuo (que su afirmación es verdadera). Pero aquí
hay una historia que se cuenta por millones de personas alrededor de millones de
personas.
52 ¿Por qué los Sabios permite añadir 'cercas' a las leyes de la Torá?
Decir que "cercas" se puede poner alrededor de la Torá, sin embargo, también sugiere
que estas adiciones no son necesariamente de Di-s. Por lo tanto, no es absolutamente
correcto o no seguir estas vallas. Según mi lectura del Deuteronomio 4: 2 "No añadiréis
a la palabra que yo os mando, ni se le reste de ella, para observar los mandamientos
deHashem, tu Dios, que yo os mando." y 13: 1 ". Toda la palabra que yo os mando, que
tendrás que cuidar de hacer; no añadirás a ello, y no debe restar de ella" Para seguir
directrices adicionales no es intrínsecamente malo, pero sería en contra de la Torá para
decir que tienen el mandato de Di-s. --Gracie
Tiene razón en que no podemos reclamar estas "vallas" son de Di-s, que es por la ley
judía es clara acerca de ellos ser "cercas" y que no forman parte de los 613
mandamientos que son de Di-s. Por otra parte, Dios también nos obliga a cumplir con
las vallas que los Sabios creados, y por lo tanto, debemos vivir de acuerdo con estos
"vallas" 1.
Como en el ejemplo, si usted fue multado por una violación de tráfico, ¿podría objetar y
decir la Constitución no hace mención de las leyes de tránsito? Sin embargo, la
Constitución se basa en los tribunales judiciales para proteger el derecho de cada
persona a vivir (la razón de la creación de las leyes de tráfico). Así que, de hecho, estos
"cercas" de tráfico que debemos acatar, son con el fin de defender la Constitución, y
somos del mismo modo, la obligación de respetar 'la aplicación de estos "cercas de los
tribunales.
Notas al pie

1. Ver Mitzvahs # 174 y # 312, como se indica por Maimónides y Deuteronomio
17:11
53 ¿Cuáles son los diferentes métodos válidos utilizados para interpretar la Torá?
Torá es Dios sabiduría 's. Intelecto, por su propia naturaleza, permite - y de hecho exige
- diferentes vías de entendimiento; cuánto más cuando se trata de la sabiduría infinita
del Dios infinito.
Así, nuestros sabios nos dicen que la Torá se puede interpretar de cuatro maneras
diferentes: peshat, remez, Drush y césped.
1) Peshat es el simple interpretación de la Torá. Cuando el versículo dice (Génesis 1: 1)
que "En el principio Dios creó el cielo y la tierra", que significa exactamente lo que
parece significar.
2) Remez son los diferentes consejos y alusiones que están contenidos dentro de la
Torá. Una de las formas en que la Torá hace alusión a algo es a través gematriah (el
valor numérico de las letras hebreas). El gematriah de "Beraishit bara (en el principio
creó)" es lo mismo que "b" Rosh Hashaná NIVRA Ha'olam (en Rosh Hashaná fue
creado el mundo)! " (Baal Haturim en el verso).
3) Drush (o Midrash) expone en el significado más profundo de este versículo. La
palabra hebrea para "en el principio" es "Beraishit." El midrash nos dice que esta
palabra, se puede dividir en dos palabras - 'b' y 'raishit'. La Torá nos dice que el mundo
fue creado por dos ("b '") es "raishit" - que son los Judios y la Torah (ver Rashi sobre el
versículo).Aunque este no es el simple interpretación de la palabra, sin embargo, es una
forma verdadera y válida de la comprensión de la Torá.
Torá es la sabiduría de Di-s. Intelecto, por su propia naturaleza, permite - y demandas
- diferentes vías de entendimiento; cuánto más cuando se trata de la sabiduría infinita
del Dios Infinito
4) Sod (secreto) es la parte esotérica, mística de la Torá. El Tikunei Zohar dice que la
palabra Beraishit también se puede dividir en "shis bara (creados [con] seis)." Esto se
debe a que el mundo fue creado a través de seis poderes emocionales de Di-s: la
bondad, la gravedad, de belleza, de victoria, de esplendor y de fundaciones.
Dentro de estos cuatro métodos de comprensión de la Torá, existen un sinnúmero de
posibles vías de entendimiento. Por ejemplo: Hay muchas maneras diferentes de
entender la Torá según Peshat. Es por eso que hay muchos comentaristas de la Torá que
se concentran en Peshat (Rashi, IbenEsdras, Rashbam y muchos más) y ellos serán muy
a menudo (al parecer, más de las veces) de acuerdo sobre el significado de un verso. De
hecho, según la Cábala hay 600.000 formas de entender Peshat, 600.000 maneras de
entender Remez, 600.000 maneras de entender Drush y 600.000 maneras de entender
Sod!
Sin embargo, cuando se trata de la Halachah, sólo hay una verdad. Para mientras que la
Torá es la sabiduría de Dios, que, como se menciona anteriormente permite diferentes
opiniones, Halajá es (no el intelecto, sino más bien) la voluntad de Di-s. Y la voluntad
es absoluta, no hay dos maneras de ver las cosas.
Cualquier idea de la Torá es aceptable siempre y cuando (tiene sentido y) no contradice
ninguna de nuestras creencias fundamentales.
Nuestros sabios nos dicen que "cualquier chiddush (idea de la novela), que un discípulo
de buena reputación nunca llegar a que ya fue dada a Moisés por el Sinaí." Moisés no
pudo haber oído esta idea específica que el rabino miles de años más tarde sólo ha
pensado en vivir, pero la base de esta idea ya fue dada por el Sinaí.
Di-s nos dio las herramientas para profundizar en las palabras de la Torá y revelar la
sabiduría divina oculta en ella.
54 ¿Cuándo y por qué los rabinos descontinuaron el castigo capital y el castigo
corporal?
1. La pena capital sólo fue legalmente permitido siempre y cuando el Sanedrín (el
tribunal supremo judío, compuesta por 71 de las más grandes sabios de la época) estaba
sentado en el patio de la Santa Templo. El Sanedrín dejó de sentarse en sus cámaras de
40 años antes de la destrucción del Segundo Templo, y desde entonces (30 ce) no existe
la pena de muerte por los tribunales judíos.
En Deuteronomio, 1 la Torá habla de la persona que se rebela contra el Sanedrín
(Tribunal Superior). Se nos dice que "el hombre que va a actuar con premeditación, no
escuchar al Cohen (sacerdote) que está allí para servir al Señor, tu Dios, o al juez, ese
hombre morirá."
Los sabios talmúdicos preguntaron: 2 ¿por qué mencionar la Torá un Cohen en este
versículo? Después de todo, el Sanedrín no tenía que incluir cualquier Kohens en sus
filas!De estas palabras los rabinos inferir que el Sanedrín tiene el derecho de administrar
la pena de muerte sólo mientras el Cohen está sirviendo Di-s en el Templo Sagrado.
2. El castigo corpóreo sólo se le permitió el tiempo que había rabinos que fueron
ordenados por otro rabino con una cadena directa de la ordenación que se remonta
a Moisés.Cuando fue detenido esta cadena (por el Imperio antirreligioso romana), los
tribunales judíos no tienen el derecho de imponer castigos corporales de la Torá, ni
tienen el derecho de entregar indemnizaciones por daños punitivos. En cambio, los
tribunales de hoy sólo se evalúan los daños de pérdida monetaria.
La Torá describe un tribunal judío como "Elohim", 3 que es también el nombre de Dis. La razón de esto es porque Dios está con la corte, y el veredicto emitido por los jueces
tiene el sello de aprobación de Di-s. Sin embargo, esto sólo se aplica cuando al menos
uno de los jueces fue ordenado por otro rabino con una cadena directa de la ordenación
que se remonta a Moisés. Porque Moisés legado de su santidad a Josué y los otros
setenta ancianos 4 que a su vez legaron esta santidad a sus sucesores, etc.
Cuando Moisés se quejó a Dios, diciendo que necesitaba la gente para que le ayuden en
sus deberes de la administración a las necesidades del pueblo judío, Di-s no se limitó a
decirle a Moisés: "Bueno, ¿por qué no dejas que tus discípulos que ayudan!" En cambio,
Dios respondió diciendo: 5 "Reunir a Mí setenta varones de los ancianos de Israel.. Y
voy a aumentar la parte del espíritu que está sobre ti y lo coloca sobre ellos, y llevarán
contigo la carga del pueblo con usted ".
No hay duda de que esos rabinos que fueron ordenados por Moisés y imbuidos de su
espíritu (ya todos aquellos que ordenaron después) tuvieron una mayor asistencia divina
al ejecutar sus funciones. Por esta razón se les permitía pedir el castigo corporal o el
capital, sabiendo que Dios estaba de acuerdo con el veredicto. Esto no puede decirse de
cualquier otro juez judío a lo largo de la historia.
Es importante tener en cuenta que, incluso después de que haya dejado de ser ordenado
auténticamente rabinos, los tribunales judíos todavía tienen el derecho de impartir
castigo corporal como mejor les parezca, pero éstas no son las pestañas que los
mandatos de la Torá.
3. Esto no Di-s libre representar cualquier "modificación" de la Biblia. Simplemente
significa que las circunstancias actuales no nos permiten realizar cada mandamiento - al
igual que no podemos ofrecer sacrificios sin un templo santo.
Notas al pie





1. Capítulo 17:12.
2. 52b Sanedrín.
3. Éxodo 21: 6, 22: 7, 22: 8.
4. Véase Números 11:25 y Deuteronomio 34: 9.
5. Números 11: 16-17.
55 ¿Cómo pueden los rabinos añadir leyes, la Torá no prohíbe la adición de los
mandamientos?
De hecho, la Torá dice 1 "Todo lo que yo os mando, que deberá tener cuidado de
hacerlo. Usted deberá ni añadir a ella, ni restar de ella."
Maimónides escribe: 2
Los tribunales rabínicos mantienen el derecho de emitir decretos y prohibir lo que es
[la Biblia] permitida, y estas prohibiciones destacan a perpetuidad. Ellos también
tienen derecho a levantar temporalmente la prohibición de la Torá. 3 ¿Cuál es el
significado de la prohibición de la Torá: "Ustedes no agregar a ella, ni restar de ella"?
[Por el contrario, la intención de esta prohibición es que] no añadimos en las palabras
de la Torá ni restamos de ellos, y de forma permanente establecemos [la adición o
sustracción] como parte de las Escrituras. Esto [la prohibición] se aplica tanto a la ley
escrita, así como la tradición oral [transmitido a Moisés en el monte Sinaí].
Por ejemplo: Está escrito en la Torá, 4 "No cocine el cabrito en la leche de su
madre." La tradición oral explica que este versículo prohíbe cocinar y consumir carne
y leche - tanto en la carne de los animales domésticos y domesticados - pero la carne de
aves de corral se pueden comer con leche de acuerdo a la ley de la Torá.
Si un Bet Din surgirá y permitirá el consumo de animales no domesticados con leche esto está restando [de las palabras de la Torá]. Si los beth din prohíbe el consumo de la
carne de aves de corral [junto con la leche], diciendo que está incluido en la palabra
"niño" - esto es la adición de [las palabras de la Torá].
Si, sin embargo, el [Bet din] dice: "la carne de aves de corral se permite [junto con la
leche] de acuerdo a la Torá, sin embargo estamos prohibirlo, y notificará al público de
que se trata de un decreto que impedirá [la siguiente catástrofe]: La gente podría decir
que '[al igual que] se permite la carne de aves de corral, ya que no se indica
explícitamente en el verso, así también la bestia domesticada está permitido, ya que,
también, ¿no indica explícitamente. Y otro podría decir, también la carne de una cabra
se permite con la leche de una vaca o una oveja, por sólo una madre de la misma
especie se menciona. Y otro dirá, también se permite la carne de una cabra con leche
de cabra, que no es de su propia madre, por la Torá habla de [carne cocinar en]
[leche] de su propia madre. ' Por lo tanto estamos prohibiendo toda la carne con leche
- incluso la carne de aves de corral ".Un decreto de este tipo no es la adición de la
Torá, sino que es la creación de una cerca que rodea [y protección] las palabras de la
Torá.
Para resumir:
La prohibición sólo se aplica sólo si una persona fuera a venir y decir que Di-s le dijo
que añadir otro mandamiento, o restar uno del el 613 existente.
Notas al pie




1. Deuteronomio 13: 1.
2 Leyes de Rebeldes 2:. 9.
3. Sólo el centro Sanedrín (Suprema Corte Rabínica) poseía esta capacidad.
4. Éxodo 23:19.
56 Demasiados gatos callejeros, ¿cree que la opinión de la Torá en la esterilización
y castración se debe cambiar?
Puedo entender a qué atenerse a partir con su compasión hacia los animales. Como
cuestión de hecho, la Torá está orgulloso de usted, porque usted está preocupado acerca
de los animales. No estoy de acuerdo con su idea / sugerencia de que los cambios deben
hacerse a la Torá.
La Torá se supone que moldea nuestras vidas; no debemos moldear la Torá
Ahora, déjame hacerte una pregunta: decir que nos quedamos para cambiar esta ley
porque se siente que es un error. ¿Qué pasa con aquellos que sienten que la
homosexualidad no debe prohibirse? ¿Qué pasa con aquellos que sienten el adulterio y /
o incesto se debe permitir? ¿Qué pasa con aquellos que piensan que sería una buena
idea comer en Iom Kipur? ¿O qué tal los que no les gusta la circuncisión?
57 Si la ley de la Torá es absoluta, entonces ¿por qué parece haber cambiado a
través de las generaciones?
1. Torá es la verdad absoluta, pero la vida de las personas no lo son.
Por tanto, la Torá permite, y en algunos casos obliga, los estudiosos de la Torá de todas
las épocas para crear cercas y ordenanzas alrededor de la Torá, con el fin de mantener
intacta Judaísmo de la Torá.
Este sistema es muy complejo y demasiado amplia para un e-mail, pero en pocas
palabras: si la Torá prohíbe que uno haga algo, que nunca puede ser permitido. Pero si
la Torá indica que lo puede hacer algo, no significa que tenga que. Por lo tanto si uno no
lo hace, no se contradice la verdad de la Torá. Así que si un tema nuevo en caso de que
realiza una determinada cosa problemática permitidas, los líderes judíos de un momento
dado tienen el derecho o la obligación de prohibirlo (Ejemplo: prohibiendo la poligamia
y la esclavitud, ya que las personas ya no podían manejarlo correctamente).
Es sólo las cosas que la Torá no lo quiera o mandatos que se pueden cambiar
Del mismo modo, si la Torá dice que hay que hacer algo, entonces siempre hay que
hacerlo. Pero si la Torá no nos obliga, no significa que nos prohíbe. De nuevo, si los
líderes judíos sienten que la adición de un cierto elemento alrededor de la Torá ayudará
a preservar la identidad judía y la práctica de la Torá, que tienen permiso para hacerlo y
esto es de ninguna manera contradice la verdad de la Torá (Ejemplo: ordena el uso de
un kipá)
En otras palabras, las leyes de la Torá se aplican en todos los tiempos y lugares. Sólo las
cosas que la Torá no lo quiera o mandatos que se puede cambiar.
2. Una vez más, la Torá es la verdad absoluta, sino vida de las personas son diferentes.
La verdad absoluta dice que 2 + 2 es 4. Nunca será lo contrario. A menos que tenga 2 +
3, entonces el resultado será 5.
Si toda la creación era un objeto idéntico con el mismo objetivo, la Torá se aplicaría
universalmente a toda la humanidad, pero no son creados iguales y nuestros objetivos
son diferentes.
Es por eso que la Torá tiene diferentes reglas para los sacerdotes, levitas, los hombres,
las mujeres, los niños, Judios, los no-Judios, personas libres, esclavos, las personas
sanas, los enfermos, etc.
Debido a que la Torá es verdad absoluta que puede ser un sistema que es aplicable a
todas las personas. Cada que conviene que ellos.
[Ed. Nota: Es posible que también desee leer acerca de '¿Por qué no estamos ofreciendo
sacrificios más? "]
58 ¿Por qué los Sabios permiten añadir 'cercas' a las leyes de la Torá?
Decir que "cercas" se puede poner alrededor de la Torá, sin embargo, también sugiere
que estas adiciones no son necesariamente de Di-s. Por lo tanto, no es absolutamente
correcto o no seguir estas vallas. Según mi lectura del Deuteronomio 4: 2 "No añadiréis
a la palabra que yo os mando, ni se le reste de ella, para observar los mandamientos
deHashem, tu Dios, que yo os mando." y 13: 1 ". Toda la palabra que yo os mando, que
tendrás que cuidar de hacer; no añadirás a ello, y no debe restar de ella" Para seguir
directrices adicionales no es intrínsecamente malo, pero sería en contra de la Torá para
decir que tienen el mandato de Di-s. --Gracie
Tiene razón en que no podemos reclamar estos "vallas" son de Di-s, que es por la ley
judía es clara acerca de ellos ser "cercas" y que no forman parte de los 613
mandamientos que son de Di-s. Por otra parte, Dios también nos obliga a cumplir con
las vallas que los Sabios creados, y por lo tanto, debemos vivir de acuerdo con estos
"vallas" 1.
Como en el ejemplo, si usted fue multado por una violación de tráfico, ¿podría objetar y
decir la Constitución no hace mención de las leyes de tránsito? Sin embargo, la
Constitución se basa en los tribunales judiciales para proteger el derecho de cada
persona a vivir (la razón de la creación de las leyes de tráfico). Así que, de hecho, estos
"cercas" de tráfico que debemos acatar, son con el fin de defender la Constitución, y
somos del mismo modo, la obligación de respetar 'la aplicación de estos "cercas de los
tribunales.
Notas al pie

1. Ver Mitzvahs # 174 y # 312, como se indica por Maimónides y Deuteronomio
17:11
59 ¿Qué es el Tanaj?
A. Tanaj es un acrónimo hebreo de la Torá, Neviim y Ketuvim. 1
B. En "TaNaCh", "Torá" es los Cinco Libros de Moisés, también conocido como
el Chumash; "Neviim," hebreo para profetas, son los libros recogidos de los Profetas; y
"Ketuvim," en hebreo escritos, son escrituras, los libros restantes.
C. El propósito del Tanaj es tan múltiple como sus partes: la Torá es Gd ideas "s sobre
la manera de vivir la vida en forma de libro. La Torá es Manual de la Vida del
Judio. Neviim representa la sangre y el sudor y las lágrimas de liderazgo de los Profetas
durante un período de 920 años, comenzando con Josué y terminando
con Esdras. Aunque el último de estos profetas registrados murió hace mucho tiempo,
sus profecías se siguen aplicando en la actualidad. Si bien muchas de sus profecías eran
de aplicación inmediata, muchos están a punto Mashiaj, la creencia judía más
fundamental. Y Ketuvim son los escritos recogidos de Moisés (el Libro de Job),
Reyes David (Salmos) y Salomón(Proverbios, el Cantar de los Cantares, Eclesiastés),
los
profetas Samuel (el
Pergamino
de Ruth) Jeremías (el
Pergamino
de las Lamentaciones) y Daniel (Libro de Daniel), y elde los hombres de la Gran
Asamblea (el Pergamino de Esther).
Si bien muchas de sus profecías eran de aplicación inmediata, muchos son sobre
Mashiaj
60 ¿Cuáles son los libros del Tanaj?
1. La Torá
a) Bereshit (Génesis)
b) Shemot (Éxodo)
c) Vaikrá (Levítico)
d) Bamidbar (Números)
e) Devarim (Deuteronomio)
2. El Neviim
a) Yehoshua (Josué)
b) Shoftim (Jueces)
c) Shmuel (Samuel I y II)
d) Melajim (Reyes I y II)
e) Yeshayah (Isaías)
f) Yirmiyah (Jeremías)
g) Ezequiel (Ezequiel)
h) Trey Asar ("Los Doce", tratado como un solo libro)
(1) Oseas (Oseas)
(2) Yoel (Joel)
(3) Amus (Amos)
(4) Ovadyah (Abdías)
(5) Yonah (Jonás)
(6) Miqueas (Miqueas)
(7) Nachum
(8) Chavakuk (Habacuc)
(9) Tzefanyah (Sofonías)
(10) Chagai
(11) Zejariá (Zacarías)
(12) Malaquías
3. El Ketuvim
a) Tehilim (Salmos)
b) Mishlei (Proverbios)
c) Iyov (Trabajo)
d) Shir HaShirim (Cantar de los Cantares)
e) Rut (Rut)
f) Eijá (Lamentaciones)
g) Kohel (Eclesiastés)
h) Esther
i) Daniel
j) Esdras y Nejemyah (Nehemías, tratada como un solo libro)
k) Divrei Hayamim (Crónicas)
Notas al pie

1. El alfabeto hebreo es un alfabeto diacrítica. Diacríticos son pequeños,
símbolos-emoticon como arriba, abajo y en el interior las letras individuales. En
hebreo, no hay letras en hebreo las vocales utiliza signos diacríticos como
vocales. Por lo tanto, si Inglés utiliza signos diacríticos, Tanaj sería Tnch-no
habría símbolos diacríticos vocálicos bajo la T y la n, contando al lector a decir
"Ta" y "Na".
61 ¿Cuáles son los 24 libros del Tanaj (Biblia)?
1. La Torá, cinco libros de Moisés
a) Bereshit (Génesis)
b) Shemot (Éxodo)
c) Vaikrá (Levítico)
d) Bamidbar (Números)
e) Devarim (Deuteronomio)
2. El Neviim, Profetas
a) Yehoshua (Josué)
b) Shoftim (Jueces)
c) Shmuel (Samuel I y II)
d) Melajim (Reyes I y II)
e) Yeshayah (Isaías)
f) Yirmiyah (Jeremías)
g) Ezequiel (Ezequiel)
h) Trey Asar ("Los Doce", tratado como un solo libro)
(1) Oseas (Oseas)
(2) Yoel (Joel)
(3) Amus (Amos)
(4) Ovadyah (Abdías)
(5) Yonah (Jonás)
(6) Miqueas (Miqueas)
(7) Nachum
(8) Chavakuk (Habacuc)
(9) Tzefanyah (Sofonías)
(10) Chagai
(11) Zejariá (Zacarías)
(12) Malaquías
3. El Ketuvim, Escritos
a) Tehilim (Salmos)
b) Mishlei (Proverbios)
c) Iyov (Trabajo)
d) Shir HaShirim (Cantar de los Cantares)
e) Rut (Rut)
f) Eijá (Lamentaciones)
g) Kohel (Eclesiastés)
h) Esther
i) Daniel
j) Esdras y Nejemyah (Nehemías, tratada como un solo libro)
k) Divrei Hayamim (Crónicas)
Artículo 3 de 13
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62 ¿Por qué no tenemos milagros hoy en día como los descritos en la Biblia?
Si nos fijamos en la Biblia, verá que después de muchos de los milagros, la gente
todavía no lo entiendo. La razón de esto es que con el fin de reconocer realmenteDi-s, el
trabajo debe ser hecho dentro.
Los milagros son reales fresco, pero tienen menos efecto que una decisión personal de
hacer una buena acción.
El milagro final es un Judio que vive como un Judio en medio de una sociedad secular
hostil y militante - sin el beneficio de la división del Mar Rojo para reforzar su creencia
y convicciones
Así que, en respuesta a tu pregunta: sí tenemos milagros hoy. La diferencia es que en
los tiempos antiguos Dios realizó los milagros; Ahora tenemos que hacer milagros. El
milagro final es un Judio que vive como un Judio en medio de una sociedad secular
hostil y militante - sin el beneficio de la división del Mar Rojo para reforzar su creencia
y convicciones.
Ahora vaya y haga su milagro!
63 ¿Quién escribió los libros de la Torá, Profetas y Escritos?
Cada letra y palabra en los veinticuatro libros de la Biblia es de origen divino. Sin
embargo, Di-s mensaje 's contenida en estos libros fue escrita por diferentes escribas:
Cinco Libros de Moisés -Moisés
Joshua -Josué (excepto para el último par de versos que hablan de su muerte, que fueron
escritos por Phineas)
Jueces: Samuel
Samuel-Samuel escribió hasta Samuel I 25: 1. El resto fue escrito por Gad y Natán.
Reyes-Jeremías
Jeremías Jeremías (y completado por los Hombres de la Gran Asamblea *)
Ezequiel -Men de la Gran Asamblea
Isaías -publicado por la Escuela del rey Ezequías
Doce Profetas Menores-publicados por los Hombres de la Gran Asamblea en un
desplazamiento
Salmos - David (pero incluye salmos de otros, como Adán, Abraham y Moisés)
Proverbios - Salomón
Eclesiastés -Salomón
Cantar de los Cantares -Salomón
Trabajo-Moisés 1
2
Ruth -Samuel
Lamentaciones Jeremías
Esther -publicado por los Hombres de la Gran Asamblea
Daniel -publicado por los Hombres de la Gran Asamblea
Esdras y Nehemías -Ezra
Libro de Crónicas -Ezra (y por Nehemías de Crónicas II 21: 2 en adelante) 3
* Haga clic aquí para leer sobre "¿Quiénes eran los" Anshei Knesset Haguedolá ","
Hombres de la Gran Asamblea "?"
Notas al pie



1. O, según otra opinión talmúdica, los Hombres de la Gran Asamblea.
2. O, según otra opinión talmúdica, los Hombres de la Gran Asamblea.
3. Talmud Baba Batra 14b-15a.
64 ¿Cuál es la visión judía en los apócrifos?
Los apócrifos se refiere a los libros que quedaron fuera del canon bíblico, como el Libro
de los Macabeos, que trata de la historia deJanucá, y El libro de Ben Sira, que es una
colección de proverbios.
Estos libros no fueron escritos con la inspiración divina y según algunos contienen ideas
que son la antítesis de la verdadera judaísmo. El judaísmo, por tanto, no fomenta una a
leerlos. Sin embargo, ellos no contienen información valiosa y la sabiduría y según
algunas opiniones pueden ser consultados adecuadamente.
Ver Talmud Sanhedrin 100b con respecto a los "libros externos."
(Obviamente los apócrifos cristiana es tratado como todos los demás libros de
chrisitanity.)
Artículo 6 de 13
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65 ¿Por qué ciertas palabras en la Torá pronuncian diferente de lo que se escriben
de forma?
De hecho, hay muchas palabras a lo largo de las Escrituras que se pronuncian de manera
diferente de lo que se escriben. 1 Por lo general, esto se manifiesta en las palabras que
son letras que faltan, 2 tienen letras adicionales, 3 o se leen de forma ligeramente
diferente de lo que se escriben. 4 En ocasiones más raras, hay palabras completas que,
aunque escrito en el texto, se omiten cuando se leen, 5 y hay ciertas palabras que no
están escritas en el libro, pero que se añaden en forma oral durante la lectura de
laTorá 6. Hay también casos en los que un solo dos palabras se agrupan y escriben
como una sola palabra, pero pronuncian como dos palabras, 7 y hay casos en los que en
forma escrita una sola palabra se divide en dos. 8
Cuando Di-s dictó las Escrituras a Moisés, Él también le informó de cómo las palabras
iban a ser escrita y cómo debían ser leído - a veces estos dos coincidieron, a veces
no. Lo mismo ocurre con los libros de los Profetas y los Escritos Sagrados que estaban
escritas con la inspiración divina.
Notas al pie

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
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

1. A veces, por razones eufemísticos, una palabra totalmente diferente se lee en
lugar de la palabra escrita en el texto. Ver Deuteronomio 28:27 e Isaías 36:12.
2 Por ejemplo:. Génesis 27:28 (la palabra "viyishtachavu" le falta un "vov").
3 Por ejemplo:. Génesis 27: 3 (la palabra "tzayid" tiene un "hay" extra).
4. Por ejemplo: Génesis 8:17 ("haytze" está escrito; "hotzeh" se lee).
5. Por ejemplo: II Samuel 13:33 ("im" se escribe, pero no leer).
6 Por ejemplo:. II Samuel 16:22 ("ish" se inserta cuando se lee, pero no se
escribe nada en el texto).
7 Por ejemplo:. Deuteronomio 33: 2 ("dat aish" se escribe como una sola
palabra).
8 Por ejemplo:. Deuteronomio 32: 6 ("hal'adonai" se escribe como dos palabras).
66 Fue la Torá escrita con vocales?
Rabino Gurkow: Bienvenido a uno del rabino en habitación una charla, ¿cómo puedo
ayudarle?
Mikey: se Torá escrita con vocales, ¿qué papel juegan las vocales en la interpretación de
hebreo bíblico?
Rabino Gurkow: fue escrito sin vocales, pero las volwels se enseñó a Moshé y le enseñó
a la gente de sus generaciones
Rabino Gurkow: vocales juegan un papel importante, ya que muchas palabras pueden
tener más de un significado, y el significado depende de su "vowelization"
Rabino Gurkow: si eso es una palabra :-)
Todos los nombres, lugares, y la información de identificación han sido cambiados o
eliminados con el fin de proteger la privacidad de los interrogadores. Con el fin de
preservar la autenticidad, las sesiones de chat se han publicado con un mínimo de
edición. Por favor, disculpe los errores tipográficos, puntuacion que falta, y / o errores
gramaticales que se producen de forma natural en el curso de las sesiones de chat
informales.
67 ¿Por qué la gente "compra" una letra en un rollo de la Torá?
Hay una Torá obligación para cada Judio escribir un rollo de la Torá. 1 Una persona que
carece de experiencia escribas puede encargar un escriba experto para escribir en su
nombre. La mayoría no puede permitirse ese lujo, y los rollos de la Torá comunales en
la sinagoga cubrir toda la congregación. Preferiblemente, sin embargo, uno debe
"comprar una carta" en un rollo de la Torá que se está escribiendo. El costo es muy
razonable y se puede hacer en línea. Asegúrese de comprar una para cada miembro de
su familia.
Notas al pie

1. Deuteronomio 31:19.
Artículo 9 de 13
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68. ¿Quién compuso el Libro de los Salmos?
Rey David, el "dulce cantor de Israel" compiló el libro de los Salmos.
Aunque la mayor parte de los Salmos fue compuesta por el propio rey David, que
también incluyó en ella salmos escritos por diez ancianos de las generaciones
precedentes:Adán, Malki Zedek, Abraham, Moisés, Heiman, Jedutún Asaf y los tres
hijos de Koraj -que arrepentido y se salvaron al final ignominioso sufrido por el resto de
su familia.
69. ¿Qué es una Meguilá?
por el rabino Shlomo Chein
La palabra Meguilá significa literalmente rollo.
En su contexto más común la palabra Meguilá se utiliza para describir el Pergamino
de Esther, que contiene el Purim historia y se lee dos veces en ese día de fiesta.
En el Tanaj hay otros cuatro libros a que se refiere como una Meguilá: Shir
Hashirim (Cantar de
los Cantares), Rut (Rut), Eijá (Lamentaciones), y
Kohelet (Eclesiastés).
La Meguilá nombre (en lugar de Sefer / libro) distingue a estos cinco volúmenes de
todos los demás de Neviim (los Profetas) y Ketuvim (los Sagrados Escritos), ya que son
los únicos leer oficialmente en su totalidad en público en un Holiday específico.
70 ¿Cómo puedo estudiar Torá?
Torá estudio es simple. Aunque la Torá está escrito en hebreo, gran parte de la Torá ha
sido traducido al Inglés. Vaya a cualquier librería judía, y seleccione un volumen sobre
cualquier texto, tema o área que te guste. (No hay ninguna parte de la vida de la Torá no
tiene una opinión sobre.) Con la Web, estudio de la Torá nunca ha sido tan fácil!
Cualquiera de las siguientes opciones se puede seguir en línea en un número enorme y
creciente de sitios web que ofrecen la Torá todo.
En general, hay tres formas de estudiar la Torá:
Con un grupo o en una clase
Con un amigo
Contigo
71 ¿Cuáles fueron los otros nombres de Moisés?
1
La familia de Moshé lo nombró con seis nombres: Yered, chaver, Yekutiel Avigdor,
Avi-Soco, y Avi-Zonoach.
La madre adoptiva de Moshe, Batya (la hija de Faraón que se convirtió al judaísmo) le
dio su séptimo nombre, "Moshe", en referencia a su "dibujo" sacarlo del agua. [La
palabra hebrea para '' tirón 'o' sacar 'es la raíz del nombre "Moshé".]
Notas al pie

1. El Midrash (Vaikrá Rabah 1: 3) enseña que él tenía diez nombres en total Moshe, Yered, chaver, Yekutiel Avigdor, Avi Soco, Avi Zanuach, Tuviah,
Shemayah y Halevi.
72 ¿Quién escribió los libros de la Torá, Profetas y Escritos?
Cada letra y palabra en los veinticuatro libros de la Biblia es de origen divino. Sin
embargo, Di-s mensaje 's contenida en estos libros fue escrita por diferentes escribas:
Cinco Libros de Moisés -Moisés
Joshua -Josué (excepto para el último par de versos que hablan de su muerte, que fueron
escritos por Phineas)
Jueces: Samuel
Samuel-Samuel escribió hasta Samuel I 25: 1. El resto fue escrito por Gad y Natán.
Reyes-Jeremías
Jeremías Jeremías (y completado por los Hombres de la Gran Asamblea *)
Ezequiel -Men de la Gran Asamblea
Isaías -publicado por la Escuela del rey Ezequías
Doce Profetas Menores-publicados por los Hombres de la Gran Asamblea en un
desplazamiento
Salmos - David (pero incluye salmos de otros, como Adán, Abraham y Moisés)
Proverbios - Salomón
Eclesiastés -Salomón
Cantar de los Cantares -Salomón
Trabajo-Moisés 1
2
Ruth -Samuel
Lamentaciones Jeremías
Esther -publicado por los Hombres de la Gran Asamblea
Daniel -publicado por los Hombres de la Gran Asamblea
Esdras y Nehemías -Ezra
Libro de Crónicas -Ezra (y por Nehemías de Crónicas II 21: 2 en adelante) 3
* Haga clic aquí para leer sobre "¿Quiénes eran los" Anshei Knesset Haguedolá ","
Hombres de la Gran Asamblea "?"
Notas al pie



1. O, según otra opinión talmúdica, los Hombres de la Gran Asamblea.
2. O, según otra opinión talmúdica, los Hombres de la Gran Asamblea.
3. Talmud Baba Batra 14b-15a.
73. ¿Por qué existen esas maldiciones duras en la amonestación en el Torá?
La advertencia aparece en la Torá dos veces: una vez en la final de Levítico, y una
versión más larga en Parashat Ki Tavo (hacia el final de Deuteronomio). Puedo entender
su reacción. De hecho, tradicionalmente, en esta sección se lee de forma rápida y en un
tono más bajo que el resto de la lectura. A nadie se le invitó a subir a la Torá para esta
sección. El lector recita sin contemplaciones las bendiciones antes y después de leerlo,
pero no es "llamado".
Vamos a empezar con una historia: Cuando era niño, el rabino Dov Ber deLubavitch,
junto con el resto de la congregación, que escuchar la lectura semanal de la Torá leída
por su padre, el rabino Shneur Zalman de Liadi. Durante un año, su padre estaba fuera
de la ciudad para un Shabat, cuando se leyó la advertencia. Después de escuchar la
advertencia leído por el sustituto Torá lector, el niño estaba tan molesto
emocionalmente que incluso un mes más tarde, no había recuperado totalmente. El niño
más tarde se le preguntó, "¿Por qué no perturbado de esta manera cuando la advertencia
se ha leído en los últimos años?" El niño respondió: "Cuando el padre lo lee, no hay
maldiciones sean escuchadas." 1
74 ¿Cómo pudo Moisés haber escrito acerca de su propia muerte?
Algunos sostienen que Moisés de hecho escribió la historia y que Dios le había dicho
exactamente qué escribir. Otros sostienen que fue escrito por Josué.
Fuente: Talmud, Bava Batra 14b y 15a.
75 Por favor escriba los cincuenta y cuatro porciones de la Torá.
1. Bereishit
2. Noach
3. Lech Lecha
4. Vayeira
5. Chayei Sarah
6. Toldot
7. Vayeitzei
8. Vayishlach
9. Vayeishev
10. Miketz
11. Vayigash
12. Vayechi
13. Shemot
14. Va’eira
15. Bo
16. Beshalach
17. Yitro
18. Mishpatim
19. Terumah
20. Tetzaveh
21. Ki Tisa
22. Vayakhel
23. Pekudei
24. Vayikra
25. Tzav
26. Shmini
27. Tazria
28. Metzora
29. Acharaei Mot
30. Kedoshim
31. Emor
32. Behar
33. Bechukotai
34. Bamidbar
35. Naso
36. Bahalotcho
37. Shelach
38. Korach
39. Chukat
40. Balak
41. Pinchos
42. Matot
43. Masei
44. Devorim
45. Vaetchanan
46. Eikev
47. Reeh
48. Shoftim
49. Ki Teitzei
50. Ki Tavo
51. Nitzzavim
52. Vayelech
53. Haazinu
54. Vzot Habracha
76 ¿Por qué hay 49 maldiciones en la primera amonestación y 98 en la segunda?
No sé por qué se utiliza ese número exacto, pero sí sé una de las razones por las que hay
más en el segundo que en el primero. Ambas advertencias se leen dos semanas antes de
los días festivos. El que está en Levítico se lee dos semanas antes de Shavuot (la fiesta
de la entrega de la Torá) y el de Deuteronomio se lee dos semanas antes
deRosh Hashaná.
La razón de esto es que, como preparación para las vacaciones, cuando vamos a recibir
la inspiración divina que tenemos que limpiar nosotros mismos, al igual que usted
limpia un vaso antes de verter un vino caro en ella.
Ahora estas amonestaciones y maldiciones no son para nosotros o como venganza
divina contra nosotros, sino más bien como una medida de limpieza, como un padre de
limpiar a un bebé mancillado castigar. Así que cuando las leemos en la Torá en las
semanas antes de Shavuot y Rosh Hashaná estamos siendo limpiados y preparado para
las revelaciones de esos dos días de fiesta.
Ahora, las revelaciones que tienen lugar en Shavuot no son tan grandes como los de
Rosh Hashaná. La razón de esto es que en Shavuot (y Pascua), Di-s se acerca a
nosotros.Él brilla su luz desde lo alto a nuestro nivel. En ese momento somos como un
estudiante de escuchar un sabio brillante.
En Rosh Hashaná, nos levantamos para acercarse a Di-s. Somos como el estudiante que
hace una pregunta y con ello evoca una dimensión más profunda de la sabiduría del
sabio.
Así que ya que hay una mayor revelación en Rosh Hashaná, hay una mayor preparación
en realidad el doble de la preparación y limpieza: 98 en lugar de 49.
Fuente: Saldo al Sijot Vol. 2, Ki Tavo.
77 ¿Por qué no hay puntuacion (o vocales) en la Torá?
De hecho, la Torá no contiene vocales o puntuacion.
Di-s es infinito, y su sabiduría - la Torá - es también infinita. La Torá se compara con
una cebolla que tiene muchas capas; tan profundamente como usted ahondar hay
muchas más capas y niveles que quedan por descubrir. Del mismo modo, la Torá puede
ser entendida con las vocales y puntuacion que utilizamos, o de otro tipo. Tras la
reconfiguración de las vocales y la puntuacion en la Torá, se dará a conocer una nueva
dimensión de la Torá.
La Torá se compara con una cebolla que tiene muchas capas; tan profundamente como
usted ahondar hay muchas más capas y niveles que quedan por descubrir
78 Si Di-s dictó la Torá, ¿por qué no está escrito en primera persona - "he dicho a
Moisés"?
Di-s tiene muchos nombres: YHVH, Elohim, Shadai, Ail, etc., y cada uno de estos
nombres describe otro de los atributos divinos de Di-s. Si la Torá sería en el primer
tiempo, no sabríamos que divino atributo todo se deriva de.
Di-s tiene muchos nombres: YHVH, Elohim, Shadai, Ail, etc., y cada uno de estos
nombres describe otro de los atributos divinos de Di-s
Por ejemplo, el nombre de Elohim describe rasgo de Di-s de la justicia. La Torá dice:
"En el principio, Dios creó los cielos y la tierra." A partir de este los rabinos inferir que
originalmente era la intención de Dios para ejecutar el mundo con una estricta
disciplina. Si el verso habría leído "En el principio, he creado los cielos y la tierra," no
habríamos sabido esto.
79. ¿Los Cinco Libros de Moisés fueron escritos por Moisés?
Toda la Torá fue dictada por Dios, palabra por palabra, a Moisés que lo escribió en
pergamino.
Hay un desacuerdo en el Talmud 1 si la Torá fue transcrito por Moisés a la vez
inmediatamente antes de su muerte, o se transcribe parte por parte a lo largo de los 40
años los Judios estaban en el desierto, y combinado para convertirse en los cinco libros
de Moisés justo antes de su muerte.
Hay un desacuerdo en el Talmud (ver Gittin 60a) si la Torá fue transcrito por Moisés
antes, o se transcribe parte por parte a lo largo de los 40 años los Judios estaban en el
desierto.
Notas al pie

1. Ver Gittin 60a.
80. ¿Puedo confiar en entender la Biblia de las traducciones?
Dos conceptos erróneos comunes acerca de la Biblia son a la vez sorprendente y
desastroso. En primer lugar, que la Biblia puede ser entendido mediante la lectura de
una traducción literal. En segundo lugar, que la Biblia traducido comúnmente es
exacta. La mayoría de los críticos y defensores de la Biblia se refieren a traducciones
literales del hebreo; estas traducciones tienen poco que ver con lo que la Biblia
realmente significa.
A los traductores de la Biblia les pareció muy bien para hacer sus versiones hermosa en
el lenguaje, imitando lo mejor que podían la forma del original hebreo. Uno de los
primeros traductores, Jerome, declaró abiertamente: "Tan grande es la fuerza de uso
establecido, que incluso reconocieron corrupciones por favor, la mayor parte, porque
ellos prefieren tener sus copias bastante, más que correcto."
Incluso si traductores de la Biblia hicieron un esfuerzo para producir una traducción que
refleja con precisión su verdadero significado, todavía encontrarían innumerables
obstáculos. Por ejemplo, el texto original de la Biblia está escrito sin vocales; sólo se
utilizan consonantes. Cada palabra puede ser leída e hizo a significar casi cualquier
cosa, dependiendo de las vocales se introduce. El primer versículo del capítulo dos
de Génesis dice: "Así los cielos y la tierra fueron acabados". También puede leerse
como: ". Así, los cielos y la tierra fueron destruidos"
Una sección puede ser leído como un cuento de hadas para los niños, sin embargo,
contiene la historia verdadera, una profunda lección moral, las ciencias naturales, un
secreto divino de la Creación, una profecía del futuro y otras innumerables grandes
verdades
En verdad, no hay modo más eficaz de asegurar la degradación de la Biblia se podría
haber encontrado que literalmente traducir su lenguaje. Esto ha dado lugar a dar al
mundo una bella pero sin alma Biblia. En lugar de estudiar la Biblia que Dios inspiró, el
mundo tiene un libro traducido falibles que contiene frases sin sentido y discrepancias
que merecen muchas de las críticas que recibe.
81 ¿Puede resumir la porción de la Torá Bereshit?
Bereshit: Creación en seis días. La historia del árbol de la ciencia y la expulsión
de Adán y Eva del Jardín del Edén. Caín mata a Abel. La enumeración de los diez
generaciones entre Adán y Noé.
82 ¿Puede resumir la porción de la Torá Noaj?
Noaj (Noé): Noé y su familia, junto con al menos un par de cada especie que viven,
sobreviven el Diluvio refugiándose en el Arca La Torre de Babel incidente provoca la
dispersión de todos los descendientes de Noé. El nacimiento de Abraham.
83 ¿Puede resumir la porción de la Torá Lej Lejá?
Lech Lecha-: Abraham y Sarah viajan a Canaán. Descienden a Egipto, donde el faraón
sin éxito intenta agregar a Sarah a su harén, y volver a Canaán con gran
riqueza.Abraham derrota a los ejércitos de los cuatro reyes, rescatar a su sobrino Lot
que fue tomado como rehén. Dios sella un pacto con Abraham, en las tierras de Canaán
se legaron a los descendientes de Abraham. Sin hijos Abraham se casa con Hagar y dar
a luz a Ismael. A la edad de 99, Abraham es circuncidado.
84 ¿Puede resumir la porción de la Torá Vaieira?
Vayeira: Ángeles visitar a Abraham y Sara, informándoles de que iban a tener un
hijo. Los ángeles baten a Lot de Sodoma, y volcar toda la región. Isaac nace, e Ismael es
expulsado de la casa de Abraham. La historia de la "unión de Isaac" - la experiencia ",
cerca de sacrificio" de Isaac.
85 ¿Puede resumir la porción de la Torá Jaiei Sará?
Chayei Sarah: Sarah muere. El matrimonio de Isaac y Rebeca. Abraham muere.
86 ¿Puede resumir la porción de la Torá Toldot?
Toldot: Jacob y Esaú nacen. La historia de los pozos de Isaac. Rebeca y Jacob engañan
con éxito Isaac, provocando que Jacob recibir las bendiciones que Isaac pretende dar a
Esaú.
87 ¿Puede resumir la porción de la Torá Vaietze?
Vayetze: Jacob viaja a Siria a su tío Labán. Durante su estancia veintidós años allí él
pastorea el ganado de Labán, se casa con Lea y Raquel, y nacen los primeros once
tribus.
88 ¿Puede resumir la porción de la Torá Vaishlaj?
Vayishlach: Jacob y sus declaraciones de la familia a Canaán. Él tiene miedo de su
hermano Esaú, pero finalmente se encuentran y hacen la paz. La hija de Jacob Dinah es
secuestrada y violada por Siquem. Shimón y Leví destruyen la ciudad de Siquem y libre
Dina. Raquel muere al dar a luz al duodécimo hijo de Jacob, Benjamín. Isaac muere.
89 ¿Puede resumir la porción de la Torá Vaieshev?
Vayeishev: Joseph 's sueños, el odio de su hermano hacia él, y su venta como
esclavos. José es encarcelado en Egipto e interpreta los sueños del copero y el panadero
de Faraón. Una crónica de los acontecimientos entre Judá y Tamar. Miketz: José
interpreta los sueños del Faraón, a instancias de la copero. José se convierte en virrey de
Egipto y pone en práctica su plan para salvar Eqypt de la hambruna. José se encuentra
con sus hermanos cuando vienen a Egipto para comprar comida, y la demanda de que se
trajo Benjamín a Egipto. Cuando Benjamin viene con el tiempo, que se enmarca, por lo
que
parece
que
es
un
ladrón.
90 ¿Puede resumir la porción de la Torá Vaigash?
Vaigash: Después de que José exige que Benjamín permanecen en Egipto como su
esclavo, Judá suplica a Joseph le tome su lugar. José revela su identidad a sus
hermanos.A petición de José, Jacob y su familia vienen a Egipto. Veyechi: Jacob
bendice a sus propios hijos y los hijos de José. Jacob muere y una procesión masiva lo
acompaña hasta su entierro en Canaán. El libro termina con la muerte de José.
91 ¿Puede resumir la porción de la Torá Shemot?
Shemot: Los nuevos temas Faraón duros decretos contra los israelitas, a partir de
décadas de sufrimiento de los judíos y la esclavitud. Moisés es nacido y criado en el
palacio real, de la que huye después de matar a un egipcio que estaba golpeando a un
Judio. Él se escapa a los madianitas, se casa y se encuentra cara a cara con Dios
(también conocido como la zarza ardiente), que exige que regresara a Egipto como su
mensajero para redimir a los hijos de Israel. Vuelve a Egipto con la intención de liberar
al pueblo judío.
92 ¿Puede resumir la porción de la Torá Vaera?
Va'era: Faraón se niega a permitir que los hijos de Israel para salir de Egipto, incluso
después de que Aaron milagrosamente transforma su bastón en una serpiente. Las
primeras siete plagas sobrevienen: sangre, ranas, piojos, Wild Beasts, Pestilence,
forúnculos, y Fiery Hail.
93 ¿Puede resumir la porción de la Torá Bo?
Bo: Las tres últimas plagas - Locust, la oscuridad y la muerte de los primogénitos - se
infligió a los egipcios. Moisés manda a los hijos de Israel en relación con el
ofrecimiento pascual y las leyes de la Seder. Después de la última plaga, Faraón
incondicionalmente permite a los israelitas que abandonan.
94 ¿Puede resumir la porción de la Torá Beshalaj?
Beshalaj: La división del Mar Rojo se produce después de Faraón persigue a los
israelitas en el desierto. Moisés y los israelitas cantar una canción especial,
agradeciendo a Dios por este milagro. Los israelitas se quejan de la falta de comida y
bebida, así que Dios envía Mannah y codornices para que coman, y Moisés produce
milagrosamente agua de una roca. Amalec ataca a los israelitas, y los hebreos son
victoriosos.
95 ¿Puede resumir la porción de la Torá Itró?
Itró (Jetro): Jetro, suegro de Moisés en la ley, llega al campamento israelita. Él dispensa
valiosos consejos sobre cómo mejorar su forma de vida. La revelación Divina en el
Monte Sinaí, y los Diez Mandamientos se les da a los israelitas.
96 ¿Puede resumir la porción de la Torá Mishpatim?
Mishpatim: Esta parte detalla muchas leyes. Entre ellos se encuentran las leyes
relacionadas con los esclavos, lesiones personales, préstamos, la usura, y daños a la
propiedad.El extremo de la parte habla de los preparativos a los israelitas realiza antes
de la recepción de la Torá en el Monte Sinaí.
97 ¿Puede resumir la porción de la Torá Teruma?
Terumah manda Dios a Moisés acerca de la construcción de la: Tabernáculo. Él
proporciona los detalles exactos de cómo construirlo, y cómo construir los diferentes
instrumentos y los vasos que fueron utilizados en la misma.
98 ¿Puede resumir la porción de la Torá Tetzave?
Tetzavé: Esta parte contiene una descripción de las vestiduras de los sacerdotes y sumos
sacerdotes. Di-s informa a los israelitas el procedimiento exacto del proceso de toma de
posesión de siete días para el Tabernáculo.
99 ¿Puede resumir la porción de la Torá Ki Tisa?
Ki Tisa: Esta parte comienza discutiendo el censo de los israelíes, el lavabo del
Tabernáculo, los aceites de la unción de los sacerdotes y reyes, la ofrenda de incienso, y
el sábado. La historia del becerro de oro, Moisés argumentando con éxito para el perdón
divino por el pecado, la posterior rotura de las tabletas, y la entrega de las segundas
tablas.
100 ¿Puede resumir la porción de la Torá Vaiakel?
Vayakhel ***: relés de Moisés a los israelitas todos los detalles del Tabernáculo y sus
vasos. Relés de Moisés a los israelitas los detalles de las vestiduras de los sacerdotes y
sumos sacerdotes: Pekudei. El Tabernáculo se erige, y la presencia de Di-s mora en él.
102 ¿Puede resumir la porción de la Torá Vaikra?
Vaikrá: Esta parte describe los diferentes sacrificios - animales, aves, y ofrendas,
ofrecidos por los Kohens en el Templo.
103 ¿Puede resumir la porción de la Torá Tzav?
Tzav: Esta parte continúa describiendo los diferentes sacrificios. Esto es seguido por
una descripción de la toma de posesión de siete días del Tabernáculo.
104 ¿Puede resumir la porción de la Torá Shemini?
Shmini: la presencia de Di-s desciende sobre el Tabernáculo en el octavo día de su toma
de posesión. Los hijos de Aarón Nadab y Abiú murieron al ofrecer un sacrificio fuera de
lugar. Las leyes de
Kashrut, y algunas leyes de pureza ritual, se describen.
105 ¿Puede resumir la porción de la Torá Tazria?
Tazria ***: Esta parte se analizan las diversas formas de tzaraat, enfermedades
espirituales de la piel, las cuales se pueden obtener. También discute es la decoloración
de prendas de vestir que constituye "la ropa tsaráat."
106 ¿Puede resumir la porción de la Torá Metzora?
Metzora: Esta porción discute "tsaráat casa" (indicado por ciertas decoloraciones de los
ladrillos), y el proceso de purificación tsaráat. Esto es seguido por una discusión de
diversas impurezas rituales, incluyendo la impureza de la mujer menstruando.
107 ¿Puede resumir la porción de la Torá Ajarei Mot?
Ajarei ***: Esta parte comienza con una descripción detallada del servicio del Sumo
Sacerdote en Iom Kipur. Después, la Torá habla de las prohibiciones contra el ofrecer
un sacrificio fuera del Templo, el consumo de sangre, e incestuosa, adúltera, y otras
relaciones prohibidas.
108 ¿Puede resumir la porción de la Torá Kodoshim?
Kedoshim: Esta parte habla de decenas de mandamientos. Entre ellas: diferentes regalos
para los pobres, el amor por cada Judio, prohibiciones contra la brujería, la honestidad
en los negocios, y la moral sexual.
109 ¿Puede resumir la porción de la Torá Emor?
Emor: Esta parte se analizan las leyes de un sacerdote, y varias leyes que se refieren a
los sacrificios de animales. Esto es seguido por una larga discusión acerca de los
festivales. La parte termina con la historia de un blasfemo que fue condenado a
muerte.
110 ¿Puede resumir la porción de la Torá Behar?
Behar ***: Esta parte habla de los sabáticos y jubilares años, y las leyes relativas a los
esclavos redentoras.
111 ¿Puede resumir la porción de la Torá Bejikotai?
Bechukotai: Esta parte se ocupa de los frutos que cosechamos por seguir los
mandamientos de Di-s y la serie de castigos que nos sobrevendrá si optamos por
desobedecer la ley de Dios. Después, la Torá habla de diferentes tipos de regalos que
hay que dar al Templo, y el diezmo de los animales.
112 ¿Puede resumir la porción de la Torá Bamidbar?
Bamidbar: Los israelitas y la tribu de Leví se cuentan por separado. Di-s ordena a los
israelitas cómo deben acampar en el desierto, que rodea el Tabernáculo. Los levitas son
instruidos a la orden del desmantelamiento del Tabernáculo antes de viajar.
113 ¿Puede resumir la porción de la Torá Naso?
Nasso: La parte comienza con una continuación del censo de la tribu de Leví. Dios
enseña a Moisés las leyes de la Sota mujer y el Nazareo. La parte concluye con la
bendición sacerdotal y las ofrendas que cada uno de los líderes tribales trajeron a la
inauguración del Tabernáculo.
114 ¿Puede resumir la porción de la Torá Behalotja?
Beha'alotcha: Dios instruye a Moisés a la orden del diario Menorah iluminación en el
Tabernáculo. Los levitas se inician en servicio del Tabernáculo. La Segunda Pascua se
instituyó a solicitud de algunas personas que estaban impuros durante la primera
Pascua. A instancias de Di-s, Moisés hace dos trompetas. Los Israelies finalmente
abandonan el Monte Sinaí, en dirección a la tierra de Canaán. La gente sin razón se
quejan del maná y reciben la carne, aunque con resultados negativos. Moisés nombra a
setenta ancianos que le ayuden a llevar la carga de la gente. Miriam habla mal de
Moisés y se castiga con Tzaraat (una enfermedad de la piel espiritual).
115 ¿Puede resumir la porción de la Torá Shelaj?
Shelach: Moisés envió doce espías a Canaán, y sólo Josué y Caleb traer buenos
informes. Las personas reaccionan negativamente y Di-s decreta un retraso cuarenta
años hasta que los israelitas ir a Canaán. Durante ese tiempo, todos los varones entre las
edades de veinte y sesenta y perecerían. Muchos israelitas intentan "ir por libre" a
Canaán, pero se cortan por los cananeos. Varias leyes se discuten: libaciones, dando
parte de la masa a un Kohen (jalá), Tzitzit y ciertos sacrificios por el pecado. Un Judio
se encuentra profanar el día de reposo, y se ejecuta.
116 ¿Puede resumir la porción de la Torá Koraj?
Koraj: rebeldes Koraj contra Moisés, codiciando el cargo de Sumo Sacerdote. Él y su
séquito se tragado por la tierra. Las personas que protestan, y una plaga
sobreviene. Flores de la vara de Aarón, demostrando que él es Dios de escogidos. Los
israelitas son instruidos los diversos regalos debido a los sacerdotes y levitas.
117 ¿Puede resumir la porción de la Torá Jukat?
Chukat ***: Dios instruye a Moisés las leyes de la Vaca Roja. Aarón y Miriam
mueren. Moisés golpea la roca, a pesar de ser mandado a hablar con él, y como
resultado tiene prohibido entrar en Israel. Amalec batallas de los israelitas y es
derrotado. Después de Edom y Moab rechazar el pasaje israelitas a Israel, la batalla
Sijón y Og israelitas, y son victoriosos.
118 ¿Puede resumir la porción de la Torá Balac?
Balac: Balac, rey de Moab, conserva el profeta Balaam para maldecir al pueblo
judío. En lugar de maldiciones, solamente bendiciones vienen de la boca - incluyendo
profecías concernientes a la redención mesiánica. Por consejo de Balaam, las mujeres
moabitas atraer a algunos de los hijos de Israel al pecado, lo que resulta en una plaga,
que está detenido por Finees que celosamente mata a dos de los delincuentes.
119 ¿Puede resumir la porción de la Torá Pinjas?
Pinchas: Finees es recompensado por su valiente acto. Se toma otra censo del pueblo,
las hijas de Zelofehad argumentan con éxito para una porción en la tierra de Israel, y
Josué se decretó el sucesor de Moisés. Relés Di-s a Moisés los detalles de todos los
sacrificios de vacaciones.
120 ¿Puede resumir la porción de la Torá Matot?
Matot ***: Esta parte comienza con las leyes de los juramentos. Los israelitas librar
batalla contra Madián, y el botín se dividen y diezmaban. Las tribus de solicitud de
Rubén y Gad, y reciben, territorio fuera de la parte continental de Israel.
121 ¿Puede resumir la porción de la Torá Masei?
Massei: Un resumen del viaje de Israel a través de los desiertos. La parte luego analiza
los límites de Israel, su división entre las tribus y las ciudades que los levitas recibirían,
y las ciudades de refugio. Las hijas de Tzelofchad se limitan a casarse dentro de su
propia tribu.
122 ¿Puede resumir la porción de la Torá Devarim?
Devarim: Moisés comienza su monólogo final, cinco semanas antes de su
fallecimiento. Él relata la historia de su viaje a través del desierto, poniendo énfasis en,
y reprenderlos por, la historia de los espías.
123 ¿Puede resumir la porción de la Torá Vaetjanan?
Va'etchanan: Moisés le recuerda continuamente a los israelitas de la importancia de
seguir los mandamientos de Di-s; las recompensas que se derivarán de la obediencia a
las palabras de Di-s y los castigos que caerán sobre ellos si se olvidan de
hacerlo. Moisés vuelve a contar la historia del Monte Sinaí, y repite los Diez
Mandamientos. Moisés designa las ciudades de refugio. Esta parte también contiene
el Shemá.
124 ¿Puede resumir la porción de la Torá Eikev?
Eikev: Moisés continúa su pre-muerte pep hablar con los hijos de Israel, no advirtiendo
que temer a los ejércitos de Canaán, para Di-s será luchar por ellos. Pero, les notificó
que su entrada en la Tierra no se debe a sus propias virtudes - de hecho, Moisés les
recuerda a muchos de sus transgresiones - más bien, es en el mérito de los
antepasados. El mandamiento del Birkat Hamazón se menciona.
125 ¿Puede resumir la porción de la Torá Ree?
Ree: Moisés manda a los Judios a recitar las bendiciones y maldiciones en el
monte Grizzim Ebal, y las dirige a destruir todos los vestigios de la idolatría de la tierra
prometida.Los israelitas se les ordena designar una ciudad para el Templo Sagrado, y
están prohibidos de ofrecer sacrificios en otros lugares. Otros temas de esta parte son:
los diezmos, los falsos profetas, la ciudad díscolo, tatuajes, leyes del Kosher, la caridad,
y los tres festivales.
126 ¿Puede resumir la porción de la Torá Shoftim?
Shoftim: Muchas Mitzvahs se discuten en esta porción. Algunos de ellos son:
nombramiento de los jueces, el deber de seguir la Ley Oral y las palabras de un profeta,
las obligaciones del rey, la prohibición de la brujería, el castigo por perjurio, leyes de la
guerra, y el procedimiento de asesinatos sin resolver.
127 ¿Puede resumir la porción de la Torá Ki tetze?
Ki Teitzei: Esta parte contiene setenta y cuatro mandamientos; más Mitzvahs que
cualquier otra parte. La siguiente es una pequeña muestra: la ley del hijo rebelde, la
obligación de enterrar a los muertos, sin demora, la obligación de devolver un objeto
encontrado, la prohibición de causar dolor a cualquier criatura viviente, la prohibición
de la prostitución, las leyes del matrimonio y el divorcio, el procedimiento del
matrimonio levirato, y la obligación de erradicar la memoria de Amalec.
128 ¿Puede resumir la porción de la Torá Ki tavó?
Ki Tavo: Los israelitas se les ordena para traer la primera de sus frutos al Templo, y le
encargó de entregar todos los diezmos al destinatario adecuado. Moisés detalla cómo las
bendiciones y maldiciones son para ser proclamado en las montañas Grizzim Ebal, e
informa a la gente de las bendiciones que pueden lograr a través de seguir la Torá y las
terribles calamidades que se deriven de la violación del Derecho de Di-s.
129 ¿Puede resumir la porción de la Torá Nitzavim?
Nitzavim ***: Moisés asegura a los hijos de Israel que después de todo el sufrimiento
que recaerá en ellos, se arrepentirán de sus pecados y Dios volverá a devolver todos los
Judios de Israel. Esta parte también habla de la libertad de elección.
130 ¿Puede resumir la porción de la Torá Vaielej?
Vayelech: Esta parte relata el último día de la vida de Moisés. Se transfiere el liderazgo
de Josué, y escribe un rollo de la Torá que se da a los levitas. Moisés dice a los israelitas
de la Mitzvá de Hakhel (convocados todos los Judios en el año después de la sabático),
y les informa de los sufrimientos que será su suerte cuando abandonen la Torá de Di-s.
131 ¿Puede resumir la porción de la Torá Haazinu?
Ha'azinu: La mayor parte de esta parte consiste en una canción poética hablado por
medio de Moisés. La canción es una profecía de lo que va a ocurrir a los Judios - el bien
y el mal - hasta el final de los tiempos. La parte concluye con Di-s al mando de Moisés
para escalar el Monte Nebo, desde donde iba a ver la Tierra Prometida antes de su
fallecimiento.
132 ¿Puede resumir la porción de la Torá Vazot habrajá?
V'zot Haberajá: Esta parte relata las bendiciones Moisés dio a cada una de las tribus, la
historia de su muerte, y la grandeza de su personalidad y obras.
133. ¿Si la Torá fue dada en el Sinaí, entonces los Judios sabían lo que ocurriría
más tarde en el desierto?
A Moshe se le dio todas las leyes en el Sinaí, y también la porción de la Torá escrita que
los trajo hasta la fecha, es decir, desde el inicio hasta después de la porción de la
Torá de Yisro (según Rashi) o mishpatim (según Ramban), el resto fue dado a él sobre
la marcha.
134. ¿Por lo que no son ciertas las opiniones que dicen que la Torá fue entregada
en su totalidad (en el Sinaí?
Todas las leyes de la Torá fueron entregadas en el Sinaí. Luego se escribieron los
acontecimientos posteriores.
Notas al pie

1. Tractatus Gittin 60a
135 ¿Tengo que convertirme al judaísmo para aprender Cabalá?
La Cabalá es un componente integral de la Torá. Al igual que con todos los aspectos de
la Torá, los no Judios debe estudiar las enseñanzas que permiten y mejoran su servicio
de Di-s a través del cumplimiento de las Siete Leyes de Noé. El aprendizaje de la
Cábala y las enseñanzas místicas judías que tienen pertinencia para ti, sin necesidad de
conversión-facilitará el cumplimiento de su papel en el plan mundial de Di-s.
Una advertencia a los sabios. No todos los eruditos Cábala se debe confiar. Manténgase
alejado de "Cábala" que promete resultados fáciles (sobre todo si se le pide que pagar
por ello), o movimientos misticismo que enseñan a la desviación de la práctica
tradicional de la Torá.
136. ¿Qué es la Cábala Meditativa?
Cábala Iyunit (o "contemplativa"), la categoría a la que pertenecen la mayoría de
los textos cabalísticos en circulación hoy, trata de explicar el proceso por el cual, a
través de la voluntad del infinito Dios, el reino finito creado llegó a existir y es
constantemente dirigido. Cábala Iyunit también analiza la naturaleza de la relación entre
la creación y la fuente divina de la que surge. En un nivel más profundo, la
Cabalá Iyunit explora el carácter complejo de la realidad divina itself--, en particular, la
paradoja de la trascendencia de Di-s y la consiguiente incapacidad del pensamiento
humano a Él comprender del todo, junto con Su inmanencia y relación activa con finita
Creación.
Un aspecto adicional de la tradición contemplativa es el uso de diversas técnicas de
meditación para reflexionar sobre lo divino y los fundamentos esotéricos del mundo
material.Estos incluyen meditaciones sobre permutaciones de letras hebreas y las
formas en que el sefirot (fuerzas divinas celestiales) armonizar e interactuar. Algunas
antiguas formas de meditación cabalística producen una experiencia visionaria de las
"cámaras" celestiales y los seres angélicos que los ocupan. Esto se conoce como
la Heichalot tradición.
Estas técnicas también se utilizan a veces como medio de rectificar las imperfecciones
en el alma, en lugar de producir conocimiento espiritual o elevación.
137 ¿Cuál es el objetivo de la Cabalá?
El objetivo principal de la cábala (incluyendo la Cábala Iyunit) es practica--revelar en
este mundo el manifiesto de la divinidad en los planos ocultos de la realidad
Cábala Iyunit por lo tanto se ha caracterizado como una "anatomía" descriptivo de la
realidad divina. Cábala se ocupa de las identidades técnicos y "lugares" de, y las
relaciones entre los mundos (planos de la realidad), la sefirot (emanaciones divinas), y
el orden en el que evolucionan entre sí y afectan unos a otros en la gran cadena de del
ser, conocido en la cábala como el Seder Hishtalshelut --el proceso por el cual la
energía divina (o "light", en la terminología cabalística) recae desde planos superiores
espirituales para bajar queridos, finalmente, a manifestarse en este plano físico de la
existencia.
138 ¿Está permitida la Cabalá práctica?
"Cábala práctica implica técnicas dirigidas específicamente a alterar estados naturales o
acontecimientos" Cábala maasit
Cábala maasit (o "Cábala Práctica") implica técnicas dirigidas específicamente a alterar
estados naturales o acontecimientos e incluye técnicas como el conjuro de los nombres
divinos o la inscripción de tales nombres en amuletos. En ocasiones, estos métodos se
han
utilizado
para
modelar
un golem (humanoide)
o
alguna
otra
criatura. Cábala maasitestá destinado a ser utilizado sólo por el más santo y más
responsable de los individuos y para ningún otro propósito que no sea el beneficio del
hombre o de la aplicación del plan de Dios en la creación.
Incluso durante la mitad del siglo 16 en la era de la gran cabalista rabino Isaac Luria,
conocido como el santo Ari, hay indicios de que estas técnicas siendo abusados por los
profesionales no aptos. El santo mismo Ari amonestó a sus discípulos para evitar las
artes prácticas de la cábala, ya que considera tales prácticas no seguras, siempre y
cuando el estado de pureza ritual necesaria para el servicio en el
Santo Templo permanece inalcanzable.
En esencia, no hay una clara diferenciación entre los elementos contemplativos de la
cábala y las destinadas a influir o alterar la existencia. Como lo hace la
Cábala maasit, la Cabalá Iyunit, a través de su sistema de Kavanot (meditaciones
guiadas), puede influir en la configuración de las fuerzas divinas que afectan a nuestra
realidad. Al igual que la Cábala Iyunit, la Cabalá maasit se basa en el conocimiento de
la teoría cabalística y doctrina.
Por supuesto, el objetivo principal de la cábala (incluyendo la Cábala Iyunit) es
practical-- a revelar en este mundo la divinidad se manifiesta en los planos ocultos de la
realidad.La intención última de ambos tipos de kabbalah es llevar al individuo - y luego
todos los aspectos de la realidad en armonía con el propósito divino para el cual fueron
creadas inicialmente.
139 ¿Qué es la Cabalá? ...¿Y por qué?
La Cabalá es la antigua tradición mística judía que enseña los conocimientos más
profundos en la esencia de Di-s, su interacción con el mundo, y el propósito de la
Creación. La Cabalá y sus enseñanzas - no menos que la ley - son una parte integral de
la Torá. Se remonta a la revelación a Moisés en el Sinaí, y algunos de ellos incluso
antes. La Cábala misma enseña que su estudio es un método importante para ayudar a
promover la redención mesiánica final y perfeccionar el mundo.
140 ¿Cuáles son los niveles del estudio de la Cabalá?
El estudio de la Cábala se divide en tres áreas básicas: la parte teórica, la meditación, y
lo práctico.
Las ofertas teóricas con la forma de los misterios, la enseñanza de la estructura de los
dominios angélicos, así como de las sefirot o emanaciones divinas. Con gran éxito, se
ocupa de los problemas planteados por las muchas escuelas de filosofía, y proporciona
un marco conceptual en el que todas las ideas teológicas pueden ser equipados.También
proporciona un marco a través del cual el mecanismo tanto de la Cábala de meditación y
práctica se puede entender. La gran mayoría de los textos de la Cábala y el estudio de la
Cabalá hoy se ocupa de la Cábala teórica.
"La Cábala práctica ... era una especie de magia blanca ..."
La Cábala práctica, por el contrario, era una especie de magia blanca, que trata de la
utilización de técnicas que podrían evocar poderes sobrenaturales. Se trataba de la
utilización de los nombres divinos y encantamientos, amuletos y talismanes, así como la
quiromancia, la fisonomía y la astrología. Muchos cabalistas teóricos, liderados por el
Ari, frunció el ceño en el uso de estas técnicas, etiquetarlos como peligroso y
espiritualmente degradante. Como resultado, sólo un número muy pequeño de los textos
han sobrevivido en absoluto.
Un punto importante que a menudo se pierde es que la Cabalá no puede sostenerse por
sí mismo sin la totalidad del corpus de la Torá revelada
La Cábala teórica esencialmente nos da una descripción del reino espiritual. Cábala
Práctica te dice cómo entrar en este espacio interior. Muy a menudo, la Cábala teórica
es una guía importante una vez que estás allí. De lo contrario, es como despegar en un
avión; necesita mapas y cartas para asegurarse de que usted será capaz de aterrizar. La
Cábala teórica que da a estos puntos de referencia; en otras palabras, que el mundo que
se encuentre, ya sea en el lado del bien o del mal, etc.
141. ¿Puedo practicar Cabalá sin conocer la Torá?
"La Cabalá no puede sostenerse por sí mismo y sin todo el corpus del revelado de la
Torá"
La meditación Cábala se interpone entre estos dos extremos. Algunos de los métodos de
meditación primeros rayan en la Cábala práctica, y su uso es desalentada por los últimos
maestros, especialmente los de la escuela del Ari. Dentro de esta categoría son los pocos
textos que sobreviven de la época talmúdica. Lo mismo puede decirse de las enseñanzas
del maestro del siglo XIII, el rabino Abraham Abulafia, cuyas obras de meditación
nunca se han impreso y sobrevivir sólo en manuscrito.
Un punto importante que a menudo se pierde es que la Cabalá no puede sostenerse por
sí mismo sin la totalidad del corpus de la Torá revelada; es una parte integral de la
Torá.No hay una sola cabalística trabajo que no contiene citas de la Biblia, el Talmud y
el Midrash y requieren un conocimiento profundo de todos estos. Biblia, el Talmud,
Midrash y la Cábala todos trabajan juntos.
142 ¿Es cierto que está prohibido estudiar la Cabalá antes de los 40?
A menudo nos preguntan cómo se permite enseñar Kabbalah para jóvenes y no muy
educados Judios, que no están ni siquiera cerca de ser "de 40 años de edad y experto
enel Talmud y la ley judía." No "los rabinos" prohibirlo cuando el estudiante carece de
los requisitos citados anteriormente?
Seamos claros. En primer lugar, las lecciones intoductorias no están dentro del ámbito
de la prohibición de que los rabinos se refiere. Examinemos la exposición más conocida
de esto es la decisión del Rambam [Maimónides]:
"Yo digo que no es adecuada ocupar el tiempo en el Pardes (" huerto ", es decir, el
misticismo) hasta la una del vientre está lleno de pan y carne, el conocimiento de lo que
está permitido y lo prohibido, y distinciones similares en otras clases de preceptos."
Esta cita debe ser entendido en su contexto. Se encuentra al final del cuarto capítulo de
"La ley de la Torá Fundaciones 's", la primera sección de su volumen 14 exposición de
la ley judía, Mishná Torá. Estos cuatro capítulos mismos consisten en un esquema
de "Maaseh Merkavah" y "Maaseh Bereshit", el estudio místico del Creador y Su
Creación que Rambam luego procede a restringir a los estudiosos de la Torá
consumados. Sin embargo, él dice claramente en su introducción a la obra entera de que
es para todos los Judios, y no sólo para los que tienen las calificaciones anteriores!
143 ¿La Cabalá me acerca al judaísmo?
Un incontable número de Judios contemporáneos se han apagado al judaísmo debido a
lo que perciben como una falta de significativa relevancia personal
Podemos suponer que la intención del Rambam en la discusión de estos temas no era
para ayudar e instigar la violación de su propia decisión, sino más bien para demostrar
que el estudio de estos cuatro primeros capítulos no constituye "un paseo en el paraíso",
solamente vislumbrar ella. Y no sólo se debe tener en cuenta este simple vistazo
permisible, lo coloca en primer lugar; el sorbo de "vino" debe preceder a la comida del
"pan y carne!" Sus razones son claras. Este estudio es parte integral del cumplimiento
máximo de los cinco mitzvot judías básicas que él escogió para dirigir su pedido y las
explicaciones de los mandamientos. Estos son: 1) saben, 2) el amor, y 3) el temor a Dis, y se dan cuenta de 4) Su unidad y 5) Su singularidad.
De hecho, aunque no hay principios del judaísmo más fundamentales que estos cinco, se
diferencia de todos los demás mandamientos positivos de la obligación de cumplir con
estos cinco es constante, muy pocos profesores se les abordando en profundidad. Sin
embargo, son precisamente estas mitzvot que conforman el sistema de creencias única
del judaísmo. Sin el conocimiento adecuado de ellos, no es de extrañar que muchas
personas perciben el judaísmo como siendo exclusivamente una filosofía o un sistema
de ética (o - el cielo nos ayude - una mera herencia cultural / étnica). Sin embargo, el
Rambam es enfático en que estos mandamientos no son más que artículos de la fe
pasiva;que requieren estudio y un intenso esfuerzo de comprender el Creador.
Las enseñanzas "místicas" de los cabalistas de Safed y de los jasídicos maestros, cuando
se presentan adecuadamente, constituyen un importante vehículo para la fabricación de
estos principios básicos más accesible y atractivo. ¿Cómo podría un Judio posiblemente
oponerse a su utilización para tal fin?
Sin embargo, existe el riesgo de que estas enseñanzas pueden ser fácilmente mal
interpretadas y / o distorsionadas. Pero en nuestra generación tenemos que considerar
igualmente el riesgo de no utilizar esta faceta de la Torá. Un incontable número de
Judios contemporáneos se han apagado al judaísmo debido a lo que perciben como una
falta de significativa relevancia personal. La mayoría nunca hacerlo más allá de los años
de tediosas pre bar / bat Mitzva "Escuelas hebrea". Los que lo hacen se enfrentan en
todo momento mediante la intimidación de las listas de tareas pendientes de y no de, sin
que nadie pueda representar para ellos la belleza interior de las mitzvot y el significado
divino de su cumplimiento. Qué pena que las enseñanzas internas de la Torá se
descuidan mientras miríadas de Judios hambre para lo que tienen que ofrecer, sin ni
siquiera darse cuenta de que existen estas enseñanzas!
144. ¿La Cabalá me ayuda a entender los preceptos?
En condiciones óptimas, mitzvot deben ser experimentados y apreciados en todos los
niveles posibles. Considerando que el Halachically rendimiento físico correcto de una
mitzvá es su "cuerpo", la intención que uno tiene en el cumplimiento de la mitzvá junto
con la conciencia de su importancia y consecuencias constituyen su "alma". Rabí Jaim
Vital (el principal discípulo del Ari y el único encargado por él para grabar sus
enseñanzas) escribió, en Etz Jaim, "kavaná está en la categoría de" luz ", mientras que
los mandamientos están en la categoría de 'recipientes, comparable a la forma en que el
cuerpo es un recipiente para la luz del alma. "1 Por lo tanto, se deduce que" [mitzvot], la
oración y las bendiciones sin kavaná son como un cuerpo sin alma". 2
No podemos comprender plenamente las explicaciones místicas, pero todo el mundo
gana de ellos, al menos, la conciencia de que algo especial está sucediendo
En Introducción a Etz Jaim, en el contexto de la discusión de lo que él llama la mitzvá
absoluta para estudiar "la verdadera sabiduría" (Kabbalah), el Rabino Jaim Vital
también afirma "para estudiar los misterios de la Torá antes de la Escritura, la Mishná y
el Talmud está en mejor como un alma sin cuerpo, careciendo de eficacia y rendición de
cuentas ".3 Sin embargo, la exposición a la" luz "de las enseñanzas ocultas puede ser la
inspiración más eficaz para forjar para sí el" buque "de conocimiento de la ley revelada.
Incluso si la persona no tiene ninguna comprensión consciente de la materia en
absoluto, es todavía vale la pena el tiempo y la energía invertida. Un ex estudiante de la
famosa Telshe Yeshiva en Europa relata que el gran rabino Yosef Leib Bloch refiere a
menudo cabalísticos conceptos durante su musar shmoozen (charlas sobre ética judía) a
los estudiantes. Cuando las personas se quejan de que lo que estas ideas eran demasiado
extraño y difícil, él siempre respondía: "El Neshamah entiende!"
Pensamiento jasídico añade que esta comprensión del alma, aunque
muy inspirador: ". Cuando el alma divina oye [esas enseñanzas], es
fuertemente en el alma que anima el cuerpo Esto estimula una mayor
'hacer el bien ', los 248 mandamientos, y para "apartado del
prohibiciones. 4
inconsciente, es
capaz de influir
motivación para
mal", las 365
Muchos Judios de nuestra generación, nos guste o no, están interesados sólo en el
aspecto místico del judaísmo. Quieren saber, por ejemplo, lo que el santo Ari y sus
asociados les enseña y cómo vivían, no sólo sus fechas de nacimiento y donde están
enterrados. Consideramos que es nuestra obligación de fortalecer esta conexión, no para
quitarle importancia. Toda alma judía tiene derecho a ser alimentado, pero no todo el
mundo puede ser alimentado de la misma manera. Para muchos, una dosis de
misticismo judío constituye exactamente la receta correcta.
Notas al pie




1. Véase también, Tanya I, ch.38.
2. Ver Shnei Lujot HaBrit I, 249b.
3. Conceptos Místicos en jasidismo por JI Schochet.
4. Hayom Yom, p. 31.
145 ¿Me podría dar una breve definición de la Cabalá?
A menudo se refiere como el "alma" de la Torá, la Cabalá es una antigua tradición judía
que enseña los conocimientos más profundos en la esencia deDi-s, su interacción con el
mundo, y el propósito de la Creación. Kabbalah enseña la cosmovisión judía esencial e
integral a todas las demás disciplinas de la Torá. A veces llamado "la Torá interior" o la
"Sabiduría de la Verdad", que ofrece una estructura integral global y un plan para el
universo, así como una comprensión detallada de los detalles de nuestras vidas. El
estudiante de la Cabalá se pondrá en conocimiento del personal, así como el proceso de
rectificación colectiva y se le anima a participar activamente en el mismo.
146. ¿La Cabalá me puede llevar a experiencias sobrenaturales?
Cábala. La sola mención de la palabra evoca imágenes de dimensiones sobrenaturales
mágicas y misteriosas, de secretos espirituales que son profundamente milagrosa y
profundamente inspirador. Hoy en día parece que todos-Judio o no Judio, famosos o
anónimos, es descubrir y descubrir las verdades divinas de la Cabalá. ¿O son ellos?
Esta pregunta plantea tres, los más acentuados: ¿Cuál es la esencia de la Cabalá? Se
abre la exploración de la Cabalá a las masas degradar y distorsionar este tema muy
difícil y muy espiritual, reduciéndolo al nivel de la cultura pop? Si la Cábala no es
apropiado para el estudio popular, es de alguna manera sigue siendo relevante para
nuestras vidas?
Kabbalah literalmente significa "recibir"; hoy en Israel, el recibo que se obtiene al hacer
una compra se llama una cábala. La Biblia, o ley escrita, está dada porDi-s, y está
disponible para cualquier persona que pueda leerlo. La Ley Oral -que incluye la Cábala,
se recibe, pasa directamente de maestro a discípulo.
La mayor parte de la Torá es considerado Torá haniglet reveló la Torá, para ser
estudiada por todos los Judios. Cábala, Jojmá sin embargo, fue designado sabiduría
nisteret-oculto. En verdad, la Cabalá nunca fue literalmente escondido, pero no era
mucho, o incluso públicamente, estudió.
La razón para restringir el estudio de la Cabalá se relaciona con su objeto. Cábala abarca
dos temas generales: Bereshit-la ma'aseh teoría o descripción de la creación y ma'aseh
merkavah- Ezequiel descripción 's de la Carroza Celestial, que nos enseña acerca de la
relación entre los humanos y el Todopoderoso.
147. ¿Cómo puedo vivir la verdadera Cábala?
La Torá tiene una dimensión revelada, así como una dimensión esotérica. El lado
revelado, las fases escrita y oral de la Torá, se transmite en forma de letras. Las letras
son como vasos que contiene la luz, de condensación que se ajuste a su tamaño y
calidad. Sin embargo, dado que los misterios de la Torá son la esencia misma de la Luz
Infinita, la calidad finito de las letras puede no representa esta fuente de sabiduría en
toda su complejidad. La sabiduría no se puede capturar en palabras, pero permanece en
el aspecto de "la vista y la percepción" - un ver con el corazón, lo que significa una
percepción directa de las ideas.
Esto nos ayuda a entender lo que enseñó el Ari. El Ari explica que los misterios de la
Torá son una "Cábala" - literalmente, "algo que se recibe". No es un conocimiento que
se puede alcanzar a través de la calidad finito de las letras, pero la percepción de que
hay que "recibió" de un maestro que él mismo recibió de uno antes que él. La
percepción de la tradición esotérica es entonces una fusión de espíritus con lo Divino
que, por su propia esencia, no se pueden condensar en letras.
Como las generaciones continuaron disminuyendo en sabiduría y santidad, más y más
secretos de la Torá tenía que ser presentada en forma escrita
La revelación de los secretos de la Cábala fue confiada por primera vez en forma escrita
a Rabí Shimón bar Iojai, conocido como "Rashbi", un sabio del siglo II, quien compuso
elZohar. Aunque hubo muchos sabios antes de él que habían ganado un nivel de
experiencia en las enseñanzas esotéricas de la Torá, sólo el Rashbi se le dio permiso
para transmitir el Zohar en la forma de las letras porque vivió después de la destrucción
del Templo.
Mientras el Templo estaba en pie, una luz divina impregnaba el mundo. Los secretos de
la Torá podrían permanecer en la forma de "la vista y la percepción", una forma que va
más allá de los límites de las letras. Sin embargo, después de la destrucción del Templo,
la luz se atenúa. Sin embargo, el rabino Shimon recibió permiso del Cielo para
transmitir algunos de estos secretos por escrito, de manera que un cuerpo elección de los
estudiantes podría recibir la luz a través del conducto de letras.
Como las generaciones posteriores disminuyeron en santidad, la luz se oscureció aún
más. Una vez más, el Cielo le dio permiso para que un sabio, el Ari, para cometer una
proporción mayor de los secretos de la Torá a la escritura. Esta fue una condensación de
la luz, pero sin embargo se le permitió porque el corazón la visión de cada generación
estaba disminuyendo, lo que exige el conducto de notas a fin de transmitir la luz divina.
Algunas generaciones después del Ari llegó el Baal Shem Tov, que cumple la misma
función. Sin embargo, curiosamente, ni el Ari ni el Baal Shem Tov fue capaz de limitar
su abrumadora percepción de la Luz Infinita a la escritura. Ellos transmiten sus
enseñanzas por vía oral; fueron sus alumnos que las escribió. Incluso Rabí Shimon
escribió sólo el primero "Mishná" del Zohar, el cuerpo principal del Zohar está escrito
por sus discípulos unos setenta años después de su muerte.
Como las generaciones continuaron disminuyendo en sabiduría y santidad, más y más
secretos de la Torá tenía que ser presentada por escrito, de lo contrario la gente habría
sido incapaz de percibir la luz.
148 ¿Qué dice la Cábala sobre el sentido del olfato?
El olfato es considerado el sentido más elevado y lo más trascendente. Arizal -padre de
la moderna Cábala -dice que cuando el pecado de Adán trajo la lujuria en el mundo que
afectó a todos los sentidos, excepto por el de olfato. El sentido del olfato no se vio
afectado.
(Rabí Schneur Zalman de Liadi vez recibió una caja de tabaco de plata como regalo
(Por lo general no aceptaba regalos, pero éste lo hizo, por cualquier razón) Más tarde
comentó:.. "Hay una parte del cuerpo que es No hedonista (refiriendo a la nariz), y la
gente quiere rellenar con indulgencia, así! "Lo que él hizo fue separar la tapa de la caja
y lo utilizó como un espejo con el que enderezar la cabeza Tefilín.)
"El olfato se considera el sentido más elevado y lo más trascendente .... Todos los otros
sentidos deseo prohibido cosas mientras la nariz sigue siendo" santa "... Arizal conecta
el sentido del olfato para el mes de Adar ..."
Arizal conecta el sentido del olfato para el mes de Adar, el mes que contiene la
festividad de Purim. Los héroes de ese día de fiesta eran Mordejai yEster, ambos de los
cuales tienen una conexión con aroma. El verdadero nombre de Esther era Hadassah, lo
que significa mirto (una buena planta de olor). Y el Talmudrelaciona el nombre de
Mordejai a diror Mor, que es el almizcle (Bnei Isasjar).
Eso no es todo lo que la Cábala dice acerca de olor, pero sobre todo lo que te puedo dar
en un pie.
149 ¿Habla la Cábala sobre los sueños?
Sí lo hace. He aquí una cabalística visión sobre el fenómeno de ensueño:
Cábala analiza la evolución de la creación de un estado de no-ser, a ser etéreo, a una
existencia cada vez más concretizada, a la realidad física tal como la conocemos, y los
innumerables estados de existencia en el medio.
Rabí Schneur Zalman de Liadi utiliza el ejemplo de una semilla, que contiene en su
interior el potencial de los enteros de ramas de árboles, hojas, frutas, incluyendo el pozo
y la cáscara de la fruta. Cada aspecto del árbol está contenido dentro de la semilla en
forma indefinida que eventualmente asumir una existencia concreta.
Mientras que en esa forma indistinta, el aspecto de la semilla que se convierte en última
instancia, la rama puede llegar a ser teóricamente la fruta, mientras que la parte que se
convierte en el fruto podría haberse convertido en la rama.En ese nivel todo es
intercambiable. Sin embargo, una vez que la rama se convierte en una rama que no hay
vuelta atrás. (Lo mismo con semilla humana, que contiene en su interior el potencial de
todos los aspectos del cuerpo humano, la mente, el corazón, los ojos, las uñas, etc.)
En un sueño, los opuestos pueden coexistir cómodamente. Circunstancias ilógicas son
perfectamente lógico
Del mismo modo, en las primeras etapas, espirituales de la creación, cuando todo lo que
existe en forma potencial, todo es intercambiable.
Así se explica una historia en el Talmud 1, donde uno de los sabios milagrosamente
causó vinagre para actuar como combustible cuando su hija por error habían utilizado
en lugar de aceite para el Shabat lámparas. Este sabio era capaz de aprovechar ese
estado precoz de la realidad, donde las propiedades del vinagre y el aceite aún no están
definidos.
Los sueños también aprovechar esa realidad. En un sueño, los opuestos pueden coexistir
cómodamente. Las circunstancias ilógicas son perfectamente lógicas. Este surrealismo
es un reflejo del estado inicial de la creación. (En la terminología cabalística, este estado
se conoce como variable:. Tohu (caos), Iggulim (círculos), y Ayin (la nada))
A veces, tal vez a menudo, nuestra propia vida son como un sueño, lleno de
inconsistencias. Nos lastimamos a los que amamos; nos involucramos en un
comportamiento autodestructivo, incluso como lo conocemos sus efectos. Esta es la
desventaja de vivir en un estado de "sueño".
Pero hay un lado positivo, también, una forma de aprovechar el sueño:
Si bien es bueno para ser práctico y coherente, a veces es bueno soñar, ser
incompatibles. Cuando nuestro lado práctico y consistente que nos impide hacer
unaMitzvá, una buena acción, es el momento de aprovechar ese estado nebuloso donde
las cosas no tienen que tener sentido, en donde nuestras acciones circulares no tienen
que encajar perfectamente en las cajas de nuestra creación.
Notas al pie

1 ,. Tractat Dinamarca Talmud 25a
150. ¿Qué es el Sefer Ietzirá?
El Sefer Yetzirah, uno de los primeros libros judíos que se han escrito, revela los
secretos de la astrología judía. A lo largo de la Biblia, el Talmud y el Código de la Ley
Judía existen descripciones fascinantes de cómo Di-s canales de su fuerza vital a nuestro
mundo a través de los cuerpos celestes. Al mismo tiempo, cuando uno está conectado a
la Torá y observa sus mandamientos, él o ella está conectado directamente a lo
sobrenatural, superando las influencias de fuerzas astrológicas.
Jacob 's hijos para que fuera a las 12 tribus de Israel, son en realidad 12 raíces soul
diferentes de la que el pueblo judío descienden. Estas raíces se corresponden con los 12
signos del zodíaco, los 12 meses judíos, 12 de las letras en el alfabeto hebreo y 12
atributos del alma, como la vista, el enojo, el habla y el pensamiento.
151. ¿Cómo puedo saber cuándo es el momento más apropiado para lo que quiero
hacer?
Tenemos la capacidad de superación en cualquier momento, pero la Kabbalah delinea
ciertos momentos que son más auspicioso para trabajar en ciertos atributos. Por
ejemplo, las fiestas judías no sólo conmemoran acontecimientos históricos, sino que son
el resultado de las fuerzas celestiales y energías. En el mes deNissan, en el que
celebramos la Pascua, el atributo de expresión está en su altura nos da la fuerza añadida
para refinar nuestro atributo de la comunicación.
De acuerdo con la carta astrológica, mes en el que naces indica una fuerza oculta que
puede desarrollar, o una debilidad que puede superar; sin embargo, usted no es
bloqueado en la "personalidad" de su mes. Cada uno de nosotros está impregnada de
estas fortalezas y debilidades. Podemos afinar ellos, uno por uno, durante el ciclo del
año judío, mientras nos esforzamos por una vida donde el bienestar físico, mental y
emocional están integrados en el espiritual.
152 ¿Hay un significado cabalístico en ser un diabético zurdo?
Rabino Emanuel Schochet: No que yo sepa. Simbólicamente hablando, sin embargo,
que podría sugerir que la izquierda se refiere a Gevurah (fuerza), lo que indica que usted
tiene la fuerza y la capacidad de superar las dificultades. Esto llega a ser relevante en el
caso de la diabetes, donde uno tiene que ver el nivel de azúcar, para superar la tentación
de caer etc. Esta es sólo una sugerencia simbólica y no más.
153. ¿El mundo físico en que vivo tiene un lado espiritual?
Di-s nos creó como seres físicos en un mundo físico. Él creó un mundo en el que
pudiéramos ser independiente y tomar decisiones libres, un mundo donde las realidades
superiores del espíritu están oscurecidos y la realidad física se convierte en primordial.
En un sentido, por lo tanto, hay dos realidades que ocurren
simultáneamente. En cabalística y jasídica terminología, una sola realidad se
llama elyon daat, la vista desde arriba (el punto de vista espiritual), y la otra realidad se
llama tajtón daat, la vista desde abajo (el punto de vista físico). Estas perspectivas son
tal vez mejor descrito como la vista desde "adentro hacia afuera" y desde "afuera hacia
adentro", respectivamente. Nos vemos el universo desde el afuera hacia
adentro. Cuando nos encontramos con la gente, lo primero que percibimos son sus
características externas. Luego estudiamos su lenguaje corporal y tratar, a través de la
comunicación y otros métodos, para perforar la superficie para descubrir lo que está
dentro.
Cuando nos sentamos en nuestra mesa de Shabat ... nos vemos obligados a llegar más
profundo y descubrir nuestro verdadero yo
La única existencia sobre la tierra que verdaderamente la experiencia de adentro hacia
fuera es a nosotros mismos. Nosotros no tenemos que mirar en un espejo para saber qué
estado de ánimo que estamos.
La Torá y la Cábala dicen que este fenómeno es cierto con el universo entero. Di-s hizo
un mundo de afuera hacia adentro, y nos pidió que revelar su Divinidad mediante su
transformación de adentro hacia afuera.
Ahora, si lo que buscamos en la vida con una perspectiva de afuera hacia adentro, lo que
es espiritual, más interno, puede ser fácilmente malinterpretado como nada. Pero desde
la perspectiva de dentro a fuera, todo lo contrario es cierto: lo que está sucediendo en el
exterior es realmente nada. Desde esta perspectiva, lo que llamamos la nada es
realmente algo (la somethingness de la realidad espiritual), y lo que llamamos
somethingness (los logros externos del mundo material) es relativamente nada.
Shabat es el día que nos revela la nada de algo y el somethingness de la nada. Cuando
nos sentamos en nuestra mesa de Shabat y tienen que llegar a una discusión que no se
trata del mercado de valores o los deportes o el chisme, nos vemos obligados a llegar
más profundo y descubrir nuestro verdadero yo. Tenemos la oportunidad de
experimentar la belleza de la familia, pasar tiempo con nuestros hijos, hablar de las
cosas que realmente importan, y se refieren a Di-s en la canción, el estudio y la
oración. Lo que surge es una realidad de adentro hacia afuera, una realidad nada de lo
que es realmente algo.
154. ¿Qué recompensa material recibiré de mi servicio espiritual?
"Si sigues mis estatutos y observar mis mandamientos y los realizarás, yo daré vuestra
lluvia en su tiempo, la tierra dará su fruto, y el árbol del campo a dar su fruto ..."
(Números 26: 3 -4).
La recompensa y el incentivo deben ser merecidos por sus destinatarios. Cuando un
niño limpia su habitación se le concede un dulce o un juguete, y cuando el electricista
rewires un hogar que recibe un cheque por sus esfuerzos. Usted sería difícil encontrar
un electricista competente dispuesto a hacer cualquier trabajo para, por ejemplo, tres
caramelos por hora! Del mismo modo, la persona espiritual ve la riqueza material con
desdén. A sus ojos, el mundo y todos sus lujos no son más que un medio para un
fin; con el servicio de su Creador y las alturas espirituales y recompensas logradas por
sus medios como el premio final. ¿Por qué, entonces, la Torá nos inundan con garantías
de prosperidad material como compensación por nuestras buenas obras? ¿Dónde están
las promesas de placeres celestiales en un paraíso espiritual? O mejor aún, ¿no debería
la Torá describir la grandeza de servicio que nace de un profundo amor a Di-s, y sin
ningún pensamiento de recompensa o compensación?
Las recompensas espirituales que resultan de servir a Di-s son de esperar-lógicamente,
servicio espiritual genera beneficios espirituales. En verdad, sin embargo, son el físico y
espiritual, sino un solo cuerpo y son totalmente interdependientes, por lo que las
recompensas de la Torá deben "goteo" en el reino físico. Si las recompensas se
limitaban a la esfera espiritual, eso sería demostrar una inexistente de un cisma entre las
dos entidades aparentemente opuestas. Las recompensas físicas mencionadas en la Torá
son, pues, una expresión de la unidad y la armonía entre la creación y su Creador.
155. ¿Cómo se compone el mundo físico?
El mundo también está compuesto de cuerpo y alma. El cuerpo se compone de la masa
física, así como los elementos más espirituales de la creación, como la lógica, las
emociones, el placer, etc. Diez Aserciones de Di-s son el alma, que proporcionan
constantemente la existencia, la vida y el sustento, a todos los seres creados . Del mismo
modo que el alma es la fuerza motriz de todas las funciones del cuerpo, por lo que,
también, la creación es completamente dependiente de su alma espiritual.
Estudiar el alma de la Torá revela el alma de la Creación. Las enseñanzas de la Cabalá,
especialmente en lo que se explica por los jasídicos maestros, arrojan luz sobre la
verdadera naturaleza de la Creación, el desbloqueo de su dimensión interior, y
permitiendo que cada persona para percibir intelectualmente la esencia de Di-s de todo
lo que existe.
Así que el tratamiento de su alma a una clase en el alma de la Torá, y tus ojos se abrirán
para el alma de la creación. Los cuerpos también se beneficiarán de esta experiencia: su
comprensión y apreciación del "cuerpo" de la Torá se incrementará, que hará que el
"cuerpo" del mundo en un lugar más santo, y la bendición de Di-s será derramado sobre
su cuerpo como ¡bien!
156 ¿Por qué el amor despierta en la persona el deseo sexual?
La mayoría de nosotros lo hacemos. El contacto íntimo de otra alma es el antídoto más
poderoso para la experiencia de todo-demasiado-humano de la soledad. Puede ser la
experiencia más atractiva y agradable que hay.
Entonces, ¿por qué nos dedicamos gran parte de nuestro tiempo y energía evitando la
intimidad mediante la defensa de nosotros mismos, de estar enojado, crítico, cerrado y
crítico - en pocas palabras, el bloqueo de la experiencia que más profundamente
queremos?
La defensa del ego se interpone en el camino del amor
La respuesta es que estamos cableados para reforzar constantemente nuestra identidad
basada en el ego limitado, nuestro sentido de lo que somos.
Esta identidad basada en el ego juega un papel muy importante en la vida humana, pero
no tiene el poder de amar. El ego es todo sobre el auto. Se puede y necesidad
experiencia y necesidad es a menudo fácil de confundir con el amor. Y ciertamente
puede amar lo que otra persona lo hace sentir.
Pero estas cosas no son el verdadero amor. El verdadero amor y la intimidad no viene
del ego. Con el fin de experimentar el poder del amor verdadero que tiene que estar en
contacto con una parte diferente de ti mismo - la parte que está más allá del ego.
Así como una ballena identifica su ubicación a través de rebotar ondas de sonido en los
objetos cercanos, tu ego señala su propia presencia - define - relacionando a las
personas, ideas y objetos a su alrededor
La verdadera naturaleza del Ego
Este proceso es más fácil cuando se comprende la verdadera naturaleza de su identidad
basada en el ego: En realidad, no existe.
A pesar de que funciona como si fuera la cosa más real acerca de usted, en realidad, su
"identidad" es sólo una perspectiva. Se mantuvo vivo únicamente a través de las
historias que cuentas sí mismo acerca de la vida, los demás ya ti mismo.