El peligro de la comodidad

El peligro de la comodidad
Por
Biniamin Ortiz
El exilio, como ya muchos sabemos el exilio es una puerta a la redención y un medio para
la rectificación de nuestra nación Israel, uno de los exilios que más impactaron al pueblo
hebreo es el Galut Yavan (Exilio Griego) este es uno de los exilios que tuvo lugar “sin
exilio físico” y sin pérdida del bet haMiqdash / El Templo, lo impactante de este exilio es la
invasión cultural hacia nuestro pueblo, una invasión que indudablemente hasta el día de hoy
ha dejado huellas en el pensamiento hebreo.
Este Galut presenció a Israelitas utilizando a griegos contra sus hermanos Israelitas a fin de
promover su sueño de crear un Israel helenizado. Los que verdaderamente se oponían a la
Torá eran los Helenos (griegos). Su objetivo no era únicamente la helenización externa de
toda la población Israelita, sino la destrucción del fundamento mismo de Israel.
Pero el punto no es tratar lo que sucedió en el Galut Yavan, si no analizar un poco cual es la
consecuencia del exilio Actual que atraviesa Israel, desde hace dos mil años
aproximadamente nuestro pueblo atraviesa el exilio más terrible y largo pues a pesar de que
Israel actualmente vive en paz (me refiero a las comunidades en el exilio) es precisamente
esa comodidad y esa paz la que no permite recordar que estamos en el galut.
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Actualmente observamos cómo se han desarrollado sinagogas, halajot y costumbres que
solo actúan bajo el contexto “religioso” para las comunidades hebreas que están en todo el
mundo, logrando solo un vínculo “religioso”. Es decir, lo que define la vida de un Yehudi
observante en el exilio es lo siguiente:
-Sabado en la sinagoga
-Las tefilot diarias con sus respectivas Halajot
-Respetar el Kashrut
-Respetar las leyes de pureza familiar
-Entre otras leyes como tzedak uMishpat que son una obligación para todos.
De alguna manera no existe una responsabilidad fuerte en buscar el cumplimiento de los
mitzvot fuera de contexto religioso y me refiero exactamente al Shabat que HaQadosh
Baruj Ju estipulo estrictamente en la Tora, bajo el conteo de los días basado en las
lumbreras tal y como la Tora Ordena.
“Y dijo Elohim hayan meorot (lumbreras) en la expansión de los cielos para separar entre el día y
entre la noche, y para Otot (Señales) y para Moadim (Convocaciones) y para días y años...”.
(Breshit /Gen. 1.14)
“Hizo la luna para las Moadim (Convocaciones); el sol conoce su ocaso”.
(Tehilim /Sal. 104.19)
“Y habló el Eterno a Moshe diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Las Moadim del Eterno que
las proclamaréis Asambleas santas; estas son mis Moadim: Seis días se hará trabajo y en el día
séptimo es Shabat de reposo, Asamblea santa...”.
(Vaiqrá /Lev. 23.1-3)
“Entre Mi y los hijos de Israel esta será una Ot (Señal) perpetua, porque en seis días hizo el Eterno
los cielos y la tierra, más en el séptimo día descansó y reposó”.
(Shmot /Éxodo 31.17)
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Lamentablemente este exilio nos ha orillado a buscar la “comodidad” , una comodidad tal
que no nos permite ver que no estamos haciendo el conteo correcto de los días, siendo que
esta mitzva ha sido tan importante que los mismos sabios de nuestro pueblo lo reflejan en
sus palabras:
“Más de lo que Israel cuidó al Shabat, cuidó el Shabat al pueblo de Israel”
Ajad Haam.
“Como la víspera de Shabat en esta ciudad, así vendrá el Mashiaj de rápido, las personas
estarán en medio de sus ocupaciones cuando repentinamente se escuchará el sonido del
gran shofar que anunciará la llegada del Mashiaj.”
Rabí Menajem Mendl de Riminov
Debido a la gran comodidad que existe en asistir a un rito ceremonial cada sábado a la
sinagoga o Bet Midrash vemos el poco interés de los grupos en buscar hacer y hacer la
voluntad divina aunque esta valla en contra de nuestra comodidad rutinaria. Y es
verdaderamente cuando encontramos problemas, dificultades y demás asuntos lo que nos
debe recordar que seguimos en el exilio no solo físico, si no espiritual.
Esa comodidad se ha convertido en un arma de doble filo, permitiendo que Israel se
establezca y crezca en el exilio pero solo a través de un vínculo religioso y ceremonial.
¿Acaso los bene Israel cuando se encontraban bajo el látigo de Paro’h tenían la posibilidad
de guardar el Shabat en su totalidad? En esos momentos de dificultad y de NO-comodidad
era donde los bene Israel imploraban la manifestación de la redención y el cumplimiento de
la Promesa con Avraham Avinu.
El objetivo de este mensaje es promover el ánimo a los grupos o personas individuales que
reconocen y hacen todo lo que está en sus medios para guardar el Shabat real, que veamos
esa No-comodidad y dificultad como un aliado a nuestro favor, una gran herramienta para
anhelar desde lo más profundo de nuestro corazón la geulah shelema.
Quiera Hashem que la comodidad no nos invada por el bien de todo Israel y la pronta
redención.
Por el mérito de Rabenu Iehoshua de Natzrat, el Mashiaj de Israel.
Shalom!
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