LA ETNICIDAD MAPUCHE EN UN CONTEXTO DE RELOCALIZACION: EL CASO DE PILQUINIYEU DEL LIMAY, RIO NEGRO ARGENTINA Dr. Juan Carlos Radovich Antropólogo Social Universidad de Buenos Aires INAPL-CONICET Dr. Alejandro O. Balazote Antropólogo Social Universidad de Buenos Aires Colaboración técnica: Lic. María Paula Cicogna Buenos Aires, Argentina, Mayo de 2005 EL TRASLADO FORZOSO DE UNA COMUNIDAD MAPUCHE La relocalización compulsiva de la Reserva Mapuche de Pilquiniyeu del Limay se produjo como consecuencia de la construcción de la represa hidroeléctrica de Piedra del Aguila entre 1987 y 1992. Breve historia del pueblo mapuche Los mapuches (“gente de la tierra”, en su lengua materna, también denominada “mapudungún”: “lengua de la tierra”, “mapuchedungún”: “lengua de la gente de la tierra”, o “chedungún”, “lengua de la gente”), constituyen uno de los pueblos indígenas de Chile y Argentina que sobrevivieron a las compulsiones genocidas y etnocidas llevadas a cabo en ambas vertientes de la Cordillera de los Andes y que recibiera denominaciones eufemísticas tales como “Conquista del Desierto” en Argentina, y “Pacificación de la Araucanía”, en Chile. Consecuencia de la “Conquista del Desierto”: ocupación de 60.000.000 has. Las cuales fueron entregadas en sus 2/3 partes a un número reducido de persosnas. Superficies de tierra disponibles para los mapuches: -escasas, -de reducida productividad -de difícil acceso y comunicación. Comienza una nueva etapa en la organización sociopolítica de las comunidades. Desarrollo de actividades agrícola-ganaderas de importancia. Cría de ganado menor en su forma extensiva, actividad económica predominante. RESERVAS Condición de indígenas: vinculación con la tierra en términos de “no propiedad”. Régimen de tenencia: ocupantes fiscales, hecho que imponía una precariedad absoluta a la ocupación y la explotación de la tierra. Coexistencia con la propiedad privada de las tierras constituidas en su mayoría como latifundios. Ubicación de las Represas Norpatagónicas Áreas afectadas por las Hidroeléctricas RELACIONES INTERETNICAS EN LA REGION Conceptualización prejuiciosa y discriminatoria de los mapuches por parte de los sectores dominantes de la región: • Reconocimiento respetuoso de algunos aspectos del pasado indígena, aunque de una forma cristalizada y naturalizante. • Desprecio manifiesto hacia los “indios” del presente, especialmente de aquellos que por medio de sus organizaciones ponen en práctica una actitud crítica hacia el Estado nacional en relación a sus derechos como pueblo. • La única imagen aceptada del mapuche actual es aquella que lo observa con la lente deformada del “racismo cultural” el cual lo refleja como alguien “atrasado”, degradado y decadente racial y culturalmente. Proceso de auto-identificación como mapuches: • Compartir un origen o historia común y una especificidad cultural sujeta a la dinámica del cambio. Insertos a partir del último siglo en el sistema capitalista como mapuches y campesinos intentan modificar esta posición de subordinación económica y participan desde esta condición en un proceso dinámico cuyo presente refleja la totalidad de su experiencia social. • Esta especificidad se fue transformando paulatinamente y adoptó distintas modalidades, al tiempo que, en parte, reproducía aquellos aspectos culturales que actuaban como una defensa de la identidad ante los embates de las políticas y prácticas discriminatorias y asimilacionistas. Bandera Mapuche creada en 1992 en acuerdo con Organizaciones de Chile RECUPERACION - REVALORIZACION DE LA IDENTIDAD MAPUCHE EN PILQUINIYEU Concepto de Territorio (Wall Mapu) La identidad étnica entre los mapuches tiene sus raíces en la “Ñuke Mapu” o “Madre Tierra” en lengua mapuche. La tierra por lo tanto no sólo constituye un objeto y un medio de trabajo sino que también se manifiesta como la expresión simbólica de la etnicidad a través del concepto de “Wall Mapu” o territorio. La reivindicación de las tierras de la reserva como parte del territorio del pueblo mapuche constituyó una de los primeros reclamos de la comunidad. “(…) para nosotros los mapuche, la tierra tiene fuerza propia, como así también todos los seres que habitan en ella le pertenecen, el hombre incluido. (…) El mapuche sin tierra no es mapuche”. “Huiñongel Huetuaiñ Inchiñ in Mapu” (“Que nos devuelvan la tierra”) “Mapuche ñi Mapuche”: (“La tierra de la gente para la gente de la tierra”). Estos testimonios se constituyeron en los principales reclamos en torno a la tierra que iba a desaparecer bajo las aguas del lago artificial. Elaboración gráfica de los elementos de la Cosmovisión Mapuche (Kimün) Recuperación del Pallin o Chueca (juego colectivo de carácter ritual) Rogativa mapuche (Nguellipún) Participación de los miembros de la comunidad en un movimiento etnicista de alcance regional: Contaron con el apoyo de los Centros Mapuches de la Región y del Consejo Asesor Indígena de Río Negro (CAI), organismo regional de apoyo a los pequeños productores criollos e indígenas surgido a partir de la recuperación de la democracia desde 1983. Proceso de re-adscripción étnica: Aquellos pobladores que habían vivido un proceso de desadscripción étnica comenzaron a recuperar su identidad mapuche debido a la influencia de estos movimientos como así también al visualizar que estratégicamente la reivindicación como indígenas ofrecía en la nueva coyuntura política una alternativa política, jurídica y legal para canalizar sus reclamos. Familia mapuche luego de participar de una movilización durante la visita de Juan Pablo II a Río Negro en 1987 Marco jurídico/político estatal sobre política indígena existente durante el proceso de reasentamiento: • Ambito Nacional: Ley 23.302/1985 (contempla el reconocimiento de diversos derechos territoriales, culturales, educativos, etc.). • Ambito Provincial: Discusión de una ley provincial con participación y consenso de las comunidades y organizaciones. Respuestas organizativas de la comunidad de Pilquiniyeu del Limay: • Organización de la Cooperativa de productores “Amulein Com” (“Vamos juntos” en lengua mapuche). • Revalorización del rol de la Comisión de Fomento (cambio de autoridades: sectores más combativos). • Participación en Consejo Asesor Indígena de Río Negro (CAI). • Exigencias a Hidronor S.A. (información precisa y compensaciones enn el marco de una reparación histórica). • Aprobación de la creación de una Comisión Mixta Provincial (CMP) y participación con sus representates. • Fortalecimiento del sentido de pertenencia a la comunidad y participación en actividades colectivas. Reunión comunitaria en Pilquiniyeu discutiendo la relocalización CONFLICTOS • Dificultades por parte de técnicos y políticos para aceptar la lógica productiva campesina y la cosmovisión mapuche al aplaicar los distintos programas del proyecto de reasentamiento. • Conformación de 2 grupos con cierto antagonismo (“inundados” y “no inundados” con intereses y respuestas distintas). • Cierto antagonismo entre los reclamos comunitarios puntuales relacionados con el reasentamiento y las reivindicaciones más globales planteadas por las organizaciones mapuches regionales. CONSECUENCIAS DEL PROCESO • • • • • • • • • Creación de un espacio de democratización y participación popular inexistente en años anteriores (dictadura militar 1976-83). Fortalecimiento identitario y organizativo de la comunidad. Ampliación del territorio de la reserva mediante un proceso de “recuperación histórica”. Recuperación económica de los relocalizados (mejores tierras, mayor número y calidad de los rebaños de ovinos). Diferenciación en el acceso a recursos del proyecto (accesible para los relocalizados, inexistentes para “los que se quedaron”). Conflicto de intereses y proyectos entre grupos con proyectos étnicos antagónicos (pluralistas e incluyentes por un lado y etnicistas exclusivos por otro). Ruptura de algunos lazos basados en redes sociales y conformación de otros nuevos. Mayor visibilidad de la “cuestión indígena” en la provincia de Río Negro y en Norpatagonia en su conjunto. Legitimación de herramientas teórico/metodológicas y roles profesionales en el ámbito nacional para el tratamiento de los procesos de reasentamiento de comunidades rurales y/o indígenas.