Platón y el mundo de las ideas

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Colegio Humberstone
Prof. Francisco J. González Correa
Subsector de FIlosofía
IVº Medio
Iquique
FILOSOFIA ANTIGUA
(El aporte socrático y el idealismo platónico)
Unidad: Los grandes paradigmas de la filosofía.
Objetivos: Conocer y analizar aquellos precursores de la filosofía griega que acuñaron un paradigma
epistemológico que hasta hoy ha marcado el mundo occidental.
Reconocer y profundizar los aspectos alusivos a los presocráticos, Sócrates y Platón (idealismo),
Introducción
A continuación, se expone en el siguiente texto una síntesis de lo que se ha planteado en
clases respecto del comienzo de lo que se denomina el periodo cosmológico de la
filosofía, el aporte socrático y finalmente algunos aspectos básico del idealismo platónico
desde su obra magna “La alegoría de la caverna”
Cabe destacar que este material solo constituye un apoyo a lo trabajado en clases por lo
que se sugiere revisar los apuntes de clase, respecto a las profundizaciones que se han
hecho de los temas, los ejemplos y aquellos audiovisuales que ilustraron el contenido y la
conversación.
EI hombre en el centro
Desde aproximadamente el año 450 a. de c., Atenas se convirtió en el centro cultural del mundo griego. Y
también la filosofía tomó un nuevo rumbo.
Los filósofos de la naturaleza fueron ante todo investigadores de la naturaleza. Por ello ocupan también un
importante lugar en la historia de la ciencia. En Atenas, el interés comenzó a centrarse en el ser humano y
en el lugar de este en la sociedad.
En Atenas se iba desarrollando una democracia con asamblea popular y tribunales de justicia. Una
condición previa de la democracia era que el pueblo recibiera la enseñanza necesaria para poder participar
en el proceso de democratización. También en nuestros días sabemos que una joven democracia requiere
que el pueblo reciba una buena enseñanza. En Atenas, por lo tanto, era muy importante dominar, sobre
todo, el arte de la retórica.
Desde las colonias griegas, pronto acudió a Atenas un gran grupo de profesores y filósofos errantes. Estos
se llamaban a sí mismos sofistas. La palabra «sofista» significa persona sabia o hábil. En Atenas los sofistas
vivían de enseñar a los ciudadanos.
Los sofistas tenían un importante rasgo en común con los filósofos de la naturaleza: el adoptar una postura
crítica ante los mitos tradicionales. Pero, al mismo tiempo, los sofistas rechazaron lo que entendían como
especulaciones filosóficas inútiles. Opinaban que, aunque quizás existiera una respuesta a las preguntas
filosóficas, los seres humanos no sedan capaces de encontrar respuestas seguras a los misterios de la
naturaleza y del universo. Ese punto de vista se llama escepticismo en filosofía.
Pero aunque no seamos capaces de encontrar la respuesta a todos los enigmas de la naturaleza, sabemos
que somos seres humanos obligados a convivir en sociedad. Los sofistas optaron por interesarse por el ser
humano y por su lugar en la sociedad.
«EI hombre es la medida de todas las cosas», decía el sofista Protágoras (aprox. 487-420 a. de C, con lo que
querría decir que siempre hay que valorar lo que es bueno o malo, correcto o equivocado, en relación con
las necesidades del hombre. Cuando le preguntaron si creía en los dioses griegos, contestó que «el asunto
es complicado y la vida humana es breve». A los que, como el, no saben pronunciarse con seguridad sobre
la pregunta de si existe o no un dios, los Llamamos agnósticos.
Los sofistas viajaron mucho por el mundo, y habían visto muchos regímenes distintos. Podían variar mucho,
de un lugar a otro, las costumbres y las leyes de los Estados. De ese modo, los sofistas crearon un debate en
Atenas sobre que era lo que estaba determinada par fa naturaleza y que creada par fa saciedad. Así
pusieron los cimientos de una crítica social en la ciudad-estado de Atenas.
Señalaron, por ejemplo, que expresiones tales como el “pudor natural” no siempre concordaban con la
realidad. Porque si es natural tener pudor, tiene que ser alga innato. ¿Pero es innato, Sofía, o es un
sentimiento creado por la sociedad? A una persona que ha viajado por el mundo, la respuesta le resulta
difícil: no es natural o innato tener miedo a mostrarse desnudo. EI pudor, o la falta de pudor, esta
relacionado con las costumbres de la sociedad.
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Como podrás entender, los sofistas errantes crearon amargos debates en la sociedad ateniense, señalando
que no había «normas absolutas» sobre lo que es correcto o erróneo. Sócrates, por otra parte, intento
mostrar que sí existen algunas normas absolutas y universales.
¿Quién era Sócrates?
Sócrates (470-399 a. de C.) es quizás el personaje mas enigmático de toda la historia de
la filosofía. No escribió nada en absoluto. Y sin embargo, es uno de los filósofos que
mas influencia ha ejercido sobre el pensamiento europeo. Esto se debe en parte a su
dramática muerte.
Sabemos que nació en Atenas y que paso la mayor parte de su vida por calles y plazas
conversando con la gente con la que se topaba. Los árboles en el campo no me pueden
enseñar nada, decía. A menudo se quedaba inmóvil, de pie, en profunda meditación
durante horas.
Ya en vida fue considerado una persona enigmática y, al poco tiempo de morir, como
el artífice de una serie de distintas corrientes filosóficas. Precisamente porque era tan enigmático y
ambiguo, podía ser utilizado en provecho de corrientes completamente diferentes.
Lo que es seguro es que era feo de remate. Era bajito y gordo. Con ojos saltones y nariz respingona. Pero
interiormente era, se decía, «maravilloso». También se decía de el: «Se puede buscar y rebuscar en su
propia época, se puede buscar y rebuscar en el pasado, pero nunca se encontrara a nadie como el». Y, sin
embargo, fue condenado a muerte por su actividad filosófica.
La vida de Sócrates se conoce sobre todo a trabes de Platón, que fue su alumno y que, par otra parte, seria
uno de los filósofos mas grandes de la historia. Platón escribió muchos diálogos -o conversaciones
filosóficas- en los que utilizaba a Sócrates como portavoz.
No podemos estar completamente seguros de que las palabras que Platón pone en boca de Sócrates fueran
verdaderamente pronunciadas por Sócrates, y, por ello. resulta un poco difícil separar entre lo que era la
doctrina de Sócrates y las palabras del propio Platón. Este problema también surge con otros personajes
históricos que no dejaron ninguna fuente escrita. EI ejemplo más conocido de esto es, sin duda, Jesucristo.
No podemos estar seguros de que el «Jesús histórico» dijera verdaderamente lo que ponen en su boca
Mateo a Lucas. Lo mismo pasa también can lo que dijo el
«Sócrates histórico».
Sin embargo, no es tan importante saber quién era Sócrates verdaderamente. Es, ante todo, la imagen que
nos proporciona Platón de Sócrates la que ha inspirado a los pensadores de Occidente durante casi 2.500
años.
EI arte de conversar
La propia esencia de la actividad de Sócrates es que su objetivo no era enseñar a la gente. Daba más
bien la impresión de que aprendía de las personas con las que hablaba. De modo que no enseñaba
como cualquier maestro de escuela. No, no, él conversaba.
Está claro que no se habría convertido en un famoso filósofo si sólo hubiera escuchado a los demás. Y
tampoco le habrían condenado a muerte, claro esta. Pero, sobre todo, al principio solía simplemente
hacer preguntas, dando a entender que no sabía nada. En el transcurso de la conversación, solía
conseguir que su interlocutor viera los fallos de su propio razonamiento. Y entonces, podía suceder
que el otro se viera acorralado y, al final, tuviera que darse cuenta de lo que era bueno y lo que era
malo.
Se dice que la madre de Sócrates era comadrona, y Sócrates comparaba su propia actividad con la del
«arte de parir» de la comadrona. No es la comadrona la que pare al niño. Simplemente está presente
para ayudar durante el parto. Así, Sócrates consideraba su misión ayudar a las personas a «parir»
la debida comprensión. Porque el verdadero conocimiento tiene que salir del interior de cada uno.
No puede ser impuesto por otros. Sólo el conocimiento que llega desde dentro es el verdadero
conocimiento.
Puntualizo: la capacidad de parir hijos es una facultad natural. De la misma manera, todas las
personas pueden llegar a en tender las verdades filosóficas cuando utilizan su razón. Cuando una
persona «entra en juicio», recoge algo de ella misma.
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Precisamente haciéndose el ignorante, Sócrates obligaba a la gente con la que se topaba a utilizar su
sentido común. Sócrates se hacia el ignorante, es decir, aparentaba ser más tonto de lo que era. Esto
lo llamamos ironía socrática. De esa manera, podía constantemente señalar los puntos débiles de
la manera de pensar de los atenienses. Esto solfa suceder en plazas públicas. Un encuentro con
Sócrates podía significar quedar en ridículo ante un gran público.
Por lo tanto, no es de extrañar que Sócrates, a la larga, pudiera resultar molesto e irritante, sobre
todo para los que sostenían los poderes de la sociedad. «Atenas es como un caballo apático», decía
Sócrates, «y yo soy un moscardón que intenta despertarlo y mantenerlo vivo». (¿Que se hace con
un moscardón, Sofía? ¿Me lo puedes decir?)
(Gaarder, Jostein. El Mundo de Sofía)
Preguntas para la reflexión.
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
¿Qué diferencia se puede apreciar entre la filosofía presocrática y la posterior?
¿Qué factores potenciaron este cambio?
¿Quiénes son los sofistas? ¿Qué tenían en común con los filósofos?
¿Qué es el escepticismo?
¿Qué diferenciaba a los sofistas de la filosofía de Sócrates?
¿Cuál es la similitud que hace el autor entre Jesús y Sócrates?
¿En qué consistía el método de Sócrates?
Platón y el mundo de las ideas
Conceptos claves: conocimiento – doxa – episteme – reminiscencia – ideas – razón –
inteligible.
El Mito de la Caverna
P
latón es uno de los
filósofos
más
importantes de todos
los tiempos. Casi todas
sus obras las escribió en
forma de diálogos en los
cuales, interviene como
personaje
principal
Sócrates, que había sido
su maestro. En sus diálogos Platón incluye
alegorías, o sea, relatos metafóricos que le
ayudan a expresar sus ideas. Una de las más
célebres es la que se denomina "Alegoría de
la caverna".
Platón propone que imaginemos una caverna
en la cual hay unos prisioneros encadenados
desde su infancia, de tal manera que están
obligados a mirar permanentemente hacia el
fondo de la misma. Detrás de los prisioneros
hay un fuego y entre el fuego de los
prisioneros se encuentra un camino por el
que pasan personas llevando sobre sus
cabezas figuras de animales 'u otros objetos,
El resplandor del fuego proyecta las sombras
de estos objetos en el fondo de la caverna y
una pared que llega hasta la altura de las
cabezas de los hombres que los llevan impide
que también se proyecte la sombra de ellos.
¿Qué sucede con los prisioneros? Ellos sólo
pueden ver las sombras que se proyectan en
el fondo de la caverna. Platón imagina que
allí hay un eco que repite las palabras de los
que portan sobre sus cabezas los objetos de
madera. El resultado es que para los
prisioneros esas sombras que parecen hablar
constituyen la única realidad. Se ha dicho que
la situación de los prisioneros en la caverna
es similar a la del espectador en un cine:
atrapado por la proyección puede
emocionarse, reír o llorar, olvidando que se
trata de un mundo de ficción.
Los prisioneros simbolizan o representan al
hombre no educado, no formado, que toma
por verdadero lo que ve y, oye y es prisionero
de la ignorancia y de las apariencias, como, el
interrogado por Sócrates que no sabe pero
cree saber.
Platón se pregunta entonces qué sucedería si
se liberara a un prisionero. Al encontrarse
libre de sus cadenas querría erguirse, volver
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la cabeza, pero todos estos movimientos
molestia, pues su cuerpo no estaba
acostumbrado a lo mismo. Si se lo obligara a
mirar en dirección del fuego, sus ojos
habituados
a
percibir
sombras
se
deslumbrarían y nada verían. Su tendencia
sería a volver a sus cadenas. Esto simboliza
las dificultades con que tropieza el
conocimiento y la educación de una persona
porque al educarse se abandona una
situación anterior en la cual se hallaba
cómodo o, al menos, acostumbrado.
Platón imagina que el prisionero es
conducido hasta el interior de la caverna. Allí
la visión de los objetos reales y la luz del sol
cegaría inicialmente al prisionero y tendría, el
impulso de retornar a la caverna, si logra
vencer
dicha
tendencia,
pronto
comprendería que esos objetos constituyen
una realidad mucho más auténtica que al que
percibía en la caverna.
En su conjunto la liberación y salida del
prisionero de la caverna simboliza el pasaje
del mundo estrecho y limitado de todos los
días que se percibe por los sentidos al mundo
de las ideas que es conocido por la razón.
Pero ¿qué es el mundo de las ideas? Por
nuestros sentidos podemos ver muchas cosas
que, por ejemplo, son más o menos esféricas
como una pelota, una naranja o una bola de
billar, pero nuestra inteligencia es capaz, más
allá de estas cosas, de captar la idea de
esfera en forma pura y perfecta. También
podemos percibir cosas que son más o
menos bellas o acciones que son más o
menos justas pero nuestra inteligencia puede
captar la idea de belleza o la dé justicia. En
este punto es clara la influencia de Sócrates;
la novedad que introduce Platón es que estas
ideas constituyen, según el filósofo, un
mundo llamado mundo de las ideas que
existen con independencia de nuestro mundo
de todos los días o, mundo sensible. En este
mundo inteligible, que también se lo
denomina así porque es conocido por la
inteligencia, cada idea es única, sólo hay una
idea de esfera, mientras en el mundo
sensible hay muchas cosas que se acercan,
más o menos, pero ninguna alcanza a la idea
de esfera; cada idea es eterna, mientras en el
mundo sensible las cosas más o menos
esféricas tienen una duración limitada; cada
idea es inmutable es decir, no cambia:
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mientras las cosas sensibles se modifican más
o menos continuamente.
Platón piensa que el mundo sensible es, una
copia imperfecta del mundo inteligible, que
es el fundamento o causa del sensible. El
mundo inteligible es el que permite
comprender al sensible: comprendiendo la
geometría de la esfera ideal se tiene un
conocimiento aproximado de las cosas más o
menos esféricas, como las naranjas, o las
bolas de billar; comprendiendo la idea de
belleza o de justicia es que se puede
entender en qué medida las cosas se
aproximan a la belleza o los actos humanos
son más o menos justos. Sólo hay auténtico
conocimiento,
episteme,
del
mundo
inteligible, mientras que del mundo sensible
sólo hay opinión o doxa, un conocimiento
mutable, aproximado de una realidad que no
es plenamente cognoscible' por estar
sometida al devenir y sólo aproximarse a las
ideas de manera imperfecta. La doxa se
identifica en Platón con el conocimiento
sensible, concreto y singular, que es incapaz
de elevarse al universal. En cambio, la
episteme es el conocimiento al que llega
nuestra razón que, aunque en forma
potencial, posee las ideas, porque, según
Platón, en una existencia anterior, nuestra
alma ha estado en contacto con las mismas y
aunque en esta existencia encarnada las ha
olvidado, pude llegar a recordarlas. El
conocimiento
es
entonces
un
reconocimiento, una reminiscencia que
puede producirse en ocasión de la
percepción sensible, pero que no se
fundamenta en ella. No es que a partir de ver
una pelota, una naranja, etc., el sujeto
construye el concepto de esfera, sino que en
presencia de una pelota o una naranja el
sujeto recuerda o actualiza el concepto de
esfera que ya poseía en estado potencial.
Si se presta atención es posible pensar que el
mundo sensible es el mundo similar al que
había descripto Heráclito; en él hay múltiples
cosas, todo cambia, nada es eterno.
Pero el mundo inteligible tiene mucho de
Parménides: las ideas, como el auténtico ser,
son únicas, eternas e inmutables. Platón, de
esta manera, plantea una conciliación entre
Heráclito y Parménides.
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Actividades
a) Defina los conceptos claves de acuerdo a lo señalado por el documento.
b) Realice un subrayado con las ideas más importantes del texto.
c) Haga una síntesis de no más de siete líneas respecto al documento.
d) De acuerdo a las indicaciones del profesor, elabore un mapa conceptual del “Mito de la
caverna” y sus ideas más importantes. De esto, señale qué representa cada una de las
imágenes que Platón coloca en el mito.
e) Responda con argumentos las siguientes preguntas:
- ¿Por qué Platón insiste con tanto énfasis respecto a la diferencia entre el mundo de las
ideas y el mundo sensible?
- ¿Qué es lo que hace Platón en este mito ¿filosofía o ciencia? ¿Por qué?
En breves palabras ¿Qué significa para Platón conocer?
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