¿Quién son y qué busquen los homes profeministes?

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LES NOTICIES, 20 d’avientu 2009
entrevistaActualidá
Vien de la páxina anterior
–¿En qué tipu d’anuncios persisten los modelos más tradicionales?
–De mano, en tolo tocante al
espaciu domésticu, onde los anuncios siguen mandando’l mensaxe a
les muyeres como responsables
d’estos llabores. Al empar, duel
reconocelo, pero nel mundu del
xuguete avanzóse mui poco. Si la
publicidá pa persones adultes tovía
ye sexista, otru añu más vemos que
nada cambia nos catálogos y la
publicidá de los xuguetes. Insístese nos mesmos modelos d’estereotipos subordinaos: les neñes
siguen aprendiendo a cuidar colos
xuguetes que-yos vienden y los
neños, a disfrutar del so tiempu
en llibertá n’otru tipu de xuguetes.
–Na so esperiencia na educación, ¿cómo ve les xeneraciones
más moces? ¿Van asumiendo’l
mensaxe feminista de la igualdá?
–Personalmente, prestábame
esclariar que ye un procesu pol que
tengo priesa. Tengo 45 años y necesito principiar a ver que les coses tán
cambiando, pero dacuando confieso que soi bastante escépticu.
Hai inclusive xeneraciones nes aules
que tienen una regresión en comparanza cola xeneración que nacimos nos sesenta. Hai un desalcuentru bastante importante: les
moces nun aguanten a los mozos
y los mozos nun quieren entrar en
ciertes esixencies de les moces. Tán
cambiándose les exes de trabayu y
agora ta dexándose de trabayar
prioritariamente la igualdá d’oportunidaes na elección d’oficios y profesiones porque se vio que mentes
nun se consiga la igualdá de corresponsabilidaes y obligaciones eso
ye una trampa. Hai una reivindicación d’implicar al alumnáu adolescente nos llabores cotidianos y al
empar hai un cuestionamientu mui
fuerte no qu’hemos facer nes aules
tocante a los modelos de namoramientu, como los amores tóxicos
–rellaciones que son fonte de sufrimientu– o los románticos, y la rellación qu’éstos modelos tienen cola
xénesis de la violencia de xéneru, de
la que se dan demasiaos casos ente
la xente mozo.
–¿Ayuda’l contestu de fuera
de la escuela a trabayar nestes
cuestiones? ¿Refuerza la sociedá’l mensaxe d’igualdá o anúlalu?
–Sabemos que la escuela ye parte de la solución, non suficiente
pero sí imprescindible. Había combinase amás cola acción social, la
familiar y la política. Pue dicise que
l’axenda política haila, hai discursu
políticu sobre la igualdá, hai acciones institucionales, hai ufierta formativa pa profesores sobre prevención, hai estructures nos centros p’aplicar les midíes dirixíes a la
igualdá real ente homes y muyeres...
L’armazón existe, pero falta implicación y coherencia y nes families
el discursu ye entá ambivalente.
Una cosa ye lo que se diz y otra lo
que se fai. Namás se confiesen
corresponsables un ocho por cientu de families y si nun se predica col
exemplu de lo que ye la corresponsabilidá en casa, el discursu
teóricu pue quedar desvinculáu de
la realidá en cuantes el mozu o la
moza llega a casa y ve coses contraries a les que se tán teorizando.
«Nes xeneraciones
más moces hai hasta
una regresión tocante
a la igualdá»
«La trampa de la
conciliación ye la
sobrecarga llaboral
femenina»
–La familia foi ún de los focos
de crítica del feminismu polos
roles de desigualdá que perpetúa. ¿Sigue esi modelu familiar
tradicional que cuestionaba’l feminismu?
–Sí. Pue que cambiara la estructura del nucleu familiar pero nun
cambiaron los roles internos. Hai
estudios que demuestren qu’en
families que provienen de pareyes
distintes o distintes de les tradicionales tampoco nun tán cambiando
tanto los roles. Equí l’atención hai
que la poner na poca implicación
masculina en cuasi tolos modelos
familiares. L’home namás s’implica cuando la muyer nun pue facelo, pero mentes la muyer, por compatibilidá horaria o lo que sía, pue
facer llabores de casa, la trampa
de la conciliación ye la sobrecarga
llaboral femenina y la flexibilidá.
Ye ella la que tien que modificar la
so visión del mundu llaboral pa
facelu compatible coles sos obli-
gaciones doméstiques porque la
sociedá esixe cuentes a les muyeres
del estáu de la casa y de la educación de los fíos y fíes, non al home.
Y, sicasí, sábese qu’un padre corresponsable xenera na siguiente xeneración comportamientos muncho
más corresponsables, pero hai mui
pocos y ye una batalla importante
na qu’hemos trabayar.
–Afirma que los homes tamién
diben ganar si s’implicaren nesos
llabores. ¿De qué manera?
–La implicación del home na
casa ha facese por xusticia y inclusive por egoísmu, dando’l mensaxe
positivu de que los homes tamién
ganen implicándose nos llabores de
cuidáu. Si nun ganaren, si namás
tuvieren pérdigues, tamién habíen
tar ehí trabayando, pero ye que,
amás, oxetivamente, cuando se reflexona un poco, tán ganando en
cuantes a medría personal.
–¿Cómo valora les polítiques
d’igualdá del Gobiernu español?
¿Tán ayudando a cambiar estes
situaciones?
–Una cosa son les posibilidaes
qu’abre y otra cosa ye’l respaldu
social. Énte la posibilidá d’escoyer
el permisu por nacimientu de forma alternativa ente padre y madre,
nel 99 por cientu de los casos
escuéyelu la madre. Los homes
namás salen del mercáu llaboral
cuando ye un derechu inescusable
d’ellos, cuando nun lu pueden tresferir. Quier dicise, l’aumentu de
cuatro a quince díes del permisu de
paternidá ta bien porque fai que los
homes salgan y s’impliquen, pero
tovía ye insuficiente. Yo creo más
nel modelu escandinavu que reivindica equí la Plataforma polos
Permisos Igualitarios: trataríase de
garrar el máximu posible de meses
y el 50 por cientu’l padre y el 50
por cientu la madre o dividíu al 40
y el 60 por cientu. Mentes nun
sía obligatoriu un mayor permisu
masculín los homes nun van incorporase al cuidáu de les families. Y
ye bono que l’home salga del mercáu llaboral, que la empresa entienda que los homes y muyeres salen
del mundu llaboral por nacimientu
o adopción. Si non, les muyeres
siguen llevando esi cartel invisible,
pero que ta ehí, que diz «voi ser
madre, nun voi tar disponible» y esi
ye un suelu pegañosu, una trampa
que fai que nun puedan ofrecese
con disponibilidá pa la empresa y
que siga habiendo reparos a contratales.
¿Quién son y qué
busquen los homes
profeministes?
Los homes profeministes son los qu’«apoyen activamente’l feministu y los esfuerzos pa facer realidá la xusticia de xéneru y la igualdá».
Asina se pon de manifiestu nel artículu del australianu Michael Flood publicáu hai yá diez años na Revista virtual XI qu’él mesmu dirixe. Nesti testu, el teóricu de la igualdá fai por dar respuesta a les preguntes «más habituales sobre homes y polítiques profeministes», convirtiéndose nun referente pa los homes profeministes que trabayen
n’Europa –onde existe una Rede Europea d’Homes Profeministes–,
Australia, Estaos Uníos, Canadá, Sudamérica y África. Ún de los
asuntos comunes de trabayu nestos colectivos ye la llucha contra la
violencia de xéneru, de manera que bien d’organizaciones tán adheríes a la campaña del Llazu Blancu, que nació en Canadá a últimos
de los ochenta. Nesi país, el 6 d’avientu de 1989 foron asesinaes catorce adolescentes por estudiar una carrera destinada a homes. L’asesín,
al gritu de ¡feministes!, entró na facultá y matóles. A partir d’esa fecha
un grupu de varones pensó que tenía la responsabilidá d’implicase
pa que coses asina nun volvieren a pasar y garraron el símbolu del llazu blancu, que se convirtió nuna referencia internacional nesta llucha.
Pero aparte de la violencia machista, los homes profeministes, esplica Michael Flood, critiquen los «costos de la masculinidá» a cuenta
de les definiciones tradicionales de virilidá que pueden traer «problemes
graves de salú, muerte prematura, sobresplotación física y mental, rellaciones emocionalmente vacies...». Por estes cuestiones, Flood afirma
que los homes «hemos trabayar pol cambiu social y personal. Dambos dos tipos de cambiu son vitales pa nosotros».
El fechu de que se denominen profeministes en cuenta de feministes parte de la premisa de que’l «feminismu ye un movimientu y
un cuerpu d’idees, primariamente desarrolláu por, sobre, y pa les muyeres», diz Flood. Por esi motivu, el teóricu australianu entiende que los
homes «enxamás vamos poder saber perfectamente lo que significa
ser una muyer, lo que nun significa, n’absoluto, que nun podamos ponenos nel so sitiu y comprender los sos problemes». Al empar, apúntase al riesgu de que llamándose feministes se colonice’l propiu movimientu de muyeres: trátase d’evitar «meter les ñarices –como siempre– y pensar que tenemos toles respuestes, de pensar que sabemos
meyor qu’elles lo que-yos convién». Y nesi profeminismu, tamién se
da respuesta al tipu de feminismu qu’estos colectivos d’homes apoyen énte la diversidá del movimientu: lliberal, socialista, radical, negru,
postcolonial, lésbicu, queer, postestructuralista, postmodernista... «Los
profeministes compartimos esta diversidá, apoyámonos o vémonos
influíos por toles rames del feminismu. Esta diversidá rescampla nes
nuestres acciones, escritos y teoría», indícase nes respuestes a les
«preguntes frecuentes» a los homes profeministes.
Una d’eses preguntes frecuentes ye: «¿Somos los profeminismu
homosexuales?», diz Flood nel so testu. «Pos bien, hai homes de tol
espectru de preferencies y gustos sexuales ente los profeministes. (...).
El mieu a ser etiquetáu como gai previénnos pa que nun cuestionemos y abandonemos la masculinidá tradicional. Munchos profeministes sostenemos que los homes y la masculinidá nun van cambiar
xamás si nun s’acaba cola homofobia. Dellos llámennos gai-heteros
o heterosensatos y sentímosnos mui felices de rellacionanos con
naturalidá independientemente de les nuestres preferencies sexuales,
apoyando activamente les reivindicaciones y grupos que lluchen pol
reconocimientu y la dignidá de les minoríes sexuales».