la Epopeya de Gilgamesh
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A Gilgamesh se lo reconoce históricamente como rey de la Ciudad Uruk -en la antigua Babiloniaciudad que se encontraba situada en la rivera del río Eufrates, en la actual República de Iraq, actualmente [desde la primavera del año 2004] invadida por los Estados Unidos de Norteamérica. Gilgamesh vivió allí aproximadamente circa el año el año 2700 antes de nuestra era. Casi siempre cuando se hace referencia a las civilizaciones del área Tigris-Eufrates, se menciona a este rey. En lo personal entiendo que para poder comprender apenas “un poco” esas primeras culturas, es importante prestar especial atención a las historias y leyendas. Por eso es que veo a Gilgamesh como el principal protagonista de aquellos tiempos. A su alrededor se acumulan ciento de historias. La veracidad o no de las mismas no es tema de discusión. Lo más importante es que Gilgamesh existió y sus aventuras -fantasías mediantefueron escritas y el responsable estampó alli su firma. Como será de trascendente Gilgamesh que en la actualidad, para muchos -no versados en estos temasa Gilgamesh se lo considerado un inmortal, cosa que no logro. Muchas historias se escribieron sobre Gilgamesh. Algunas fueron escritas en lengua sumeria, sobre tabletas de arcilla, que aún se conservan. La lengua sumeria po lo que se sabe no tiene casi ninguna relación con alguna lengua actual. [es indudable que tableta presupone madera y arcilla tierra, asi que puede sonar contradictorio hacer referencia a tabletas de arcilla, sucede que las palabras que corresponde usar es barro seco pues se escribía con palillos de madera sobre el barro casi seco que luego al endureser semejaba a una piedra o tablilla, y esto es lo que aún se conserva. Es más la denominación cuneiforme es una forma moderna de denominar es tipo de escritura, pues es un compuesto de la palabras latinas cunneus/ei y forma que declinadas correctamente hacen referencia al estilo de escritura] La historia de Gilgamesh el Sumerio es un poema no muy extenso para esta época pero en la perspectiva histórica es interminable. Para la lectura del mismo se debe tener en cuenta que hay partes de las tabletas que están muy deterioradas y consecuentemente, no se pueden traducir. Las versiones que aún existen son las escritas en Acadio (lengua semítica relacionada con un tipo de hebreo que hablaron los Babilonios). Y otras tabletas en hitita (una lengua indo-europea de la cual devienen lenguas como el griego y el ingles, y que nace en al Asia Menor). Todo se encuentra en escritura cuneiforme. La versión que aquí trascribo, entiendo es la más completa. Se logra de la traducción de todas las tabletas -en lengua acadia- que fueron encontradas en Níneve, entre las ruinas de la famosa biblioteca de Ashurbanipal quien fuera rey de Asiria circa el año 669-633 antes de nuestra era. La biblioteca a la que hago referencia fue destruida por los persas circa el año 612 antes de nuestra era, pero gracias a esas cuestiones del destino -de la casualidad para algunos y de la causalidad para otroslas tabletas sufrieron muy poco daño. Lo más interesante es que en las tabletas se encuentra el nombre del autor que supongo será quien escribió el poema o quien dictó a un escriba las estrofas, aunque por lo común los nombres al pie de las escrituras siempre eran para reconoser al escriba. Como fuese, podemos decir sin temor a equivocarnos que el escritor más antiguo fue Shin-eqi-unninni. Antes de continuar me interesa dejar claro que lo aquí transcripto es un resumen lo más objetivo posible de recursos que he venido acopiando a lo largo de mucho tiempo. Me refiero a traducciones y comentarios recopilados en reuniones académicas y no tanto, y de escritos de investigadores ingleses, franceses y alemanes sobre Sumeria y Babilonia. Además me interesa destacar que a diferencia de muchos trabajos que he leído, en este, Usted lector, no encontrará ningún tipo de opinión respecto a el que, el porque y el para que de la escritura de este poema por parte de Shin-eqi-unninni. Entiendo que tendría que haber vivido en esa época para poder entender y asi poder hacer algún comentario. Para algún erudito tal vez ésta no sea una traducción exacta -no intenta serloes una traducción que trata de interpretar el espíritu de una instancia del desarrollo de la humanidad. Indice Tabla 1 Pagina 2 Tabla 2 Pagina 5 Tabla 3 Pagina 6 Tabla 4 Pagina 7 Tabla 5 Pagina 8 Tabla 6 Pagina 9 Tabla 7 Pagina 10 Tabla 8 Pagina 11 Tabla 9 Pagina 12 Tabla 10 Pagina 13 Tabla 11 Pagina 14 La tablilla 1 Yo soy El primero quien todo lo vió [Sha nagba imuru] Yo le contaré al mundo, De quien todo lo conoció Yo contaré sobre [párrafo / línea perdida] El conoció el gran Misterio, él conoció lo Oculto: El recuperó para nosotros el conocimiento de todo lo acontecido antes de la Inundación. El viajó más allá de lo lehano, él viajó más allá del mismo cansancio, Yo entonces esculpo [escribo] su historia sobre la piedra. [naru: las tabletas de piedra] Este héroe tuvo todo el conocimiento [nemequ]. El es Gilgamesh, quien construyó la gran Ciudad de Uruk. Mira a tu alrededor y contempla la grandeza de esta ciudad, sus altas paredes, su mampostería y mira aquí, cerca de los cimientos de las puertas, como es en la fundación de toda gran ciudad, hay una piedra de lapiz lazuli sobre la que se encuentra escrita la historia de Gilgamesh y sus proezas que usted está a punto de escuchar. Asi comienza la historia: Gilgamesh, es dos partes dios y una parte humano, él es más grande rey sobre la tierra y el más fuerte ser humano que jamás existió. Sin embargo, él es joven y agobia a su gente pues su trato es muy severo y no es muy respetuoso de los dioses. El es, [“un poderoso guerrero”..., “fuerte como un buey salvaje”..., “le quita la doncella a su madre, la hija al guerrero, la esposa al noble”....] [párrafo / línea perdida] Cansado el pueblo invoca al diosa madre Aruru, diosa protectora de la ciudad, para que los ayude. La diosa que ya estaba molesta de la altanería de Gilgamesh escucha las súplicas. Decide crear un enemigo que enfrente a Gilgamesh y termine con él y su soberbia. Para crear este enemigo recoge un poco de arcilla de la pradera y la resfriega entre sus manos. Respira sobre la ella y luego la arroja sobre la llanura. La arcilla al tomar contacto con la tierra se transforma, y surge una forma, que lentamente adquiere un aspecto humano y cobra vida. Un nuevo ser a nacido; tranquilas y sencillo, pero muy primitivo. Este ser desconose todo aquello que tenga que ver con la civilización. El nombre de esta criatura será Enkidu y así se le describe: Enkidu, tiene la fuerza de docenas de animales silvestres; él es casi un sub-humano y como tal será un digno rival de un super-hombre como es Gilgamesh. Asi es Enkidu, “Todo su cuerpo está cubierto de pelos hirsutos, sus cabellos son tan largos como los de una mujer, no conose familia y no tiene patria, frecuenta los abrevaderos de las bestias salvajes.” El hijo de un cazador, mientras controla las trampas descubre a Enkidu jugando entre los animales salvajes y se lo manifiesta a su padre. Este y otros cazadores se quejan ante Gilgamesh, pues hay un monstruo que proteje a los animales e impede cazar. “Estoy tan atemorizado que no me atrevo a acercarme a él, terraplenó los hoyos que yo había excavado, hizo saltar los cepos de caza que yo había puesto, ha hecho que se me escapen de las manos las bestias y criaturas de las praderas.” La queja del cazador es para que Gilgamesh se enfrente al salvaje y lo mate, pero lo que deseaban era que el salvaje terminara con la vida de Gilgamesh. El rey rehúsa la pelea ya que “no todo se resuelve en la batalla”. Le dice a uno de los cazadores: “Vete y trae contigo una muchacha de placer, cuando Enkidu se acerque con las bestias al abrevadero, que la muchacha se quite sus vestidos cuento él la vea se acercará a ella.” El cazador obedece al rey. Luego de varios días de vigilia cuando Enkidu se acerca al abrevadero la mujer se le ofrece. Enkidu queda consternado y yace con ella durante seis días y siete noches. Cuando Enkidu vuelve con sus amigas las bestias, ya no es lo mismo. Los animales lo rechazan, es entonses cuando la mujer le dice: “¡ Eres sabio Enkidu te has hecho como un dios! ¡ Por que vagar con las criaturas salvajes! ven, deja que te lleve a la ciudad de Uruk al templo santo morada de los dioses donde vive Gilgamesh poderoso en extremo y que como un buey salvaje domina a su pueblo.” Las palabras de la mujer fueron bien acogidas por Enkidu “...cuyo corazón fue iluminado pues anhelaba un amigo...” Gilgamesh entre tanto tiene dos sueños; en el primero un meteorito cae a la tierra y es tan grande que Gilgamesh no puede ni levantarlo ni arrojarlo de vuelta al espacio. La gente se reúne y celebra alrededor de el meteorito, y Gilgamesh lo abraza como a una mujer, como si fuera su esposa. Su madre, Rimat-Ninsun, lo persuade para competir con el meteorito. En el segundo sueño. Gilgamesh sueña que un hacha aparece en su puerta, es tan grande que él no puede ni levantarla ni arrojarla no puede de vuelta. La gente se reúne y celebra alrededor el hacha, y Gilgamesh la abraza como a una mujer, como a una esposa. Su madre, nuevamente, lo persuade para competir con el hacha. Gilgamesh le pregunta a su madre si estos sueños podrían significar algo; ella le dice que, un hombre de grande fuerza y la fortaleza vendrá en Uruk. Gilgamesh abrazará este hombre como a una esposa, y este hombre ayudará a Gilgamesh a lograr grandes proezas. La tablilla 2 Gradualmente Enkidu se incorpora a la civilización. Por un tiempo vive con un grupo de pastores, que le enseñan como armar trampas, como comer, como hablar adecuadamente y como vestir con ropas. Con una gran celebración Enkidu entra en la ciudad de Uruk. Gilgamesh, como el rey, afirma su derecho de tener sexo con la novia el día de su boda; como Enkidu llega a la ciudad, Gilgamesh reclama este derecho sobre la mujer de Enkidu. Enfurecido por este abuso, Enkidu se para frente a la puerta de la cámara nupcial e inpide el ingreso de Gilgamesh. [quien deseaba probar la fuerza de Enkidu] Ellos pelean furiosamente hasta Gilgamesh vence en la disputa. Enkidu reconoce el derecho del rey y la superioridad de Gilgamesh, ambos se abrazan y comienza entre ellos una gran amistad que durará por siempre. La vida de la ciudad debilita y vulve perezoso a Enkidu, Gilgamesh lo nota y le propone a su amigo salir en busca de aventuras. Propone entonces viajar a los Bosques de Cedro del sur de Irán y una vez allí talar todos los árboles posibles. Para poder hacer esto tendrán que matar al protector del bosque, un demonio muy malvado llamado Humbaba el terrible. Enkidu conoce a Humbaba de sus épocas de vida silvestre entre los animales, es por ello que trata -sin logralo- de convencer a Gilgamesh de no emprender semejante insensatez. La tablilla 3 [la mayor parte de la tablilla está perdida] Los ancianos del reino tratan de disuadir a Gilgamesh de su viaje Luego de muchas discusiones con algunos reparos aceptan que viaje pero le ponen condiciones. Ellos encomiendan la vida del rey a Enkidu, indicando que éste deberá estar primero en la lucha con Humbaba. La madre de Gilgamesh se lamenta y rezando al dios sol Shamash le pregunta porque tuvo que poner en su hijo un corazón tan inquieto y temerario, y pide al dios que vele por la vida de su hijo. Ramat-Ninsum tambien encomienda a Enkidu la protección de la vida del rey y le ruega como madre que él tome la delantera en la lucha con Humbaba. Asustado ante tantos ruegos y responsabilidades, Enkidu trata nuevamente de convencer a Gilgamesh de no emprender el viaje, Gilgamesh se niega y seguro del éxito alienta a su amigo para el viaje. La tablilla 4 Eta es la historia del viaje al bosque de cedros. Cada uno de los seis días de viaje Gilgamesh reza a Shamash. En respuesta a estas súplicas, cuando los amigos duermen, Samash induce en Gilgamesh un sueño como un oráculo. Estos sueños son amenazadores. El primero no lo recuerda. En el segundo,Gilgamesh sueña que lucha con un gran toro que rompe la tierra sólo con el aliento. Enkidu interpreta el sueño para Gilgamesh; Shamash, el toro, protegerá Gilgamesh. En el tercero, Gilgamesh sueña: De los cielos, proviene un rugido como trueno que hace vibrar la tierra. Sobreviene la oscuridad y todo queda quieto como muerto. Los rayos caen sobre la la tierra y todo comenzó a arder. La muerte caía desde los cielos. Cuando el calor se hubo disipado y los incendios se apagaron las planicies eran sólo cenizas. La interpretación de Enkidu [párrafo / línea perdida] El cuarto sueño [párrafo / línea perdida] El quinto sueño. [párrafo / línea perdida] Al llegar al bosque Gilgamesh tiembla de miedo, invoca a Shamash recordándole la promesa que éste le había hecho a Ninsum [su madre]. Shamash desde el cielo, le contesta y le dice que puede entrar ahora pues Humbaba no tiene completamente puesta su armadura. Humbaba usa una armadura de siete capas y ahora sólo tiene una de ellas esto que lo hace particularmente vulnerable. Enkidu siente miedo y retrocede; Gilgamesh se repone y quiere la pelea. Hay que generar ruido como de lucha, Humbaba se arriesgará a salir del bosque desafiando a los entrometidos. [párrafo / línea perdida] [párrafo / línea perdida] Gilgamesh convence a Enkidu qu ese es un buen plan y que unicamente unidos podrán vencer al demonio. La tablilla 5 Gilgamesh y Enkidu ingresan al bosque y comiensan a talar los árboles. El ruido alerta a Humbaba y rugiente se enfrenta a ellos ordenándoles que se vayan. Enkidu grita al demonio y le dice que dos de ellos son mas fuertes de un solo demonio, pero Humbaba que sabe que Gilgamesh es un rey le rediculisa diciendole que un rey no debería recibir ordenes de un sub humano. Gilgamesh escondido se burla del demonio y sigue talando árboles. El rostro de Humbaba se transforma en una máscara horrenda, y a los gritos amenaza a los amigos. Entonces Enkidu llama a Gilgamesh que se encontraba oculto y comienza la batalla contra Humbaba. El dios Shamash ayuda en la batalla y Humbaba es derrotado. De rodillas con la espada de Gilgamesh en su garganta el demonio pide clemencia y ofrece a Gilgamesh el bosque, todos los árboles y su servidumbre eterna. Gilgamesh piensa sobre la propuesta, Enkidu interviene, le dice a Gilgamesh que debe matar Humbaba antes de pensar en cualquier arreglo. El debe matar a Humbaba para que su fama se difunda a todas las generaciones venideras. Gilgamesh de un solo golpe le quita la cabeza a Humbaba. Pero antes de recibir el golpe Humbaba maldice a Enkidu: !“de ustedes dos, tu Enkidu no vivirás tanto, y nunca podrás encontrar paz en este mundo”¡ Gilgamesh y Enkidu talaron el bosque de cedro, particularmente los árboles más altos para poder hacer una gran puerta de cedro para la ciudad de Uruk. Luego con los mismo cedros ellos construyeron una balsa y flotando rio abajo por el Eufrates llegaron a la ciudad. La tablilla 6 Después de estos sucesos, la fama de Gilgamesh creció tanto como sus riquezas y sus ropas. Esto despertó el interes sexual de la diosa Ishtar que le ofrece a Gilgamesh sus favores sexuales pues quiere ser su amante. Gilgamesh la rechaza. Increpa a la diosa recordándole el terrible destino que tuvieron todos los mortales que se arriesgaron a ser sus amantes. Ishtar enfureció y clamo venganza, pidió a su padre el dios del cielo Anu que le permitiese vengarse enviando al Toro celestial contra Gilgamesh y su ciudad. ¡Padre dejame usar el Toro celestial para matar a Gilgamesh y a toda su ciudad. Si tu no me permites usar el Toro celestial yo tiraré abajo las mismas puertas del infierno y dejaré a los muertos vagar por la tierra y ellos se alimentarán de los que están vivos y la muerte gobernará sobre la vida! Con renuencia Anu acepta y el Toro celestial es enviado sobre Uruk. Cada vez que el Toro respira, su poderoso aliento hace enormes abismos en la tierra y centenares de personas caen y mueren en ellos. Trabajando juntos, Gilgamesh y Enkidu se enfrentan al Toro y lo matan. Esto enfurese aún más a Ishtar. Enkidu al ver la furia de la diosa la increpa diciendole que ella será su próxima victima,que muy pronto él y Gilgamesh la matarán, Mientras esto dice desgarra uno de los muslos del Toro y lo lanza sobre la cara de la diosa. La tablilla 7 Enkidu no se siente bien después de tener una serie de sueños que considera de mal agüero; él averigua entre los sacerdotes si se puede librar de la venganza de los dioses. El jefe de todos los dioses ha tomado la decisión que alguien debe ser castigado por la muerte de Humbaba y el Toro celestial y entre los dos héroes decide que será Enkidu el que pagará la afrenta con su vida. Enfurecido por tan injusta decisión Enkidu maldice la Puerta de Cedro que se construyó con madera del Bosque de cedros, maldice a la ramera del templo -Shamhat- que lo sedujo, maldice al trampero y a su hijo que le introdujeron a la civilización. Shamash le recuerda que a pesar de que su vida ha sido corta a disfrutado de la civilización y conoció la felicidad. Tuvo mujer. Tuvo un amigo Enkidu entonces bendice a la ramera y al trampero y a su hijo. En un sueño un gran demonio viene a buscar a Enkidu y llevarlo al Infierno donde todo es tierra u obscuro, como un callejón sin salida, como si estuviera muriendo describe el infierno: La casa donde habita la muerte es la obscuridad total, Donde ellos beben suciedad y comen piedra, Donde ellos visten plumas como pájaros, Donde no hay luz que alumbre su obscuridad, Donde la puerta y la cerradura del Infierno está revestida con el grueso polvo. Cuando estoy entrado en la Casa de Tierra, A cada lado coronas de reyes se apilan, A cada lado se escucha las voces de los reyes que vistieron esas coronas, Sus cuerpos son alimento servido a los dioses Anu y Enlil [párrafo / línea perdida] Yo vi sentarse en esta Casa de Tierra un sacerdote y un sirviente, Yo también vi un sacerdote de purificación y un sacerdote de maldad, Yo vi todo los sacerdotes del Gran dios. Allí estaba sentado Etana y Sumukan, Allí estaba Ereshkigal, la reina de Infierno, Sentado delante de ella, Beletseri, el escribiente de Infierno. Beletseri tomo una tableta y la leyó a Ereshkigal. Ella lentamente levantó su cabeza y al verme Ella me dijo: "¿Quien ha enviado este hombre?" Enkidu se encomienda a Gilgamesh, y después de sufrir terriblemente por doce días, muere. La tablilla 8 Gilgamesh queda perturbado por la muerte de su amigo y se lamenta largamente y ordena a todos silencio en señal de duelo por la muerte de su amigo. [párrafo / línea perdida] Gilgamesh ordena construir un monumento en memoria de Enkidu. La tablilla 9 Gilgamesh siente su vida acabada, no se baña no se afeita, no se cuida. No tanto por la congoja que le produce la muerte de su amigo sino que ahora se da cuenta que la muerte siempre se aleja de él y es eso lo que más le desespera. El piensa que no puede seguir viviendo así a menos que su vida sea eterna, decide entonces emprender el viaje más peligroso de todos: ir a ver a Utnapishtim y su esposa los únicos mortales a quienes los dioses les otorgaron vida eterna. Utnapishtim vive en un lugar lejano, allí donde se unen todos los rios, en el confín del mundo. Utnapishtim era el más grande de todos los reyes antes de la Inundación y junto con su esposa fueron los únicos mortales que los dioses permitieron sobrevivir a la Inundación. Gilgamesh tiene un sueño revelador. Llega a lo montes Mashu que controlan la salida y la puesta del sol, allí encuentra dos grandes escorpiones que protegen el paso hacia el monte Mashu. Ellos tratan de convencerlo que su viaje no tiene sentido y que el camino se encuentra plagado de peligros, pero le permiten pasar. El monte Mashu es la tierra de la Noche, un lugar donde rara vez se ve luz. Gilgamesh viaja once leguas asta que comienza a vislumbrar luz, despues de otras doce leguas sale al dia. Entonces él ingresa a un jardín repleto de gemas [piedras preciosas], y donde de los árboles penden piedras preciosas. La tablilla 10 Gilgamesh se acerca a una posada en la costa del océano, es la taberna de Siduri. Asustado por el aspecto andrajoso de Gilgamesh, Siduri cierrra la puerta de la posada y no quiere atender a Gilgamesh. Gilgamesh se da a conocer ante Siduri y le pide que le indique el camino para encontrar a Utnapishtim. Igual que los escorpiones esta le indica que su viaje no tiene sentido y que el camino se encuentra plagado de peligros. Sin embargo ella le indica el camino para poder encontrar al barquero que trabaja para Utnapishtim. El encuentro con Urshanabi es violento, pues Gilgamesh es muy arrogante y provoca una pelea, durante este encuentro se destruyen objetos de piedra que de alguna manera eran muy importantes para el viaje hacia Utnapishtim. Gilgamesh le exige al barquero que lo lleve al encuentro de Utnapishtim. El barquero le dice, eso es imposible pues se necesitan los objetos de piedra han sido destruidos. No obstante le aconseja a Gilgamesh que corte algunos árboles que le puedan servir de pértiga; las aguas que ellos deben cruzar son las aguas de la Muerte y ningún mortal debe tocarlas, si algún hombre lo hiciese moriría instantaneamente. Con las pértigas Gilgamesh puede empujar el barco y no tocar las peligrosas aguas. Despues de un largo y peligroso viaje Gilgamesh llega a la costa y allí encuentra a un hombre. Le dice que él está buscando a Utnapishtim para que éste le muestre el secreto de la vida eterna, el anciano aconseja a Gilgamesh: “la muerte es un hecho necesario y es voluntad de los dioses que asi sea, todo esfuerzo humano es temporal, nunca permanente”. La tablilla 11 Gilgamesh se da cuenta que está hablado con Utnapishtim, el Mas Antiguo; él no esperaba encontrarse con un inmortal de aspecto tan de humano común y viejo. El le pregunta a Utnapishtim como había recibido el don de la inmortalidad, Utnapishtim contó entonces el Gran Secreto oculto a los humanos: Antes de la gran Inundación en la rivera del río Eufrates había una ciudad Shuruppak. Allí el consejo de dioses obtuvo el Gran Secreto y resolvieron destruir al mundo con una gran inundación. Todos los dioses juraron no dar a conocer el Gran Secreto a ningúna cosa viviente, pero Ea (una de las diosas que creó la humanidad) fue a la casa de Utnapishtim y le contó el secreto a las paredes de la casa de Utnapishtim, de este modo no violaba el juramento que había hecho junto con los demás dioses. Ella dijo a las paredes de la casa de Utnapishtim como construir un gran barco y que su longitud debería ser igual a su anchura y como llenar el barco con todos seres vivos. Utnapishtim comienza a trabajar y concluye el gran barco cerca del año nuevo. Utnapishtim entonces cargó el barco con oro, plata, y con todas las cosas vivas de la tierra, y botó el barco. Las ordenes de Ea eran que una vez arriba el último animal se tapiasen las puertas detrás de él. El dios del trueno Adad cubrió todo con nubes negras, la tierra se habrió como una olla de barro y comienzó la lluvia y la luz se transformó en oscuridad. La Inundación fue tan grande que asta los dioses se asustaron: Los dioses quedaron perturbados y como perros apaleados se ocultaron en los rincones más alejados el cielo, Ishtar se lamentó y lloró: “Hemos vuelto a los antiguos tiempos de piedra: ¡En nuestra Asamblea hemos decidido cosas malignas! ¿Que hizo que decidiéramos cosas tan perversas en esa Asamblea? ¿Que hizo que nosotros decidiéramos destruir a nuestra gente? ¡Nosotros ahora los destruimos en el mar!” Todos los dioses se lamentaron y lloraron junto a ella. Todos lo dioses temblaban y lloraban. La Inundación duró siete días y siete noches, y finalmente la calma llegó a la tierra. Utnapishtim abrió una ventana y vió que la tierra entera se había vuelto un océano plano; y todo lo humano se había convertido en piedra. Utnapishtim entonces cae a sus rodillas y solloza. El barco de Utnapishtim quedó varado sobre la cima del monte Nimush; y finalmente se asentó firmemente sobre la cumbre de la montaña ya que todo lo demás era el océano, quedaron allí por siete días. En el séptimo dia: Yo [ Utnapishtim] liberé una paloma desde el barco, Voló por afuera, pero en círculos y volvió, Pues no podía encontrar una rama donde asentarse. Yo entonces liberé una golondrina desde el barco, Voló por afuera, pero en círculos y volvió, Pues no podía encontrar una rama donde asentarse. Yo entonces liberé un cuervo desde el barco, Voló fuera, las aguas ya habían retrocedido: Comió, raspó el terreno, voló en círculos y pero no regreso. Yo entonces saqué fuera todo las cosas vivas y las envié en distintas direcciones y luego sacrifiqué unas ovejas en ese mismo lugar. Los dioses huelen el humo del sacrificio y comienzan a reunirse alrededor de Utnapishtim. Enlil quien fue el que originalmente propuso destruir a los humanos llegó último, muy enojado porque uno de los humanos había sobrevivido y ellos habían acordado que todos debía morir ahogados. El acusó a Ea de traición, pero Ea convenció a Enlil que nada es mejor que ser misericordioso. Enlil entonses toma a Utnapishtim y a la esposa y los bendice: “Asta hace un tiempo Utnapishtim era mortal Desde este momento será un dios y será inmortal; Vivirá siempre en la lejana fuente de todos los rios”. Al final de su historia, Utnapishtim le ofrece a Gilgamesh la oportunidad de lograr la inmortalidad. Para lograla El debe permanecer seis días y siete noches despierto con su voluntad puesta solamente en la inmortalidad. Gilgamesh acepta estas condiciones y se sienta abajo sobre la costa; al instante de sentarse queda profundamente dormido. Utnapishtim habla con su esposa sobre lo mentirosos que son los hombres Ese Gilgamesh negará haberse dormido. Utnapishtim pide a su esposa que todos los días haga una hogaza de pan y la coloca a los pies de Gilgamesh. Gilgamesh despierta de su sueño de seis días y siete noches vigilado por Utnapishtim. Sorprendido Gilgamesh dice. “Yo simplemente dormité por unos segundos nada más.” Utnapishtim le indica que mire a sus pies y le muestra el grado de deterioro de los panes, el pan nuevo es el más reciente y el pan más viejo y mohoso que puso a sus pies el primer dia. Gilgamesh se perturba: ¡Oh que aflicción! ¿Qué hago yo ahora?, ¿Donde voy yo ahora? La muerte ha devorado mi cuerpo, La muerte mora en mi cuerpo. Dondequiera que yo vaya, dondequiera que yo mire, allí estará la Muerte! La esposa de Utnapishtim se apiada de Gilgamesh y convence al anciano que lo perdone. Utnapishtim entonces en lugar de la inmortalidad le propone a Gilgamesh que encuentre el lugar donde hay una planta secreta que lo volverá joven nuevamente. Esta planta se encuentra en el fondo del océano que circunda las tierras lejanas; Gilgamesh ata grandes piedras a sus pies y camina por las depresiones del fondo del mar, y arranca la planta mágica. Pero él no la usa, pues no confía en Utnapishtim. Decide volver a Uruk y probar la flor en cualquier hombre viejo para asegurarse la eficacia de la misma. Urshanabi lo lleva de vuelta a travéz de las aguas de la Muerte. Luego de muchas leguas Gilgamesh y Urshanabi paran para comer y dormir. Mientras duermen una serpiente se come la planta mágica [es por eso que las serpientes cambian su piel] y se aleja. Gilgamesh despierta y no encuentra la planta; él cae de rodillas y llora: ¿Para que yo he trabajado? ¿Para que yo he viajado tanto? ¿Para que yo he sufrido? No he logrado absolutamente nada, ¡La única que ha ganado es la serpiente, el león del suelo! Asi termina la historia de Gilgamesh. Al final de su tan largo viaje parado ante las grandes puertas de la ciudad Uruk, invita a Urshanabi el barquero y le dice: Mira a tu alrededor y contempla la grandeza de esta ciudad, sus altas paredes, su mampostería y mira aquí, cerca de los cimientos de las puertas, como es en la fundación de toda gran ciudad, hay una piedra de lapiz lazuli sobre la que se encuentra escrita la historia de Gilgamesh y sus proezas que usted está a punto de escuchar.
