EJERCICIO DE Hª DE LA FILOSOFÍA 1ª EVALUACIÓN APELLIDOS: Torres Sánchez NOMBRE: Sergio 2º DE BACH. 4-12-03 COMENTARIO DE TEXTO: ─Pues bien, querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría a lo que anteriormente ha sido dicho, comparando la región que se manifiesta por medio de la vista con la morada-prisión, y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol; compara, por otro lado, el ascenso y contemplación de las cosas de arriba con el camino del alma hacia el ámbito inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy esperando, y que es lo que deseas oír. Dios sabe si esto es realmente cierto; en todo caso, lo que a mí me parece es que lo que dentro de lo cognoscible se ve al final, y con dificultad, es la Idea del Bien. Una vez percibida, ha de concluirse que es la causa de todas las cosas rectas y bellas, que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al señor de ésta, y que en el ámbito inteligible es señora y productora de la verdad y de la inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público. Platón: “La República” Libro VII 1ª.- Explica el significado que tienen en este texto las expresiones subrayadas. 2ª.- Expón la temática planteada en el texto y su justificación desde la posición filosófica del autor. 3ª.- Describe el contexto histórico, cultural y filosófico del texto. 4ª.- Relaciona el tema del texto con otra posición filosófica y expón razonadamente, tu visión personal del tema, valorando su actualidad. 1ª. La base de la teoría ontológica de Platón es la división entre el mundo de las ideas (o ámbito inteligible) y el mundo sensible (o ámbito visible). Según esto, existen unas entidades denominadas ideas, que son el modelo de todas y cada una de las cosas. Estas ideas no son conceptos; se trata de realidades, de paradigmas de los que participan los objetos. Así pues, el ámbito inteligible abarca todas las ideas (de menos importantes a más importantes serían: esencias de las cosas, premisas matemáticas, valores morales y la idea de Bien); todo lo verdadero, inmutable, eterno, etc., que es lo que verdaderamente puede ser conocido por la razón, se encuentra en este mundo. Por otra parte está el ámbito sensible, llamado así porque lo que hay en él puede ser “conocido” (y lo pongo entre comillas porque no es un conocimiento verdadero) a través de los sentidos. Todo lo que existe en él es una burda imitación, un reflejo imperfecto del mundo de las ideas. Esto puede entenderse mejor con el siguiente ejemplo: en el ámbito inteligible existe el concepto de esfera, sin embargo ninguna esfera (de madera o bronce, por ejemplo) del mundo sensible es total y absolutamente esférica, valga la redundancia. De ahí que se diga que las ideas no se cumplen plenamente en el ámbito sensible. Sin embargo, la relación de dependencia no es mutua: las ideas no dependen ni en su ser, ni en su verdad, ni en su permanencia del mundo sensible (es decir, un triángulo tiene tres lados, se cumpla o no en el ámbito sensible). 2ª. En este fragmento de “La República” , Platón expone su visión de la epistemología. Para ello recurre al Mito de la Caverna y también al Símil del Sol. El Mito de la Caverna consiste en lo siguiente: en el interior de una caverna se encuentran encadenados unos hombres, de tal manera que solo pueden mirar en una dirección, y lo que ven son las sombras proyectadas de una serie de objetos que unos hombres (llamados “porteadores” o “engañadores”) pasan por encima de un tabique que hay tras los esclavos. Si uno de estos esclavos consiguiese escapar, iniciaría una dura ascensión, hasta salir de la caverna. Y aunque al principio sus ojos, acostumbrados a la oscuridad, le dolerían, al final se acostumbraría a la luz del Sol, y se alegraría de estar donde está al recordar su situación anterior. Inevitablemente todo esto se relaciona con las cuatro partes del Símil de la Línea: * IMAGINACIÓN (eikasia): los esclavos sólo ven sombras, imágenes difusas del mundo sensible. * CREENCIA (pistis): los engañadores ven los objetos, pero no se dan cuenta de que lo que tienen ante ellos son objetos sensibles, cambiantes y corruptibles. * PENSAMIENTO (dianoia): el esclavo liberado inicia una ardua ascensión por la caverna, con la ayuda del fuego (que se corresponde con la dialéctica) para alcanzar el verdadero conocimiento. * INTELIGENCIA (noesis): al final, el esclavo sale fuera, y contempla el mundo real, el sol (que corresponde con las ideas y la idea suprema de Bien). El Símil del Sol consiste en lo siguiente: para que podamos ver, y para que las cosas puedan ser vistas, tiene que existir un tercer factor, la luz (en este caso el Sol). De igual manera, para que nuestra razón pueda inteligir y para que podamos entender las ideas, también tiene que existir un tercer factor: el Bien. Sin embargo, la idea de Bien es demasiado compleja, por lo que sólo podemos hablar de un vástago del Bien que Platón compara con el Sol. Así el Sol (o el vástago del Bien) ilumina los objetos (o ideas), de manera que pueden ser percibidos por nuestros ojos (o alma) sin dificultad. Pero cuando es la Luna la que ilumina los objetos, no podemos verlos con claridad; esto se corresponde con que cuando nuestra alma se fija en los objetos sensibles, que cambian continuamente, no percibe nítidamente. En resumen, existen dos conocimientos, episteme y doxa, que pertenecen al ámbito inteligible y visible, respectivamente (estos conocimientos también se llaman ciencia y opinión). La ciencia se refiere a las ideas, y por definición, siempre es cierta, mientras que la opinión siempre se refiere a objetos cambiantes, y puede ser errónea. 3ª. Contexto histórico, filosófico y cultural de Platón. 4ª. La epistemología puede relacionarse con Aristóteles, quien, en su teoría hilemórfica, dice que las cosas están compuesta de materia y forma. El concepto de forma está relacionado con las ideas platónicas, pero la forma es intrínseca a las cosas (no está en un mundo aparte) y además, las cosas no imitan a las formas, sino que son lo que son según lo que estas les dictaminan. Por tanto, Aristóteles cree que la manera de conocer no se basa sólo en la razón (que es lo que promulgaba la dialéctica de Platón), sino que expone el método de la abstracción. Esta manera de aprendizaje, más empirista, se basa en que debemos percibir información del mundo a través de los sentidos y luego, utilizando la razón, podemos llegar a la Forma de las cosas. Por ejemplo, si vemos un coche, debemos eliminar todos los rasgos “accidentales” (color, marca, tapizado...) y quedarnos sólo con lo que implica el enunciado “coche” (cuatro ruedas, volante, tubo de escape...). Personalmente me parece más lógica la postura de Aristóteles, porque parece lógico pensar que la idea de algo, lo que hace que sea como es, debe estar dentro de ese “algo”, y no en un mundo aparte. Además, Platón creía que las ideas no se realizaban plenamente en el mundo sensible. Pero entonces si una idea no se corresponde con (por ejemplo) una esfera, por fuerza esa idea no será la idea de esfera. Además, a la hora de conocer el mundo pienso que es mejor que haya dos fuentes (razón y sentidos) porque así recibimos más información (auque es cierto de que al haber más fuentes hay más posibilidades de que una sea errónea). Actualmente, el método de la ciencia es más aristotélico: se recogen pruebas empíricas y a partir de ellas se realizan razonamientos para llegar a una conclusión. Esto se ve clarísimamente en el tan conocido método científico: la observación y la experimentación se corresponderían con el conocimiento empírico, mientras que la formulación de hipótesis y la obtención de conclusiones pertenecen al ámbito racional. Y lo cierto es que, hoy en día, a la mayoría de la gente le parece casi completamente cierto (sino absolutamente) lo que dice la ciencia, de manera que parece que la utilización a la par de la razón y los sentidos da buen resultado. Quiero resaltar esto porque mi postura favorita es siempre la del equilibrio: ¿por qué utilizar únicamente los sentidos o la razón pudiendo beneficiarnos de ambos a la vez? N.B. Tus profesores de filosofía, Carmen y Manuel, agradecemos este último detalle tuyo al permitirnos colocar este comentario en la Plataforma Educativa de nuestro centro. A tus futuros compañeros les ayudará y les dará ánimos y a nosotros nos servirá de recuerdo de aquellos otros muchos momentos en los que tus acertadas preguntas y comentarios en clase hacían que nos siguiera entusiasmando nuestro trabajo. Gracias.