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CURSO DE FORMACION EN ACUPUNTURA AURICULAR
Clase 2 de 2
SUSTANCIAS VITALES Y CICLOS DE NUTRICIÓN Y CONTROL
Nota Importante:
Este Curso ha sido diseñado con el objetivo principal de incitar al alumno al aprendizaje, por lo cual se le
indicaran las referencias bibliográficas para su investigación. Ya que la clase es altamente practica le pedimos
por favor al alumno estudiar esta guía y las referencias bibliográficas antes de la clase.
En esta clase trabajaremos con el resto de las Sustancias Vitales y el Ciclo de Control de los Cinco
Elementos para lograr una acción terapéutica más eficaz en el tratamiento.
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SUSTANCIAS VITALES (Continuación)
Además de los Tres Tesoros (Qi, Jing y Shen), existen otras sustancias básicas. Tales sustancias en un
cuerpo sano se mantienen en equilibrio.
Xue y JinYe
Xue (Sangre): El Qi genera y mueve la Sangre. La Sangre nutre el Qi. La sangre es la más densa de las
sustancias vitales, fluye a través de los vasos para humedecer y nutrir los órganos Yin y Yang, los tendones y
los músculos, la piel y los órganos de los sentidos.
Funciones en base a la MTC:
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La sangre es la forma más densa de Qi
La sangre es inseparable del Qi
El Qi mueve la sangre; La sangre es la madre del Qi
Qi da vida y movimiento a la sangre, pero la sangre nutre los órganos que producen Qi.
La Sangre y el Qi Nutritivo (YING QI) están particularmente ligados, con-fluyen en los vasos.
La sangre nutre y apoya el Shen, dándole fundamento. Cuando la sangre es deficiente, el Shen puede llegar
a ser incómodo, con síntomas de ansiedad vaga, ligera irritabilidad, inquietud e incapacidad para conciliar el
sueño.
El origen de la Sangre
La sangre se forma a partir de la interacción del Jing Postnatal (a partir de Qi de los Alimentos, generados por
el bazo y el estómago) y el Jing prenatal (almacenado en los riñones). Para nutrir la sangre en la MTC,
debemos tonificar el Bazo y los Riñones.
RELACIÓN DE SANGRE CON LOS ÓRGANOS PRINCIPALES:
Corazón
El corazón gobierna la sangre y los vasos sanguíneos, que son donde circula. La sangre se produce en el
corazón, a través de la energía Yang del Corazón. Por otro lado, la Sangre enfría el Fuego evitando que
estalle.
Bazo
El Bazo produce el Qi de los alimentos, que es la base para la formación de la sangre. También mantiene la
sangre en los vasos, evitando la extravasación, dando lugar a hemorragias.
Hígado
El Hígado almacena la sangre. Cuando la persona está activa, la sangre fluye a los músculos y los tendones
(que se rigen por el hígado). Cuando la persona se acuesta, la sangre fluye de regreso al hígado. La Sangre
del Hígado humedece los ojos, lo que garantiza una buena vista y también humedece los tendones, la que
ayuda a la flexibilidad de las articulaciones.
El Hígado suministra al útero con sangre, por lo tanto, la sangre del Hígado es muy importante para la
menstruación regular y saludable. La fisiología de la mujer es más dependiente de la sangre que la de los
hombres.
Guia de Estudio para el Curso de Formación en Acupuntura Auricular. Acu-systems ni ninguno de sus representantes se hace responsable
por el uso inadecuado de esta información. En caso de mal uso o malentendidos estos serán responsabilidad de quien copie, reproduzca
o muestre la información contenida en esta guía sin la autorización previa de Acu-systems.
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El estado del Hígado es muy importante con respecto a la menstruación. Si la Sangre del Hígado es
deficiente, esto puede causar amenorrea o menstruación escasa, pero si la Sangre del Hígado se estanca,
esto puede causar dismenorrea.
Pulmones
Asiste al Bazo en el envío del Qi de los Alimentos al Corazón para formar la sangre. Además, controla los
canales y conductos sanguíneos llenando los vasos sanguíneos con Qi para ayudar acción de empuje del
Corazón.
Riñones
Proveen el Qi original que se necesita para transformar el Qi de los Alimentos en Sangre.
Almacena el Jing, que produce Medula, la Médula genera a la médula ósea, lo que contribuye a la formación
de la sangre.
JIN YE (Líquidos o Jugos Orgánicos): Son los fluidos presentes en el cuerpo humano, con funciones
principales de nutrir (Jin) y humectar (Ye), entre éstos figuran: el sudor, la saliva, los jugos gástricos el liquido
sinovial y la orina. Los jugos humedecen y nutren el cuerpo. Al igual que la sangre, los jugos tienen
propiedades Yin. Por este motivo, un desequilibrio de los jugos se manifestaría, por ejemplo, en la sequedad
de los labios, o en los ojos, la piel y el cabello. Su formación sigue un complejo proceso de asimilación y
depuración que depende del Qi. Aparte de su relación con el Qi, característica de la MTC, sus funciones son
muy similares a las reconocidas por la Medicina Occidental para este tipo de materias.
FLUIDOS JIN
Estos fluidos son claros, delgados y acuosos, y circulan en el exterior del cuerpo (piel y músculos) con el Wei
Qi, bajo el control de los Pulmones, que las diseminan en la piel y del Calentador Superior, que controla su
transformación y movimiento.
Funciones:
 Humedecer y en parte nutrir la piel y los músculos. (Exudado en forma de sudor, pero también se manifiesta
como lágrimas y saliva).
 Diluir la sangre y evitar su estancamiento.
FLUIDOS YE
Estos son los fluidos más turbios, densos, y pesados, y que circulan en el interior del cuerpo con el Ying Qi.
Su movimiento es relativamente más lento. Bajo el control del Bazo y los Riñones, se mueven y excretan por
los Calentadores Medio e Inferior.
Funciones:
 Humedecer las articulaciones, la columna vertebral, el cerebro, la médula ósea.
 Lubricar los "orificios de los órganos de los sentidos", es decir, ojos, oídos, nariz y boca
Origen de Jin Ye (fluidos corporales)
Los Fluidos Corporales se originan de la energía de los alimentos y bebidas, entran en el cuerpo a través del
estómago, que se dice que es el origen de los fluidos. Los líquidos se transforman y se separa en "puros" e
"impuros" o turbios, en una serie de procesos de purificación. Los Fluidos corporales puros ascienden hasta
los Pulmones para su distribución al exterior. Los Fluidos impuros descienden y finalmente se excretan a
través de la vejiga.
RELACIONES CON LOS ÓRGANOS INTERNOS:
Estómago
El origen de los fluidos. Los fluidos primero entran en el estómago donde se transforman y se separa lo
impuro y lo puro. Lo Puro va al Bazo, lo Impuro va al Intestino Delgado para continuar con la separación. Es
por eso que se dice que el Estómago es la "fuente" de los fluidos corporales.
Bazo
Controla la dirección del flujo de fluidos: El camino ascendente de lo Puro y el descendente de lo Impuro,
durante todo el proceso de transformación. El Bazo debe ser tratado en cualquier tipo de trastorno de los
fluidos corporales.
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Pulmones
Controla y dispersa la parte pura de los Fluidos Corporales (procedentes de bazo) al espacio debajo de la piel.
Envía parte de los líquidos a los Riñones y la Vejiga. De los Pulmones se dice que "regulan el paso del agua".
Riñones
Extremadamente importante en la fisiología de los fluidos sanguíneos. Vaporiza algunos de los fluidos que
recibe y lo envía de vuelta a los pulmones para humedecerlos.
La energía Yang del Riñón controla muchas etapas de la transformación de los fluidos:
Proporciona calor para Bazo para transformar los fluidos corporales.
Asiste al Intestino Delgado en su función de separar lo puros de lo impuro de los Fluidos Corporales.
Proporciona Qi a la vejiga para su función de transformación.
Asiste al Triple Calentador (San Jiao) en la transformación y excreción de fluidos.
Vejiga
Separa los fluidos que recibe en impuros y puros.
Excreta la orina con la ayuda del Riñón Yang.
San Jiao (Triple Calentador)
Transformación, transporte y excreción de fluidos en todas las etapas.
Calentador Superior: Se compara a una "neblina": Los pulmones dispersan líquidos en el espacio debajo de
la piel.
Calentador Medio: se compara con una "espuma". El Estómago agita los fluidos y dirige parte impura al
Intestino Delgado y parte pura al Bazo.
Calentador Inferior: Se compara con una "zanja de drenaje". El Intestino Delgado separa lo puro de lo
impuro; Vejiga y Riñones transforman, separan y excretan los líquidos.
RELACIÓN ENTRE EL QI Y JIN YE
El Qi transforma y transporta fluidos, de lo contrario se acumulan fluidos.
El Qi contiene los fluidos corporales. Cuando el Qi es deficiente, los fluidos se pueden filtran.
Ejemplo:
La Deficiencia de energía Yang de Riñón causa Enuresis
La Deficiencia de energía del Pulmón provoca sudoración espontánea
La Deficiencia de energía del Bazo causa flujo vaginal crónico
El Qi también depende de los fluidos, y una pérdida de líquidos puede resultar en una deficiencia de Qi
Ejemplo:
La sudoración excesiva causa una pérdida de defensa de Wei Qi junto con los fluidos.
El Vómito excesivo agota Qi.
RELACIÓN ENTRE LA SANGRE Y JIN YE
Nutrición mutua, Sangre y fluidos corporales tienen el mismo origen y se nutren mutuamente. En el
tratamiento, uno no debe causar sudoración en un paciente que está sangrando o si hay deficiencia
significativa de sangre. Así mismo, no se debe dejar que sangre un paciente cuando está sudando.
Los Fluidos Corporales constantemente reponen la sangre y la adelgazan de manera que no se coagula. "Si
Fluidos Corporales están armonizados se ponen rojos y se transforman en Sangre."
La sangre también nutre Fluidos Corporales: ambos son Yin. Por lo tanto la pérdida de líquidos, por ejemplo,
en la transpiración excesiva, puede causar deficiencia de la sangre. Por el contrario, la pérdida de sangre
crónica puede causar la pérdida de líquidos y la sequedad.
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EL CICLO KE: CICLO DE CONTROL, DOMINACION O DESTRUCCION
El ciclo SHENG (Ciclo de Nutrición) es comparado en la MTC con la relación “Madres-Hijo”. La madre es vista
como la fuerza creativa y enriquecedora. El Ciclo KE, en cambio, ha sido comparado simbólicamente a la
relación "padre-hijo", donde el padre de familia controla, revisa, o regular. En el Ciclo KE cada elemento
contiene o controla a otro.
El ciclo KE refleja una forma de regulación natural, que se manifiesta a través del equilibrio general existente
entre todos los elementos. Si bien en algunos casos es considerado como un ciclo de destrucción, cabe
mencionar que dicho término no resulta adecuado para la descripción. La palabra destrucción supone una
pérdida irreparable, la reducción a la nada. Sin embargo, esto si puede ocurrir en caso de exceso en el
elemento que Controla.
La MADERA desgasta la TIERRA, que a su vez estanca el AGUA.
El AGUA apaga el FUEGO, encargado de fundir el METAL.
El METAL corta la MADERA y el ciclo vuelve a comenzar…
… Si prevalecen la armonía y el equilibrio, estas relaciones funcionan de manera saludable y fluida
Al aplicar esta visión del flujo de la Energía en todas las cosas, es posible descubrir que cada uno de estos
elementos se combina en diferentes proporciones, asociándose e identificándose con características físicas,
psíquicas y emocionales definidas como así también con meridianos y órganos individuales.
DESEQUILIBRIOS EN ESTE CICLO:
Ciclo Destructivo, exceso o sobreactuación
En esta secuencia, el elemento que contrala, ejerce un control excesivo sobre el otro al grado de llegar a
destruir al otro o haciendo que el elemento controlado llegue a ser deficiente. Esto sucede cuando el equilibrio
se rompe de manera que un elemento se vuelve excesivo en relación al otro.
Por ejemplo: Un exceso de energía MADERA ejercerá un control excesivo sobre la Tierra, debilitando la Tierra
y enviándola a un estado de Deficiencia.
Ciclo Anti-Ke, secuencia de insulto
Este ciclo es la inversa del ciclo Ke. En esta secuencia, el elemento que debe ser controlado se desequilibra
entrando en exceso, controlando al elemento que normalmente lo controla.
Ejemplo: La MADERA puede ser tan excesiva que termine desgastando o quebrantando el METAL, esto es
similar al niño que se rebela, insultando, castigando o golpeando a su padre.
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