Los Últimos Guerreros de los Andes

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reportaje
exlusivo
Los Últimos Guerreros
de
los
Andes
Les Derniers Guerriers Des Andes
Texto: Luz María Calvo
Fotos: Fred Savariau
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Esta costumbre se da, según algunas versiones, para que los
combatientes alimenten con su sangre a la Pachamama, y así ésta
pueda ser productiva durante todo el año.
Durante este ritual, los grandes Ayllus del norte potosino como
los Machas, Pocoata, Sacaca, etc. dividen el conjunto de las comunidades
que los integran en dos mitades: Alasaya y Majasaya (mitad superior y
mitad inferior respectivamente). Los miembros de cada una de estas mitades ocupan tanto tierras altas en las punas (4000 metros) como tierras
bajas de valles, quedando por tanto miembros de Alasaya y Majasaya repartidos en ambos pisos ecológicos y conviviendo estrechamente.
Existe una hipótesis que intenta explicar el surgimiento de la división entre
Alasaya y Majasaya como resultado de la guerra. Según esta hipótesis (Platt
Tristan, 1988) los grupos guerreros aymaras procedentes del sur, al imponerse
a la población local, pasaron a constituir junto a la población sometida, una
sociedad dividida en mitades, en la que Alasaya -los vencedores - usarían a
Majasaya -los vencidos- como sus “socios de entrenamiento” para la guerra.
La raison d’être du Tinku (du quechua « rencontre ») serait, selon
certaines versions, de permettre aux combattants d’alimenter la Pachamama (Mère-Terre) de leur sang. Ainsi, elle sera suffisamment fertile durant
toute l’année.
Durant ce rituel, les grands Ayllus du nord de la ville de Potosi, comme les Machas, les Pocoatas, Sacacas, etc., divisent leurs communautés en deux moitiés : les Alasaya et les Majasaya (respectivement la
moitié supérieure et la moitié inférieure). Les membres de chacune de ces
moitiés vivent autant sur des terres en altitude des punas (4.000 mètres)
que sur des terres de basse altitude, comme des vallées. Tous membres de
Alasaya et de Majasaya, ils sont pourtant répartis sur les deux niveaux
écologiques et cohabitent étroitement. Une hypothèse tente d’expliquer
la survenance de la division entre Alasaya et Majasaya : elle serait la
conséquence de la guerre. Selon cette hypothèse (Platt Tristan, 1988), les
groupes guerriers aymaras provenant du sud, lorsqu’ils imposèrent leur
loi à la population locale, auraient constitué avec la population qu’ils
avaient soumise une société divisée en deux moitiés. Dans cette société,
les Alasaya – les vainqueurs – auraient utilisé les Majasaya – les vaincus
– comme « compagnons d’entraînement » pour la guerre.
El desarrollo del Tinku
Los Tinkus se realizan durante el periodo comprendido entre la finalización del Carnaval (febrero-marzo) y la realización de la fiesta de Todos los
Santos (noviembre).
Este periodo en el Norte de Potosí corresponde a la época seca,
momento en que las poblaciones concluyen sus cosechas y están “libres
El Tinku es la pelea-encuentro ritual, realizada por los descendientes de lo que fuera la
Confederación guerrera de los Charcas.
Le déroulement du Tinku
En este ritual anual pueblos enteros entablan Les Tinkus ont lieu entre la fin du carnaval (février-mars) et la Toussaint
peleas que a veces terminan en la muerte.
(novembre).
Le Tinku est le combat-rencontre rituel organisé par
Au nord de Potosi, cette période correspond à la saison sèche,
les descendants de ce qui fut jadis la Confédération
durant laquelle les communautés ont terminé leurs récoltes et disposent de
guerrière du peuple Charca. Au cours de ce rituel an- temps libre « pour jouer ». Durant toute cette période, une série de Tinkus
nuel, des communautés entières se livrent des combats est organisée à différentes dates et en différents lieux. Ces rencontres sociales
peuvent réunir de plusieurs dizaines à plusieurs milliers de combattants.
qui peuvent aller jusqu’à une issue fatale.
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Le calendrier des Tinkus est basé sur des dates traditionnelles qui coïncident avec des fêtes chrétiennes (par exemple la fête de la Croix de Macha,
le 3 mai, l’Exaltation, le 4 septembre, etc.).
Les Tinkus les plus importants utilisent comme lieu de rencontre les anciens villages coloniaux qui furent établis par les Espagnols aux
fins de contrôler et de catéchiser la population autochtone. Le jour précédant l’ouverture des combats, l’ensemble de la population masculine de
chaque communauté se retrouve sur la colline sacrée de la communauté,
où vit le Tata Cruz, afin d’invoquer sa force durant le combat. Tout au
long de la nuit, au son de la musique des jula-julas (flûtes de pan), la
communauté kha et ch’alla fait la fête sur la colline sacrée, symbolisée par
la croix chrétienne.
À l’aube, la troupe de villageois commence son long périple vers
le village colonial où aura lieu le Tinku. Au son martial de la musique des
jula-julas, la communauté suit dévotement le Tata Cruz (la croix communale) et les imillas (deux jeunes filles célibataires qui escortent la croix en
agitant des drapeaux blancs). Durant le voyage, d’autres communautés faisant partie de la même moitié viennent renforcer les rangs du groupe. Finalement, c’est une multitude impressionnante et bruyante qui fera irruption
viaje hasta el pueblo colonial donde se realizará el Tinku. La comunidad sur les lieux du combat.
marcha al son guerrero de la música de jula-julas, encabezada por el Tata
Dans le village colonial, devenu un véritable champ de bataille,
para jugar”. Durante todo este periodo, por tanto, se efectuará una secuencia de Tinkus en diferentes fechas y en diferentes localidades, en las
que los encuentros sociales pueden reunir desde unas cuantas decenas
de combatientes hasta varios miles.
La realización de estos Tinkus tiene, en todos los casos, establecidas fechas tradicionales para el encuentro, las cuales coinciden con fechas de festividades cristianas (por ejemplo la Fiesta de la Cruz de Macha
el 3 de mayo, Exaltación el 4 de septiembre, etc.)
Coincidiendo con ello, los principales Tinkus utilizarán como
espacio de encuentro (la palabra Tinku deriva de la palabra quechua
tinkuy, que significa “encontrarse”) los antiguos pueblos coloniales que
fueran establecidos por los españoles para el control y la catequización
de la población indígena. El día previo al inicio de la pelea, el conjunto
de la población masculina de cada comunidad se congrega en el cerro
sagrado de la comunidad donde vive el Tata Cruz, para pedir fuerza en la
pelea. Durante toda la noche, al son de la música de jula-julas (flautas de
pan) la comunidad khoa y ch’alla festeja en el cerro sagrado, simbolizado
en la figura de la cruz cristiana.
Al amanecer del día de la pelea, la tropa comunal inicia el largo
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Cruz (la cruz comunal) y las imillas (dos muchachas solteras que escoltan la
cruz haciendo flamear banderas blancas). Durante el trayecto, la comunidad se
reunirá con otras comunidades integrantes de la misma mitad, de manera que
al llegar al pueblo colonial, una gran masa de combatientes hará su ruidoso
ingreso al espacio de encuentro.
En el pueblo colonial, ahora convertido en campo de batalla, una
línea imaginaria divide el espacio correspondiente a cada mitad, quedando la
plaza como escenario central del combate.
Al llegar al pueblo, la cruz que encabezará a la delegación de cada
comunidad, es llevada a escuchar misa, buscándose con esta participación en
el ritual católico, dotar de más fuerza a la divinidad de cada comunidad para su
enfrentamiento guerrero con las otras divinidades comunales.
Se dice que cuando un grupo ha sido capaz de desplegar más fuerza en la pelea, ha sido la cruz de su comunidad la que se ha impuesto sobre las
otras divinidades comunales.
Al atardecer, cada grupo inicia el viaje de retorno a su pueblo donde,
como finalización del ritual, se realizan sacrificios de llamas y corderos.
une ligne imaginaire divise l’espace correspondant à chaque moitié, transformant la place en scène centrale du combat.
Lors de l’arrivée au village, la croix qui ouvrait la marche de la
délégation est portée dans l’église où est célébrée une messe. La participation
à ce rituel catholique a pour objectif de renforcer la puissance de la divinité
de chaque communauté lors de son affrontement belliqueux avec les autres
divinités locales.
On dit que lorsqu’un groupe a été capable de déployer plus de
force au combat, c’est parce que la croix de sa communauté s’est imposée sur
les autres divinités.
Au crépuscule, chaque groupe entame son voyage de retour vers
son propre village, où seront sacrifiés des lamas et des moutons pour clôturer
les rituels.
Durante el Tinku, es responsabilidad de los Mayores el vigilar que se enfrenten miembros con fuerzas similares. Ayudados por sus látigos, los Mayores mantienen el orden durante el enfrentamiento. Es importante que
estos personajes asuman el rol de árbitros para el equilibro de fuerzas
entre los combatientes, ya que en el Tinku participan no sólo hombres,
sino también mujeres e incluso niños. Actualmente el Tinku está controlado por la policía además de las autoridades originarias.
Durant le Tinku, les anciens ont la responsabilité de veiller à ce que
s’affrontent des membres de force similaire. À l’aide de leurs fouets, ils
maintiennent l’ordre durant le combat. Il est important que ces personnages assument le rôle d’arbitres pour l’équilibre des forces entre les combattants, puisque ce ne sont pas uniquement des hommes, mais aussi des
femmes et des enfants qui participent au Tinku. Actuellement, le Tinku est
contrôlé par la police et les autorités indigènes.
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El Tinku es un rito, el juntarse en combate es una
igualacion. Matrimonio y Tinku atestiguan la
íntima relacion entre unión, copulación y enfrentamiento. El Tinku regula las tensiones internas
del grupo y reafirma los linderos particulares de
las unidades familiares y territoriales. Malu Sierra,
Aymara, los hijos del Sol.
El Tinku est un rite et le combat est un équilibrage.
Mariage et Tinku rendent compte de l’intime relation
entre union, copulation et combat. Le Tinku régule les
tensions internes du groupe et réaffirme les liens particuliers des unités familiales et territoriales. Malu Sierra.
Aymara, les fils du Soleil.
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