PSICOLOGIA DEL ALMA 1

PSICOLOGIA DEL ALMA
Dr. Jorge I. Carvajal Posada
PSICOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 1º
En la ritmicidad cíclica se expresa, primero, nuestra realización y, segundo, nuestra
creatividad. Crear es ir en resonancia con los propios ritmos. Realizarse es,
simplemente, danzar la propia música. Esta es la clave de la Psicología de la
Autorrealización.
NOTA DEL EDITOR: Este seminario fue impartido por Jorge Carvajal en junio de 2003
en San Sebastián.La transcripción del mismo ha estado a cargo del equipo de San
Sebastián, España. La corrección del lenguaje oral al escrito ha sido labor de Elena
Montoro.
1.- INTRODUCCIÓN.
El centro de gravedad nos permite danzar.
Antes de empezar debemos experimentar nuestro centro de gravedad, para lo cual
vamos realizar una pequeña dinámica poniéndonos de pie.
Ejercicio:
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Vamos a desplazar el centro de gravedad hacia la izquierda. Por tanto, nos
inclinamos hacia la izquierda y somos conscientes de cómo nuestro peso se va
hacia la planta del pie izquierdo. Somos también conscientes de una línea que
va desplazando toda nuestra gravedad y que la localiza más sobre la cadera
del lado izquierdo, sobre la parte paravertebral del lado izquierdo. En general,
sentiremos una sensación de peso mayor en este lado izquierdo.
Seguidamente, centramos la conciencia en el lado derecho y experimentemos
la levedad. Ya no seguimos apoyados en el lado izquierdo, abandonamos la
conciencia del peso de este lado y simultáneamente vamos a experimentar la
conciencia de la levedad del lado derecho. Veremos que la pierna derecha está
ligeramente levantada, que todo el lado derecho, literalmente, pesa menos.
Hay una conciencia de levedad en ese lado.
Ahora desplazamos nuestra gravedad hacia el lado derecho sintiendo el apoyo,
así como el efecto de la energía gravitacional y del peso. Simultáneamente
somos conscientes de que el lado izquierdo descansa y es ahora más leve.
Vamos a danzar teniendo conciencia de esta alternancia de nuestro eje de
conciencia. Cuando danzamos estamos alternando, con lo cual, si no
fuéramos totalmente conscientes en algún nivel de esta alternancia nos
caeríamos.
A continuación, vamos a llegar hasta el límite desplazando la gravedad como
cuando estamos bailando rápido. De pronto cogemos demasiado impulso y
desplacemos totalmente la gravedad hacia un lado (como cuando estamos a
punto de caer). Tratemos de repetir este movimiento porque es el movimiento
de la conciencia. Estamos danzando. La vida es una danza entre el hemisferio
derecho y el hemisferio izquierdo, entre el inconsciente y el consciente, entre lo
masculino y lo femenino. Todo esto está danzando permanentemente en
nosotros. En un momento dado, puede ocurrir que nos vayamos al lado de lo
masculino, por ejemplo. Obviamente, en esta situación perdemos economía
energética porque perdemos nuestro centro de gravedad. Por tanto, vemos
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Dr. Jorge I. Carvajal Posada
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necesario que cuando estamos danzando siempre tiene que haber un centro
de basculación o un centro de gravedad.
Cuando nuestro centro de gravedad está en el futuro, nos vamos hacia delante.
Dejémonos ir hacia delante hasta que literalmente estemos apoyados sobre las
puntas de los dedos. Trastabillemos sin tumbar a los otros.
Normalmente
estamos trastabillando hacia el futuro, estamos soñando con
nuestro
futuro. Lo más grave y más peligroso ocurre
cuando nos caemos
hacia atrás, porque cuando uno cae hacia delante, siempre tiene
las
manos para defenderse. Además, hay mecanismos que nos permiten
reconocer la realidad
como son los ojos y la perspectiva
espacial. Sin embargo, cuando caemos hacia atrás hay más peligro porque
no sabemos lo
que hay detrás.
Vamos a hacer ese ejercicio sin caernos. Veremos que es mucho más difícil.
Nos apoyamos en los talones y emprendemos el viaje hacia atrás. Esto
representa la fijación al pasado y genera un tipo de movimiento de la
conciencia que es exactamente igual. La vida es una danza entre la izquierda y
la derecha, entre adelante y atrás. Esa danza, si es armónica, genera un
movimiento espiral que nos permite crecer. Por tanto, estamos creciendo
cuando esta danza se da armónicamente. ¿Qué ocurre cuando no se produce
de forma armónica? Sencillamente, perdemos nuestro centro de gravedad,
nuestro eje, la conciencia de nosotros, nos desequilibramos y nos caemos. Sin
embargo, caerse es muy importante. No hay que temer a la caída; es más
grave resistirse a ella.
Cerramos los ojos y vamos a intentar realizar suave y conscientemente esa
danza en nuestra mente. Nos movemos hacia la izquierda, hacia la derecha,
hacia delante y hacia atrás, hasta que seamos conscientes de que estamos en
una danza espiral. Entramos al interior de esa espiral y tenemos súbitamente la
conciencia de que es una espiral de pensamientos, de emociones, de
movimientos, aunque es una misma espiral. Cuando se da en el cuerpo
decimos que es el cuerpo físico el que danza, cuando se da en las emociones
decimos que es el cuerpo emocional, si se da a nivel de los pensamientos
decimos que es el cuerpo mental. Sin embargo, cuando sentimos en la danza
la integridad de todos nuestros movimientos decimos que es nuestra persona o
personalidad quien danza. Ahora bien, si sentimos en nuestro interior al
bailarín que danza, entonces decimos que es nuestro espíritu el que baila en
nosotros. Vamos a permitir que esta danza se amplifique escogiendo una
pareja y danzando en el mismo lugar como si fuéramos una unidad. (No es
necesario que se lo tomen muy a pecho).
Con esta misma pareja vamos a aprovechar para hacer una caricatura. Es
decir, uno de ustedes se congela en la danza hacia la izquierda, y el otro se
congela hacia la derecha, uno intenta menarse hacia la izquierda y el otro hacia
la derecha. De esta forma es como se da la relación. Uno está en el hemisferio
masculino en la lógica científica y otro está en el afecto, por lo que,
obviamente, podemos realizar una bella danza. Tenemos un encuentro en
todos nuestros niveles. Ahora bien, si en una pareja uno se encuentra con el
otro desde la mente y el otro lo hace desde el corazón, a pesar de que tengan
las mejores intenciones del mundo y de que sean buenas personas suelen
terminan destruyéndose, pisándose y odiándose mutuamente porque no saben
danzar en la vida ni dinámica ni armónicamente.
Volvamos a repetir ese movimiento y pensemos en nuestras relaciones de
pareja. Primero dancemos hacia un lado y luego ensayemos al lado contrario.
Uno se inclina a hacia la izquierda y el otro hacia la derecha. Vamos
alternando los dos lados. Al ir alternando los dos lados, llega un momento en
el que no hay resistencia porque se encuentra el ritmo.
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Conclusión: la clave de la conciencia es el ritmo. Con esto
acabado el seminario.
podríamos dar por
Esto me recuerda el chiste del aromaterapeuta: un paciente va al aromaterapeuta y le
cuenta durante media hora sus quejas. El aromaterapeuta se dirige al armario donde
están los aromas y destapa los frasquitos cuidadosamente. Se los pasa por la nariz al
paciente y le dice que huela. El paciente inspira profundo y huele. Al cerrar los botes
éste se queda perplejo porque le parece que ha sido muy corta la terapia. Se lo hace
saber al aromaterapeuta y éste le dice que la terapia consiste en eso y que son 100 €.
El paciente saca el billete, se lo pone en la nariz y le dice: ¡huela, huela!
Recordemos, pues, que la vida es una danza. Uno realiza un tipo de movimiento, el
otro realiza otro movimiento; sin embargo, estos movimientos son complementarios
si hay ritmo. Si no hay ritmo no son complementarios. Lo importante de nuestro
espacio y lugar es el ritmo. Eso es lo que da la conciencia a nuestro espacio, a nuestro
lugar. Cada uno tenemos muchos cuerpos, muchos niveles de conciencia, muchas
personalidades, las cuales, a veces entran en conflicto entre ellas. Sin embargo,
aunque sean personalidades opuestas si encuentran su ritmo son perfectamente
complementarias. Esto quiere decir que tenemos muchas dimensiones vibracionales.
Digamos que somos como una orquesta con todos sus instrumentos y que todos ellos
deben dar una nota. Esta nota tiene sentido sólo si tiene un ritmo acorde al ritmo de
toda la orquesta y, así, la vida es ritmicidad cíclica.
En la ritmicidad cíclica se expresa, primero, nuestra realización y, segundo, nuestra
creatividad. Crear es ir en resonancia con los propios ritmos. Realizarse es,
simplemente, danzar la propia música. Esta es la clave de la Psicología de la
Autorrealización. Hemos venido a bailar nuestra propia danza, a dar nuestra propia
nota. Pero no hemos venido a darla solos. Ésta es la diferencia, ya que sería muy
fácil danzar solos. El problema es que tenemos que danzar con la esposa, con el hijo,
con el jefe de la empresa y también con nuestra idea de Dios; y todas esas danzas se
tienen que conciliar. Esta es la introducción al tema. Vamos entonces a ver cómo se
puede emprender la danza de la vida desde una nueva dimensión de la Psicología.
Por tanto, nuestro punto de partida es que La Psicología es la ciencia del alma.
12/07/2006
PSICOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 2º
La Psicología es la ciencia del alma, no es la ciencia de la conducta. La conducta es
uno de tantos movimientos del alma, pero la conducta no es el alma sino su expresión
externa. El alma es la cualidad de la vida, el colorido de la misma y el mínimo común
denominador de la existencia. Es la chispa que salta de la interacción entre el espíritu
y la materia, de tal manera que el alma no se conoce sino que se reconoce.
2.-PSICOLOGIA COMO CIENCIA DEL ALMA
La Psicología es la ciencia del alma, no es la ciencia de la conducta. La conducta es
uno de tantos movimientos del alma, pero la conducta no es el alma sino su expresión
externa. El alma es la cualidad de la vida, el colorido de la misma y el mínimo común
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PSICOLOGIA DEL ALMA
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denominador de la existencia. Es la chispa que salta de la interacción entre el espíritu
y la materia, de tal manera que el alma no se conoce sino que se reconoce.
Por tanto, Psicología en esta dimensión no es la ciencia del conocimiento de sí, sino la
ciencia del reconocimiento de cada uno. Este reconocimiento significa que cada uno
existe, no nos tenemos que crear, sino que hemos de recrearnos. En este recrearse
aparece la genuina creatividad.
Estamos hablando de una ciencia de reconocimiento. Cada uno ha de mirarse,
reflexionar, llevar la luz al interior y reconocerse. Consiste en reconocernos
interiormente. “Yo te miro y me reconozco, tú me miras y te reconoces”. De este
modo, toda relación es un instrumento de reconocimiento. El reconocimiento es la
ciencia del alma. Pero, mirémoslo en otra dimensión, Dios se mira en su creación y se
reconoce. A ese reconocimiento le llamamos alma o lo llamamos conciencia. Lo
podemos llamar el Hijo o lo podemos llamar el amor. Éste surge cuando hay
reconocimiento entre el padre y la madre. La madre es una sombra del padre, digamos
que ella está hecha de padre. La materia está hecha de espíritu. Si la materia es una
reflexión del espíritu, cuando el espíritu se mira en su propia creación, reconoce su
esencia, su conciencia y a esa conciencia le llamamos el alma. A modo de ejemplo se
podría decir que nos miramos en el espejo y tenemos conciencia de una imagen que
aparece. Es tomar conciencia de que existimos porque el espejo nos refleja. Así, quizá
podamos entender mejor que llamamos alma a la cualidad de la vida, a la conciencia
producto de la interacción entre el espíritu y la materia. En el caso del hombre es
producto de la interacción entre su espíritu y su personalidad, porque la personalidad
es materia; es material, aunque la llamemos mental, emocional y física. Así entendida,
la personalidad es material.
Una vez que sabemos que la Psicología es la ciencia del alma y que el alma es
conciencia, vamos a dedicarnos en todo este seminario a abordar el crecimiento y la
realización desde el punto de vista de la conciencia. Para ello vamos a retomar
nuestros términos hablando de la Psicología de la Autorrealización.
PSICOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 3.1
Realizar es dar a luz, es parir y revelar el diseño oculto que esconde nuestra
vida. Es revelar la cualidad y el propósito de la misma, ir más allá de la
apariencia y entender que detrás de nuestros ojos, de nuestro cuerpo y de
nuestro genoma existen una cualidad y un propósito.
3.-PSICOLOGÍA DE LA AUTORREALIZACIÓN
¿Qué es realizar?
Realizar es exteriorizar en concordancia con la realidad, izar la bandera de la realidad.
Nosotros nos realizamos cuando hacemos de nuestra vida algo real. Cuando la
exteriorizamos proyectándonos efectivamente a la realidad. Proyectar es dirigirse al
mundo de lo real. Ahora bien, ¿qué es el mundo de lo real? ¿Dónde comienza el
mundo de lo real? ¿Lo virtual es real? ¿Lo implícito es real? ¿Lo subjetivo es real? En
todo esto existe una gran confusión. Por tanto la realización necesita una definición
del concepto de la realidad y un cambio de nuestro concepto de realidad, de nuestra
misma dimensión de la realidad. Nosotros creemos que la realidad es real si es
concreta, pero lo cierto es que la mayor realidad entre las realidades que hay en el
mundo, es una realidad abstracta. Este edificio en el que nos encontramos es una
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PSICOLOGIA DEL ALMA
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realidad, pero su plano, ¿es una realidad? Y el plan del arquitecto que elaboró el
plano, ¿también es real? Y la intención de la que lo hicieron ¿también es real? De esta
manera empezamos a ver que la realidad tiene múltiples capas y no solamente es lo
visible. Lo más importante de la realidad es lo que no vemos. Es la realidad invisible la
más real de las realidades, porque es aquello que sustenta toda realidad. Ese es el
orden implícito. Detrás de toda aquella realidad aparente hay una realidad causal, más
real, una realidad virtual que operativamente ha creado la emergencia de todo esto
que estamos viendo. Es en esta realidad en la que nosotros vamos a poner mayor
atención.
Empecemos entonces con el mundo de la realización diciendo que consiste en quitar
los obstáculos a la expresión del ser, porque en nosotros el ser es real. Que
respiremos eso es una manifestación de que nuestro ser es real, de que nuestro ser
existe. Pensamos, sentimos, luego existimos. La existencia es una manifestación de la
realidad del ser, sin embargo no es algo metafísico, es algo que se manifiesta en la
respiración, en el movimiento, y esto significa que la existencia se expresa a través del
movimiento y que la vida se expresa como movimiento. Por lo tanto, si hay
movimiento hay vida.
Esta idea significa que el pensamiento también es un movimiento. De tal manera que
podemos tener movimientos internos invisibles y movimientos externos, los cuales
generan oleajes afuera. Todo lo que hacemos, inicialmente, fue el movimiento de un
pensamiento. Este pensamiento se volvió el oleaje de una vida, de las palabras, de
los sueños, del matrimonio y de los hijos; pero en última instancia ese oleaje fue una
intención, un pensamiento, fue algo invisible que dejó sus huellas en el espacio, las
huellas en el cuerpo y en la fisiología, luego todo es movimiento. La vida es
movimiento y éste se expresa existencialmente. La vida se convierte en existencia y la
existencia es ese movimiento vital que va generando las huellas en mi cuerpo, en mis
relaciones, en todo.
De este modo, vamos definiendo otros términos. Por ejemplo, realizarse es existir, es
manifestar el ser. El ser se manifiesta a través del movimiento. Ahora bien, realizarse
es manifestar un movimiento armónico del ser. Si el movimiento no es armónico lo que
conseguimos es una caricatura de ser o una caricatura del ser, por lo que perdemos
nuestro centro, nuestro equilibrio y nuestro eje de gravedad.
Para realizarse es necesario reconocer lo que es real. Y lo que es real ya existe, ya es
en nosotros. No hay que crear una nueva realidad. Esa realidad ya está dentro de
nosotros. Todo el potencial y toda la evolución están dentro de nosotros.
¿Cómo revelar todo ese potencial infinito?
Supongamos que tenemos el negativo de una fotografía, pero no conocemos esa
fotografía. Necesitamos revelarla. Tenemos una impresión del espíritu, la impresión
del alma que está dentro de nosotros. Se trata de revelar, de dar a luz. Por tanto,
realizar es dar a luz, es parir y revelar el diseño oculto que esconde nuestra vida. Es
revelar la cualidad y el propósito de la misma, ir más allá de la apariencia y entender
que detrás de nuestros ojos, de nuestro cuerpo y de nuestro genoma existen una
cualidad y un propósito. Todo esto es realizar, que no es sino una revelación interna.
No ocurre fuera, sino dentro de mi corazón. Nos estamos revelando a nosotros
mismos en aquello que realizamos. Se entiende, por tanto, que la realización no se da
porque alcanzo una meta externa, sino porque realizo una potencialidad interna, la
cual veo más adelante en el tiempo como la consecución de una meta externa. Ahora
bien, eso ya estaba dentro de mí. Estaba en el propósito de mi evolución.
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PSICOLOGIA DEL ALMA
Dr. Jorge I. Carvajal Posada
PSICOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 3.2
Cuando nos confundimos con el cuerpo, pensar en la muerte es una catástrofe. La
vida utiliza el cuerpo, la vida habita en el cuerpo, pero la vida no es el cuerpo. Esta
confusión, que genera el terrible temor a la muerte, es la enfermedad más grande en
nuestra cultura.
¿Cuáles son los obstáculos de la realización?
Los obstáculos de la realización son aquellos que impiden el reconocimiento del ser. El
reconocimiento es un asunto del alma. Los obstáculos para la realización son también
aquellos que nos impiden el contacto con el alma, los que velan la visión de la misma,
los que impiden sentir que somos un alma y que tenemos un propósito y una cualidad
interior.
¿Qué es lo que vela la consecución de ese propósito y esa cualidad interior? El mundo
de la ilusión o mundo del espejismo. Es el mundo de la confusión, aquello que nos
impide ver con claridad. Como ya hemos indicado, la realización es un asunto de
visión, y la visión es una cuestión de claridad. Si la visión se oscurece, no hay claridad
y, por tanto, hay confusión. Si hay confusión no es visible la realidad y si la realidad
no es visible no hay realización.
Una obstáculo para la realización es, pues, la confusión.
La confusión se presenta en tres planos:
• Confusión en el plano físico (cuerpo físico): es la confusión en el plano denso.
Esta confusión nos lleva a creer que somos el cuerpo. Cuando creemos que somos
el cuerpo y nos ocurren cosas tales como: pérdida de la salud física, de la juventud, de
la armonía corporal, aparición de arrugas, etc, nos sentimos confundidos porque
creemos que nuestro ser no está bien. Sin embargo, nuestro cuerpo no es el ser.
Cuando nos confundimos con el cuerpo, pensar en la muerte es una catástrofe. La
vida utiliza el cuerpo, la vida habita en el cuerpo, pero la vida no es el cuerpo. Esta
confusión, que genera el terrible temor a la muerte, es la enfermedad más grande en
nuestra cultura.
• La segunda confusión tiene que ver con el placer de vivir (cuerpo astral):
¿Vivimos para el placer o utilizamos el placer para la vida? Esta es la pregunta clave
para entender esta confusión. Muchas de estas confusiones se resuelven
preguntándonos si un determinado placer me da más integridad y felicidad, o no.
Cuando es un tipo de placer que me aporta más integridad y felicidad, me conduce a
la vida; en cambio, si es un placer que no se integra, por muy placentero que sea,
conduce a la muerte. ¿Qué estamos haciendo? ¿Utilizamos el cuerpo para vivir o
utilizamos la vida para el cuerpo?
Todo aquello que se consagre a la vida es lícito desde el punto de vista evolutivo,
integrador, sano y disipa la confusión. En cambio, todo aquello que lleva tener que
consagrar la vida no es lícito desde el punto de vista evolutivo, porque realmente se
está sacrificando el espíritu, lo más bello, lo permanente en ti en pos de lo
impermanente, de lo que es parte del mundo de la ilusión.
• La tercera confusión es la del poder (cuerpo mental).
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PSICOLOGIA DEL ALMA
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Esta confusión se da en relación con el cuerpo mental. La pregunta que nos
podríamos formular ahora es: ¿Vivo para el poder o utilizo el poder para vivir? Se
trata, más bien, del poder de vivir. Somos poderosos cuando consagramos
existencialmente todos nuestros potenciales a la vida.
Esas tres confusiones de las que estamos hablando se dan en tres planos: contacto,
impresión y relación.
Veamos estos tres planos con más detalle.
PSICOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 4.1
El movimiento de impresión nos prepara para sentir la voz del alma, en nosotros y en
los demás. Imprime el diseño, el plan y el arquetipo o la idea o propósito de un
sistema. Es lo que se imprime en nosotros.
4.-LOS TRES MOVIMIENTOS DE LA REALIZACIÓN:
Contacto, Impresión y Relación
Como ya se ha indicado, la Realización implica esos tres movimientos:
El movimiento de contacto nos prepara para reconocer en nosotros la vida. Es
un movimiento de reconocimiento. Sin contacto no hay posibilidad de realización.
El movimiento de impresión nos prepara para sentir la voz del alma, en nosotros
y en los demás. Imprime el diseño, el plan y el arquetipo o la idea o propósito de un
sistema. Es lo que se imprime en nosotros.
El movimiento de relación nos permite aplicar aquello que está impreso en
nosotros. Nos relacionamos desde lo que llevamos impreso dentro. Por tanto, si no
tuviéramos impresiones no podríamos tener relaciones. A su vez, nuestras
impresiones dependerán de la calidad de nuestros contactos.
De tal manera que los tres movimientos: contacto, impresión y relación, corresponden
a la clarificación de los tres mundos: físico, astral y mental. Veámoslos uno a uno.
a) Se supera la confusión con el mundo físico cuando el contacto no es con el
cuerpo sino con la vida.
Utilizamos el cuerpo para contactar con la vida del otro. Utilizamos las manos para
contactar con los dedos o con la piel del otro. Por tanto, los dedos y la piel son las
antenas de nuestra vida. Si observamos bien, cuando damos la mano a alguien para
saludarlo, no nos concentramos en sus dedos, sus uñas o en su sudor. Nos
concentramos en sentir a la otra persona y así sentimos la vida. Mismamente, al mirar
al otro, no miramos sus pupilas, vuelve a ser un contacto para reconocer la vida, para
integrarla y para entrar en resonancia con ella. Para esto sirve el contacto.
¿Qué ocurre cuando tenemos un contacto sexual? En este tipo de contacto
reconocemos la vida de uno en la del otro, todo nuestro ser vibra, también nuestro
corazón y esto nos puede llevar a un abandono tal en el que podemos formar un
nuevo ser (sentirnos uno), o puede quedarse, simplemente, en un contacto genital.
Cuando lo que se da es un contacto genital, por bello que sea, aparentemente, es
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PSICOLOGIA DEL ALMA
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destructivo, ya que genera dependencia. Sin embargo, si es un contacto desde el ser,
esa genitalidad esta regida por el centro de gravedad del mismo. Para entender qué
es el centro de gravedad del ser, hemos de pensar que la perspectiva física se sitúa
en el corazón y la perspectiva etérea en el chacra cardíaco.
Una persona puede mantener un contacto con otra, siendo este contacto agente de la
vida; por lo tanto, es un contacto que disipa la ilusión del cuerpo. Todos tenemos un
cuerpo, pero no lo vemos. A través del cuerpo del otro reconocemos su vida y
entramos en contacto con su vida. Al establecer este contacto con la vida del otro, se
produce una impresión que es más que el contacto de las manos o que el contacto
sexual. Es un verdadero contacto interior. Este contacto, que no es ya de piel, es un
contacto para la vida, profundamente interior y desarrolla un segundo movimiento.
18/08/2006
PSICOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 4.2
Los contactos sin impresión son vacíos, y es la sensación de vacío la que
conduce a la dependencia. Esta dependencia se manifiesta a través del egoísmo
y de la egolatría.
b) El mundo emocional sale de la confusión cuando la impresión abarca a todo
el ser.
Al contacto interior que abarca todo el ser le llamamos impresión.
Cuando alguien está en nosotros, no está en nuestra mente, ni en nuestro intelecto, ni
en nuestros ojos como si fueran una cámara fotográfica. Este alguien está vivo en todo
nuestro ser, por tanto, crea un oleaje dentro de nuestro ser que
perturba
positivamente nuestro océano porque genera una danza. Es en este momento cuando
interviene el alma; ya somos un alma. Esto ocurre cada día en la vida, por ejemplo
cuando nos despedimos de un hijo y en esa despedida— como si fuera la última
despedida—, él se va con nosotros y nosotros con él en ese abrazo. Esto produce
una impresión que hace que, aunque nuestro hijo esté en la escuela y falten dos
meses para las vacaciones, él viva en nuestro corazón. Es algo profundamente
interior que logra que no sintamos un vacío por nuestro hijo, aunque no esté con
nosotros.
Si no tenemos contacto desde la vida sino desde el cuerpo, si no tenemos contacto
desde el sentido sino desde los sentidos, entonces nos quedamos vacíos. Los
contactos sin impresión son vacíos, y es la sensación de vacío la que conduce a la
dependencia. Esta dependencia se manifiesta a través del egoísmo y de la egolatría.
El egoísmo y la egolatría son un exceso de ego. Cuando no hay ego, aún no se ha
construido el yo. En este caso la relación me lleva a pretender quererlo todo y poseerlo
todo. Un niño quiere poseerlo todo, no porque tenga mucho ego, sino porque todavía
no tiene ego; piensa que el mundo es de él.
Se piensa que el mundo es de uno y para uno cuando no se ha construido todavía el
ego. Es la primera parte de la construcción de la persona o la personalidad,
diferenciarnos del mundo, saber que el mundo es amplio, pero también que ese
mundo no somos nosotros. Nosotros tenemos que construir un territorio interior. Esta
es la importancia de la impresión.
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PSICOLOGIA DEL ALMA
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Vamos a hacer un pequeño ejercicio de imaginería.
Ejercicio: la mano, prolongación del corazón.
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Nos colocamos frente a alguien y le damos la mano. Pesamos en su mano y la
sentimos.
Después, le damos otra vez la mano y pensamos que nuestra mano es la
prolongación de nuestro corazón.
Sentimos la diferencia de los dos movimientos: el primero el movimiento de
contacto exterior, pero para que se dé el segundo se ha desarrollar un
pensamiento de forma implícita. Entramos en contacto desde nuestra con la
vida del otro. Esto se expresa como un contacto de corazón o desde el
corazón.
Vamos a hacer ese ejercicio durante dos minutos.
Ejercicio: el abrazo integrador
Vamos a hacer otro ritual, el del abrazo.
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Nos ponemos de pie y nos abrazamos como cuando nos vemos por ahí. Nos
saludamos y nos abrazamos.
Este es el abrazo cultural, ruidoso, el de
moda que uno termina haciendo. Es un ritual exterior, no es un contacto para la
vida, es desintegrador. Desde que nos
eparamos de este abrazo el otro ya
no está con nosotros, tal vez estemos
más lejanos que antes, aunque
nos hayamos abrazado. Quizá hubiera sido mejor que no nos
hubiéramos
abrazado porque ese abrazo nos aleja. Hay abrazos que alejan terriblemente.
Ahora, vamos a hacerlo diferente. Lo hacemos en silencio desde nuestro
corazón. Nos centramos en el corazón y sentimos al otro en el corazón.
Sentimos que el otro nos siente en su corazón. En ese abrazo, a pesar de sea
el cuerpo el que abraza, hacemos abstracción del cuerpo y nos centramos en
la impresión, de tal manera que, después del abrazo cada uno quede lleno del
otro. Es entonces cuando podemos relacionarnos sin resistencia.
Ahora nos separamos y nos podemos mirar a los ojos. Inmediatamente
alumbra una sonrisa, se enciende la ternura, y podemos reconocer la ternura
en los ojos del otro. Es algo mágico por hay ternura en los ojos.
En el primer abrazo hemos sacado todas nuestras resistencias, nuestras
prevenciones, nuestras críticas y nuestras corazas. Es así que la relación no se va a
poder expresar integralmente, va a haber una discusión no armónica entre los distintos
niveles del ser.
En el segundo silenciosamente nos abrazamos, estamos en el corazón del otro, lo
sentimos en nuestro corazón, abrazamos de corazón, desde el corazón sentimos al
otro.
Cuando lo podemos vivir así somos magos esa es la magia de la vida y es la magia de
la relación. Nos abandonamos, ya no pensamos en si somos grandes, pequeños,
negros, blancos, si nos echamos el perfume adecuado, si somos dignos o no; sino que
se rompen todas las barreras, se rompen todas las fronteras, nos infiltramos por
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PSICOLOGIA DEL ALMA
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debajo de todas las barreras culturales, raciales, todas nuestras creencias, nos
infiltramos más allá de nuestro pasado, nuestro futuro, del debería ser que se impone
en nuestras relaciones, de la programación que obstaculiza llena de ruido nuestras
relaciones, y ocurre un momento mágico, un momento que es puro presente. Este
presente es la presencia de Dios en nosotros o del espíritu en nosotros o del alma en
nosotros.
PSICOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 4.3
Si nuestra verdad mueve nuestra vida desde adentro, es una verdad transformadora.
Una verdad no es lo que se puede repetir indefinidamente, sino que es lo que puede
cobrar vida a cada instante en nuestro corazón.
c) La aplicación de la impresión a través de la relación.
Es posible vivir existencialmente la existencia del alma, la manifestación del alma. Lo
único que se necesita para ello es estar en el centro, no perder el centro. Como ya
hemos dicho, el centro de gravedad es el corazón; por tanto, entramos en contacto de
corazón, abrazamos de corazón y nos relacionamos de corazón. El corazón es el
fuego que disipa la niebla, el agente de la claridad, el que arde en los ojos como una
nueva visión.
En el ejercicio anterior, a muchos les han ardido los ojos, muchos han llorado y los
ojos se les han humedecido. El calor húmedo es la evidencia la semilla del amor que
germina. La semilla del amor necesita calor. Si nuestros ojos tienen ternura, tienen
calor, tienen humedad en ese momento fecunda y germina la semilla del amor. Florece
en los labios, en el abrazo, en la relación y así, simplemente, disipamos el mundo de la
ilusión. La ilusión es la sombra que se disipa con la luz que surge de un corazón
amoroso.
El corazón es el símbolo del fuego en nosotros, y el fuego tiene dos propiedades: la
luz y el calor. A este fuego le llamamos amor-sabiduría. El amor es calor y la sabiduría
es la luz. Para establecer una relación adecuada basta con que nosotros
encendamos un fuego interior, ya que al encenderlo el contacto, la impresión y la
relación nos van a llevar a la realización. Establecer la realización es izar el arco iris
del ser, porque el ser no es ni rojo ni verde, ni azul ni amarillo. El ser es un arco iris.
Ese arco iris está hecho de flexibilidad, de humildad, de tolerancia, de apertura, es
decir, la apertura amorosa. Realización no es cerrarse y fortalecerse. Se trata de
abrirse, de ser vulnerable, abrirse a la vida, abrirse al abrazo y abrirse a la relación.
Repasemos todos estos movimientos: movimiento de contacto, relacionado con
nuestro cuerpo físico-etérico inicialmente; y movimiento de impresión, las impresiones
emocionales o astrales.
Cuando realizamos un movimiento de contacto podemos decir que contactamos
desde las manos, desde los ojos, etc. Sin embargo, el movimiento de impresión
incluye la totalidad del ser. Viene la luz y la imprime en todas mis células, en todo mi
ser.
El movimiento de impresión concierne a mi cuerpo astral o emocional, mi cuerpo de
emociones o mi campo de emociones, que es mi campo más sensible. Este es el más
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PSICOLOGIA DEL ALMA
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perfecto de los instrumentos de relación que todos nosotros tenemos; el más perfecto
y el más total. También es el más maltratado y el más desconocido. En el se originan
buena parte de nuestros conflictos y de nuestras enfermedades.
Una relación correcta es dirigida por la mente. Ahora bien, de pronto establecemos
una relación que puede ser más o menos concreta, difusa o abstracta. Podemos
equiparar nuestro vehículo de relación a una carroza que es tirada por unos caballos.
Estos caballos son los que nos dan la impresión, la fuerza de nuestro vehículo. Los
caballos, a su vez, han de ser conducidos en la dirección correcta por un jinete. Por
tanto, relacionarse realizándose es apuntar en la dirección correcta. No hay sino una
dirección correcta en cada momento. Apuntar en la dirección correcta significa optar y
optar es hacer uso de la libertad. Es expresando la libertad como nosotros somos
humanos.
Nos encarnamos cuando nos implicamos. Inicialmente el contacto se hace desde el
exterior, pues cuando contactamos con el mundo tratamos de explicárnoslo. El mundo
explicado es el mundo externo, el mundo de las apariencias. Aunque nosotros
entendamos este mundo con el intelecto, sigue siendo el mundo externo. Pero, si este
mundo que nos explicamos nos implica, empieza a ocurrir algo mágico, es decir, nos
confundimos con la corriente del mundo. Ya no estamos observando la corriente, sino
que nos hemos lanzado a la corriente y hemos profundizado en la corriente de la vida.
Cuando ese mundo nos implica profundamente, entonces de ello se deriva cómo
aplico esa implicación a la vida; por tanto, me aplico, tengo una conducta. Tener una
conducta es aplicarse a realizar algo, una tarea.
¿Qué ocurre en general en la vida? Que lo que nosotros hemos aplicado no nos ha
implicado aunque nos lo hemos explicado, por lo que hacemos un cortocircuito entre la
explicación y la aplicación. Esto ocurre cuando vamos a la universidad y nos explican
cosas; las aprendemos de memoria, superamos los exámenes, colgamos el diploma y,
empezamos a ver pacientes. Entonces, tratamos de aplicar eso que para nosotros es
orden explícito, lo que nos explicaron; pero como nunca lo hemos vivido, no hemos
podido profundizar en ello, no lo hemos podido encarnar.
El alma encarna, pero no cuando el óvulo y el espermatozoide se juntan. Encarna
cuando comprendemos, es decir, el alma encarna permanentemente hasta el
momento en que morimos. El alma es comprensión que se hace carne y sangre en
nuestra vida. De tal manera, nos estamos encarnando cuando nos estamos
implicando. No estamos implicando cuando estamos penetrando en el mundo de las
profundidades, que no es otra cosa que el mundo de los significados, el mundo de lo
que tiene sentido. Hay muchas cosas que nos explicamos cuando tienen sentido para
nosotros. Tienen un sentido lógico porque estamos hablando de un sentido más
profundo, de un sentido existencial. Lo que tiene un sentido existencial nos implica. Allí
está el alma y allí está nuestro poder. El poder de realizarnos. No se trata de hacer un
curso de fin de semana para aprender a manejar nuestra mente y así, controlar y
dominar a los demás. Nuestro poder viene de la capacidad de implicarnos, es decir, de
la capacidad de vivirlo en carne propia, de sentirlo en lo más hondo, de incorporarlo
desde la totalidad.
Hagamos un ejercicio sencillo: ¿Qué enseñanzas aplicamos en nuestra vida?
Apuntemos es pregunta. Todos nosotros tenemos algunas enseñanzas que
aprendimos y aplicamos. Unas técnicas, unas religiosas, otras culturales, pero todos
aprendimos algo que tratamos de aplicar. Repito, ¿qué enseñanzas aplicamos en
nuestra vida o tratamos de llevar a nuestra vida, a nuestra práctica cotidiana? Por
ejemplo pensemos en la frase: “haz el bien sin mirar a quien” En su día, alguien nos
11
PSICOLOGIA DEL ALMA
Dr. Jorge I. Carvajal Posada
dijo eso y tratamos de aplicarlo en la vida, de llevarlo a la vida cotidiana. Alguien nos
dijo: “honra a tu padre y a tu madre” y entonces intentamos llevarlo a la vida cotidiana.
Llamamos al padre y a la madre cada ocho días, les llevamos el regalito el día del
padre y de la madre, y nos sentimos culpables si no lo hacemos. Obviamente es algo
que tenemos como buena enseñanza. Pero también alguien nos explicó una fórmula
matemática que aplicamos en nuestra profesión de ingenieros. Obviamente hay
muchos ingenieros que saben la misma fórmula, la diferencia es que el 90% no tienen
éxito y el 10% que aplican la fórmula tienen éxito. ¿Cuál es la diferencia que hace la
diferencia entre los dos? Los médicos aprendimos lo mismo. La anatomía es la misma,
la fisiología es igual, las fórmulas, por lo general, son miligramos por kilo de peso. Si
fuéramos médicos clásicos no haríamos sino aplicar una calculadora. Se trataría de
calcular la superficie corporal del paciente y así se sabría cuánto potasio o magnesio
necesitaba, cuánto se le debía hidratar, hasta dónde debería ir, qué cantidad de
medicamento se le daba, etc. Sin embargo, yendo a otro médico nos podemos
encontrar una gran diferencia. ¿Dónde está la diferencia? ¿Qué marca la diferencia?
Ahora nos preguntamos: ¿qué movimiento hay entre lo que recibimos, lo que
aprendemos, lo que nos logramos explicar o aquello que realmente nos implica?
Hagamos de nuevo la pregunta. Esas enseñanzas ¿nos han implicado? ¿Las hemos
hecho interiores alguna vez? ¿Las hemos sentido? ¿Las hemos encarnado?
Lo que no se ha encarnado nos hace incoherentes, aunque sea correcto. No basta la
verdad externa. Es necesaria la certeza. La verdad es totalmente diferente de la
certeza porque la certeza es una verdad propia, interior, encarnada, que transforma
nuestra vida.
Nos deberíamos preguntar si lo que nos explicamos, si la enseñanza que hemos
recibido ha transformado nuestra vida. Supongamos que nos enseñaron una técnica
de meditación hace veinte años, ¿ha transformado nuestra vida? Si la ha
transformado, si ha transformado la calidad de nuestras relaciones, esa enseñanza es
correcta. Por tanto, la más bella de las enseñanzas, si no es correcta no transforma.
Así, vemos que verdad en términos humanos es lo que se puede hacer vivo. La
verdad en términos humanos es existencial, mueve la vida desde adentro. Si nuestra
verdad mueve nuestra vida desde adentro, es una verdad transformadora. Una verdad
no es lo que se puede repetir indefinidamente, sino que es lo que puede cobrar vida
a cada instante en nuestro corazón. Si nuevamente es una nueva verdad viva en
nuestro corazón, cada vez que estemos en contacto con ella estará impresa en todo
nuestro ser y en nuestro campo emocional. De esto se deduce que esa verdad ha de
ser combustible de vida.
PSICOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 5
Verdad, en términos de autorrealización, es aquello de lo que podemos dar
testimonio. De esta forma tiene sentido, es profundo e intenso y en ello se nos
va la vida.
5.- VERDAD Y CERTEZA
Tenemos dos tipos de verdades:
•
Verdades externas que se vuelven pesos y que son obstáculos aunque sean
ciertas.
12
PSICOLOGIA DEL ALMA
Dr. Jorge I. Carvajal Posada
·
Verdades internas que se vuelven el combustible y el motor de la vida. Son
siempre plataformas de lanzamiento de la vida, porque son certezas. Que nuestra
verdad se convierta en certeza porque la certeza es la verdad del ser. Esa verdad
relativa que vivimos es subjetiva; es cierta, pero también puede ser objetiva si la
incorporamos. Que la verdad se convierta en certeza, que la podamos vivir. Verdad,
en términos de autorrealización, es aquello de lo que podemos dar testimonio. De esta
forma tiene sentido, es profundo e intenso y en ello se nos va la vida. Veamos un
ejemplo: si un cirujano es testimonio vivo de su cirugía, del servicio que realiza y de
su ciencia, se debe a que la ha incorporado no solo en su inteligencia, sino en su
corazón. Cuando este cirujano opera a un paciente le va mucho mejor que aquel que
solamente lo ha explicado. Aplica la técnica, pero no se ha implicado porque no está
operando a un ser humano, sino que está operando un corazón o un bazo o un
páncreas. Nosotros somos cirujanos de la vida y cuando operamos con personas
humanas y nos implicamos, independientemente de que lo que hagamos sea técnico,
eso se llena de sentido. Ahí encontramos nuestra profundidad. Por tanto, lo importante
no es explicarnos, lo importante no es la aplicación, lo importante es la implicación. Si
nos implicamos, lo explicado tiene sentido y lo aplicado tiene profundidad, tiene raíz y
tiene poder. La clave del éxito no es una técnica exterior, es la capacidad de
implicarse profundamente y esa implicación solamente es posible en el corazón.
Hagamos lo que hagamos, que sea de corazón. Si actuamos desde el corazón
tendremos una correcta impresión. Si obtenemos una correcta impresión, nos
implicamos, e implicándonos la aplicación ha de ser correcta. ¿Por qué no puede ser
incorrecta? Sencillamente, porque tiene la guía de ese maestro interior, ese sabio
interior que en nosotros es el corazón.
Pasemos ahora a verlo en la vida cotidiana, ya que en ella las cosas no son así.
Nosotros en la vida cotidiana no decimos: nos estamos explicando bien, nos estamos
implicando, luego será que nuestra aplicación es correcta. La vida no da tregua. En la
vida cotidiana nos estamos explicando, implicando y aplicando simultáneamente,
sincrónicamente, al mismo tiempo. Tratamos de entender este orden empaquetado de
la vida, estirarlo y verlo como en una secuencia lógica, pero la vida no ocurre en
secuencias lógicas. Toda la vida está en un paquete. Y ¿dónde encontramos ese
paquete? En la acción. “Por sus hechos los conoceréis”. Al ser se le conoce por sus
acciones o por sus hechos. Así mismo, los hechos son el punto de salida de una caja
negra que no conocemos, que es el ser. El ser produce un punto de salida o tiene una
información de salida y a través de la información de salida, si la analizamos podemos
predecir la información de entrada. Si pudiéramos conocer las dos informaciones
(como cualquier buen informático), entonces podríamos predecir el proceso.
Ahora bien, ¿qué es lo que realmente importa en este proceso? Lo que está pasando
dentro de nosotros. Hacemos cosas, pero esas cosas vienen de algo que está dentro
de nosotros. Para realizarlas y poderlas procesar, anteriormente hemos tenido acceso
a una información o a una fuente de energía. Veamos un ejemplo: una persona tiene
tres días de diarrea, lo cual le produce un efecto. Yo sé que hay un trastorno gástricointestinal, que no se está produciendo la absorción. Además, me entero de que se ha
intoxicado con mariscos. Como médico veo todo el proceso: hay un ingreso (los
mariscos), un procesamiento en el interior, (la forma como se esta procesando,
absorbiendo la información), y también hay una salida (en el tracto digestivo pueden
ser estreñimiento o diarrea). Si la persona tiene estreñimiento sus ritmos intestinales
están por debajo de lo normal. Si tiene diarrea, están por encima de lo normal. La vida
se manifiesta en códigos rítmicos. Si se tiene taquicardia el corazón está acelerado y
con bradicardia está por debajo del ritmo normal del corazón. También ocurre que si
13
PSICOLOGIA DEL ALMA
Dr. Jorge I. Carvajal Posada
se está muy alegre el ritmo está exaltado, y en depresión el ritmo es bajito. De tal
manera que, en nuestra interacción con la vida, en nuestra acción, se está reflejando
nuestro ritmo. Y esa cualidad rítmica depende de un procesamiento interior que a su
vez depende de unos ingresos. Tenemos ingresos, trasformaciones energéticas e
ingresos energéticos que nosotros podemos descubrir.
PSICOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 6
Los actos que provienen de las correctas actitudes, que son hijos de actitudes
interiores, nacen de una vocación. La vocación es una dirección interior, un propósito
interior, una consagración interior. Cuando nace de la actitud consagrada interiormente
en una dirección, entonces a ese acto lo vamos a llamar un acto puro.
6.-LOS ACTOS. El acto puro.
Veamos cómo son nuestros actos. ¿Qué hacemos? ¿Cómo lo hacemos? ¿Cuáles son
los resultados? Todo lo que hacemos produce resultados y también consecuencias.
Vamos a ver esto a través de un ejemplo: tenemos hijos y nos relacionamos con ellos.
Pensemos un momento en cuáles son los resultados de estas relaciones con los
hijos. En el comportamiento de nuestros hijos podemos ver, en parte, el resultado de
cómo nos relacionamos con ellos. Trabajamos con alumnos y ellos aprueban o
suspenden los exámenes, son más o menos brillantes. La calidad de nuestras
relaciones está siendo expresada en el comportamiento y en los resultados de los
alumnos. Así mismo, tenemos una relación con la economía, con el trabajo y con el
mundo. Así que, en la vida hay hechos y hay resultados. Los resultados son producto
de acciones y esas acciones son nuestros actos. ¿De dónde vienen nuestros actos?
Vienen de nuestras actitudes. Éstas vienen del interior de nuestro ser. Los actos son
nuestras obras, las cuales están indicando la manera que tenemos de interactuar con
el mundo, de desarrollarnos y de realizarnos.
¿Cómo son nuestros actos y de dónde vienen? ¿De qué actitudes y aptitudes
provienen estos actos? Todo lo que hacemos lo realizamos desde nuestras aptitudes
y nuestras actitudes. Las aptitudes son el orden externo y las actitudes son el patrón
ordenante interior frente a la vida. Obviamente, de todo ello depende nuestra
realización.
Ahora podríamos preguntarnos cómo son nuestros actos, cómo se relacionan nuestros
actos con nuestras actitudes y nuestras aptitudes, Hagámonos estas preguntas unos
instantes.
En respuesta a estas preguntas encontramos que existen dos tipos de actos:
•
Actos no productivos: Actos que reflejan una exteriorización disarmónica,
que no corresponden a lo que somos, no corresponden al ser. En este tipo de
actos nos repetimos y, generalmente, no son efectivos.
·
Actos productivos: Estos son efectivos y transformadores. Son una
continuidad
y una prolongación del ser, de las raíces del ser. En estos
actos somos coherentes, expresamos nuestra coherencia.
14
PSICOLOGIA DEL ALMA
Dr. Jorge I. Carvajal Posada
En el primer tipo de actos, nuevamente estamos en la explicación que se aplica sin
implicación. Estos actos vienen de nuestras aptitudes. Son las capacidades
aprendidas, pero están disociadas de nuestras actitudes, corresponden a una acción
sin vocación.
Los actos que provienen de las correctas actitudes, que son hijos de actitudes
interiores, nacen de una vocación. La vocación es una dirección interior, un propósito
interior, una consagración interior. Cuando nace de la actitud consagrada interiormente
en una dirección, entonces a ese acto lo vamos a llamar un acto puro. No es un acto
puro en el sentido religioso, en el sentido de actos buenos y malos o pecaminosos,
sino el sentido de que no está contaminado, carece de ruido. Es un acto fluido y sin
ruido, un acto que nace del ser. Los actos puros son actos en los que el ser no se ha
disociado en sus distintos elementos o en sus distintas dimensiones. ¿A través de que
distintas dimensiones actúa el ser?:
1. pensar
2. sentir
3. el acto mismo; actuar
Es decir, el Ser no se disocia en el pensar, sentir y actuar. Normalmente la disociación
entre las aptitudes y las actitudes viene de una disociación entre pensar y sentir. Esta
disociación crea una esquizofrenia existencial que nos impide la realización y la
felicidad. Frecuentemente vemos o tenemos actitudes que corresponden al territorio
del pensar y se expresa a través de un acto. En esto está basada nuestra educación y
nuestra formación profesional. En nuestra sociedad somos aptos para hacer algo
porque lo conocemos, aunque no lo comprendamos. Nos dan el certificado porque
pasamos unos exámenes de conocimientos. Conocer, conocemos, pero realmente no
lo comprendemos; sin embargo, podemos repetir esos actos profesionales.
El sentir es aquello que a nosotros nos incorpora, primero, a las impresiones y,
segundo, a la totalidad. Es la fuente de nuestras actitudes. Así pues, un acto puro es
el que involucra armónicamente el pensar y el sentir. Un acto incoherente incluye,
generalmente, lo uno o lo otro, pero no los involucra simultáneamente. Es por esto
que se vuelve disarmónico.
Hay actos que surgen de las aptitudes, del pensar que pueden ser correctos, pero no
tienen efecto sobre la vida; son inefectivos.
Hay actos que surgen de la emociones y por surgir del mundo de las emociones son
actos ciegos. Frecuentemente, no sólo son inefectivos, sino que pueden resultar
desastrosos y catastróficos. De este modo, podemos ver que el pensamiento genera
un patrón de ordenamiento, pero es el sentimiento el que genera la fuerza del
pensamiento. Digamos que el pensamiento es el esqueleto, pero con el sentimiento
tenemos carne y sangre que lo pone en movimiento, le da la vitalidad. Los
pensamientos sin sentimientos son cadáveres, es decir, son muertos, producen actos
repetitivos, sin sentido, no tienen una dimensión, no tienen un alcance mayor. Ahora
bien, los pensamientos acompañados sincrónicamente del sentimiento son
penetrantes y producen una transformación de la realidad. Es así que conseguimos
realizarnos.
¿Quién se realiza? Aquella persona que expresa el ser sincrónicamente desde la
dinámica del pensar, del sentir y del actuar. Se realiza quién es capaz de expresarse a
15
PSICOLOGIA DEL ALMA
Dr. Jorge I. Carvajal Posada
través de actos puros. Un acto puro es aquel en el cual yo abrazo la vida
integrándome en ella y formando una unidad con ella.
Veamos un ejemplo con el abrazo. Cuando pensamos que tenemos que saludar,
procedemos de memoria, nos involucramos dentro del condicionamiento cultural y
entonces nos abrazamos. Ese no es un acto puro, a pesar de que sea un abrazo. En
el acto puro nos abandonamos, sentimos al otro en nuestro corazón. Hay acción,
también el pensar (tuvimos que pensar en abrazar), pero ese pensar está dinamizado
por el sentir. En este abrazo están sincrónicamente involucrados y sintonizados el
pensar, el sentir y el actuar. Recordemos de tal manera que no son tres fases o tres
etapas secuenciales sino que están integradas en el tiempo y en el espacio. Cuando
se integran en el tiempo, estamos entrando en el presente. En el presente rige la
sincronicidad. En ese momento sagrado todos los tiempos son mi tiempo y tu tiempo,
nuestro tiempo, no existe el peso del pasado, no existe la expectativa del futuro;
simplemente existe ese momento sagrado. Pero en ese instante, mi universo es el
lugar del abrazo. No pienso ni en Oriente ni en Occidente, ni en culturas ni en barreras
de este tipo, sino que toda la geografía de nuestra vida está en la geografía de nuestro
cuerpo. Es importante tener en cuenta que al desarrollar ese tipo de actos se da una
“no localidad de la conciencia”. El alma es no local. La conciencia es no local.
Habitamos en el infinito. En este acto, si es puro, todos los lugares forman un agujero
negro, un vórtice en el que toda la conciencia se concentra. Entonces, somos
habitantes del infinito y ese es un instante sagrado. Tenemos así la propuesta de otra
dimensión de la realización, otra dimensión de la psicología.
PSICOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 7.1
Tal vez lo más importante de Reich es que nos habla de la sincronicidad, de la
simultaneidad de todas las dimensiones de la conciencia en el cuerpo. Nosotros
no somos el cuerpo, nosotros habitamos el cuerpo.
7.- EVOLUCIÓN ACADÉMICA DE LA PSICOLOGÍA DE LA AUTORREALIZACIÓN
Intentaremos ver esta parte en otros términos; menos cotidianos, más académicos,
pero vamos a tratar de traducirlos a la vida cotidiana, a la vida contemporánea en la
que habitamos.
En psicología nos encontramos muchas escuelas, decenas de propuestas y vamos a
ver que todas las propuestas son válidas. Pero cada una de las propuestas no es
válida si nos quedamos en ella. Hay propuestas donde leemos el alma en el cuerpo,
otras donde leemos el alma en el inconsciente, en la supraconciencia o en el
superconsciente. Unas la enfocan desde el nivel evolutivo, otras desde el nivel social
y otras desde el nivel transpersonal; pero cada una de esas propuestas por sí sola, se
queda corta porque forman parte de un holograma. Empezamos exponiendo algunas
de las ideas básicas de alguno de los pioneros en estos campos:
WILHEM REICH
A él le debemos:
•
El conocimiento del cuerpo como energía o del campo energético humano.
16
PSICOLOGIA DEL ALMA
Dr. Jorge I. Carvajal Posada
•
•
El conocimiento de la coraza caracteriológica o la coraza del carácter.
Luego veremos la diferencia entre carácter y temperamento, así como su
implicación con el contenido de este seminario.
El conocimiento de la vegetoterapia, es decir, de la importancia del sistema
nervioso vegetativo. No hay ninguna enfermedad orgánica que no haya sido
antes una enfermedad neurovegetativa, esto es, habrá pasado por el
simpático y el parasimpático. Ellos representan el Yin y el Yang, oscilamos
entre esas dos polaridades, simpática y parasimpática. Ellas rigen
permanentemente nuestros estados de ánimo, nuestros ciclos circadianos,
nuestros sueños, nuestra capacidad de relajación y nuestra capacidad de huir
o de atacar.
Estos sistemas están inscritos en la coraza del cuerpo. Esto significa que en el cuerpo
todo es simultáneo. Nuestros pensamientos se dan simultáneamente, nuestras
emociones se expresan simultáneamente, no las podemos separar. Cuando tenemos
una emoción negativa la tenemos con todo el cuerpo. Cuando tenemos un
pensamiento, éste es una bola que se mueve a través de todo el océano de nuestro
cuerpo y que va a generar turbulencias, armonías o disarmonías en muchas partes del
cuerpo.
Tal vez lo más importante de Reich es que nos habla de la sincronicidad, de la
simultaneidad de todas las dimensiones de la conciencia en el cuerpo. Nosotros no
somos el cuerpo, nosotros habitamos el cuerpo. Reich dice que el cuerpo es tan
importante que si no tenemos noción de la espiritualidad del cuerpo estaremos
perdidos. Según él, si queremos buscar el espíritu, hemos de buscarlo escrito en
nuestro cuerpo, buscarlo escrito dentro de sus moléculas. De hecho buena parte de
los movimientos de la nueva física, de la nueva epistemología, de la nueva Psicología,
con Kent Wilber a la cabeza, expresan que el universo de la materia es profundamente
espiritual y que si queremos encontrar el espíritu, tenemos que estudiar los átomos,
los movimientos de las moléculas, los fotopigmentos biológicos, la melanina, la
asimilación de la luz. Ya que, cuando hablamos de la iluminación y de la luz no sólo
estamos hablando de una cosa metafísica, estamos hablando de cómo en el seno del
cuerpo, que procesa la energía electromagnética, se procesa la luz. Tenemos así una
dimensión del alma. Es el alma en el cuerpo que se expresa a través de un
instrumento que vamos a tratar de reconocer. Ese instrumento tiene primero corazas
caracteriológicas, unidades neuromusculares, filtros y válvulas que hacen que todo
nuestro psiquismo esté expresado en nuestra anatomía.
PSICOLOGÍA DEL ALMA.Capítulo 7.2
Con Freud empezamos a mirar para atrás, también a mirar hacia adentro y a
reconocer un orden físico de la conciencia que es mucho más profundo y más
extenso que el orden conocido del consciente.
SIGMUND FREUD
En el destacan, al menos, dos cosas importantes:
17
PSICOLOGIA DEL ALMA
Dr. Jorge I. Carvajal Posada
·
La importancia del inconsciente, el mar de la conciencia sumergida, el mar de
las pulsiones, de las compulsiones. A través de Freud empezamos a descubrir la
bestia, a Eros y empezamos a descubrir el pasado.
El pasado sigue generando sus huellas en el presente, es decir, cómo el pasado no ha
quedado atrás, ya que determina nuestro comportamiento y la manera como
abordamos el mundo. Con Freud empezamos a mirar para atrás, también a mirar
hacia adentro y a reconocer un orden físico de la conciencia que es mucho más
profundo y más extenso que el orden conocido del consciente. Gracias a él,
reconocemos que el consciente apenas es una dimensión infinitesimal de la
conciencia. Empezamos a reconocer con todos estos aventureros de la conciencia
humana que la conciencia consciente es, apenas, el orden emergente de un pequeño
orden infinitesimal dentro del océano de la conciencia. De tal forma, cuando hablamos
de conciencia ya no nos referimos a la conciencia consciente. Esto va a ser muy
importante dentro de nuestro periplo porque generalmente se cree que la terapia
psicológica es válida sólo si el paciente es consciente de un determinado tema; Si el
paciente no consciente, entonces la terapéutica no es válida. Sin embargo, esto no es
correcto, ya que hay una gran cantidad de terapéuticas en las cuales se sabe que,
aunque no seamos conscientes utilizando la pequeña conciencia intelectual presente
(el ego), somos conscientes desde el superego. Somos conscientes desde la
dimensión transpersonal, somos conscientes con nuestra familia que adquiere una
conciencia mayor, de tal manera que estamos movilizando el océano de la conciencia.
Aunque no comprendamos ese océano, cuando las corrientes se movilizan en ese
océano, puede ocurrir el reequilibrio, es decir, puede ocurrir la sanación.
·
Los arquetipos comunes a todos los individuos y culturas. Esto también implica el
conocimiento de que nosotros tenemos niveles de conciencia comunes que
compartimos. Todos los arquetipos del inconsciente, todos los demonios, todos los
dioses son comunes denominadores en buena parte de las culturas del mundo.
Aparecen en los sueños de los africanos, en los de los europeos, en los del siglo
pasado y en los que siguen soñando en el mundo de hoy. De tal manera que tenemos
mínimos comunes denominadores que nos permiten presentir que sí hay un mapa
para navegar esos territorios de la conciencia.
CARL GUSTAV JUNG
El Inconsciente colectivo: Está relacionado con esa otra dimensión de la conciencia,
no ya la conciencia inferior, sino la conciencia total que incluye la conciencia superior y
que se refiere al inconsciente. El término inconsciente colectivo ha tenido muchos
nombres y apellidos, muchas acepciones. Así, cuando Teilhard de Chardin habla de la
noosfera se está refiriendo al mismo término, y cuando recurrimos a la psicología
transpersonal estamos diciendo lo mismo. Tenemos un océano inferior, un océano
superior y presentimos un océano total. Este océano total que tiene norte y sur, tiene
una parte inferior y una superior, una parte sumergida y una emergente. En el centro
del océano total hay un pequeño islote de emergencia de la conciencia al que
llamamos ego, le llamamos la conciencia consciente. Ese pequeño territorio está
sometido al oleaje y a las presiones que lo hacen sumergir y que lo hacen emerger a
cada momento. En el seno de ese territorio está el caos a través del cuál nosotros nos
sumergimos, sembramos semillas de un nuevo orden y emergemos a un nuevo orden.
Eso está ocurriendo en cada cultura, pero también en cada familia, en cada persona,
en todo momento. Miremos entonces el oleaje global de la conciencia barriendo ese
pequeño islote interior , el islote de la conciencia personal o la conciencia del ego.
18
PSICOLOGIA DEL ALMA
Dr. Jorge I. Carvajal Posada
PSICOLOGÍA DEL ALMA.Capítulo 7.3
La realización no es una meta, sino un proceso permanente. Se vive como una
corriente y es inacabable. Ello implica que la evolución tiene una dirección,
sentido o propósito de vida.
PSICOLOGÍA DE LA INFORMACIÓN: ENCUENTRO ENTRE LA PSICOLOGÍA Y LA
FÍSICA
Además de la propuesta de Jung, existen otras propuestas que hacen que
reconozcamos ese océano como un océano cuántico. Deja de ser un océano de
fuerzas y energías para convertirse en un océano de información. En este momento se
encuentran la física y la psicología, se encuentran las ciencias del alma y las ciencias
de la naturaleza y empezamos a hacer una interfase entre las ciencias de la vida y las
ciencias de la conciencia, las ciencias de la conciencia y las ciencias de la naturaleza.
Esta interfase estuvo oculta a nuestros ojos durante centenares de años porque
nosotros creímos, simplemente, que existía un mundo para la materia, un mundo para
los físicos, un mundo para los sacerdotes, los músicos, los poetas, los locos o los
psicólogos. Es decir, disociamos la mente del cuerpo y nos inventamos especialistas
para la mente y para el cuerpo. Obviamente desintegramos y disociamos nuestro
mundo. Eso ha tenido consecuencias catastróficas en el plano de la psicología y,
sobre todo, en el plano de la medicina.
Cuando miramos todos los movimientos hacia una conciencia transpersonal, cuando
vemos las constelaciones familiares, cuando sabemos que nuestra conciencia
personal está llena de las huellas de la conciencia de nuestros antepasados, y que
frecuentemente lo que estamos repitiendo son sus viejas historias aun no aprendidas,
entonces se disuelve nuestra noción de partícula o de nuestra noción de carga y
entramos en la noción de campo. En esta noción de campo visualizamos la
conciencia, no como una partícula o carga que se aplica al individuo, sino como un
gran campo, una gran corriente impersonal. Esta corriente transpersonal nos aproxima
al alma colectiva. En esta corriente tenemos a Maxlow, Grof, y también a Rogers, los
cuales, desde la perspectiva del humanismo descubren nuevas tendencias de la
psicología que se aproximan a una humanidad menos individual, más global, más
total.
PROCESOS DE SÍNTESIS DENTRO DE LA PSICOLOGÍA
Esta psicología se preocupa de la armonización de todos los aspectos de la persona
para rescatar la unidad como integridad, para hablar así de la unidiversidad, pues
somos uno en cuanto somos diversos.
Propone la vía de la sencillez (renunciar al ruido y poder estar en el centro) y cambia
el sentido de realización como meta. La realización no es una meta, sino un proceso
permanente. Se vive como una corriente y es inacabable. Ello implica que la evolución
tiene una dirección, sentido o propósito de vida. En este paradigma descubrimos a
Víktor Frankl, quien dice que lo que nos mueve es un sentido o propósito; sin propósito
es imposible vivir. Por lo tanto, existe algo invisible e interior.
PSICOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 8.1
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PSICOLOGIA DEL ALMA
Dr. Jorge I. Carvajal Posada
El sentido tiene que ver con la voluntad como agente de dirección. No es una
fuerza, sino lo que da una dirección. Por tanto, la voluntad estaría más
relacionada con la información que con la energía.
8.-EL SENTIDO DE LA VIDA
El sentido de la vida es el alma, es la misma conciencia, la dirección que el alma o
conciencia asumen en nuestra persona. El sentido tiene que ver con la voluntad como
agente de dirección. No es una fuerza, sino lo que da una dirección. Por tanto, la
voluntad estaría más relacionada con la información que con la energía.
Hay vida cuando hay propósito evolutivo. Frecuentemente luchamos porque no vamos
por el camino correcto.
Vista colectivamente, la conciencia tiene un propósito que va de niveles menos
inclusivos a niveles más inclusivos. La dirección o propósito de la vida es el de la
máxima inclusividad. Esto entra en el campo de la información porque la voluntad es
un patrón de organización de la información en nosotros, pero la vida es también un
patrón de organización de la información. Por tanto hay vida cuando se expresa un
propósito evolutivo y ese propósito evolutivo es voluntad. La voluntad es dirección. La
vida asume una dirección, todos nosotros tenemos una dirección. Esta dirección, es el
canal a través del cual se mueve nuestra vida. Sin dirección no hay vida. A veces, nos
parece que la vida no tiene sentido, pero lo ocurre, realmente, es que nosotros
vamos por el camino equivocado. Es decir, que vamos luchando porque nos hemos
metido por el canal que no era y, obviamente, mientras no cambiemos de canal, no
nos podemos sincronizar con la vida y así, estamos condenados a nadar
contracorriente. En muchas vidas, realmente nos desgastamos porque estamos en el
canal incorrecto, porque estamos mal sintonizados, porque vamos en una dirección
que no es la dirección del Alma, la dirección de la vida que vamos a tratar de
reconocer.
Mirémoslo en la perspectiva no tanto individual, sino en la perspectiva colectiva.
PSICOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 8.2
Hay conciencia en la química, en el átomo, hay alma en el mundo, el espíritu de
la tierra, hay “anima mundi”. Es decir, el Alma es Conciencia y como tal es la
gran marea de la evolución que va cambiando a cada nivel de la evolución, en
cada reino.
8.1-La evolución de la conciencia colectiva
La Conciencia evoluciona, es decir, que también tiene un sentido, una dirección y un
propósito, pero ¿cómo es la evolución de la Conciencia? Va siempre de los niveles
menos incluyentes, a los niveles de máxima síntesis y máxima inclusividad. Una
persona más consciente, en el sentido de la Conciencia al que nos referimos, es una
persona más incluyente o más inclusiva. Obviamente, puede ser más influyente,
precisamente por eso, por su inclusividad. La incapacidad de influir viene de nuestra
inclusividad, no de nuestra exclusividad, no se trata de ser exclusivos sino de ser
incluyentes o inclusivos porque esa es la evolución de la Conciencia. La inclusividad
es una característica esencial del Alma.
20
PSICOLOGIA DEL ALMA
Dr. Jorge I. Carvajal Posada
Veamos como esa Conciencia o Alma ha ido evolucionando. Nosotros tenemos una
conciencia inicial que es una conciencia química, prácticamente. Hay conciencia en la
química, en el átomo, hay alma en el mundo, el espíritu de la tierra, hay “anima
mundi”. Es decir, el Alma es Conciencia y como tal es la gran marea de la evolución
que va cambiando a cada nivel de la evolución, en cada reino. Pero, de todas
maneras, no olvidemos que todas las cosas tienen un Alma dentro de esta concepción
porque todas las cosas tienen un nivel o un grado de Conciencia. Veamos diferentes
grados de la misma:
A.- Conciencia reactiva o meme beige.
Así como los agentes químicos los podemos llamar reactivos, dos moléculas se unen y
son dos reactivos que forman un compuesto. Esa reactividad nos habla de una
sensibilidad primitiva o inicial y esa sensibilidad primitiva o inicial, la llamamos
reactividad. Cuando somos reactivos, simplemente, reaccionamos a los eventos
externos y somos arrastrados por esos eventos externos, nos comportamos como
hordas, como hordas primitivas. Como Atila y los hunos o aún peor, puesto que
nuestra humanidad actual representa algunos de los conflictos étnicos más violentos,
más irracionales y más primitivos; aquellos en los que un individuo no se comporta
como un individuo, ni una comunidad se comporta ni siquiera como una tribu, sino
como una horda que, de pronto, se desborda y asesina o mata. Una horda que tiene
una memoria genética o una memoria cultural. Nos estamos refiriendo a un tipo de
conciencia muy primitiva que se llama la Conciencia reactiva.
Esa conciencia reactiva se da en ciertos automatismos. Cuando se nos acerca un
mosquito sacamos la mano e inmediatamente lo matamos, en lugar de espantarlo, nos
estamos comportando también con esa conciencia reactiva, primitiva, de ese nivel de
la Conciencia que en la denominada espiral es conocida como el meme beige. El
meme beige es nuestro nivel vibracional de conciencia mas bajo. Representa,
aproximadamente, el 0,1% de nuestra humanidad actual dentro del marco
sociocultural. También representa el 0,1% de nuestro componente ancestral, el cual
libera nuestro cerebro reptil. Corresponde a esos mecanismos de supervivencia
primitivos anclados en nosotros al nivel de conciencia reptil que es lo que nos ha
permitido vegetar, es lo que nos permite respirar, tener la presión, el tono corporal y, a
la vez, lograr algún tipo de reacción frente al entorno.
B.- Conciencia o meme púrpura.
El meme púrpura es el que concibe al mundo dividido entre el bien y el mal. No existen
sino fuerzas buenas y fuerzas malas que hay que exorcizar a través de la magia del
chaman o del brujo. La cultura haitiana es un buen ejemplo de lo que es el meme
púrpura. Actualmente, dentro de muchos movimientos modernos, se cree que lo que
hay que hacer es volver a esa magia primitiva, que hay que desconocer la razón,
desconocer el orden, desconocer los códigos culturales. Creen que es necesario
desconocerlo todo y regresar, simplemente, a una magia indiferenciada y primitiva.
Realmente, esto no sería ningún avance. Indudablemente, supondría reconocer algo
fabuloso dentro de la humanidad, sin embargo no sería acertado desconocer todas
esas fases del desarrollo donde hemos ido cultivando las diferentes facetas de
nuestra conciencia.
C.- Conciencia o meme rojo
Aquí empieza la eterna lucha entre los rojos y los azules, entre los liberales y los
conservadores de todo el mundo. En este plano de conciencia nos polarizamos. Sin
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PSICOLOGIA DEL ALMA
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duda, esa es una fase mucho más avanzada de la evolución, ya que saltamos al nivel
de los rojos y en los rojos confirmamos la individualidad. Lo importante es el individuo,
los derechos individuales que son inalienables. Se libera al individuo y también a los
esclavos. Podríamos decir que en el meme beige está la esclavitud y ahora, con esta
liberación, surge el feudalismo. Se libera al individuo y ya no es un esclavo de una
manera, pero si de otra, ya que, obviamente, hay un señor feudal que es al que le
sirve la bandera y el trapo rojo. El tiene el trapo para su servicio y su beneficio. La
libertad esta interpretada como un movimiento al servicio del individuo, pero no es del
individuo grupo humano sino de unos cuantos individuos que detentan el nuevo poder.
D.- Conciencia o meme azul.
El meme rojo es demasiado informal, esto es, el hombre se liberaliza de tal manera
que no se tiene memoria ni de su territorio. Es un conquistador, conquista muchos
territorios, muchas damiselas, etc. Para él todo es válido en relación a la libertad
personal o individual, pero se empieza a dar cuenta de que se necesita cierto tipo de
orden en el reino. Ello significa que hay que conservar las conquistas y, no sólo
conservarlas, sino conservar los códigos de referencia para mantener el orden, para
mantener la disciplina. De este modo, surge el meme azul, el cual es fundamentalista
por esencia. Le importan los fundamentos, los valores y los preceptos sagrados.
Observemos que todos los memes se necesitan. No es que unos de ellos sea negativo
o positivo, sino que ellos están dentro de nosotros en este momento; no sólo en cada
uno de los individuos sino en toda la humanidad. En diferentes grados, todos nosotros
tenemos una diferente composición de estos memes. Sin el meme azul no habría
civilizaciones, no se desarrollaría la cultura, no tendríamos memoria, no se habrían
creado hogares. Por tanto, no habría familia, todo estaría destruido hace mucho
tiempo. De esta manera, el meme azul, que tiene una visión fundamentalista, crea las
leyes y los códigos de la vida, los cuales se han de respetar. Esto lleva a conformar el
nosotros, lo colectivo que debe afirmarse. Ocurre que deja de existir el individuo rojo y
comienza a existir el Estado. Nace el concepto de país, de patria como concepto de
comunidad cerrada que ha de protegerse de las hordas que vienen de abajo. Este
meme es terriblemente separatista. Es el meme encargado del “nosotros”, de poner
límites, de afirmarse a través de la separación. Es así como él se afirma. Cierra las
fronteras, se aísla, no como individuo, caso del meme rojo, sino que se aísla como
grupo.
PSICOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 8.3
Los seres como Buda, Jesús, Gandhi y Mandela son la pauta del cambio en la
raza, son la vanguardia, anteceden a lo que va a ser la nueva humanidad.
E.- Conciencia o meme naranja
Ahora llega la rebelión de los naranjas. Estamos asistiendo a esta rebelión debido a
que el máximo poder en este planeta esta dado por el meme naranja. Los naranjas
representan apenas el 20% del la población, sin embargo todos los estudios e
investigaciones revelan que detenta el 50% del poder del planeta. Realmente, son los
más poderosos del planeta. El naranja es agnóstico, no traga cuentos. Ya no cree el
cuento de este trapo rojo del individualista, ni acepta el cuento de la religiosidad
estrecha del meme azul, sino que cree en lo que experimenta, en lo que puede
constatar. Su dios es la razón y su diosa también es la razón. Conquista el mundo de
la lógica, de la razón, del análisis. Es un meme que crea organizando, que establece
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PSICOLOGIA DEL ALMA
Dr. Jorge I. Carvajal Posada
un nuevo tipo de orden, que no es el orden del feudo, sino el orden de la mente y el
orden de la investigación. Se podría añadir que este meme es supremamente
pragmático, tecnológico y lo que más le importa es la productividad. Esto es, en buena
parte, lo que vemos en el mundo de hoy. En muchas de nuestras actividades está el
meme naranja, él está entre nosotros.
Todos tenemos un místico dentro y, en un momento dado lo reconocemos. Sin
embargo, pasa un poco de tiempo y ya nos sentimos fuera de lugar. Esto se debe a
que la razón nos impide hablar del espíritu, del alma, en fin, de estas cosas. Cuando
se revela el místico, automáticamente el meme naranja, que es poderoso en nosotros,
se rebela contra todo intento de misticismo tanto superior como inferior. Él es
supremamente crítico de lo que no es tangible, de lo que no es visible, de todos los
órdenes implícitos. Los órdenes implícitos él los considera sectas. Esto es una falacia
que se llama la “Falacia Pre/trans”. Para ellos, para los memes naranjas, todo lo que
va más allá o más acá de la razón es pre-racional. No existe lo transnacional, no existe
algo que va más allá de la razón. Simplemente, todo aquello que no es racional es
irracional. De tal manera, dentro del espíritu del meme naranja la bioenergética es una
regresión, no es un avance. Es una regresión al mundo mítico de las creencias. Para
el meme naranja, todo lo que no sea racional o lógico, no existe, es irracional y es
condenable.
El meme naranja hoy en día, ha retrocedido un poco hacia el meme azul. Ellos han
decidido incorporar el mundo de la ciencia, cosa que es correcta, pero en este
momento ellos mismos se han hecho dueños del territorio de la religión convirtiéndola
en la religión de la ciencia”. Han asumido el fundamentalismo que ellos mismos
sembraron y en este momento en toda Europa y en América también, hay una oleada
de fundamentalismo científico que es la repetición del viejo conservadurismo azul, en
este caso, detentado por los grupos de poder que pretenden mantener, su influencia y
sus economías, obviamente.
En cambio, cuando surge el meme verde se produce una amenaza, los naranjas
ponen una barrera y retroceden dando comienzo, paradójicamente, a la nueva
inquisición. En el meme azul se dieron las grandes inquisiciones, las cuales fueron
terriblemente vividas, especialmente, en España. Realmente, la conquista de América
es una nueva reedición de la misma inquisición porque el dios sol, el dios sapo, la
diosa luna, la diosa estrella, la diosa anaconda, etc., eran tan sólo facetas de un sólo
dios. Tal vez, la culturas más monoteístas (en el sentido de adorar a un sólo dios), son
las culturas americanas que reconocen en toda la naturaleza facetas del creador. Pero
nosotros llegamos allá e impusimos un dios a la medida del antiguo testamento.
En la política planetaria, por ejemplo, la actitud de Bush, denota una clara
manifestación del meme azul, es decir, del fundamentalismo, de cómo debería ser el
mundo. Ese mundo que vemos debe ser hecho a nuestra imagen y semejanza o a
imagen y semejanza del pequeño dios que nosotros concebimos como tal, negando
todas las otras visiones de Dios. Esta es una gran barrera y ella no está solamente en
la sociedad, sino que es una barrera que está dentro de nosotros. Representa el salto
a un nuevo mundo que va más allá de la razón y que nos permite conquistar el
universo de la intuición. Nosotros aceptamos y admiramos el universo de la intuición,
los grandes científicos, los grandes poetas. Pero a la vez nos lo negamos porque nos
aislamos exclusivamente en el universo de la razón y, aunque nosotros critiquemos la
ciencia, en lo cotidiano somos más fundamentalistas que esa nueva religiosidad de la
nueva ciencia que se volvió fundamentalista. Esta gran barrera de la evolución no
permite ascender, por lo que hemos generado un movimiento descendente. Este
movimiento descendente ha llevado a que los naranjas se vuelvan azules y se vuelvan
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PSICOLOGIA DEL ALMA
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rojos. Así surgen los guerreros, los nuevos inquisidores que proclaman que aquello
que no es científico, no es y no tiene derecho a ser ni a existir. Dios tiene derecho a
existir si se puede probar, si no se prueba, se convierte en un mito o, apenas, una
leyenda. Las emociones y los sentimientos no los podemos medir en el laboratorio, por
tanto, eso no es ciencia y así concluyen que las ciencias de la conciencia no existen.
F.- Conciencia o meme verde
Es la conciencia del meme de la tolerancia, de la flexibilidad, del contacto con la
naturaleza. Representa el 10% de nuestro planeta en este momento. La gente esta
accediendo a la conciencia de los verdes, no en el plano de la política, sino en el plano
de la conciencia que representa flexibilidad, tolerancia y equilibrio con la naturaleza. El
verde es tan ultrademocrático que no es eficiente porque no tiene propósito ni sentido.
Esto, paradójicamente, hace que se viva egocéntricamente y se produzca
disgregación, la cual después les lleva a una nueva “unificación” volviendo al rojo y
polarizándose. Para que esto se pueda entender, podríamos decir que son personas
que critican mucho a Bush, pero no dicen nada de otros líderes semejantes.
Verde y naranja juntos hablan, hablan y hablan sin tener un punto de encuentro o un
común denominador.
Desde el verde se prepara el segundo nivel de conciencia, siendo el naranja-verde un
nivel de transición, al igual que lo era el beige.
G.- Conciencia o meme amarillo
Accedemos al espíritu en nosotros, a la Inteligencia activa o Brahma, donde están
contenidas todas las leyes del espacio y del tiempo y su movimiento es conciencia. En
el naranja empezamos a entender, en el verde entendemos que somos naturaleza y
aquí comprendemos e integramos.
H.- Conciencia o meme turquesa
Esta compresión es integración y esa integración nos lanza al meme turquesa que
representa en nosotros las leyes de la atracción magnética, que son las leyes del
amor. Representa en nosotros el Amor- Sabiduría que es siempre impersonal. No en
el sentido que tengamos una despersonalización, sino sabiendo que hemos construido
una personalidad integrada para renunciar a ella. He aquí un gran misterio.
Personalmente, me llamaba mucho la atención en Francia cuando para expresar: “No
hay nadie” decían “Il n’y a personne”. Personne significa nadie. Realmente,
conquistamos la persona, la personalidad cuando en ese no ser nadie somos todo.
Toda esa construcción de la personalidad esta destinada a construir el vació interior y
en ese vacío interior estar en la brecha, en la pausa, en la clave secreta de todos
nuestros ritmos; es decir, en el Alma. Allí somos el observador. Allí somos el director
de orquesta, allí ya no somos instrumentos y podemos utilizar nuestro instrumento, la
persona o personalidad.
Un 0,1% de la humanidad esta entre estos dos memes, el amarillo y el turquesa que
son los maestros de sabiduría. Es la vanguardia de nuestra raza. Son un poquito
esquizofrénicos, a la luz de un meme naranja. Si un psiquiatra naranja visita a un
meme turquesa, lo mete al manicomio inmediatamente. No puede hacer otra cosa,
desde su código de lectura, no puede existir. No puede existir la iluminación. La
iluminación, sería una pérdida de contacto con la realidad, seria una psicosis. Es decir,
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PSICOLOGIA DEL ALMA
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los meme amarillo y turquesa, son psicóticos a la luz del meme naranja. Son un
poquito primitivos y desordenantes, a la luz del meme verde, porque para el verde
existe la naturaleza, pero cuando la naturaleza incluye a Sirio, empiezan a ponerse
nerviosos. Cuando la naturaleza incluye la celebración de la fiesta de Wesak o la luna
llena de Acuario, entonces, ya empiezan a pensar que los turquesa son lunáticos.
Los verdes confunden los turquesa con los púrpura, nuevamente se produce la falacia
pre/trans. A la luz de los verdes, muchos turquesas están regresando a una magia
primitiva. Realmente, el verde no ha despertado a la intuición. Sí ve la integridad
afuera pero no percibe la síntesis y la integridad adentro. El busca su naturaleza, en la
naturaleza pero no busca la naturaleza en sí mismo. Digamos que, hasta el verde
buscamos al hombre en el universo y a partir del amarillo y el turquesa, realizamos el
universo en el hombre. Es aquí donde nace el poema; el genuino poeta es amarillo o
turquesa. Evidentemente, también nace otro tipo de política. Nelson Mandela no
puede hacer política, sino desde el amarillo o el turquesa. El va más allá de la
identificación con la naturaleza, comprende la naturaleza humana más allá de los
negros y los blancos. Gandhi integra esa naturaleza global. Gandhi es un poeta de la
política, Mandela es un poeta de la política. Einstein realiza su fórmula desde el color
turquesa. Su fórmula es un poema, no es una fórmula matemática o científica. Cuando
nosotros leemos los pensamientos de Einstein, constatamos que él era mucho más
poeta que científico. Realmente, él tuvo que salir del color naranja y conquistar el
meme turquesa. Los seres como Buda, Jesús, Gandhi y Mandela son la pauta del
cambio en la raza, son la vanguardia, anteceden a lo que va a ser la nueva
humanidad. Son precursores de esa nueva humanidad. Ellos son salvadores del
mundo, entendido en el sentido real de la palabra. Es decir, testigos de una nueva
alianza. El arco de la alianza, representa el antakarana. Realmente, lo que se
construye entre el verde y el amarillo y el amarillo y el turquesa es el antakarana de la
raza. El antakarana es un símbolo del arco iris y, éste es el símbolo de la luz que
conecta el cielo y la tierra, el espíritu y la materia. Este símbolo esta inscrito dentro
del cuerpo. Tengamos en cuenta, que nosotros somos naranjas con el quinto centro o
chakra, más cuando accedemos del quinto al sexto nos volvemos amarillos, y del
sexto al séptimo, turquesas. Como es lógico, ese recorrido no es externo, sino que lo
estamos haciendo en el interior del templo del cuerpo ¿Cuáles son esos movimientos?
¿Qué otros movimientos se dan simultáneamente? Esta es una manera de verlo.
Ustedes podrían cambiar de color, verlo a la luz de los siete chakras, de los siete
centros, de los siete rayos; verlo a la luz de los héroes, de los arquetipos del
inconsciente colectivo que realmente tienen, también, este mismo recorrido.
PSICOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 8.4
Las puertas no se abren tumbándolas. Muchas de nuestras técnicas psicológicas
consisten en tumbar las puertas, pero no se puede destruir la armadura desde afuera.
Esta es una norma en la psicología de la vida cotidiana.
8.2.-La conciencia vista desde una dimensión más occidental
Se podría ver desde múltiples dimensiones, pero vamos a ver una dimensión que es
más o menos conocida o reconocida en Occidente y, así, completar el cuadro de la
Conciencia. Del tal modo, tenemos:
1.- Conciencia reactiva
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PSICOLOGIA DEL ALMA
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2.- Conciencia de ataque o de huida: es una conciencia límbica, primitiva, una
interfase entre el cerebro reptil y el cerebro límbico.
Estas dos conciencias, son conciencias de una humanidad colectiva, del hombre
animal que va ascendiendo. Es decir, es la conciencia del reino animal que se va
revelando a través de nosotros.
3.- Apertura del corazón: es el primer nivel de conciencia en que nos humanizamos,
asumimos el control de nosotros y a través de él nos podemos realizar.
La primera realización en términos humanos es la relajación. Por tanto, el primer gran
logro en la vida de la realización es la Paz. Cuando tenemos paz, tenemos economía
energética y entonces estamos en la ley de Brahma. La ley de Brahma es la ley de la
economía, de la mínima fricción, de la mínima resistencia, de la máxima flexibilidad.
La relajación es una condición esencial para la meditación, y ésta es la vía de oro para
acceder o tomar posesión de nuestra conciencia real, de nuestra realidad. Tiene que
ver con la realeza, con el rey que hay en nosotros, el que toma posesión de la
realidad. Quien toma posesión del territorio de la realidad ha entrado en su espacio
interior, en su vacío interior y a ese vacío interior lo llamamos paz. La paz,
simplemente, es producto de que ya no llevamos a cuestas nuestro pasado. Cuando el
pasado no es una carga, tienes paz. Paz, es literalmente hacer las paces con el
pasado y para ello hay que perdonar. Perdonar es dejar pasar lo pasado. De este
modo, se produce un equilibrio que mueve el organismo hacia delante. Cuando el
pasado y el futuro se equilibran en nosotros, en presente, adquirimos levedad.
¿Cuándo estamos en presente? Cuando tenemos un pie en el aire. Este, que viene de
mi pasado y que se dirige hacia mi futuro. Así, que ese pie es puro presente. En el
presente me suelto, me aflojo, vivo la ley de la levedad.
Esto nos lleva a observar que hay dos leyes:
-Ley de la gravedad que me ancla al pasado y al futuro.
-Ley de la levedad que me mantiene en el aire y por eso me permite avanzar.
En la levedad se experimenta un sentimiento de Paz por eso en la levedad nos
aflojamos, nos desarraigamos, nos despegamos y morimos. Veamos que el
movimiento es: desarraigarse, despegarse y morir. Sencillamente, este es el arte de
entrar en la pausa del presente, el cual es la clave de la paz, y la paz es respuesta de
relajación que lleva a ingresar en el territorio de la economía energética. Aquí no
existe desgaste, sino pura fluidez. En el plano físico o de la fisiología la llamamos
respuesta de relajación. Esta respuesta es parasimpaticotónica, es decir, es una
respuesta de apertura amorosa, donde por primera vez nos abrimos al mundo.
La primera condición de la Conciencia humana es abrirse al mundo. Esto supone
humanizarse, entrar en el ritmo del desarrollo o en el ritual de desarrollo. El ritual de
desarrollo es, simplemente, abrir el corazón. De esto se deduce que lo más
importante, en el proceso de humanización es la apertura del corazón. Cuando
tenemos dificultades deberíamos preguntarnos: ¿Esta abierto mi corazón?
Todas las dificultades que se nos presentan son señales de que el corazón se ha
cerrado. Es importante saber que si el corazón se cierra a un determinado nivel,
nosotros podemos abrirlo a otro nivel. Si el corazón se cierra a nivel físico podemos
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PSICOLOGIA DEL ALMA
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abrirlo a nivel emocional. Recordemos, pues, que cuando una puerta se cierra siempre
existe una llave maestra, una inclusividad mayor.
Hay alguien en nosotros que tiene todas las llaves, pero también hay alguien en
nosotros que tiene una sola llave para todas las puertas. Por tanto, la llave maestra
siempre tiene un nivel de conciencia superior. De tal manera, que si tenemos varias
puertas que se cerraron en el plano físico, no hemos de buscar en el plano físico la
llave maestra. Subiremos a un plano superior. El del segundo piso tiene las llaves
maestras de todas las puertas del primer piso y así sucesivamente. Se trata de buscar
la llave maestra o ir a un nivel de conciencia más incluyente. Si permanecemos en el
mismo nivel de conciencia intentando resolver algo, simplemente, nos vamos a
desgastar porque hay niveles que no tienen la solución. Por ejemplo, por más que
luchemos dentro del océano de las emociones, no vamos a conseguir resolver nada y
nos vamos a desgastar. Manejar las emociones desde las emociones es como poner
las manos en un volcán en erupción. Lo que tenemos que hacer es poner distancia;
es decir, pasar a otro nivel de conciencia, y entonces contemplamos el espectáculo de
la erupción y además podemos aprender la lección. Ya no pretendemos parar la
erupción, sino que logramos aprender la lección. Esta es una técnica de cambio de
nivel de conciencia, que simplemente te dirige a un nivel de inclusividad mayor. Este
es el secreto, ya que cuando una puerta se cierra y no la podemos abrir hemos de
entender que:
1.-Las puertas no se abren tumbándolas. Muchas de nuestras técnicas psicológicas
consisten en tumbar las puertas, pero no se puede destruir la armadura desde afuera.
Esta es una norma en la psicología de la vida cotidiana.
2.- No peleemos contra nuestros instintos, pues los fortalecemos. No neguemos
nuestras compulsiones ni nuestras explosiones porque cogen fuerza. Lo que se niega
o se reprime, se fortalece.
3.- Lo único que tenemos que hacer es cambiar de nivel para poder controlar. La
ciencia del control es la ciencia de la paz. Tenemos paz cuando podemos controlar
nuestro instrumento, pero solamente lo podemos dominar si lo conocemos y lo
reconocemos. Prácticamente todos, hemos hecho muchos cursos y sabemos algunas
cosas sobre chakras, centros, planos y niveles; pero una cosa es conocer y otra cosa
es reconocer. Cuando reconocemos un movimiento lo podemos transmutar.
PSICOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 8.5
La contextualización aporta un nuevo sentido y el sentido más liberador e incluyente
es el de la ofrenda y la gratitud. Esto permite que la pena a través de la gratitud
ascienda a un nivel superior. Podríamos decir que cuando se vive un dolor con pena
se padece un oscuro sufrimiento, pero cuando es dolor con gratitud, se convierte en un
poema.
Existen dos maneras de trasmutarlo para tener Paz:
a.- DESCENDER: la caída es muy importante. Si no aceptamos la caída, no podemos
ascender. Esta es una de las condiciones de la psicología de la vida cotidiana.
Podemos ir más allá y aceptar la caída conscientemente, pues quien se cae
conscientemente, realmente, no se cae. Cuando la caída es inconsciente, corremos
peligro de destruirnos. Hemos de tener en cuenta que aceptar la caída es acceder
conscientemente al nivel inferior para tomar impulso y, así, acceder al nivel superior
donde se da el conflicto. Vamos a ver que esa norma no es sólo una norma en la
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PSICOLOGIA DEL ALMA
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psicología de la vida cotidiana, es también una norma en la medicina y en la aviación.
Lo que no se cae, no se renueva. Lo que no se cae, no puede germinar. Si la fruta se
elevara, en vez de caer no habría bosques. Los frutos maduros se caen. Es decir que
existe un momento de madurez en que el movimiento normal es una caída y cuando
caemos podemos multiplicarnos, podemos volver a elevarnos.
Vamos a poner un ejemplo muy sencillo de esta modalidad de conciencia de
relajación: Una persona tiene una ira terrible y está fuera de control y está que mata y
come del muerto. A esta persona no le podemos dar consejitos del tipo: ¡Aplácate!,
piensa en la Virgen. Cuando alguien se acaba de dar un martillazo en el dedo gordo,
no dice un mantram automáticamente, lo que dice es otra cosa. Tampoco se expresa
con un: ¡Ave Mª Purísima! No; se le ocurre otra cosa que viene de Eros, mucho más
profunda. Todo esto tiene su sentir, puesto que en estos casos se recibe un impacto
que genera una reacción automática desde un nivel de conciencia inferior. Si
rezáramos inmediatamente un Padre Nuestro, a lo mejor no se nos quitaría el dolor
tanto, como al pronunciar la palabrota elegida. Así vemos que esto sucede porque
hay vías naturales donde una energía que se exalta puede caer y puede ser
compensada. Pero, también esto puede traer problemas si no lo utilizamos bien.
Supongamos que estamos en casa con un exceso de energía que se manifiesta en el
plexo solar como ira; obviamente, esto es peligroso porque si mantenemos ese mismo
nivel cuando llega nuestra esposa pueden salir chispas; sobre todo si ambos nos
colocamos al mismo nivel. En cambio, si antes damos diez vueltas a la manzana en
bicicleta, esa energía que estaba presente en el plexo solar – que también son
calorías- físicamente se ha quemado, por tanto, al regresar podríamos hablar
tranquilamente con nuestra mujer y no vivir la “cantaleta” desde le plexo solar, sino
desde un cambio de nivel. Esto es, que nos hemos controlado mentalmente; sin
embargo, este control mental es producto del control físico. Descendemos del cuerpo
emocional al cuerpo físico para aquietar el cuerpo emocional (las aguas) y poder tener
la paz y la tranquilidad del cuerpo mental. No olvidemos, por tanto, que tener control
es también descender al nivel de conciencia inferior y, así, poder ascender para que el
nivel superior se pueda manifestar. Las emociones negativas, solamente se pueden
superar desde emociones más incluyentes, es decir, emociones superiores.
b.- DILUIR: desviar la conciencia a algo superior o más incluyente. Cuando
cambiamos una situación de contexto, la vemos de otra manera; normalmente,
obtenemos una respuesta de relajación o paz. Sin embargo, hay situaciones que no
tienen solución y, por lo tanto, no se pueden resolver. En estos casos podríamos
intentar “disolver lo que no podemos resolver”. Por ejemplo: No puedo salvar a mi
madre de la muerte, pero mientras sí puedo disfrutar de la vida con ella. Es decir,
tratamos de diluir el tema en un significado interno.
La contextualización aporta un nuevo sentido y el sentido más liberador e incluyente
es el de la ofrenda y la gratitud. Esto permite que la pena a través de la gratitud
ascienda a un nivel superior. Podríamos decir que cuando se vive un dolor con pena
se padece un oscuro sufrimiento, pero cuando es dolor con gratitud, se convierte en un
poema.
De este modo, se hace necesario establecer cada día contextos de gratitud: al viento,
al sol, a la lluvia, etc; agradecer a cada estación de la vida lo que nos da y lo que
vivimos con ella. Así, podemos llegar a ver la muerte con gratitud: todo debe morir
para que podamos nacer. Siempre hay un contexto en el que puedo fluir. Lo grave de
las situaciones no es que sean fuertes, sino que no fluyan. Grave es lo que se estanca
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PSICOLOGIA DEL ALMA
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o queda congelado. Siempre hay unas escaleras desde las que fluir cuando asciendo
de nivel de conciencia o cuando contextualizo. Esto supondría una expansión de
conciencia, ya que el movimiento natural de la conciencia es hacia su expansión. La
llave de las relaciones humana es la respuesta de relajación, y esto no significa
ausencia de problemas, sino una nueva visión del problema. Lo que en un nivel es
problemático, en otro es una lección. Por tanto, tendríamos que preguntarnos:
¿Estamos dispuestos a aprender en cada segundo y en cada evento? Cada
circunstancia, cada evento es nuestro maestro y cuando estamos dispuestos a ello,
estamos en paz, en presente; mientras que resistiéndonos a aprender nos resistimos
a Ser, nos resistimos a ser una corriente de aprendizaje continuo.
La causa de la pérdida de Paz es la rutina, y ésta apunta la resistencia. Nuestra rutina
interior es una señal de nuestra falta de paz.
PSICOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 9.1
El aprendizaje es existencial; aprendemos cayendo y nos realizamos cuando somos
los reyes del territorio. Para que se dé el aprendizaje es muy importante la actitud del
aprendiz, la cual ha de ser una actitud humilde y flexible. La actitud humilde es la que
nos permite estar siempre aprendiendo.
9.- APRENDIZAJE, CAMBIO Y CAOS
El aprendizaje es existencial; aprendemos cayendo y nos realizamos cuando somos
los reyes del territorio.
Para que se dé el aprendizaje es muy importante la actitud del aprendiz, la cual ha de
ser una actitud humilde y flexible. La actitud humilde es la que nos permite estar
siempre aprendiendo. Ahora bien, también es necesaria una actitud de fecundidad; si
no nos dejamos fecundar no podemos hacer que algo germine. Así como en la tierra
se ha de hacer un surco para poder sembrar las semillas, en nosotros este surco se
hace en el corazón, no en el intelecto. Además, para que la semilla germine necesita
calor y humedad – lágrimas y dolores vividos con amor—. Llorar no es un problema; el
problema que repitamos el papel de víctima, que no entendamos que el dolor y el
sufrimiento son reveladores del amor que hay en nuestro corazón. Es necesario
revelar la luz que hay en el dolor y en la sombra, y así poder comprender.
Para entrar en materia, quizá, nos podríamos hacer las siguientes preguntas: ¿Cómo
aprendemos? ¿Cómo cambiamos? ¿Qué eventos en la vida nos hacen cambiar?
¿Cuándo soy refractario o resistente al cambio? ¿Qué aumenta mis resistencias o
impide la actitud de aprendiz?
Fases del cambio:
1º) Negación a aprender: es la ignorancia de que ignoramos; es decir, desconocemos
la necesidad de cambio. En esta fase, externamente, nos encontramos bien. Como
ignoramos que ignoramos, todas las ayudas que nos llegan son estériles, ya que
actuamos como si no tuviéramos problemas.
2º) Indiferencia al cambio: sé que tengo un problema, pero no lo reconozco y, por
tanto, no me comprometo al cambio, y no inicio acciones para cambiar. En esta fase
es importante la figura del terapeuta porque puede ayudar a aumentar la sensibilidad
para que se inicie el cambio.
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PSICOLOGIA DEL ALMA
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Cuando reconocemos nuestra ignorancia, empezamos a tener un punto de partida,
que es el territorio de nuestros límites. En este punto, empezamos a reconocer lo que
nos falta, vemos nuestro vacío. El temor al vacío impide que aprendamos.
3º) Compromiso: sé que tengo problemas, los asumo y me comprometo.
En la fase anterior aplazamos el cambio, pero en esta tercera fase nos
comprometemos, es decir, entramos en el presente. En este momento, la terapéutica
es muy efectiva, pero hemos de estar muy atentos porque es muy fácil volver a caer.
Es necesario comprometerse con la terapia.
4º) Cambio activo. Es una fase de alta velocidad en la que es necesario acompañar
porque, tanto puede haber un ascenso como un descenso, es decir, se pueden
producir agudizaciones de los problemas. En esta etapa se está al rojo vivo, se
produce un caos que, a su vez, es imprescindible para que se dé el cambio. Si en
esta fase asumimos dar el salto lo hemos de hacer asumiendo el territorio del caos; la
vida torna oscura y nos mete en un remolino que no conocemos, aumenta la
sensibilidad al dolor, a la sombra a la belleza, a la luz. En el interior del caos se
siembra la semilla del fruto maduro, del Ser.
La sensibilidad nos lleva a hacer vicariaciones, bien progresivas bien regresivas. Estas
últimas nos llevan al pasado, a la involución, nos movemos en un nivel inferior de la
conciencia, nos congelamos en un estado anterior; vivimos el caos desde la víctima.
El caos es un orden constructor, pero para construir hay que destruir el orden antiguo.
El destructor sin creador nos lleva a la autodestrucción (drogas, alcohol, etc).
Emergencia = Presente = Plenitud de la conciencia. Podemos emerger si estamos en
presente, si estamos en conciencia de sí. Sin conciencia de sí hay involución, pero si
nos mantenemos en nuestro centro podremos ascender a un nuevo orden. Las
emergencias no se aplazan y es por ello que ahí surge el acto puro, ahí se manifiesta
el alma.
PSICOLOGÍA DEL ALMA: Capítulo 9.2
No se puede descubrir el límite si estás en él porque las cosas que están muy cerca
son invisibles. Para descubrir los propios límites hay que contraerse, silenciarse,
regresar al centro.
Cuando tenemos salud es porque rescatamos la armonía de nuestra totalidad interior,
pero esa totalidad interior está hecha de ritmos. Existe un ritmo básico hecho a caballo
del cual van los otros ritmos del cuerpo. Ese ritmo es de un oscilador de ritmo maestro
que está incorporada con un programa de la evolución en los núcleos olivares
inferiores, de tal manera que una perdida de conciencia es un trastorno del
movimiento. Se dice que el parkinson es un trastorno de conciencia por ausencia de
dopamina. Esa es la cascada efectora final. Un tic, ¿qué es?, un problema de
conciencia también. Es un trastorno de integridad de la armonía de la conciencia.
¿Qué es la epilepsia? Es un trastorno de la conciencia, me salgo de mi propio ritmo.
¿Qué es una enfermedad? Es una disritmia. ¿Qué una depresión? Es un ritmo bajo
¿Y la manía? Es un ritmo más elevado. Pero son ritmos.
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PSICOLOGIA DEL ALMA
Dr. Jorge I. Carvajal Posada
Cuando nos salimos de nuestros ritmos, enfermamos, bien lo llamemos manía,
depresión o psicosis maníaco-depresiva. Unas veces estamos arriba y otras abajo, así
lo llamemos diarrea o estreñimiento, taquicardia o bradicardia. De todas maneras,
tanto a nivel psíquico como a nivel orgánico lo que vemos son códigos rítmicos y la
integridad de esos códigos rítmicos es salud. Enfermamos cuando nos salimos de la
integridad de esos códigos rítmicos, tanto físicamente como psicológicamente. Se
podría decir que tenemos paz cuando vamos a nuestro propio ritmo, no al ritmo que
otros marcan para nosotros. ¡Descubramos nuestro propio ritmo! Para ello, hemos de
tener sentido de nuestro territorio y de nuestros propios límites. La enfermedad es
producida por hábitos de vida que nos llevan fuera de nuestros propios límites. Los
límites están relacionados con los ritmos de luz, oscuridad, sueño, vigilia, absorción
y excreción. Pero, ¿cómo descubrimos nuestros propios límites? He aquí algo bien
especial, bien difícil. Veamos como podemos realizar esta tarea:
1º) No se puede descubrir el límite si estás en él porque las cosas que están muy
cerca son invisibles.
2º) Para descubrir los propios límites hay que contraerse, silenciarse, regresar al
centro.
3º) Los límites internos y externos de un sistema sólo se reconocen desde el centro,
expandiéndose y contrayéndose.
El primer movimiento es contracción. Si nos podemos contraer y regresar a nuestro
centro, podremos conocer los límites de mi expansión. Enfermamos porque nos
hemos contraído o expandido más allá de los límites del sistema.
Tomemos el corazón como ejemplo. Si se dilatara más allá de sus límites, no volvería
al punto de regreso. Así, muchas enfermedades se producen porque hemos
trascendido nuestros límites más allá de
lo infranqueable. Pasado el límite
infranqueable estaríamos en el territorio de no retorno. En este territorio se instala la
enfermedad, la enfermedad orgánica. Es como un resorte que se estira, pero más allá
de cierto límite pierde su propia contractilidad o revienta. Esto es lo que hacemos con
la vida. Tomemos los músculos como ejemplo: el brazo tiene un límite; se mueve
hacia afuera, hacia delante o se mueve hacia arriba, pero si intentamos hacer un
movimiento hacia atrás provocaremos una luxación del hombro. Diríamos que es un
problema de la cápsula articular, un problema del chófer que ha manejado ese
instrumento. Realmente, si aprendiéramos a manipular nuestros hombros (nuestro
vehículo), no violaríamos nuestros límites.
4º) Los límites se pueden expandir conscientemente. Es decir, reconocemos nuestros
límites, no para quedarnos en ellos, sino para expandirnos. La clave de expandir los
propios límites es reconocerlos. Para ello es necesario realizar un entrenamiento.
¿Qué hace un gran artista? Supera sus propios límites. ¿Qué hace un gran
deportista? Bate récords. Actualmente, nos impresiona que un deportista de 1995 sea
más fuerte y vigoroso que otro de 1930 y, para explicarnos esto, pensamos que el de
1995 hace mejor uso de las calorías y proteínas. Todos los años se baten distintos
récords. ¿Cómo es posible que esto ocurra? No es un asunto de fisiología, es un
asunto de conciencia. Quien puede superar los límites no es el cuerpo físico, sino la
conciencia en el cuerpo físico. Una modalidad de conciencia o una modalidad de
utilización del cuerpo físico. Existe un territorio donde hay paz cuando reconocemos
nuestros propios límites, si no los excedemos. Sin embargo, con nuestra conciencia
podemos utilizar nuestro instrumento para superar esos límites a un ritmo de
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PSICOLOGIA DEL ALMA
Dr. Jorge I. Carvajal Posada
expansión que sea tolerable por el cuerpo. A veces pretendemos superarlo, pero
vamos tan rápido que lo único que hacemos es disociar el cuerpo. Pretendemos
meditar y entrar en conexión con la galaxia, pero, realmente, con lo que entramos en
contacto es con nuestro corazón. Pensamos que hemos conectado con algo mágico,
pero lo único que ocurre es que nos disociamos del hijo, de la vida de la familia, de la
vida cotidiana y realmente levamos anclas para jamás volver. Nosotros pensamos a
veces que iluminarse es andar por ahí elevado. No; de lo que se trata es de poner los
pies en tierra. Volver a poner los pies en tierra es volver a mirar los ojos que me miran,
volver a abrazar. Es saber que el hijo está a nuestro lado, no por casualidad, sino
porque diseñamos desde el alma un viaje juntos, brazo a brazo, codo a codo, hombro
a hombro. Voy con vosotros y no es una casualidad que me estéis acompañando;
vamos juntos y en ese ir juntos nosotros podemos comprender otra ley: nuestro
territorio es el territorio de los nuestros. Nosotros no tenemos un territorio particular. En
el mundo espiritual no existen los terratenientes ni las alambradas.
PSICOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 9.3
Cuando conquistamos el territorio de nuestra humanidad sucede algo
fantástico: nos convertimos en el Verbo Creador, somos la Palabra de Dios,
Somos creadores y, por tanto, participamos de la creación.
Nuestro territorio es el territorio de los nuestros. Lo mío auténtico es lo nuestro y en
ese lo nuestro me renuevo y crezco, me puedo desarrollar. Supero mis propios límites
cuando reconozco en mí un profundo nosotros. Entonces empezamos a vivir una vida
espiritual. El territorio de la paz ya no es sólo un territorio interior en el sentido de que
es mío sino un territorio profundamente humano que es de todos, nuestro. Es allí
donde encontramos la paz. Esto nos lleva a ver, por ejemplo, que nuestros hijos no
están fuera de nosotros, sino dentro; por lo que podemos pensar que también tenemos
el potencial de nuestros hijos. Ellos nos enseñan. Concretamente, yo pensaba que
para mí era imposible manejar un ordenador, pero la vergüenza de ver a mis hijos
cómo lo manejaban, me llevó a aprender y eso se lo debo a ellos. Así, vemos que
nuestros maestros no vienen del pasado ni de nuestro presente, sino del futuro y es
del futuro de donde aprendemos. Esos maestros del futuro son nuestros hijos, los
jóvenes en general y nos están revelando una forma de vivir y de expandir la
conciencia. Según mi modo de entender, creía que la música metálica era negativa,
pero he aprendido que en el sendero espiritual no existen negativos. Lo que es
negativo, es lo que se congela, lo que se vuelve exclusivo. En el sendero espiritual
existen la música metálica, la música pesada, el tango, el bolero y las marchas, las
altas y las bajas frecuencias. Esto es así, igual que existen el primer y el séptimo
chacra; toda la vida es ritmicidad cíclica.
Deberíamos empezar a incorporar en nuestro territorio nuevos territorios y renovarlo
más a menudo, sobre todo ahora que sabemos que ese territorio es el territorio del
nosotros.
Vamos a ver que ese territorio del nosotros es el que conquista el animal que se
mueve, que genera un territorio que demarca con su orina, que se apropia de su
pareja, etc. Lo que ocurre es que ese territorio está destinado en el hombre a
expandirse. No estamos aquí para demarcar nuestro territorio, porque no estamos
regresando al universo animal. Si lo miramos en la perspectiva de la conciencia
podemos ver cómo se produce esto: coger el coche e ir hasta Viena sin que ningún
policía nos pare es una maravilla. Ustedes se acordarán de todas esas fronteras
tediosas que había que pasar antes, de los pasaportes y de los inconvenientes que
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PSICOLOGIA DEL ALMA
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surgían. De pronto, el mundo se amplia cuando el territorio de la Comunidad Europea
ya no sólo es el territorio de una comunidad económica y del Euro, sino que es el
territorio de una política y una conciencia colectiva, que empieza a emerger. Esto es
una maravilla porque esperar tres meses y mendigar una visa para poder venir a
España es terrible. Ese no es el mundo que nos espera poder vivir, ha de ser un
mundo sin fronteras.
Si revisamos el mundo de la geopolítica veremos que, en los últimos treinta años, se
han producido más transformaciones en las relaciones humanas, en las relaciones
entre los países, entre las religiones, entre los hombres, etc, que en más de dieciocho
millones de años que tenemos como evolución de humanidad. En estos treinta años
ha ocurrido un milagro.
¿Y si cerramos los ojos e imagináramos el porvenir? En este momento todos nos
quedaríamos cortos, pues en diez años no sabemos donde vamos a estar. Para poder
entender esto, podemos probar a cerrar los ojos e imaginar la vida hace diez años y
volver a ver el presente. El cambio ha sido vertiginoso. No nos ha cambiado la nariz ni
los ojos, tal vez tengamos más arrugas o seamos más ricos, pero eso no es el cambio
de conciencia. Este cambio trascendental de actitud hacia la vida en nosotros nos
habla de que estamos cambiando de territorio. Así que, el territorio no es el territorio
externo, nuestro apartamento, nuestra casa, nuestras fincas. Ya no es la tierra nuestro
territorio, no es el territorio de la economía ni el territorio del poder, ni siquiera el
territorio del conocimiento; nos estamos aproximando al territorio de la conciencia, el
territorio de nuestra humanidad. Cuando conquistamos el territorio de nuestra
humanidad sucede algo fantástico: nos convertimos en el Verbo Creador, somos la
Palabra de Dios, Somos creadores y, por tanto, participamos de la creación; entramos
en ese vórtice de conciencia que es el quinto centro, el hombre celeste (que se llama
el Logos planetario). No es un hombre que está fuera, está dentro, somos células de
él, somos parte de él, somos un centro de energía en su ser. Si participamos desde su
ser de la creación, comprendemos que sin su participación es imposible la creación,
porque el programa de la creación es un programa de voluntades. Un plano es un
programa de amor, es un programa de inteligencia. La inteligencia creativa y activa es
la humanidad. Estamos aquí para crear la vida, para inventar la vida, para recrear la
naturaleza, también para hacer ingeniería genética a pesar de que nos
escandalicemos. Obviamente no es que lo hagamos o no, sino la intención que dirige
esa creación. No se trata de que no lo hagamos, se trata de cómo lo hacemos. No se
trata de que no estudiemos el genoma, se trata de para qué lo hacemos. Lo podríamos
hacer para recrear la creación, ser partícipes conscientes de la creación.
Generalmente sufrimos porque hemos perdido el territorio o, al menos, eso sentimos.
Tras esto asumimos la actitud de víctima, detrás la de culpabilidad y como última la
del resentimiento. Así es como nos quedamos congelados en el pasado y perdemos
la paz. Por tanto, lo primero que tenemos que hacer es recuperar la paz, recuperar el
territorio; es decir, el paraíso es interior. Es un territorio de un nosotros todos, interior.
Vivimos la humanidad, la familia, todas aquellas cosas en nuestro corazón y cuando
somos ese territorio somos el universo. El universo no es externo desde el punto de
vista de la percepción cerebral, es una construcción interior de tal manera, que es un
territorio de conciencia. Ese territorio es el que estamos invitados todos a habitar, el
territorio de la conciencia interior. Una vez que podemos habitar esa conciencia interior
y movernos en ella, es cuando surge el movimiento.
PSICOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 9.4
33
PSICOLOGIA DEL ALMA
Dr. Jorge I. Carvajal Posada
Uno no puede reconocerse en el pasado o en el futuro, sólo se reconoce en
presente, cuando se está mirando, de tal manera que no sólo nos conocemos,
sino nos reconocernos en la creación.
Vamos a ver el movimiento en muchos planos:
Hay movimientos externos, como ocurre en el Chi Kung. El maestro del Chi Kung
realiza unos cuantos movimientos, concentra la energía, la dirige y sana. Todos
nosotros somos maestros de Chi Kung porque estamos realizando en la vida la danza
de la energía. Cada una de nuestras palabras, de nuestras miradas, de nuestras
acciones es, simplemente, la exteriorización de un movimiento interno. No existe
ningún movimiento externo que no haya sido plasmado al interior; no hay ningún
movimiento externo que no retroalimente el movimiento interior; de tal manera, lo que
vamos a ver en la conciencia es una dinámica de relación entre el movimiento fuera y
el movimiento dentro. Nuestra actitud corporal es un movimiento congelado en nuestro
cuerpo. La gastritis es un movimiento interno expresado en el cuerpo, exteriorizado en
el cuerpo, en la pantalla del cuerpo. La mirada es producto de una síntesis compleja
de movimientos internos que representan en cada momento el status de relación entre
el alma y el cuerpo. Eso es nuestra mirada. Todos esos movimientos externos,
realmente, son amplificaciones de movimientos internos. No por ser invisibles son
menos importantes. A cada paso corresponde una actitud y un movimiento interno.
Ese movimiento es un movimiento molecular, un movimiento de neuropéptidos y
neurotransmisores, pero siempre acompañado de un movimiento emocional. Si en
cada uno de nuestros pasos no hubiera una intención, un deseo o una emoción
latente, ya no podríamos caminar jamás. Así, que en nosotros se mueve también el
deseo cuando nos movemos. También se mueven el sentimiento y el pensamiento, y
una imagen interna que no es una imagen estática de la visión del mundo. Nos
movemos por el mundo según lo vemos, es decir, la idea que tenemos del mundo nos
está moviendo permanentemente cada una de nuestras acciones.
Así, empezamos a ver otra ley básica. La conectividad se expresa a través de la
reciprocidad. Todos los movimientos son recíprocos, como es arriba es abajo, como es
adentro es afuera, como es a la izquierda es a la derecha, como es adelante es atrás,
lo vamos a ver en todas las dimensiones, como en el futuro es el pasado. Hay
cascadas de resonancia que van desde el futuro hasta el pasado. ¿Pero cómo es el
ser en presente?
En presente somos la síntesis de todos los movimientos, la clave de todas las
relaciones, la clave de todos los ritmos o reciprocidades. En presente somos el fiel de
la balanza que determina las relaciones entre esos opuestos, que son
complementarios, que están arriba y abajo, dentro y fuera, por los lados en movimiento
simultaneo formando la espiral de la vida con cada una de nuestras palabras, de
nuestras enfermedades, etc. Todo lo que nos pasa realmente es que nosotros le
pasamos a lo que nos pasa. Eso no sucede desde afuera, sino que ocurre
profundamente en nuestro interior y todo esto nos lleva a otro sentido de la
responsabilidad: ¿Todo esta para qué? Simplemente, para decir que hay un momento
de la evolución en que surge un sujeto profundo, subjetivo, observador del mundo,
transformador del mundo, transformador del universo. Que hay un momento en la
evolución en que nos podemos mirar en el mundo y reconocernos; ese reconocimiento
es conciencia. En términos humanos, conciencia es conciencia de conciencia. Eso es
un milagro, es conciencia reflexiva, es la conciencia que mira y se reconoce.
Reconocerse, por tanto, es conciencia reflexiva, es conciencia interior, porque la
conciencia se exterioriza, se retroalimenta interiormente, se reconoce y así se
comprende.
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PSICOLOGIA DEL ALMA
Dr. Jorge I. Carvajal Posada
El hombre es conciencia de conciencia. Ese es un movimiento que solamente puede
ocurrir en el milagro del presente. Uno no puede reconocerse en el pasado o en el
futuro, sólo se reconoce en presente, cuando se está mirando, de tal manera que no
sólo nos conocemos, sino de reconocernos en la creación. Hemos de volver a
conocernos en la danza del creador, observar nuestra danza y aprender que ella está
en nosotros y que nos permite conocer al creador.
Un método para conocer al que danza es observar la propia danza. A él no le
podemos conocer pero a su danza sí, porque su danza es la naturaleza y esta
naturaleza es parte de nuestra naturaleza, una proyección de su naturaleza. Esto
significa que nosotros somos Él. Casa uno somos su danza, con la naturaleza
formamos una sola danza y es Él quien danza en nosotros. Ahora bien, esta
percepción solamente es posible tenerla desde el observador. Cuando alguien
observa el mundo, el mundo se mueve. Para que haya un movimiento tiene que haber
un observador. ¿Pero es lo que mueve el observador? Su conciencia del observador
es la que se mueve, no el mundo, esa es la gran paradoja. Esto quiere decir que no se
mueve el tiempo, se mueve la conciencia de quién observa el mundo. Si súbitamente
se detuviera la conciencia de observador se detendría el tiempo; y cuando el tiempo es
cero la velocidad sería infinita. Veamos que esto quiere decir que nuestra máxima
velocidad es el aquietamiento de nuestra conciencia, o sea nuestra máxima quietud.
Es en este momento de máxima quietud que surge un hombre, surge el creador en
nosotros, surge el observador en nosotros. Ahora bien, ese momento ¿qué es? Es la
pausa. Y ¿qué es la pausa? La clave de todos los ritmos. El ritmo existe porque
existen pausas. Las cosas continuas de las cosas rítmicas las conocemos por las
pausas. Así, que la pausa es la clave de los ritmos y éstos son la clave de la vida.
Veíamos que la vida es ritmicidad cíclica, que la enfermedad es una alteración de los
ritmos, pero si nosotros llegamos de nuevo al punto de la pausa podemos ser
maestros de nuestros ritmos. Por ejemplo, si alguien hablara con un esgrimista experto
y le preguntara: ¿cuál es la clave de su ciencia? Él respondería: respirar. Ser maestro
de las pausas en la respiración. Y si se hablara con un deportista de alto rendimiento,
también llegaríamos a la conclusión de que la clave de su altísimo rendimiento es ser
maestro de su respiración, de su ritmo, de su pausa. Cuando somos maestros de la
vida, respiramos. Vive quien respira, respirar no es ese automatismo que se repite.
Hay que ser consciente de las pausas.
Ser conscientes de las pausas es ingresar en el territorio de los silencios, lo cual
significa entrar en el espacio profundo del presente, del tiempo presente. Entrar en el
tiempo presente está relacionado con la capacidad de moverse, no externamente,
sino internamente; es conmoverse. Conmoverse es reproducir internamente el
movimiento de la vida. Eso es moverse dentro, ya no hacemos ruido por fuera, sino
que nos movemos por dentro. Me muevo conmigo, me conmuevo frente al otro
porque me reconozco en él y algo de mi solidaridad se despierta. Conmoverse
significa que estamos en presente y en presente la vida es excitante. Desde el vórtice
de la paz en el presente nacemos a la experiencia de la excitación.
PSICOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 9.5
Al estar en presente nos conmovemos, nos movemos interiormente, olvidamos el
pasado, por tanto entramos al mundo fluido de los procesos del presente intenso y es
ahí donde encontramos la pasión de la intensidad.
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PSICOLOGIA DEL ALMA
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La experiencia de la excitación es una experiencia de activación, no sólo de nuestro
cuerpo físico, también de nuestro cuerpo emocional que nos puede llevar a la unión
interior mediante el éxtasis. El éxtasis es, simplemente, la experiencia de unidad que
produce la vivencia del presente. Por lo tanto, si estamos con nosotros en presente,
estamos viviendo el éxtasis. El éxtasis, a su vez, nos permite comprometernos con la
vida, hacer la vida muy intensa. Esta es la otra experiencia del terapeuta. Si nuestra
relación es intensa no necesitaremos que sea extensa. Si es intensa es profunda y es
presente, podremos despertar el deseo de vivir la pasión por la vida, el sentido de vivir
por el otro. Es decir, que si nos movemos interiormente nos conmueves, y esto es
profundamente contagioso porque hay algo que dice al paciente “vale la pena vivir”.
Algo grita en su corazón que tiene sentido vivir y él se compromete con la vida. Esto
hace que se despierte todo su potencial interior para sobrevivir. El terapeuta le
enseña a su paciente desde la vida (no desde las palabras) que vale la pena vivir
porque hay alguien que mira amorosamente, que se conmueve, que ama, que
comprende desde el silencio el sentido del dolor, alguien que acompaña. Vemos que
hay un nosotros que se construye en el territorio terapéutico y en ese territorio del
nosotros sí hay paz, sí hay silencio y sí vale la pena vivir, sí tiene sentido la vida;
entonces nos podemos exaltar.
Cuando nos exaltamos, inmediatamente, se produce una onda ascendente que viene
por todo este canal central al que llamamos Sushuma, el canal central de la médula
espinal, que recorre, no solamente el canal reticular y todas sus conexiones, sino
también el líquido cefalorraquídeo que está en el interior del canal medular. Esta onda
es como aire de vida que va ascendiendo automáticamente y enciende todos los
ordenadores de los núcleos basales del cerebro que son: el núcleo caudal, el
estriatum, el globus palidus y el tálamo. Todo esta unidad magnética, todos esos
magnetos cerebrales, automáticamente se dinamizan y se encienden y le envían su
información al lóbulo temporal y a toda la región del sistema límbico. Ese sentido de
vivir se transfiere a través de la liberación de noradrenalina. Liberamos noradrenalina,
ya no se trata de la suprarrenal, no estamos en el universo animal. Liberamos
noradrenalina a nivel de un pequeño núcleo, que es el locus ceruleus. La
noradrenalina enciende cantidad de conexiones a nivel del sistema nervioso central y
toda la corteza. Después encontramos otra mina, la dopamina, que es la molécula del
amor. Existen moléculas del amor, de hecho para poder experimentar excitación se ha
de liberar dopamina. Sin dopamina la vida no es excitante, ni es apasionante. Para
vivir la vida como una aventura necesito la dopamina. Cuando estamos en el presente
nos excitamos, nos movemos interiormente, nos conmovemos con el otro, pero lo
bueno es que esto también está ocurriendo en plano de la electricidad cerebral, en el
plano de la química estamos liberando dopamina.
Miremos solamente a una cosa para que comprendamos la importancia de esto. Al
estar en presente nos conmovemos, nos movemos interiormente, olvidamos el
pasado, por tanto entramos al mundo fluido de los procesos del presente intenso y es
ahí donde encontramos la pasión de la intensidad. Visto así (a modo de símil)
supongamos que un psicólogo, un médico o un terapeuta están pescando en alta mar.
Por la mañana cuando van a la consulta se dicen: me voy a pescar. Uno pesca cosas
que están sumergidas en el océano de la conciencia y es una aventura de tal
dimensión consagrarse a él, que cualquier terapeuta podría trabajar muchas horas y
terminar fresco y descansado, ya que es como regresar de la jornada de pesca; ha
practicado el hobby que más le gusta.
Entrar en el mundo del hobby, de la recreación, de la aventura, en el mundo
placentero donde en aquello que hacemos ponemos el corazón, es entrar en ese
mundo del instante donde somos el sujeto, el observador.
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PSICOLOGIA DEL ALMA
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Es bueno que uno se ponga las manos por todo el cuerpo y de tres vueltas al día y se
pregunte: ¡Dios mío! ¿Dónde estoy? ¿Qué me he hecho? ¡Que yo me encuentre!,
porque la clave de la terapéutica no es que encontremos muchas cosas, sino que
nosotros nos encontremos con nosotros mismos en esa conciencia profunda de la
conciencia, que es el vórtice del presente. Entramos así en el mundo de excitación y
ya no estamos haciendo algo porque vayamos a ganar o vayamos a ser premiados,
sino porque en ello y para ello consagramos la vida. Es un momento muy bello que,
realmente, se puede repetir conscientemente, lo puede proponer conscientemente esa
conciencia de la conciencia, o esa memoria de sí.
PSICOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 9.6
Así, cuando estamos excitados estamos liberando nuestra propia luz, estamos
transformando esa luz que estaba almacenada. Recordemos que esa luz se ha
almacenado del sol y transformando en emociones.
La dopamina y la excitación:
Vamos a profundizar en lo que ocurre con esto
que llamamos excitación.
Supongamos que hacemos una disección del cerebro y que cogemos de todos los
eventos la sublime excitación. Vamos a tomar una sola cosa para darnos cuenta de su
importancia. Tomemos la dopamina y la vía dopaminérica. Es una vía muy importante;
primero, porque hay receptores de dopamina en todo el organismo, segundo porque la
dopamina es una molécula que representa la evolución de la luz en el hombre. Ella
viene de otra molécula más primitiva, es un aminoácido y se llama la tiroxina.
¿Qué es la tiroxina? Es un almacén de luz, es un resonador de electrones, es lo que
permite que nosotros tengamos melanina y pigmento en la piel. Es lo que permite que
tengamos unos los ojos azules, otros verdes, negros…
El milagro de la melanina, de los melanocitos, de todo este movimiento se da por
nuestra sensibilidad a la luz. La sensibilidad a la luz ocurre porque la luz entra en
resonancia con los electrones que están en el anillo conjugado de la tiroxina. El anillo
conjugado rota a una cierta frecuencia, y esta frecuencia de rotación entra en
resonancia con la frecuencia de la luz para que ésta se pueda almacenar.
Por lo tanto, la tiroxina es un almacenador de luz. La tiroxina, a través de un proceso
de dioxidación y metilación, se vuelve dopamina, de tal manera que nuestras
emociones son esa luz que hemos recibido primitivamente en la tiroxina.
Cuando estamos emocionados estamos iluminados; es decir, si algo es emocionante
es iluminador, si no es emocionante no es iluminador.
La vía humana es la vía de la pasión, de lo que enciende un fuego ardiente en nuestro
corazón. Ese fuego ardiente lo encendió el sol y lo acumuló para nosotros en la
molécula de tiroxina que debe transformarse en una molécula de dopamina y,
finalmente, en una molécula de noradrenalina. La noradrenalina y la dopamina son
dos hijas de la tiroxina, una de las almaceneras de luz. Así, cuando estamos
excitados estamos liberando nuestra propia luz, estamos transformando esa luz que
estaba almacenada. Recordemos que esa luz se ha almacenado del sol y
transformando en emociones. Posteriormente, se
liberan la
dopamina y la
noradrenalina. Tomemos la dopamina, es un paquete de luz. Este paquete se
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PSICOLOGIA DEL ALMA
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empaqueta firmemente formando un polímero complejo que lo llamamos melanina.
Esa melanina se oxida con la luz y se vuelve negra, así como les ocurre a las patatas
peladas.
Realmente, melanina es dopamina oxidada, dopamina que con presencia de luz se
vuelve negra. Por eso, en el tallo cerebral hay una sustancia que se llama “sustancia
nigra”. La sustancia nigra es parte de esa zona del cerebro donde nosotros
producimos más dopamina. Cuando dejamos de producir dopamina podemos producir
trastornos como el parkinson.
PSICOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 9.7
En términos humanos, lo más importante de la vida es aprender, pero para
aprender necesitamos placer, necesitamos conocimientos maestros fuera de los
libros, necesitamos placer. Si no hay placer no aprendemos, si no hay
recompensa no se fija la memoria y no aprendemos.
¿Qué es la melanina? Es un supercomputador biológico que está debajo de la piel.
Ese computador biológico es capaz de convertir la luz en electricidad. Es capaz de
generar a través de un quanto de luz o un fotón, una corriente eléctrica. Ese
supercomputador biológico está distribuido en las partes más críticas del sistema
nervioso central porque es allí donde manejamos el placer y el dolor. Donde
manejamos todos los circuitos de recompensa.
La dopamina hace tres cosas:
Recorre todo el cerebro a través de un circuito que va desde el tallo cerebral hasta los
lóbulos frontales pasando por todo el encéfalo, la parte medial del encéfalo, con el haz
medio del telencéfalo. ¿Cuál es la importancia de este circuito? Que es el circuito del
placer. En términos humanos, lo más importante de la vida es aprender, pero para
aprender necesitamos placer, necesitamos conocimientos maestros fuera de los libros,
necesitamos placer. Si no hay placer no aprendemos, si no hay recompensa no se fija
la memoria y no aprendemos. La condición del aprender es el placer, la condición de
la relación terapéutica también es el placer. Si la relación nos complace, nos satisface,
si nos sentimos queridos y apreciados, regresamos y hacemos la terapia.
Vamos a ver una paradoja: si algo es placentero, aunque nos duela, repetimos. El
dolor produce placer, es uno de los agentes productores de placer, eso explica el
masoquismo. Si marchar al terapeuta nos produce placer, aunque nos duela lo que
nos propone, volveremos. Así vemos, que hay cosas que duelen, pero producen más
placer que dolor. Aunque un tratamiento me duela, pero me produce un mayor placer,
he de volver. El psicólogo quizá nos haga llorar, pero después de ese llanto y dolor
queda uno tan aliviado que ha de volver. Siempre hay un balance entre el placer y el
dolor. Es en ese balance donde nosotros nos estamos moviendo porque buena parte
de nuestra conducta es asignada por la necesidad de recompensa. Sin recompensa
no hay conducta humana. Toda conducta humana implica en algún nivel la
recompensa. Así, que nosotros buscamos la recompensa, no estamos aquí por
masoquistas, posiblemente si un poquito, pero hay mucho más de placentero para
nosotros, en que nos encontramos con
nosotros. No por lo que nos dicen, sino porque en eso que nos dicen entramos en
resonancia con alguien en nosotros que ya lo sabe y necesita revelarlo. Esto es lo
hemos pensado, tal vez no lo hemos integrado, pero si pensado. Entonces lo
revelamos, lo afirmamos y lo volvemos parte de la vida. Por tanto, necesitamos en la
38
PSICOLOGIA DEL ALMA
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evolución de la conciencia mucho placer. Obviamente, vamos a ver que ahí están
muchas de nuestras dificultades; en el placer y en nuestra aproximación a él.
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