EL USO DE LAS PLANTAS EN LA REGLA CONGA Y EL

EL USO DE LAS PLANTAS EN LA REGLA CONGA Y EL ESPIRITISMO
CRUZADO.
Ileana Hodge Limonta
Publicado en Revista Enfoques. IPS. Segunda Quincena, Diciembre, 2002
La tradición herbolaria con fines rituales, medicinales, curativos y fitoterapéutico data
desde las primeras comunidades asentadas en la Isla hasta nuestros días. Se funden en
esta tradición las culturas aborígenes, españolas, -en especial la canaria-, y la africana.
Por razones de espacio centramos nuestra atención en los aportes de la cultura Bantú,
ejemplificada a través de la Regla Conga o Palo Monte, expresión religiosa que rinde
culto a los antepasados y a las fuerzas sobrenaturales existentes en la naturaleza
orgánica e inorgánica representadas en la Ngangai; y en el Espiritismo Cruzado,
complejo religioso cubano que se basa en la creencia de la existencia y comunicación
del mundo de los muertos con el mundo terrenal, en esta manifestación se apela al uso
de representaciones de deidades africanas denominadas a la usanza de su versión
afrocubana. Ambas manifestaciones tienen como elemento central el empleo ritual de
las plantas.
Partimos de no desconocer su manejo en otras expresiones religiosas de origen
africanoii ni, por supuesto, el auge que ha adquirido en los últimos tiempos la medicina
verde, lo más importante, a nuestro juicio, es el valor social que tienen las mismas en
su utilidad medicinal. Es por ello que la tabla que se anexa brinda de forma sintética la
información recopilada en un estudio realizado a creyentes y practicantes de la Regla
Conga y del Espiritismo Cruzado en varias zonas del país. Este trabajo de
investigación fue realizado por el Departamento de Estudios Sociorreligiosos del
Centro de Investigaciones Psicológicas y Sociológicasiii.
1
Adaptación a las nuevas condiciones.
La entrada de los negros esclavos provenientes del África, destinados, principalmente,
al trabajo de las plantaciones de la caña de azúcar, fue un factor determinante en la
conformación de expresiones religiosas que fundieron costumbres y tradiciones que
conforman nuestra nacionalidad. Como señala Ortíz, "el negro... se halló en una
condición social
extraña... sin patria, sin familia, sin sociedad suya, con su
impulsividad brutal comprimida frente a una raza de superior civilización y enemiga
que lo sometió a un trabajo rudo y constante al que no estaba acostumbrado"
(1975,24), debía entonces adaptarse al medio y tratar de sobrevivir a pesar de las
condiciones.
Curaban sus enfermedades a través de lo mágico y lo religioso, y el conocimiento
empírico de la acción de plantas medicinales. Los médicos de los ingenios no tenían la
preparación adecuada para enfrentarse a las enfermedades tropicales que los atacaban,
ni los amos confiaban en la veracidad de la aparición de una dolencia en un esclavo, a
menos que fuera muy evidente, epidemia o contagiosa.
Lo cierto es que
las condiciones higiénico-sanitarias de los negros esclavos no
variaron ni aun después de abolida la esclavitud. Sin embargo, es sintomático, por
ejemplo que de los alimentos, suministrados a los esclavos para su consumoiv, con el
objetivo de preservar su salud, casi todos en la actualidad se emplean dentro de los
rituales y ceremonias de las expresiones religiosas de origen africano y, al mismo
tiempo se utilizan como medicinales por las propiedades que poseen.
Toda la penuria y miseria respecto al bienestar o la preservación de la salud, les trajo
consecuencias impredecibles de enfermedades en un medio hostil. Ante la adversidad,
el esclavo trató de encontrar fórmulas para aliviar sus propios males, y aplicó, por sus
medios, una terapéutica que tenía como base los conocimientos empíricos de la
vegetación de su entorno natural.
2
Buscaron, y de hecho hallaron, plantas cuyos biotipos botánicos se asemejaron a las
dejadas en sus lejanas tierras. Asimilaron las del amo y, en consecuencia, en estado de
cimarronaje con indígenas nativos y otros esclavos africanos que lograban huir,
fundieron ritos y aprendieron mutuamente el arte de curarse sin ayuda facultativa.
Con el decursar del tiempo se fue perfilando en ellos todo un tratado mágico-religioso
que, venido en parte del recuerdo de sus ancestros, fue enriquecido por la brutalidad y
crueldad de sus nuevas condiciones sociales de convivencia, los cuales dieron vida a las
expresiones religiosas que hoy se practican. De esta forma los congos, los yorubas, los
ararás, entre otras etnias, han dejado su impronta herbolaria en nuestra cultura.
La Regla Conga o Palo Monte parte de la creencia de que los poderes sobrenaturales
les fueron otorgados a las plantas por un creador denominado Sambi, divinidad
suprema de origen congo. Ellas se unen a un referente religioso simbólico de mayor
significación entre los consagrados que es la Nganga o caldero de fundamento;
simbolizan diferentes poderes de los Mpungos, Nkisi, Nfumbesv, que son deidades
reconocidas por ellos como propietarias de las plantas. Consideran, además, que sus
principios activosvi no se encuentran concentrados de igual manera en sus diferentes
partes.
El uso ritual de las plantas no se ha limitado sólo a las expresiones de origen africano,
son parte también del cuerpo de creencias y prácticas que conforman las tendencias
cubanizadas del espiritismovii, que surgieron de la mezcla o fusión del espiritismo
teorizado en Francia por Allan Kardec con otras manifestaciones religiosas que ya
habían hecho su impronta en nuestra realidad social. Entre ellas y el espiritismo se
produjo un proceso de asimilación y aporte del ritual y de objetos materiales de culto,
que trajo como consecuencia la creación de grupos espiritistas con disímiles prácticas
rituales, alejadas, por supuesto, de la ortodoxia de su teórico y sistematizador.
Por ejemplo, y es el caso que nos ocupa, entre los elementos rituales que el
Espiritismo Cruzado hace suyo con más fuerza en las expresiones de origen africano
3
se encuentran las plantas. Para hacerlas resaltar en su empleo ritual apelan no sólo a la
comunicación con los espíritus o muertos, sino también se apoyan en objetos
materiales. No se concibe entonces un ceremonial de espiritismo cruzado donde no se
usen plantas, ya sea para santiguar, limpiar o apartar la acción de un “muerto oscuro”
o como método curativo para dolencias somáticas. He aquí la relación religión - salud enfermedad como una forma práctica de utilidad del macromundo llamado naturaleza.
Las plantas en los rituales de la Regla Conga o Palo Monte.
Según la tradición religiosa africana, las plantas encontraron situaciones específicas
cuando recibieron la tarea de poblar la tierra, ellas están dotadas de virtudes como:
fortuna, felicidad, alegría, fecundidad, gloria, suerte, frescura, flexibilidad, paz,
longevidad, coraje, etc.; otras son la representación de la miseria, la calentura, la
desgracia, el infortunio.
Las creencias en la existencia de fuerzas espirituales en las plantas en correspondencia
con las concepciones africanas poseen su importancia a partir del valor ritual que los
creyentes y practicantes de la Regla Conga le confieren y de la efectividad de sus
ceremonias religiosas en cuanto a la solución de problemas que dicen se les presentan,
independientemente de las características físicas y químicas que éstas poseen.
Para los paleros son las fuerzas protectoras las que indican las plantas y las
proporciones que deben de ser aplicadas ante cada dificultad. En la aplicación práctica
de este principio no han de olvidarse los problemas que llevan a una situación concreta
a cada individuo y cuál planta se ha de emplear, es decir, tratan de establecer en
primera instancia una doble relación hombre - naturaleza y hombre - sociedad, para
por su intermedio hacer una adecuada selección de las plantas y que cada tratamiento
espiritual pueda contribuir positivamente a la solución de dificultades. De tal suerte,
según sus criterios, lo semejante atrae, fortalece, ayuda y lo opuesto debilita, destruye.
4
De las plantas utilizan raíces, frutos, corteza, tronco. Le sirven al oficiante para
preparar amuletos o resguardos, cocimientos y baños purificadores. Al entrar al monte
a buscar las plantas para realizar sus trabajos mágicos, el palero debe utilizar solamente
las plantas silvestres; tener en cuenta las fases de la Luna y la posición del Sol; la hora,
día, y el lugar. Se sirve, preferiblemente, de las hierbas que nacen y crecen al lado de
los ríos. Se destaca como aspecto de suma importancia el empleo del uso mágico de la
palabra. El recolector de plantas rituales debe informar los motivos por los cuales se
encuentra en ese lugar, lo que va a buscar, sus propósitos y pagar los derechos
correspondientes para obtenerlos.
Es por ello que una de las maneras de llegar a determinar la importancia del uso ritual
de las plantas y tal vez la más convencional en la Regla Conga, tiene como elemento
de medición el conocimiento empírico del creyente producto de la observación directa
de las plantas en su medio natural, la forma popular de nombrarla y la relación que
establecen respecto a su uso en la solución de conflictosviii: Implica, además, no olvidar
en su tratamiento las diversas modalidades de empleo.
Entre los paleros no existen patrones estandarizados ni únicos, ni recetas universales,
todo se encuentra en dependencia de las particularidades de cada hecho o situación
concreta. Es por ello que se evidencia la presencia de un pensamiento por analogía, la
deducción posee sólo un carácter probabilístico.
Todo lo anterior expresado nos aclara la importancia conferida por el creyente al uso
de las plantas rituales en los que predomina, en algunos casos, la espontaneidad, lo
fortuito, diversas interpretaciones en su empleo, aunque no debemos olvidar que en
ellos hay principios y normas que no se pueden dejar de cumplir.
Generalmente los paleros hacen uso de árboles y arbustos como elementos esenciales
en sus fundamentos o Ngangas. Los palos tomados de los troncos y ramas leñosas de
estas plantas son de mayor durabilidad, representan desde su concepción religiosa la
fuerza y el vigor del reino vegetal. Este empleo de árboles y arbusto como objetos
5
rituales se encuentra por encima de la utilización de las hierbas, que también se usan
en los rituales.
En sentido general, las plantas no se emplean solas, siempre van acompañadas por
otro(s) elementos(s) de la naturaleza. Un detalle que sería interesante resaltar consiste
en la poca diferenciación que aparece respecto al uso ritual de las plantas entre las
diferentes regiones estudiadas del país. Sin embargo, no se debe olvidar que cada
familia religiosa tienen su tradición herbolaria bien definida.
Empleo de las plantas en el Espiritismo Cruzado.
A decir de los creyentes, en el Espiritismo Cruzado las creencias en los poderes
espirituales de las plantas les permitirán mantener su autocontrol o autodominio ante
determinadas situaciones que se les puede presentar en la vida, y por su intermedio,
además, influenciar positivamenteix en el que acuda en busca de caridad o salvaguarda.
He ahí la importancia de su uso.
Al respecto existe un conjunto de plantas que, a veces por conocimiento empírico,
otras por transmisión oral, por sugestión del nombre popular, o por la conjunción de
varios o todos estos factores, son utilizadas en rituales de exorcismo para “alejar” o
“quitar” un “muerto oscuro”, que a decir del practicante, entorpece el buen
desempeño espiritual del consultado. De esta forma, los elementos del reino vegetal
dejan de ser considerados elementos comunes en sí mismos, para adquirir un nuevo
sentido, portador de una fuerte carga emotiva y afectiva.
Lo cierto es que la relación deidad-planta en el Espiritismo Cruzado adquiere una
representación especial, aun cuando la base de sus creencias y prácticas religiosas sea la
creencia y comunicación con los muertos. En sus bóvedas espirituales o altares
aparecen objetos rituales ataviados con plantas. El ejemplo más ilustrativo son los
muñecos o muñecas de color negro, confeccionados artesanalmente que se pueden
6
hallar junto a la bóveda espiritual. Estos muñecos representan al supuesto guía
espiritual o muerto que “asiste” al creyente y debe cargárseles mágicamente para
mitigar cualquier anomalía que se le presente a su poseedor. Al tiempo que aparecen
también figuras del santoral católico que el creyente relaciona con deidades africanas, a
las cuales, según la tradición africana, se les asigna la propiedad de poseer
determinadas plantas y cumplen la función de proteger al creyente.
El muerto es representado mediante los o las muñecas artesanales que siempre según
dicen los espiritistas- cuando se hurga sobre los elementos etnográficos que
caracterizan esas figuras-, están vinculadas a fuerzas protectoras (deidades), que según
refieren cuando se “materializan”, en la obra espiritual asumen los poderes de esas
deidades.
Dentro del espacio aprehensible del espiritista cruzado adquiere relevancia la
confección de su fundamento espiritual o cazuela, receptáculo que en su interior
concentra disímiles fragmentos de la naturaleza vegetal, animal y mineral, el cual
servirá de objeto protector. Su uso, en diferentes rituales espirituales, se asocia al poder
sobrenatural que le atribuyen los creyentes. Con este mismo fin, se preparan también
amuletos, resguardos, collares, manillas, etc. Aspecto importante en este sentido es la
similitud en cuanto a la confección y proceder de espiritistas cruzados y paleros.
Vale, además, significar que la utilización de las plantas se orienta más a su
connotación religiosa que a su sentido filogenético en correspondencia con la
autoimplicación del creyente, lo cual le permitirá resaltar las cualidades mágicoreligiosas de su empleo en dependencia de la consecusión de un objetivo determinado.
De tal modo son empleadas para despojos o rompimientosx, para apartarle al “necesitado”
un “muerto oscuro”; separar parejas que no llevan una convivencia feliz y hacer
progresar a los que desean mejorar posiciones laborales, etc. Se usan también, en
baños espirituales o lustrales y en limpiezas o baldeos de casas, cuando existen riñas o
7
desavenencias familiares, o para depurar “el aura” del que dice sentirse perturbado; en
santiguaciones, y para protegerse ante posibles obstáculos, etc.
Es importante señalar en esa relación hombre-naturaleza establecida en el Espiritismo
Cruzado, la experiencia práctica que va adquiriendo el creyente de la vegetación que le
rodea. El espiritista cruzado no siempre se adentra en el monte en busca de la(s)
planta(s) que necesita, a veces, se auxilia del Osainistaxi, cumple así con lo establecido
entre creyentes de las religiones de origen africano. Si el tiempo apremia y la
experiencia lo acompaña, es capaz de traspasar las fronteras que delimitan una
expresión de las otras, le pide permiso a los Mpungos, paga su derechoxii y recoge,
atendiendo a su creencia en los muertos, con sumo cuidado, como lo estipulado entre
paleros y santeros, lo que necesita de la vegetación. Así recolectará la materia prima
que utilizará con posterioridad.
Se destaca de esta forma la creatividad religiosa del espiritista cruzado. Su modo de
apropiarse de objetos con simbolismo religioso se hace más fuerte y evidente mientras
más necesidad muestre el creyente de exteriorizar sus sentimientos religiosos como
forma de significar sus creencias. He aquí la importancia que adquieren las plantas
dentro del ritual de estos practicantes.
Valoraciones Generales
La importancia del uso de las plantas no sólo radica en el conocimiento empírico y en
el poder divino que le adjudican los creyentes, sino en sus múltiples usos, en esa
relación afectiva de dependencia que se va estableciendo entre el creyente y los
elementos de la naturaleza, en el uso frecuente que hacen de ellas.
Conocer las propiedades medicinales que tiene cada planta, su uso medicinal y la
dosificación, siempre dependerá del caso particular que se le presente al practicante. Su
vivencia personal le ayuda a seleccionar la(s) planta(s) y su tradición religiosa le apunta
8
a la continuidad de la práctica, al respecto, un espiritista expresa “Todas las religiones
africanas y espirituales parten del ewéxiii de las hierbas, porque para nacer se nace con
hierbas, para limpiar se limpia con hierbas y para morir limpiamos con hierbas. Así la
importancia”, y agrega: “Las plantas son las que depuran y las que ayudan a todo. La
botánica es de Osaín”xiv.
A partir de la información expuesta por paleros y espiritistas cruzados, queda
evidenciado que la importancia del uso ritual de las plantas no se puede analizar sin
tener en cuenta el vínculo hombre-naturaleza y hombre-sociedad, y que ha de
valorarse, desde el punto de vista teórico, asociada a la idea de poder a ellas conferida.
El poder lo representan, por un lado, la figura de Sambi- divinidad suprema de origen
congo que representa la creación-, y por otro, los muertos o espíritus guías que
acompañan a los creyentes, quienes, según de los entrevistados, le imprimen a la
vegetación poderes especiales que trascienden su entorno natural.
El poder para los creyentes dista mucho de ser abstracto. Lo sobrenatural opera de
manera directa e inmediata en sus vidas. También en la proyección hacia el futuro y la
forma de enfrentarlo. De ahí que sea tan importante convocar la atención de las
fuerzas protectoras. Las plantas se presentan como un elemento mediador de suma
importancia al asumir no sólo el rol terapéutico que les es propio y reconocido en el
ámbito científico y popular, sino que alcanza otras dimensiones al incorporarse la
intervención de lo sobrenatural con el consiguiente efecto curativo y compensatorio
que esto tiene en la mentalidad del creyente.
Se evidencia, entonces, el desarrollo de un pensamiento por analogía sustentado en la
asociación que se establece entre el nombre o denominación popular de las plantas y
su uso en la mediación de conflictos. Así serán utilizadas diferentes plantas en un
mismo tratamiento somático y religioso. En esa misma relación se emplean las
diferentes partes de las plantas: hojas, frutos, cortezas, raíz.
9
Lo más importante en el uso de las plantas, lo que las hace sobrepasar los marcos
religiosos y trascender a un plano más social, es precisamente su vínculo con la salud y
su empleo popular como medicina verde. Los entrevistados lo saben y así reconocen
su valor, las recomiendan en casos de enfermedad y alertan sobre los daños que puede
ocasionar una incorrecta utilización de determinado tipo de planta. En ese sentido se
sienten importantes por su aporte a la sociedad e indican al que va en busca de apoyo
la necesidad de consultar al facultativo y seguir los dos tratamientos a la vez.
Extraer de estos creyentes esa experiencia empírica es labor que la ciencia ya está
realizando desde diferentes ángulos: botánico, médico, farmacológco, bioquímico. Se
hace necesario continuar este acercamiento.
10
ANEXO
USO RITUAL Y MEDICINAL DE ALGUNAS PLANTAS EN LA REGLA CONGA Y EL ESPIRITISMO
CRUZADO.
Nombres
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
las plantas
Palo
la Uso medicinal
de
por Cruzado por Municipios planta
Monte
Municipios
y/o y/o Provincias
y
Preparación
provincias
Albahaca
En la Regla Kimbisa sus Obras espirituales (Espza, V. Hojas
y
tallos Para
dolores
blanca Occimum practicantes se santiguan C.) Se le atribuye la acción de Decocción
cabeza,
basilicum, Lin.
antiséptico,
con ella todos los viernes. ahuyentar a los espíritus y
Lamiaceae=Labi La utilizan en la ceremonia maleficios. Se utiliza en baños
pulmonar,
adas
fiebres
de
iniciación
y
paral lustrales para la buena suerte,
de
estomacal,
contra
romper una mala acción. también para santiguar y para
antibacterianas,
(Sta C, V.C.). En baños y despojos contra el mal de
analgésica,
en
maceración
con
limpiezas (San Luis, Stgo ojos.
(C.
Hab.,
Cruces, Infusión
de C.). Los paleros la Cfgos). En misas espirituales
alcohol para baños y
utilizan para atraer a los (Cfgos). Para despojos que
fricciones contra el
espíritus
hierbas
junto
a
llamativas
otras alejen influencias negativas,
y limpiezas en las casas y baños
reumatismo.
Para
gonorrea,
11
Nombres
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
las plantas
Palo
Monte
Municipios
de
por Cruzado por Municipios planta
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
perfumes.
espirituales
(Stgo
C,
El
catarros, disentería,
Cobre, Songo la Maya, San
diarreas
crónicas,
Luis).
calmante
nervioso,
vías urinarias.
Algodón
Para limpieza de Tiembla Refrescar las casas que tienen Hojas Decocción Contra el catarro,
Gossypium
Tierra (Sta C, V. C.)
problemas
(Cfgos).
Para
para
cintura
y
barbadenseLin.
despojar y limpiar el camino
muñecas
abiertas,
G. hirsutum, L.
de
digestión
lenta,
G. herba-ceum, L
Cfgos). Para despojos (Stgo
reumatismo,
Malvacea
C). Baños espirituales (Songo
pulmonía,
la Maya, Stgo C)
tiña.
Anamú
Espanta brujo
dificultades.
(Cruces,
o Se usa para la preparación Las hojas se usan en baños Hojas
de todas las Ngangas. Es contra
espíritus oscuros o Decocción
tos,
sarna,
Para tomarla como
agua común contra
Petiveria alliacea, necesario colocarla al inicio perturbadores (Sta C, V. C).
úlceras gástricas y
Lin. Pitoloca-ceae de
duodenales,
la
preparación
del Baños espirituales (Palmira,
12
Nombres
las plantas
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
Palo
de
por Cruzado por Municipios planta
Monte
Municipios
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
fundamento, después no, Cfgos).
Para
mataría
en
lo
que se ha limpieza
adelantado.
despojos,
la
Los resguardos (Stgo.C.)
mayomberos
la
utilizan
para excitar a sus Ngangas,
casa
mezclada con Piñón
y
botija y Caisimón
Savia
para
Raíz
hinchados,
Infusión
Para histerismo y
en forma de candil. Las
hojas
se
usan
neutralizar
para
acciones
los
demás
Natural
pies
afecciones
nerviosas.
Decocción
maléficas o brujerías en las
limpiezas de las puertas de
Contra herpes de la
las
piel.
casas.
Según
los
practicantes, de octubre a
Es antiespasmódica,
diciembre
brujerías,
el
elimina
las
sudorífica,
resto
del
antivenérea. Contra
tiempo se usa para trabajos
la coriza.
13
Nombres
las plantas
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
Palo
Monte
Municipios
de
por Cruzado por Municipios planta
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
de prosperidad. Los polvos
de Anamú con Peonía y
Pimienta guinea provoca
discusiones y peleas en los
que viven en una misma
casa. Las hojas se hierven
con
Piñón
botija
y
Caisimón para lavar los
pies que han recogido una
brujería de ahí que muchas
personas
coloquen
dos
hojas en cruz de Anamú en
las plantas de los pies
cuando se sospechan que
van a lugares que puedan
14
Nombres
las plantas
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
Palo
la Uso medicinal
de
por Cruzado por Municipios planta
Monte
Municipios
y/o y/o Provincias
y
Preparación
provincias
recoger
estos
daños
o
también cuando asisten a
actividades paleras.
Apasote
En
Chenopo-dium
limpiezas (San Luis, Stgo despojos,
ambrosoi-des,
C).
Lin.
dia-
baños
lustrales
espirituales
como: Hojas
y
recogimiento Decocción
amarrar espiritual, baños espirituales.
Para
Chenopo- sólidamente
y Obras
lengua (Espza, V. C.). Se usa sus
una
tallos Mezclada con leche
suministrada
en
ayunas
es
antiparasitaria.
indiscreta. (Sta C, V.C.). ramas sin flores para despojar
Contra la gastralgia,
Los paleros la utilizan para la
febrífuga,
casa
y
para
baños
enardecer a sus Ngangas, personales. Se le considera
y efectivo para despojos de Raíz
machacándola
con espíritus o de electricidad Decocción
poniéndosela
abortiva,
antihemorroidal,
estomáquica.
Para el reumatismo.
pimienta parásita, perturbadores del
Se reporta que el uso
molida. Es necesario para cuerpo, la mente y del hogar.
continuado de esta
perfumes
el
y
fundamento
de (Stgo de Cuba)
planta
puede
ser
15
Nombres
las plantas
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
Palo
Monte
Municipios
de
por Cruzado por Municipios planta
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
Kobayende (San Lázaro).
carcinogenético,
produce
cefalea,
náuseas.
Caña Santa o Cuando se quiere poner
Hojas
Combate
Hierba
Decocción
catarros bronquiales,
de furioso al Nfumbe de la
limón
Nganga
Cymbopo-gon
planta, Regla Kimbisa (Sta
citratus
esta
(D.C.), C, V. C.). Se viste con esta
Stapf. Gramina- planta
ceae
se emplea
a
Zarabanda
baja
los
la
arterial,
presión
baja
fiebre,
la
reuma,
neuralgia,
estoma-
(Changó) para enardecerlo.
cal, digestiva, baños
Ésta es la forma de que
vaginales contra
trabaje para ganar un juicio
leucorrea
la
o vencer a cualquiera
Caoba
Palo fuerte para amarres Para el fundamento espiritual Hojas
Contra los catarros,
Swietenia
(unión) (Cfgos). Para el de Sarabanda (El Cobre, Stgo Decocción
pasmos
o
tétano,
16
Nombres
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
las plantas
Palo
de
por Cruzado por Municipios planta
Monte
Municipios
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
mahogani, Lin.
aché (buena suerte) de los de C)
enfermedades de la
(Meliaceae)
mayomberos
piel,
astringente,
febrífuga.
Cedro
El Cedro está considerado Para fundamento espiritual Hojas
Para los dientes, la
Cedrela
por los paleros como un (Espza, V. C.)
desintería, dolor de
americana,
palo noble sólo se utiliza
muelas,
M.
J.
Roem. para trabajar lo bueno.
Meliaceae
ojo
pescado,
Según expresan: “Hay de
menstruales,
quien
reumatismo,
tenga
en
su
fundamento Cedro y se
de
dolores
insecticida.
atreve a llamarlo para mal”
(Sta C, V.C) y (C. Hab.)
Ceiba
Palo
de
Ceiba Pentandra, (Ranchuelo,
(Lin.) Guertn.
amarres,
fundamento Carga
V.
amuletos
mágica
y
obras Corteza y raíces
C.), espirituales. (Espza, V. C.)
y
Maceración
Se
cree
que
combinadas
es
diurética y aperitiva.
17
Nombres
las plantas
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
Palo
la Uso medicinal
de
por Cruzado por Municipios planta
Monte
Municipios
y/o y/o Provincias
y
Preparación
provincias
Bombaca-ceae
fortalece los fundamentos.
Antiespasmódica,
La Yaya y el Laurel pueden
vomotivo, ayuda a la
sustituir la Ceiba. Las hojas
expulsión
se
placenta
utilizan
en
baños
lustrales y resguardos. La
Hojas
malos
de
en
regula
munanso
menstruación
y
la
los
partos
raíz para el Osain del
(casa),
la
y
la
limpieza de Siete Rayos (C.
Existe la creencia
Hab). El fundamento de
popular
Siete Rayos lleva palo de
Antillas que las hojas
Ceiba y además se monta
nuevas evitan que la
bajo de la ceiba Regla
mujer sea fecunda.
en
Las
Kimbisa(Sta C, V. C.)
Escoba amarga Hierba del fundamento de Obras espirituales (Epza, V. Hojas
Parthe-nium
y
Pata Llaga o Kobayende C.). Para espantar un muerto Decocción
tallos Junto
con
Cundiamor
el
y
la
18
Nombres
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
las plantas
Palo
Monte
Municipios
de
por Cruzado por Municipios planta
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
hysterophorus,
(Sta C, V.C.). Para el mortificador (Cfgos). Obras
Hierba
Lin. Compues-tas guardiero del patio (C. espirituales (El Cobre, Stgo
edemas
Hab)
buena
en
para
de C.). Limpieza personal y
expulsar
de la casa (San Luis, Stgo de
intestinales.
C.)
(Esperanza, V.C.).
Para
de
parásitos
enfermedades
la
piel
(C.
Habana)
Frescura,
Para baldear la casa cuando Toda
Lentejuela,
hay que refrescarla (Palmira, Infusión
Mañanita,
Cfgos).
Señorita, Yerba
la
planta Refrescante
para
problemas renales
Maceración
alcohólica
del tejado
Pilea microphyla,
Liebm.
19
Nombres
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
las plantas
Palo
por Cruzado por Municipios planta
Monte
Municipios
de
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
P.
serpylifolia,
Hort.
(Urticaceae)
Comisón Flores
Girasol
Planta y flores que se le Asistencia
Helianthus
ofrecen a Mamá Chola o India. Se coloca una flor en Semillas
annuus,
Compuesta
L. Chola
Ngüengue
a
la
Contra catarros.
para dirección a las puertas de Decocción
agradar a esta deidad, las entrada y salida de la casa
brácteas de la flor van en el para evitar mal de ojo (C.
reguardo de los hijos de Hab.)
Maceración
Para
esta deidad, también para
aceitosa
contra
baños y limpiezas (C. Hab).
fricciones
el
reumatismo.
Diurético
Guayaba
Palo ordinario de la Nganga Las hojas nuevas o cogollos Hojas
(fruto)
Briyumba,
Guayabo
lavatorios (Sta C, V. C.).
rogaciones
y para
obras
espirituales, Maceración
rompimiento. (Epza, V. C.. alcohólica
Para fricciones en
afecciones
reumáticas.
20
Nombres
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
las plantas
Palo
Monte
Municipios
de
por Cruzado por Municipios planta
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
(planta)
Para fundamento espiritual
De ellas se extrae el
Psidium guajaba,
(Stgo C.).
Guayacol para dolor
Lin. Myrtaceae
Cogollos
de muelas.
Raíz
Junto con la Caña
Fruto
brava en fricciones
para
la
mejorar
circulación.
Güira
El fruto de esta planta se Para el fundamento espiritual Natural
Junto
cimarrona
utiliza
Cundiamor
como
Crescentia cujete, para montar
recipiente de Sarabanda (Stgo de C)
con
el
y
la
Escoba amarga para
Osaín o
Lin.
Gurufinda, Regla Kimbisa
eliminar
(Bignonaceae)
(Sta C, V. C.).
intestinales
Decocción
parásitos
(Esperanza, V. C.).
Para
problemas
estomacales,
con
21
Nombres
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
las plantas
Palo
de
por Cruzado por Municipios planta
Monte
Municipios
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
bejuco San Pedro
para
expulsar
parásitos intestinales
(C. Habana).
Hierba
Fina, Se utiliza en Palo para Obras
Grama, Hierba trabajos
amarres rompimiento (Epza, V. C.)
la
Decocción
planta Contra
empeines,
tiña, es tóxico
(Ranchuelo, V. C.). Se
Bermuda,
Hierba
de
espirituales, Toda
del utiliza en la preparación de
prado
npolos o polvos. Ligada
Psidium guajaba, con dormidera y canela se
Lin. Myrtaceae
emplea
para
diferentes
situaciones como justica,
asuntos amorosos,etc.
22
Nombres
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
las plantas
Palo
Monte
Municipios
de
por Cruzado por Municipios planta
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
Jengibre
Se utiliza en la ceremonia
Rizoma
Para las hemoptisis y
Zingiber
del berraco, en la Regla
Decocción
en los golpes de las
officianale, Rosc.
Kimbisa (Sta. C, V. C.).
(Zingiberaceae)
Para el guardiero de la casa
caídas
(C. Hab). Componente de
la Chamba.
Jibá,
Arabo,
Planta
de
fundamento Raíz
Arabo
Jibá,
Arabo
prieto,
(Stgo.C.) y (Songo la Maya,
Arabo real, esta
Stgo.C). Obras espirituales y
última
resguardos
conoce
se
como
espiritual
de
(El
Sarabanda Decocción
Quita los dolores
musculares
y
los
reumáticos
Cobre,
Stgo.C).
Jibá común
Erythroxy-lon
alaternifo-
23
Nombres
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
las plantas
Palo
Monte
Municipios
de
por Cruzado por Municipios planta
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
llum,A.Rich.
E. arecla- tum,
Lin.
E. havanenese, Jacq.
(Eritroxila-ceae)
24
Nombres
las plantas
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
Palo
de
por Cruzado por Municipios planta
Monte
Municipios
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
Laurel
Ficus
Aunque es palo de Siete En el laurel se encuentran y Hojas
retusa, Rayos
también
es
del se
invocan
a
todos
y
los Decocción
Thunb. Moraceae fundamento de Sarabanda espíritus (C.Hab.)
raíces Es
diurético,
antiséptico en caso
de sepsis urinaria, en
(Rnchlo, V. C.). Hojas para
gargarismo
baños lustrales según Regla
aftas
Kimbisa (Sta C, V. C)
afecciones
También
garganta,
se
utiliza
en
contra
bucales
y
de
la
es
baños lustrales para el
astringente
mgueyo (persona que va a
curar
realizar la ceremonia de
llagas. Con la Varia y
iniciación o Rayamiento)
(C.Hab).
Se
usa
para
construir
la
Nganga
y
Infusión
para
heridas
y
la Mazorquilla para
la circulación y los
nervios,
se
toma
reanimarla. En polvo lo
como agua común.
usan para lo bueno y para
Para
curar
los
25
Nombres
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
las plantas
Palo
Monte
Municipios
de
por Cruzado por Municipios planta
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
lo malo, también en baños
riñones
de purificación. Este palo
problemas hepáticos
los mayomberos lo utilizan
se recomienda no
para arreglarle la vista a los
endulzar las tisanas.
y
para
jurados.
Llantén
Se emplea en la ceremonia
Plantago Mayor, de Secar la Lágrima o
Lin.
(Plantaginaceae)
Nyoro (Cfgos)
Hojas
Para
tratamientos
Decocción
para
las
hemorroides,
es
desinfectante,
para
26
Nombres
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
las plantas
Palo
Monte
Municipios
de
por Cruzado por Municipios planta
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
curas externas de
heridas, golpes.
Broncodilatador,
antitumoral, laxante.
Maravilla
Clavellina.
o Esta planta la utilizan para Para baldear la casa cuando Raíz
Se recomienda para
trabajos relacionados para hay que refrescarla (Palmira, Decocción
Miravilis jalapa, conquistar amores.
Cfgos)
aliviar los dolores
menstruales, facilita
Lin.
las
(Niataginaceae)
combate
Flores
Infusión
digestiones
y
los
trastornos
gastrointestinales .
Se emplea contra los
dolores de cabeza y
para eliminar la tos y
problemas
de
las
27
Nombres
las plantas
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
Palo
la Uso medicinal
de
por Cruzado por Municipios planta
Monte
Municipios
y/o y/o Provincias
y
Preparación
provincias
vías respiratorias (C.
Habana)
Marilope
Se
hacen
ncangues Obras Espirituales (Espza, V. Hojas
Turnea ulmifolia, (trabajos de amarres) con C.)
y
Decocción
pasionales,
flores Combate los gases
intestinales,
tónica,
Lin.
fines
estimulante,
Turnera-ceae
combinádola con No me
estomacal
olvides, Sensitiva y otros
antiespasmódica.
y
elementos de la naturaleza.
Los enamorados la ligan en
decocción con canela para
darse baños lustrales y así
caer bien.
Mejorana
Hierba
que
va
en
el Para despojos que alejen Hojas
Mejorana
Fundamento
de
Mamá influencias negativas. Obras Decocción
hortensis,
Chola, Chola Ngüengue espirituales (El Cobre, Stgo
y
tallos Para
la
anemia,
elimina la infección
para
las
28
Nombres
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
las plantas
Palo
Monte
Municipios
de
por Cruzado por Municipios planta
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
Moench.
según la Regla Kimbisa de C)
enfermedades de la
(Origanum
(Sta C, V. C.). Baños
piel.
mejorana, Lin)
lustrales de Mamá Chola
Junto con Malambo
Labiatae=
(C. Hab). Se usa en la
y
Labiadas
preparación de lámparas
Prendejera
amorosas
aguardiente se cree
que
la
raíz
con
cura
impotencia
de
la
en
el
hombre y la mujer
(C. Habana).
29
Nombres
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
las plantas
Palo
Monte
Municipios
de
por Cruzado por Municipios planta
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
Paraíso,
Para lavar el recipiente del Las hojas se utilizan para Hojas y flores
Dolores
Prusiana,
guardiero del patio (C. cargas mágicas espirituales y Ramas
menstruales,
Pulsiana,
Hab).
para
obras
espirituales Decoción
Cinamorona
(Espza, V. C.).En baños fríos
Melia azaderach,
como despojos del aura y de
Lin. Meliaceae
la
casa
cualquier
para
librarla
abortivo
de
espíritu obscuro
(Cruces, Cfgos). En misas
espirituales
(Cfgos).
despojos,
resguardos
Para
y
limpiezas en las casas, baños
y otras obras espirituales (El
Cobre, Stgo C).
30
Nombres
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
las plantas
Palo
la Uso medicinal
de
por Cruzado por Municipios planta
Monte
Municipios
y/o y/o Provincias
y
Preparación
provincias
Perejil
Componente de resguardo Asistencia a las comisiones Hojas
Carum
para
petroselium,
según la Regla Kimbisa
desenvolvimiento espirituales (C. Hab)
y
tallos Calma las picazones
Decocción
Benth. and Hook (Sta C, V.C.). Para limpieza
.
y baños (C. Hab)
Umbilifera-ceae
Pimienta
Componente
Pimienta dioica, Chamba,
de
bebida
la Se usa en el Espiritismo Decocción
Para
de Cruzado para hacer y vencer
enfermedades de la
las
Merr.
fundamento o litúrgica de trabajos fuertes (Cfgos)
piel,
Pimienta
las Reglas de Palo Monte.
erisipela,
officinalis,
(Sta C, V.C. y C. Hab)
salpullido, viruela.
desintería,
llagas,
Myrtaceae
Rompesara-
Para trabajos en la Regla Obras
güey, Albahaca Briyumba (Rnchlo, V. C.). rompimiento,
de
sabana, Se
usa
en
espirituales, Hojas
y
recogimiento Decocción
rogaciones, espiritual, despojos, (Espza,
tallos Activa
la
menstruación,
vermífuga,
31
Nombres
las plantas
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
Palo
de
por Cruzado por Municipios planta
Monte
Municipios
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
Travesera,
lavatorios,
rompimientos, V. C.) Baños espirituales
Albaquilla,
baños lustrales según Regla (Palmira, Cfgos). Se utiliza
analgésica, abortiva,
Trivolillo,
Kimbisa (Santa Clara, V. para combinarlo con otras
estimula
odoratum,
el
flujo
para lo
sanguíneo hacia los
bueno que lo malo. Se utiliza
órganos digestivos y
L., Para resguado de Tiembla con el Vencedor para guiar el
músculos lisos en
Zanca de grullo C.). Para sacar los daños plantas, lo mismo
Eupatorium
antiespasmódica,
físicos (Cruces, Cfgos).
E. villosum, Sw. Tierra (Santiago de Cuba), camino del bien y
E.
Agerotifo- así como en
lium,
D.
C. baño
sacar
daños espirituales (Cruces,
lustral
y
para
la Cfgos).
Para
fundamento
general aumenta la
resistencia
de
los
capilares sanguíneos.
limpiezas. espiritual y para despojos y
Vernonia
iniciación
menthaefo-lia,
(Songo- La Maya, Stgo C. limpieza en las casas (Stgo C).
Less.
San Luis, y C. Hab.).
Compues-tas
Para guardiero de la casa y obras espirituales. (El Cobre,
Para baños espirituales y otras
del patio, para resguardo Stgo C, San Luis, Stgo C)
del hijo de Mamá Chola
32
Nombres
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
las plantas
Palo
de
por Cruzado por Municipios planta
Monte
Municipios
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
(C.Hab.)
Sacu - Sacu
Vivaz
Xanthoso-ma
importante para el palero
cubense
(Rich.) según
y
muy
expresan
bruja,
es
espíritu del fundamento o
(Andromys-cia
Nganga, no se va nunca si
cubensis,
Rich.) tiene esta planta Regla
Araceae
Kimbisa (Sta. C, V. C.).
para
Hemostática,
drástica
el
Schott.
Importante
Infusión
el
resguardo de Sarabanda
(Sta C, V. C.). Para el
guardiero de la casa y del
patio (C. Hab). Para la
Chamba,
bebida
de
fundamento o litúrgica
33
Nombres
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
las plantas
Palo
de
por Cruzado por Municipios planta
Monte
Municipios
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
Salvadera,
Se usa en rompimiento(Sta Obras
Haba, Habilla
C,
Hura
V.
C.).
En
espirituales,
Carga Semillas
espiritual, Decocción
baños mágica
crepita¸s, lustrales y limpieza a la rompimiento, es una planta
Es
analgésica,
febrífuga, activa la
menstruación,
Lin. (Euphorbia- casa (San Luis, Stgo C).
fresca para despojos (Espza,
antiasmática, para las
ceae)
V.
despojos
ronqueras,
personales y del fundamento
digestiones
(Cfgos). Baños espirituales
reumatismo y aire.
C.).
(Palmira,
Para
Cfgos).
lentas,
Para
despojos (Stgo C). Obras
espirituales (El Cobre, Stgo.
C)
Salvia
Salvia Se utiliza en rompimiento
común, Salvia ( Sta C, V.C.).
del país
Obras espirituales y lo usan Hojas Decocción Posee
en despojos. (Espza, V. C.) y Infusión
Los paleros la utilizan en (Palmira,
Cfgos).
Para
Pluchea odorata, baños para refrescar y despojos (Stgo C). Para baños
propiedades
de purgante.
Para
irritaciones
oculares,sudorífico,
34
Nombres
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
las plantas
Palo
Monte
Municipios
de
por Cruzado por Municipios planta
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
Cass.
officinalis,
P. depurar
vibraciones y despojos (San Luis, Stgo C) Decocción
Lin. negativas.
catarros,diurético.
Es
Compues-tas=
laxante,
sudorífico
Asteraceae
Sensitiva,
Planta
para
montar Para
despojos
y
obras Natural
Es antiinflamatoria,
Dormidera,Mo Gurufinda, Regla Kimbisa espirituales (C. Hab)
afecciones de la piel,
rviví,
para
(Sta C, V. C.). Junto con la
VergonzosaMi Marilope
para
amarres
ablandar
tumores,
mosa pudica, Lin. amorosos
cicatrización
(Mimosa-ceae)
úlceras y llagas. Para
las
personas
de
que
padecen de úlceras
junto
con
Sábila
(Aloe) y la cepa de
Infusión
Plátano se le debe
35
Nombres
las plantas
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
Palo
Monte
Municipios
de
por Cruzado por Municipios planta
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
suministrar antes de
cada comida.
Es
pectoral,
antibacteriana,
antifúngica,
cicatrizante,
antiinflamatoria,
diurética, gengivitis,
estomatitis
aftosa,
antiséptico urinario,
antiespasmódica,
sedante,
antihipertensiva.
Siguaraya,
Palo
de
fundamento, Obras
Siguaraya
resguardo de Madre de (Esperanza,
V.
espirituales Decocción
Son
C.).
vomitivo,
Para
purgantes,
36
Nombres
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
las plantas
Palo
Monte
Municipios
de
por Cruzado por Municipios planta
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
macho,
Rompe
Camino,
Palo Agua y de Siete Rayos baños, riegos y limpieza de
según la Regla Kimbisa las
casas (C. Hab). Para
Palo (Sta C, V. C.). Las hojas despojos cuando se trata de
Abre Caminos abren y tapan caminos, un problema de enfermedad
Trichilia
graba, desbaratan las cargas de (Cfgos).
Para
Lin.
vibraciones negativas y de (Cruces,
(Trichilia
trabajos secretos. Se le fundamento
Cfgos).
antivenérea,
combate
enfermedades de la
despojos
piel, vejiga,diurético,
Para
el
rompe
de Decocción
renales,
espiritual
havanensis, Jacq.) atribuye ser una planta Sarabanda (El Cobre, Stgo C)
Meliaceae
antirreumático,
piedra
baja
las
inflamaciones
antibrujo, para el guardiero
genitourinarias.
del patio y para resguardo
Contra la albúmina,
de hijo de Mamá Chola (C.
fiebres
Hab).
intermitentes,
Baños
lustrales
de
afecciones
del
iniciación (Songo la Maya,
hígado, bazo, sífilis.
Stgo C)
(Según resultado de
37
Nombres
las plantas
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
Palo
de
por Cruzado por Municipios planta
Monte
Municipios
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
las
entrevistas
realizadas)
Tabaco
Se expelen el humo sobre El tabaco se utiliza en todas Hojas
Es
Nicotiana
las firmas o gandós, aplican los ritos y ceremonias de esta Raíz
antitetánico, contra
tabacum,
var. el tabaco a los montoncitos religión.
havanensis
Lin. de pólvora para comenzar propiciador,
Solanaceae
a
trabajar
en
fundamento.
El
humo
durante
narcótico,
es Decocción
la parálisis de la
las
vejiga.
el ceremonias para crear el clima
adecuado a la llegada de los
La decocción de las hojas espíritus. Se le ofrece a los
se
asperja
sobre
fundamento
fortalecerlo (C. Hab)
el espíritus como ofrendas. Los
para espíritus fuman cuando
se
encarnan en los médiums.
Para limpiar o despojar a la
persona consultada se utilizan
las plantas correspondientes y
38
Nombres
las plantas
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
Palo
Monte
Municipios
de
por Cruzado por Municipios planta
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
el humo de tabaco el que le
imprime fuerza y poder a los
elementos que se usan en esa
actividad.
Depura,
aleja
espíritus oscuros.
39
Nombres
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
las plantas
Palo
Monte
Municipios
de
por Cruzado por Municipios planta
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
Tengue, Abey Es un palo fuerte de las
hembra,
tranquilo
Palo Reglas de Palo. Respetado
y saludado por todos, los
Hojas Decocción Es
astringente,
cicatrizante.
El
Tengue
el
con
Poeppigia procera, oficiantes lo emplean para
Moruro en lavados
Presl. Cesalpina- guerrear (Rnchlo V. C.). Es
tibios
ceae
madre y padre en la Regla
estrecha la vagina de
Conga, aunque es judío. Es
la mujer.
vaginales
palo de juramento. Entre
los palos la Ceiba es la
primera,
Tengue
el
segundo y el Guayacán el
tercero. Se puede trabajar
en ncangues, puede ser el
mandadero de una prenda.
Se
utiliza
en
baños
40
Nombres
las plantas
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
Palo
Monte
Municipios
de
por Cruzado por Municipios planta
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
purificadores en la Regla
Conga.
41
Nombres
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
las plantas
Palo
Monte
Municipios
de
por Cruzado por Municipios planta
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
Verbena
Va en el resguardo de Una planta dentro de la casa Decocción
Para
cimarrona,
Madre Agua y también de o en el jardín libra de malos Infusión
hepática, renales.
Verbena
azul, Mamá Chola, los paleros ojos y de desgracias a los
Verbena
tienen siempre en su jardín miembros
silvestre
o dentro de sus casa esta Obras espirituales (C. Hab).
Stachytar-pheta
planta para librarse de
de
la
afecciones
Para el nerviosismo,
familia,
antiespasmódica,
refrescante.
Cataplasma
jamaicensis, (L.) algún mal. (C. Hab)
Para golpes, úlceras
cutánea, erisipela, y
Vahl. Verbena-
Decocción
ceae
herpes.
Para
dolores
cabeza,
de
depurativa,
Yaya,
Yaya
antidiarreica, contra
común,
Yaya
lombrices
hembra,
Yaya Palo
importante
intestinales, evita la
de
de monte, Yaya fundamento o de prendas Para el fundamento espiritual, Decocción
prieta,
Palo del ngandulero, (Rnchlo, V. carga
mágica
caída del pelo.
espiritual
42
Nombres
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
las plantas
Palo
Monte
Municipios
de
por Cruzado por Municipios planta
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
muerto
C., Cfgos.). los paleros lo (Espza, V. C.). Planta de
Para cólicos secos,
Oxandra
utilizan para guerrear (C. fundamento
digestiva,
lanceolata
espiritual
de
(Sw.) Hab.). los npolos o polvos Zarabanda (Stgo de C. Y
Benth Anonaeae
epilepsia,
febrífuga, vómitos
de Yaya con los polvos de Songo- La Maya, Stgo. de C.)
Curamaguey
son
venenosos (Stgo. de C.). Es
palo
para
trabajar
al
muerto y para guerrear,
vive
en
compañía
del
Guayacán.
la Para los despojos que alejen Hojas
Zarza parrilla
Los
Smilax
utilizan para la preparación influencias negativas (Stgo. de
mayomberos
havanensis, Jacq. de la Nganga.
C.)
Decoccción
Es un laxante suave,
contra la psoriasis,
es
estimulante,
S. Syphilitica, A.
sudorífica,
Rich. S. Mollis.
antisifilítica,
para
43
Nombres
de Uso ritual en la Regla Uso ritual en el Espiritismo Parte
las plantas
Palo
Monte
Municipios
de
por Cruzado por Municipios planta
y/o y/o Provincias
la Uso medicinal
y
Preparación
provincias
S,
Willd,
S.
tratamiento
de
Tricplineruis, A.
eczema, reumatismo
Ricch.
crónico, artritis.
S.
Popunea, Kunth y
Para las hormonas
S.
naturales y para el
Oblongata,
Griseb.
tratamiento
de
la
premenopausia en la
mujer. Sirve para la
gota y los cálculos
renales,
ayuda
la
digestión, reduce la
concentración
de
colesterol.
Leyenda:(Cfgos): Cienfuegos; (C. H): Ciudad de la Habana; (Espza): Esperanza; Villa Clara; (Rnchlo): Rnchuelo, Villa
Clara; (Sta Clara): Clara Clara, Villa Clara; (Stgo de C.): Santiago de Cuba
44
NOTAS
i
Cazuela de barro o hierro "cargada" de diferentes sustancias de los reinos mineral,
animal y vegetal. Es el objeto de actuación del Tata Nganga, figura de máxima
jerarquía entre paleros.
ii
Dentro de las expresiones religiosas de origen africano que conforman nuestro
mosaico religioso cubano podemos mencionar la Regla Ocha o Santería, la Regla
Conga o Palo Monte, que se divide en la Regla Kimbisa, la Regla Mayombe y la Regla
Briyumba, la Sociedades secretas Abakuá, la Regla Arará, entre otras.
iii
Nos referimos al resultado de investigación 'Las plantas en la Regla Conga o Palo
Monte y el Espiritismo Cruzado. Uso e Importancia", del cual este artículo forma
parte.
iv
Viandas: plátanos, yucas, ñame, maíz, malanga, calabaza y arroz.
Carnes: tasajo o carnes saladas de vaca, bacalao, pescado salado, y algunas carnes
frescas.
Frutas: mango, naranja, la papaya, los melones de agua y amarillos dulce, la piña, los
limones, las limas y cifras, los cocos, los caimitos, los zapotes, mameyes, el anón y el
mamón, la guanábana, la guayaba, ácana, etc. Tomado de “Los negros esclavos”, de F.
Ortíz, pp.254-255. Ed. Ciencias Sociales. La Habana, 1975.
v
Son denominaciones de espíritus Congos.
vi
Le denominan principio activo de las plantas al lugar (es) donde dicen están los
espíritus que le dan el poder necesario a las plantas para que sean efectivas en sus
actividades rituales, por lo tanto esta expresión no debe entenderse desde una
concepción científica, sino desde el punto de vista religioso.
vii
Se le denomina tendencia cubanizada del espiritismo al conjunto de variantes de
creencias y prácticas espiritistas compuestas por el espiritismo cruzado, el cordón y los
que realizan sus prácticas de forma individual. La expresión del término refiere la
45
forma concreta de acercamiento de estos grupos al modo de actuar y sentir a lo
cubano sus sentimientos religiosos.
viii
Para más información ver anexo.
ix
A veces la influencia positiva o un bien, puede ocasionar consecuencias negativas o
mal para el contrario del que acude en busca de ayuda, sobre todo si se trata de
problemas de relaciones interpersonales.
x
Despojos o rompimientos: como su denominación literaria lo indica, es la acción de
quitar o romper algún "daño" a alguna persona. La vía que se utiliza es la religiosa
mediante el pase de hojas o gajos de plantas por el cuerpo del damnificado como labor
depurativa, se utiliza, además, aves o huevos de gallina. Todos los objetos que se
emplean en esta actividad litúrgica luego son depositados (botados) en una encrucijada
o cuatro caminos.
xi
Se le denomina Osainista a aquel especialista religioso que ha pasado una ceremonia
y se le ha concedido poderes especiales para poder comunicarse con los espíritus de las
plantas.
xii
Según tradición africana cuando se entra al monte a cortar plantas para actividades
rituales es necesario pagar un impuesto a los espíritus de la vegetación por conceder la
“gracia” de sus servicios.
xiii
Ewé: Frase que se utiliza para resaltar las propiedades "espirituales" de las plantas.
xiv
Osaín: Oricha considerado dueño del monte, de las hierbas, también de la medicina.
Se sincretiza con San Antonio, San Silvestre y en la provincia de Matanzas con San
Ramón.
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