Nº 13 LA CONCIENCIA

SANATANA DHARMA
nº 13
Diciembre 2004
La Conciencia: “Yo soy, eso que ve”
«Sanatana Dharma»
SUMARIO
Colaboraciones:
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Editorial.
Aquellas personas que
Madhava: La Conciencia.
deseen participar con
Pranayama.
sus
colaboraciones,
Asana: Saludo al Sol.
deberán enviarlas al
El descanso adecuado como
Apartado de Correos
fuente de salud.
103 de Cestona / GuiLa prÆctica del yoga, desde la
púzcoa o a la dirección
perspectiva de Patanjali.
de correo electrónico:
La pregunta del disc pulo. sanatanadharma@hot¡Atenci n, Atenci n!
mail.com
Es importante acomViveka
El apego y la aversi n, raiz pañar
del los escritos de
una
foto de carnet y
sufrimiento.
alguna imagen o dibujo
Yogananda.
Cuento: El carnaval de la
› Conque tenga relación con
el tema. La publicación
ciencia.
de las colaboraciones
Inauguraciones.
queda a criterio del coCalendario actividades 2005. mité de redacción.
Relaci n de escuelas.
La revista Sanatana Dharma es un instrumento de difusión de la Escuela de
Yoga Sanatana Dharma, fundada el año 1.977 por Sri Madhavacharya Yogui Dasa.
Los fines de la escuela son: la difusión del yoga y la preparación de un cuadro de instructores suficientemente competentes para ello.
Su sede central se encuentra en Cestona, Paseo de San Juan nº 32,
20740, Cestona Guipúzcoa.
Comité de redacción:
Alfredo Iglesias / Druva.
Imanol Alberdi / Dhatar.
Javier Aizpiri / Kalki.
Vicente Rentería / Marut.
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«Sanatana Dharma»
EDITORIAL
Un ‘detalle’ fundamental
Muchas veces insistimos en los grandes beneficios que nos concede la
práctica del yoga. Así, por ejemplo, hablamos del efecto relajante de la
respiración abdominal, del efecto energético de una asana, etc. Los textos clásicos aún cargan más las tintas, y te cuentan aquello de que tal
técnica 'despierta la kundalini' o que tal otra 'evita la decadencia y la
muerte', etc.
Como además es poco frecuente encontrar el porqué de tanto efecto
maravilloso, normalmente lo atribuimos a la técnica en sí misma, o a la
energía, o a la magia del yoga, etc. También es cierto que las explicaciones tampoco nos suelen dejar muy satisfechos, pero al menos nuestra
glotona mente queda saciada en algún modo.
Así, vas llegando a la conclusión de que todo pasa por practicar, por experimentar, por ejercitar... Quizá todas esas alabanzas, esos elogios
desmedidos para con las técnicas hayan servido precisamente para estimularnos a practicarlas.
Y después de mucho practicar resulta que vas percatándote de un detalle, un detalle fundamental que hace que cualquier técnica sea verdaderamente poderosa.
Antes de seguir adelante, vamos a imaginar la siguiente situación. Imaginad que va a visitar vuestra casa una persona que consideréis muy importante, o una persona de alto rango social, o un ídolo que tengáis. Darle forma a esa persona; podría ser por ejemplo (no os riáis): David Bisbal, el Dalai Lama, un líder político, Ronaldo, Antonio Gala…, bueno ya va-
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«Sanatana Dharma»
le, vosotros sabréis. Probablemente os asearíais concienzudamente, os
pondríais vuestros mejores ropajes, ordenaríais y adornaríais vuestra
casa con esmero, pondríais la comida más exquisita,…..
Hemos visto muchas veces que cuando un mandatario querido por el pueblo (cosa bien difícil hoy día) acude a visitar alguna de las regiones que
gobierna, se engalanan las calles, la población está contenta, se le muestran los logros de todo orden que se han alcanzado, también se le expone las necesidades y deficiencias para que puedan ser cubiertas, etc,
etc.
Ahora imagina lo que sucedería si el 'presidente de gobierno de nuestra
personalidad' decidiera visitar alguna de las regiones de su jurisdicción
corporal. Por ejemplo, que acudiese de visita a las piernas; ¿qué sucedería en ellas? ¿se pondrían contentas las células de esa región? ¿ordenarían y asearían sus estancias?¿expondrían sus necesidades más urgentes?….
Pero ¿quién es ese 'presidente'?. Pues quién va a ser; el detalle fundamental, el de talle superior: YO. Podemos ponerle más nombres para que
nuestra mente lo identifique mejor: la Conciencia, la Presencia, el Observador, pero en definitiva tendremos que ir instalándonos cada vez
más en él para conocerlo de verdad.
Cuando esa Presencia se digna a 'bajar' (porque para ella supone descender a un plano más grosero) a alguna de las regiones que gobierna las
llena de importancia, de valor; algo se modifica en ellas. Por ejemplo, la
respiración es un acto 'vulgar', lo hacen las plantas, los animales, los humanos de todo tipo, pero cuando esa Presencia se instala en ella se convierte en algo sublime, importante, transformador; ya no es lo mismo,
aunque siga manifestándose como una simple corriente de aire que viene
y va.
Cuando esa Presencia acude al cuerpo emocional, o al cuerpo mental todo es distinto; esa parte recibe una influencia sutil que la transforma,
por supuesto que no en un día ni en dos. Esa Presencia tiene también un
efecto benefactor en sí misma, es una fuerza vibratoria capaz de armonizar todos los elementos del lugar que visita. Aquí cuadraría citar aquel
eslogan publicitario que aunque referido a un anís muy castellano decía:
"…su presencia siempre agrada"
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«Sanatana Dharma»
La Ciencia del Yoga nos anima a adquirir el hábito de visitar a nuestros
vehículos diariamente para llenarlos de poder. El Hatha yoga nos invita
a visitar lo físico, lo corporal; el Karma yoga nos invita a visitar nuestros
modos de acción en lo cotidiano; el Bhakti yoga nos invita a visitar las
emociones y encauzarlas noblemente; el Gnana yoga nos invita a visitar
el pensamiento, observarlo, dirigirlo; y por último el Raja yoga nos invitaría a visitar al visitador, a establecernos en él, a ser uno con él.
He ahí el secreto; el detalle fundamental que hace que cualquier técnica de yoga sea poderosísima es la Conciencia; cuando ella 'toca' algo lo
transforma, lo sublima, lo 'yoguiniza', lo convierte en Yoga. Esa Conciencia Somos cada uno de nosotros, las técnicas facilitan nuestra ubicación
en Ella.
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«Sanatana Dharma»
La Conciencia
Madhava
Tú eres el ocupante de tus cuerpos: físico, emocional,
mental,.. Ese que estaba presente en todos los momentos del proceso de la vida, ese que está siempre
ahí, en todos los momentos, desde que el cuerpo es pequeño, cuando crece, cuando camina, cuando está enfermo, cuando está sano, cuando está durmiendo,
cuando está aseándose…Con una emoción o con la contraria, está siempre ahí; con un pensamiento o con otro, está ahí también. ¿Qué es? ¿qué es eso?; eso eres TÚ.
Pero, ¿qué es eso que eres tú, que está ahí y que está siempre, y que no
importa lo que pasa ahí fuera, en tu mente, en tus emociones, en tu cuerpo físico?. Eso siempre esta ahí, con un sentimiento o con el contrario,
meditando o matando indios en el Amazonas, y no estás más en un caso
que en otro, estás siempre. A esa Presencia que está ahí, no le cambia el
hecho de ser bueno o ser malo, porque es una Presencia, no se cambia
porque seas bueno o porque seas malo. Es decir, no estás más cuando
eres "bueno" que cuando eres "malo", pero, a veces, tenemos ese sentimiento, producido por un esquema mental que dice que cuando eres bueno estás más cerca y cuando eres malo me alejo, es igual. Eso que tú eres
es igual con una acción que con la contraria, con un pensamiento que con
el contrario, insultando o halagando, Eso que tú eres es lo mismo y esta
siempre ahí. No deja de estar porque no funciones conforme a unas reglas o unas normas, ni está más porque funciones con arreglo a ellas; está
igual y está siempre. ¿No lo percibes así?
Tú percibes Eso a lo que llamas Yo, a esa Presencia de ti mismo; no es el
cuerpo físico, ni tu mente, ni tus emociones; percibes que estás ahí, eres
consciente de que estás ahí, de que existes. No eres consciente desde
la mente, ni desde las emociones ni desde el cuerpo físico, sino es una
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«Sanatana Dharma»
percepción más profunda de ti mismo, de tu existencia. En nosotros hay
algo que está siempre ahí, presente, por eso es una Presencia, porque no
se le puede denominar de otra manera, porque no tiene forma, no es una
emoción, no es un pensamiento, es algo que está ahí, es una Presencia. A
esa Presencia le llamamos YO.
La persona que tiene muchos
años se sigue sintiendo joven,
porque se siente como siempre
se ha sentido, percibe en sí mismo lo que siempre ha percibido.
Cuando te miras al espejo es
cuando ves el cambio, cuando
analizas las emociones o pensamientos ahí ves que hay un cambio. En esa Presencia no hay
ningún cambio, por eso siempre
eres el mismo. Uno no puede tener sensación de edad cuando se
percibe a sí mismo. La sensación
o percepción de edad viene del
exterior, de la visión de la forma
del cuerpo físico, de la forma de
la mente, de la forma de las
emociones.
Dibujo: Lakshmi
Cuando estás a solas contigo mismo, lo que percibes es lo que has percibido siempre, desde que tienes uso de razón, te percibes a ti mismo, y
eso no ha cambiado ni cambiará nunca.
Y ¿qué es Eso? ¿cómo lo percibes? ¿cómo lo puedes llegar a percibir?
El primer aspecto que percibes de esa Presencia es el aspecto Conciencia, el aspecto Testigo, Observador, aquello que se hace consciente,
aquello que conoce. Te das cuenta de esa Presencia porque es consciente, se da cuenta. Te das cuenta porque se da cuenta. Te acercas a esa
Presencia, a lo que eres tú, por su aspecto conocedor, Conciencia, porque es capaz de darse cuenta; ese aspecto conciencia es el aspecto sabiduría.
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«Sanatana Dharma»
Sabiduría no es, ni más ni menos, que hacerse consciente de la Verdad.
Sabiduría no es conocer muchas cosas; eso es erudición. Sabiduría es conocer la Verdad, y conocer la Verdad es hacerse consciente de ella.
Siguiendo las hipótesis:
1.- La Verdad no cambia, siempre es la misma.
2.- La no-Verdad cambia constantemente
llegamos a encontrar algo que, pase lo que pase, no cambia y sigue estando ahí. No hace falta grandes meditaciones para percibirlo, se halla
en la frontera de la razón y la intuición.
A este aspecto Conciencia lo conocemos como el Testigo Interno.
Ese Testigo que está ahí observando, observando, observando,.. El Testigo Interno sólo observa, no juzga; es la mente la que juzga, la que premia o castiga.
El Testigo Interno sólo observa y conoce. Él debe ser el objeto de tu
concentración.
Ya tenemos la percepción, aunque sea lejana, de lo que es el Ser, la Verdad; eso que está ahí observando y que siempre es lo mismo, eso que llamamos Presencia, YO.
Esa Presencia no piensa, quien piensa es la mente, lo que sucede es que
esa Presencia se identifica con la mente, con la emoción y con la forma
de cada momento.
El trabajo del yoga consiste en desidentificar, en separar, en aislar, en
percibir aisladamente ese Testigo de las formas. Separar el Testigo de
aquello de lo que es testigo.
Esa capacidad para identificarte con las formas o con los vehículos se
extiende también a la periferia del cuerpo físico. Por ejemplo, un golpe
o una rayadura en el coche, lo sientes como si fuera sobre tu propio
cuerpo. Con la ropa ocurre lo mismo; si te manchas el pantalón lo sientes
tú, como si te estuvieras ensuciando tú. Te estás identificando con un
pedazo de trapo o con un amasijo de hierro. Con más razón, ocurre lo
mismo sobre los vehículos que llevas en todo momento contigo: el cuerpo físico, las emociones y los pensamientos.
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«Sanatana Dharma»
En la meditación te deshaces de los vehículos y descansas en la Conciencia, en el Ser; entonces 'te das cuenta'. El objeto de nuestra meditación es esa Conciencia, que ya no es algo abstracto, sino que lo percibes, aunque no lo desidentifiques del resto. Estás percibiendo al Ser, tú
eres el Ser, siempre lo has sido. Ahora, de lo que se trata es de aislarlo del resto, desidentificarlo.
A partir de ahora , en el silencio y siempre que vayas a meditar, siempre
que vayas a buscar al Ser, tienes que acercarte por su aspecto Conciencia.
YO SOY, ESO QUE VE
Dibujo: Rukmini
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«Sanatana Dharma»
Pranayama
QUIÉN CONTROLA TU VIDA
Durga
Puede que más de una vez te hayas preguntado por quién
o qué controla tu vida, en manos de qué o de quién está,
y esta pregunta seguramente es motivo de inquietud, tal
vez de preocupación.
Si miras a tu alrededor, hay un sinfín de respuestas a
esta pregunta. Pero si te miras a ti mismo, no en un espejo, sino a ti mismo, es en esa misma pregunta donde está la respuesta. Si analizamos las palabras "quién controla mi vida", podemos adaptarlas por ejemplo al sánscrito, y se transformarán en: yama - control, y
vida, o aliento de vida, que bien puede ser la respiración, el aire que respiro, que sabemos que contiene oxigeno y prana, y así, uniendo estas dos
palabras, llegamos al pranayama.
Si soy capaz de hacer pranayama, en alguna medida, tal vez importante,
soy capaz de controlar mi vida.
Y esto es así, y tú también lo vas a ver, simplemente poniéndolo en práctica. Vamos a intentar hacer unos ejercicios respiratorios que nos den la
oportunidad de dar respuesta a la pregunta del principio.
Sentado, en la postura de meditación, con la espalda derecha y la columna vertebral recta, cierras los ojos y concentras tu pensamiento en
la respiración. La percibes, te vas haciendo consciente de que respiras,
y así, de pronto, te sientes que estás vivo.
Dejas que el aire entre y salga, que fluya y refluya y vas sintiendo cómo
poco a poco es la vida la que fluye, la que entra y sale para volver a entrar, y vas sintiendo que eres tú, estás vivo, la vida te abraza, te recorre, te alimenta.
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«Sanatana Dharma»
Tras este momento de intensa percepción, pones tu voluntad en marcha,
y haces que la salida del aire se alargue, de forma suave, silenciosa, calmada. Y cuando sientes que has expulsado cuanto podías, descansas, te
dejas, esperas, y entonces dejas que el aire entre de nuevo en ti, con
fuerza, con energía, con calor.
Y vuelves a hacer que la expulsión sea larga, muy larga, y así vas cumpliendo varios ciclos, sin hacer nada más.
Después de varios minutos de practica, mi querido amigo, vuelves a hacerte la pregunta del principio: "quién controla mi vida?".
La respuesta es …YO.
¡ENHORABUENA!
Dibujo: Rukmini
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«Sanatana Dharma»
FICHA DE ASANA
Surya Namaskar / Saludo al Sol
Kalki
ETIMOLOGÍA: SURYA: Sol. NAMASKAR: Salutación,
Adoración.
Surya Namaskar es el ejercicio dinámico por excelencia del Hatha-Yoga, y curiosamente, la fase estática,
que es tan apreciada en esta disciplina por sus efectos
de todo orden, brilla por su ausencia.
Consiste en una secuencia de doce, como los doce signos zodiacales, posiciones corporales enlazadas en una auténtica danza esotérica.
Lejos de pensar que simplemente se trata de un completo ejercicio
gimnástico, muy bien diseñado por cierto, el Saludo al Sol encierra las
esencias de un verdadero gesto energético (mudra), incluso de todo un
ritual mágico.
La palabra Saludo implica, o debería implicar, comunicación, relación,
cordialidad, encuentro,...con aquello a lo que saludamos.
El Sol sabemos que es el astro Rey, es el dador de Vida, es el manantial
de Luz, de Calor, de Energía; es el Centro sobre lo que todo gira.
Él representa también a nuestro Ser, a nuestro Espíritu, aquello que es
Vida, Luz y Dicha (sat-chit-ananda).
Por lo tanto, Surya Namaskar nos invitaría a comunicarnos con nuestro
Ser Esencial, con el Rey, con lo Real de nosotros mismos nos invitaría a
vincularnos con ese "Sol Divino de nuestro Corazón". Ese sería el mensaje profundo del Saludo al Sol, un mensaje eminentemente meditativo.
Pero claro, primero habrá que comenzar a hacerlo en lo corporal,
adiestrándonos en el acto físico del Saludo. Después iremos impregnan-
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«Sanatana Dharma»
do a ese acto una actitud más meditativa.
Los textos clásicos atribuyen innumerables beneficios al Saludo al Sol;
tal vez su variedad postural, o el ajuste energético que produce, o la magia de siglos de práctica que encierra, o todo junto, porqué no. La experiencia nos dice que lejos de restar energías, el Saludo al Sol proporciona a nuestros cuerpos (en plural) un vigor extraordinario.
Todos los días acostumbramos a saludar a las personas, al trabajo, a los
animales, a las cosas...¿cómo podemos vivir sin saludar diariamente a ese
Sol interior que nos da la Vida?. ¡Hazte devoto del Sol, medita!
PRÁCTICA: Se comienza a un ritmo lento marcando bien cada posición.
Progresivamente se va imprimiendo más velocidad al movimiento hasta
poder hacer todo el Saludo en unos 15 segundos.
Una buena dosis sería la ejecución de 12 Saludos al día, todos juntos o
en tres series de 4 cada una.
Después, haces el Saludo al Sol estático: la Meditación.
CONCENTRACIÓN: En la propia secuencia del movimiento y la respiración, pensando que el sol está llenándonos de vida y energía.
EFECTOS:
-Dinamiza, prepara y calienta el cuerpo para la práctica postural.
-Flexibiliza la columna vertebral en su eje antero-posterior.
-Moviliza todas las articulaciones del cuerpo.
-Activa de forma intensa la circulación sanguínea vitalizando todos
los tejidos.
-Mejora la oxigenación y la capacidad respiratoria.
-Favorece la coordinación motora y respiratoria, reduciendo los
cuadros de fatiga.
-Poderoso gesto energético (mudra) que estimula todo el organismo concediéndole garbo y juventud.
-Otorga fuerza, seguridad y confianza en uno mismo.
CONTRAINDICACIONES: No se conoce ninguna reseñable.
VARIANTES: Existen muchas formas de Saludar al Sol, en la siguiente
página encontrarás una de las más clásicas.
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Secuencia de un Saludo al Sol
Dibujos: Carmela
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El descanso adecuado como
fuente de salud
Devi y Ganesha
El Yoga considera el descanso adecuado como
uno de los pilares para la salud, y es importante recordarlo, ya que en la sociedad en la que
vivimos se pasa de los hábitos rayásicos laborales a los hábitos tamásicos en los tiempos de
ocio sin tener en cuenta las actividades y actitudes sátwicas, en las que se da el verdadero
descanso.
En lugar de acercarnos más a nosotros mismos, realizando un descanso
sátwico, nos abandonamos literalmente frente al televisor, en un intento de "olvidar nuestros problemas y relajarnos", o nos entregamos a relaciones o actividades que realmente no nos satisfacen ni nos hacen entrar en contacto con nuestro Yo más profundo. En estas condiciones,
terminan los periodos nocturnos, los fines de semana, los periodos vacacionales, y volvemos al trabajo muchas veces sin tener sensación de haber descansado , y otras muchas incluso con una sensación de depresión
por esa "vuelta al trabajo". Es como si nos hubieran estafado en nuestro
tiempo libre, aquel en el que habíamos puesto tantas expectativas.
Sin embargo, tenemos que llegar a alcanzar la plenitud en nuestras vidas, en la cual el trabajo sea salud y el descanso la guinda que lo complementa. Así como la harina no hace pan sin levadura, de la misma forma el trabajo no hace armonía sin un descanso adecuado.
Entonces ¿qué podría ser un buen descanso sátwico?
Un buen descanso sátwico sería aquel que nos permita volver al estado
de armonía (que es el estado de salud), impregnando todos nuestros
cuerpos.
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«Sanatana Dharma»
Un buen descanso, a nivel físico, debe permitir que nuestro cuerpo físico se relaje, y debe permitir que trabaje nuestro médico interno
(energía que continuamente trabaja para restablecer el equilibrio perdido en cada uno de nosotros/as), conocido desde los tiempos hipocráticos
con el nombre de Vis Natura Medicatrix, y enunciado por Hahnemann como Energía Vital. Para ello, Qué tenemos que hacer?, lo más difícil: nada. A nivel físico, no hacer, implica dejar hacer al médico interno que
tiene la sabiduría y la clave para recuperar la armonía perdida. Descansar implica permitir que todas las energías de nuestro cuerpo puedan ser
movilizadas por esta
actividad sanadora.
Un buen descanso, a
nivel emocional, es
aquel que nos permite
ponernos en contacto
de forma relajada y
serena con nuestras
emociones. Esta actitud de descanso emocional genera consDibujo: Rukmini
ciencia en muchos casos del origen de dichas emociones, de las implicaciones mentales, de las
estrategias que utilizamos y del origen de dichas estrategias. ¿Cómo podemos generar esta actitud? De forma inexcusable, necesitamos la colaboración del descanso integral, en el que reposan todos nuestros cuerpos, y en ese estado, simplemente observamos de forma desapasionada.
Nos convertimos en elevados observadores de nuestras tormentas emocionales, y ese distanciamiento nos permite entendernos mejor, discernir adecuadamente, tomar conciencia, en definitiva, nos permite crecer,
aún cuando hayamos finalizado el proceso físico del crecimiento.
Un buen descanso, a nivel mental, implica que le demos espacios de libertad a la mente. Nuestra mente está excesivamente encorsetada por
nuestra estructuras, nuestros principios, nuestros gustos, nuestros juicios e incluso nuestros prejuicios. Para que la mente crezca, ha de ser liberada, ha de "tomarse unas vacaciones" de todas esas estructuras, ha
de poder "viajar" por un país más abierto, ha de tener nuestro permiso
para zambullirse en contenidos distintos a los habituales, a los que han
generado nuestros hábitos mentales. Es la única forma en que la mente
se puede desplegar, salir de ese estado replegado al que la hemos so-
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«Sanatana Dharma»
metido durante tanto tiempo. Un buen descanso a nivel mental implica
abrirse a nuevos modos de pensar, de entender la realidad, para permitir que la creatividad surja en nosotros. En ese estado de descansoapertura, es en el que nuestra mente crece.
Un buen descanso, a nivel del alma, implica que dispongamos de espacios
de tiempo en los que ponernos en contacto directamente con nuestro
centro, para que podamos entender con claridad cual es nuestro propósito divino, nuestro propósito trascendente. Para ello se necesita relajación y descanso del resto de los aspectos (mental, emocional, físico),
ya que sólo percibimos claramente el sonido de nuestro alma cuando podemos mirar a través del agua aquietada de nuestras emociones y nuestra mente. Las aguas turbulentas, enturbiadas, con lodo removido, no
permiten ver el fondo, y es allí en el fondo, donde reluce nuestra alma.
Cuando le damos claridad y conectamos con nuestro propósito, entonces,
nuestra alma siempre descansa...
Un buen descanso, a nivel espiritual, supone que existe un silencio lo suficientemente profundo en todos los aspectos de nuestro ser como para que podamos llegar a percibir el vacío en el cual sentimos claramente
la Unidad. Cuando percibimos la Unidad es el momento en que llegamos a
conseguir el perfecto descanso, el descanso absoluto. No hay nada que
hacer que sea más importante que Ser. Para hacer este silencio, debemos conseguir no sólo permanecer callados, no sólo evitar el ruido externo, o incluso la música, la lectura, el pensamiento, las emociones, todo nuestro ser ha de pretender este estado de silencio, que permite el
descanso absoluto en el cual se manifiesta el espíritu.
Para concluir, solamente recordar que el descanso es una actitud que necesitamos para recuperar nuestra armonía y salud, para dejar que nuestro organismo se reequilibre, para reconectar con nosotros mismos, para recuperar nuestro centro y nuestra conexión con el Universo. Las
consecuencias de un descanso adecuado van mucho más allá de la salud
física, ya que implican un crecimiento a todos los niveles, y un acercamiento sin igual a aquello que somos. El tiempo del descanso es un tiempo que merecemos, y es nuestro deber procurarnos un tiempo de descanso real. Así que ya sabes.., date un respiro, procúrate un descanso ...
y sé feliz.
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«Sanatana Dharma»
La práctica del yoga, desde
la perspectiva de Patanjali
Sankar
Patanjali, en el segundo de sus libros - La Práctica del
Yoga -, nos indica que para alcanzar la realización de
la Verdad, hay que eliminar previamente los obstáculos para su consecución, para lo que se requiere la
práctica espiritual, el estudio de la Verdad y la rendición al Espíritu.
Los obstáculos que nos identifica como causantes de
sufrimiento son: la ignorancia, el egoísmo, el apego, la aversión y la adhesión desmedida a la vida.
El primero de ellos -la ignorancia- es la causa de todos los demás y consiste en confundir la no-Verdad con la Verdad, el no-Ser con el Ser, lo
limitado con lo eterno; se trata de la identificación del observador con
lo observado, de la unión del purusha con la prakriti.
El objetivo es, por lo tanto, superar esa ignorancia, de forma que cese
la unión del espíritu con la materia y el observador pueda así liberarse.
Pero esta superación se produce, precisamente, mediante las experiencias de la vida, desde las vivencias que se producen desde la unión del
purusha con la prakriti, aplicando a ellas una imperturbable discriminación átmica.
Patanjali nos ofrece su Astanga Yoga o Yoga de los 8 escalones para desarrollar este proceso y alcanzar la más alta iluminación espiritual.
Las diferentes partes del Yoga que identifica y sincroniza son:
Yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi.
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«Sanatana Dharma»
El yama y el niyama constituyen la moral natural, que se va desarrollando gracias a la vivencia de la experiencia de los opuestos.
El primero integra el no dañar, la veracidad, el no robar, la continencia y
el no codiciar.
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«Sanatana Dharma»
El segundo la pureza interna y externa, el contentamiento, la austeridad,
el estudio del Ser y la entrega al Ishwara.
Las asanas, el pranayama, pratyahara y dharana nos permiten alcanzar la
meditación - dhyana - y, ésta a su vez, nos lleva al samadhi.
Se trata de un proceso evolutivo continuo, de ampliación progresiva de
nivel de conciencia. No se trata de escalones independientes, que impedirían desarrollar un aspecto mientras el anterior no se hubiera completado en su totalidad, sino que la cobertura de cada etapa va propiciando
y estimulando el de las demás.
Pero todo este trabajo no puede realizarse separado o a espaldas del
mundo en el que nos ha tocado vivir. Se trata de ir incrementando nuestro nivel de conciencia en el campo de pruebas que se ha puesto a nuestra disposición.
De esta forma, tanto las prácticas de las técnicas yóguicas, como las relaciones familiares y de pareja, nuestro trabajo, nuestras relaciones con
el mundo exterior, se convierten en oportunidades de acercamiento a la
Verdad y de rendición al Espíritu.
De la vivencia consciente de todas estas experiencias, acompañadas de
una clara discriminación átmica, vamos destilando conocimiento y vamos
desarrollando progresivamente los diferentes aspectos que nos llevan a
la Realización del Ser.
Dibujo: Rukmini
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«Sanatana Dharma»
LA PREGUNTA DEL DISCÍPULO
Cierta vez oí a Madhava decir eso de que maravillas verán
vuestros ojos. Después de varios años de practicar me doy
cuenta de lo difícil que es esto del Yoga y, aunque a veces
noto cambios positivos, otras veces me siento fatal y me
veo muy poca cosa ¿Por qué?
Cuando empezamos a comprender al ser humano, nos damos cuenta de
que no somos un simple cuerpo físico.
Estamos dotados, en efecto, de numerosas facultades: podemos sentir,
podemos desear, pensar, recordar, imaginar, podemos intuir…
Estas facultades no siempre las valoramos en su justa medida; a veces
ni somos conscientes de ellas.
Sin ir más lejos, en nuestro cuerpo físico hay cantidades inconcebibles
de energía; somos energía condensada.
Somos una bombilla, y la luz de nuestra pequeña bombilla nace de una
gran corriente que la alimenta. Si fuéramos capaces de enfocar nuestra
atención hacia dentro veríamos asomar esa fuerza.
Existen en nuestro interior yacimientos inexplorados de energía. Nosotros, inconscientemente, utilizamos esa energía en todos nuestros actos
y obtenemos determinados resultados. Todos nuestros logros, todos los
logros de la humanidad son fruto de esa energía.
Todos somos hijos del pasado, pero la mayoría de las personas son víctimas de su pasado, impulsados por los hábitos adquiridos, por automatismos y pensando: "es que yo soy así", "soy débil", "soy tan nervioso",…..
negándonos así, de partida, la posibilidad de cambiar.
Uno de los engaños de los seres humanos es pensar que no podemos. Si
nos decimos "es inútil", así es.
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«Sanatana Dharma»
Nuestras mentes pequeñas forman parte de una mente más grande, la
mente universal, que está en todas partes, que lo ocupa y lo penetra todo.
Nuestras mentes son como olas que piensan que están separadas del
océano. Cada pequeña ola nace del inmenso océano y está conectada con
él, pero parece haber olvidado su origen.
Pensamos más en nuestra fragilidad, en nuestras carencias que en el
océano del que surgimos, que en la corriente interna.
Cada vez que nos hacemos conscientes de algo en nosotros diferente del
cuerpo, de las emociones y de la mente y somos capaces de vernos aparte de todo eso, eso es ir descubriendo nuestra corriente interna, eso es
ir descubriendo nuestra naturaleza Real.
En el fondo mismo de la ola yace el océano presente en todas las olas.
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«Sanatana Dharma»
¡Atención, Atención!
Vasishta
Quiero compartir esta reflexión con todos aquellos
que todavía cometemos el error de acomodarnos en
nuestro caminar evolutivo, instalando conocimientos
en nuestras mentes, dando por sentado que con "entender" ya es suficiente. Olvidando que todo pensamiento no es mas que una copia (mejor o peor) del original.
LA VERDAD, ES LO QUE ES, NO LO QUE PENSAMOS QUE ES.
Desde que descubrí la ciencia del Yoga, llevo la mitad de mi vida dedicado a practicar este noble arte de atender. Han sido muchas las maneras
de practicar. Atendiendo a mi Maestro externo en cada una de sus impresionantes enseñanzas; al Maestro interno en cada práctica meditativa, atendiendo mi mundo inferior en cada asana, mi respiración sentado
en la postura del loto... Cada intento de acercarme al Yoga ("a la Unión
atenta conmigo") ha estado siempre acompañado de esta práctica.
También toda mi experiencia complementaria como Psicoterapeuta (Psique = Alma, lo que atiende. Terapia desde el alma) ha estado y está inmersa en un constante fortalecimiento y ejercicio de la escucha atenta.
Primero aprendiendo a atenderme a mí mismo en mi comportamiento diario, y después, poder atender a los demás.
"ATENDERÁS AL PRÓJIMO COMO A TI MISMO"
La atención es AMOR. Si queremos instalarnos en el AMOR verdadero,
debemos desterrar de nuestras vidas toda forma de desatención. Y son
muchos los sistemas que los seres humanos utilizamos para desatender
todo aquello que no queremos ver en nuestras vidas. Unas formas son
muy tópicas; el alcoholismo, el consumo de narcóticos (legales o no). Pe-
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«Sanatana Dharma»
ro también usamos otras maneras de evitar atender nuestras verdades
cotidianas con sistemas que en principio no son censurables. El trabajo,
la televisión, las relaciones sociales, la lectura, el deporte (practicado, o
como simple espectador del ejercicio de otros), la música, el cuidado de
los hijos, el cine, la política, el cotilleo... Tienen gran aceptación social,
pero si miramos con atención, podremos ver que en muchas ocasiones las
usamos para desatender nuestra realidad.
Quisiera destacar (por la parte que nos toca) que la Ciencia del Yoga y
la filosofía, en muchos casos también se utilizan más para tapar que para destapar, más para dormir que para despertar.
Lo censurable no es la actividad, sino la actitud de desatención que en su
caso pueda estar escondiendo.
No hay más noble objetivo que la Verdad, conseguir, que ESO que atiende se atienda a SÍ MISMO. Esto es indiscutible. No obstante, vengo observando que en la aplicación directa de esta disciplina, solemos dejar de
lado la realidad.
Qué decir de lo importante que es escuchar las enseñanzas y estudiar
los textos referentes a lo Sagrado, pero debemos estar atentos, pues
lo Sagrado, la Verdad, no son las ideas por muy lógicas que sean, tan sólo son un puente para pasar al otro lado. El problema surge cuando nos
quedamos en medio del puente pensando que esa es la meta.
EL SER NO ES UNA IDEA, EL SER ES LO QUE HAY, Y A ELLO, NO SE
PUEDE LLEGAR RENUNCIANDO, ESCONDIENDO LA MIRADA DE LO
QUE HAY.
Cada vez que renunciamos a ver lo que hay en nuestro interior, estamos
dando la espalda a esa Verdad.
Cada vez que presto atención a lo que hay, estoy más cerca de la Verdad
y a su vez estoy desarrollando la necesaria capacidad de atender. El despertar de la consciencia necesaria para alcanzar la meditación.
Tampoco se trata de darle muchas vueltas, con la mente, a lo que hay;
NO, se trata de atender.
24
«Sanatana Dharma»
Nuestro mundo interno está lleno, lleno de "ATENDIBLES" donde puedo practicar mi escucha. Mis pensamientos son atendibles, mis sentimientos son atendibles, mis actos son atendibles. Quiero repetir lo de
"ATENDER" para no confundirlo con "ENTENDER", pues lo
primero me lleva al despertar
de la consciencia y lo segundo a
comerme el coco hasta que el
coco me coma.
Patanjali nos enseña en el Asthanga Yoga los pasos a seguir
para tomar contacto con el
SER. Es evidente que cumplir
con Yama y Niyama es imposible sin prestar atención a
nuestra conducta. Pero quisiera destacar lo que podemos
Dibujo: Lakshmi
aprender practicando asanas y
extrapolando este aprendizaje
a nuestra vida cotidiana. Así, la práctica se extiende a todo el día y no
sólo a unas horas en un salón.
Inmovilidad en el punto de tensión
Primero, nos enseña a encontrar un equilibrio entre ambición y pereza en
nuestras vidas. El justo término medio.
Atención a las zonas molestas
Segundo; aprendemos a poner atención en nuestros tres cuerpos inferiores, y sobre todo allí donde duele molesta o algo no va bien. Que para eso duele y molesta. Esta actitud, se hace imprescindible para nuestro progreso. Tanto personal como espiritual.
Relajación de la zona en conflicto
Tercero; Utilizando la respiración en la asana, resolvemos el conflicto
hasta que aparece la paz suficiente. Es entonces cuando en cualquier
"postura" podemos dirigir la mente hacia el observador interno (el Atman). Aprendemos que los problemas hay que resolverlos cuando aparecen en nuestras vidas. Utilizando las herramientas necesarias y a nuestro alcance. Sólo mientras hacemos la paz suficiente en nuestras vidas
25
«Sanatana Dharma»
estamos preparados para que la meditación suceda.
Resumiendo: atención, intención, acción. Y no quedarnos en las nubes del
pensamiento, pensando que por pensar, ya está.
Tampoco se trata de quedarnos anclados en nuestros mundos inferiores
enredando en ellos como si esa fuese la meta de nuestras vidas. No; se
trata de empezar por lo inferior, y sin saltarme ninguna página del libro,
llegar a lo más profundo y elevado de nosotros mismos. Repito lo de no
saltarnos ninguna página, pues en algunos casos nos pasamos a re-repetir los párrafos del principio y el final del libro. La Verdad está y es, aquí
y ahora.
Confucio decía:
Tres formas de aprender; Meditar; la más noble. Imitar; la más sencilla,
y vivir; la más dura.
Meditar es atender, Imitar es atender, y en cuanto a vivir, sólo aprendo si atiendo lo que vivo.
A quien pueda servirle.
Gracias.
Dibujo: Rukmini
26
«Sanatana Dharma»
Viveka
Druva
Cierto día alguien tenía un problema personal; y lo
consultó con nuestro Maestro. A continuación (de
despacho a despacho), habló con un servidor. Al final
me dice: Madhava me ha dicho todo lo contrario.
Más tarde se lo comenté a Madhava y me respondió:
así tiene dos opiniones, que él decida, que use su discernimiento, que discrimine.
Viveka tiene que ver con la mente, con el uso de la razón y del sentido
común. La mente es la que distingue, analiza, compara, discrimina.
Y lo hace, claro está, de acuerdo con los contenidos, de los esquemas que
tenga en su memoria.
Cuando carecemos de Viveka todo lo damos por sentado, no podemos ver
más allá de las apariencias, no podemos interpretar los acontecimientos
ni lo que nos sucede, no podemos distinguir entre lo que es más valioso
de lo que no tiene tanto valor.
Viveka puede desarrollarse como resultado de una experiencia que nos
impacta de un modo especial. Después de una muerte de un ser querido,
después de una enfermedad o en otras situaciones límite, uno suele valorar la vida de otra manera.
O puede nacer de forma natural, por un crecimiento interno. Hay algo en
nosotros que va despertándose -la Conciencia- y Viveka es apenas un síntoma de ese despertar. La razón es un instrumento de la Conciencia, muy
limitado, pero instrumento.
27
«Sanatana Dharma»
La más alta expresión de Viveka es distinguir lo Real de lo no-Real, la
Verdad de la no-Verdad, pero para que esto pueda producirse, la mente
ha de tener alguna referencia de qué es eso.
A la espera de que eso se produzca debemos seguir trabajando con la
mente, discriminando.
Viveka debe practicarse continuamente. Como se lee en "A los pies del
Maestro": debemos discriminar entre lo que es importante de lo que no
lo es; entre lo útil y lo inútil; y dentro de lo útil, entre lo más útil y lo
menos útil; entre lo que es un valor permanente de lo que es transitorio;
entre lo que deseas y lo que piensas; entre lo que piensas y lo que es justo y necesario; y, sobre todo, no confundir lo que los cuerpos te piden y
el Ser, el Atmán como dueño de los cuerpos.
Debemos aprender a distinguir al Ser en todos y en todas partes. Esto
es Bhávana, el acercamiento intelectual a la Verdad.
Esta práctica reeduca la mente, la purifica, la reorienta, la orienta verticalmente.
Lo que dificulta e impide el desarrollo de la discriminación son las emociones, las pasiones.
Dice el Bhagavad Gita que "las pasiones hacen que la memoria se oscurezca y el raciocinio se debilite", porque la razón que juzga y juzga comparando la información que le llega con lo que contiene la memoria, no
puede funcionar.
28
«Sanatana Dharma»
Cuando la mente se ve libre de pasiones, es entonces, sólo entonces,
cuando puede orientarse verticalmente, tornarse introspectiva. Por eso
es necesario cultivar el desapasionamiento o Vairagya.
En el Gita se lee: "como la llama de una lámpara en un sitio protegido de
los vientos arde sin parpadear, tal es el símil de la firmeza cuando hay
desapasionamiento".
La luz se ve solamente cuando topa con un objeto. Si la luz
no encuentra nada en su camino, no podríamos verla. Cuando vemos la luz en un rostro, no vemos la luz, vemos el rostro iluminado.
Si al Atman, la conciencia, se le compara con la luz, el ojo
que ve, el Testigo interno, en ese caso el Atman no puede
ser visto.
29
«Sanatana Dharma»
El apego y la aversión,
raiz del sufrimiento
Aditi
Ya sabemos que la primera de las cuatro nobles verdades que descubrió Buda es la existencia del sufrimiento, siendo la segunda el origen del sufrimiento,
es decir, por qué sufrimos; la tercera, que ese sufrimiento puede cesar; y la cuarta, la manera de hacer
que cese. La cuarta noble verdad entonces consiste
en lo que él llamó el noble óctuple sendero que viene
a ser como el Yama y Niyama que nosotros conocemos en Yoga.
Vamos a profundizar poco en esta idea del sufrimiento y sus causas.
Buda no habló exactamente de sufrimiento. En los textos que sobre su
enseñanza se escribieron en Pali, que es el idioma ancestral de la zona
de la India donde él vivió en aquella época, se recoge la palabra Dukha,
que otros han traducido más bien como insatisfacción; porque el sufrimiento nos suena más como algo angustioso e insoportable. La palabra insatisfacción en cambio nos resulta más fácil de asimilar. En realidad nadie puede dudar que vivimos en permanente insatisfacción, siempre hay
algo que nos impide ser completamente felices o estar en completa paz,
tanto interna como externa.
Pues bien, esta insatisfacción tiene un doble origen clarísimo según lo
que Buda descubrió. Por un lado el apego y por otro la aversión, que son
como todo lo manifestado en la polaridad, contrarios y complementarios.
Vivimos constantemente juzgando nuestras experiencias y las de los
demás, y tendemos a que todo nos parezca bueno o malo.
El APEGO, surge de no querer dejar escapar los momentos buenos, los
que llamamos felices, las experiencias gratificantes, todo aquello que
30
«Sanatana Dharma»
disfrutamos y nos hace sentir bien. Seguro que todos recordamos momentos de nuestra vida en los que nos sentimos tan a gusto que queremos que dure y dure y dure. Pero como nada es eterno en este mundo y
todo está en constante cambio, tarde o temprano la experiencia cambia,
y deja de ser buena o simplemente deja de existir. Por ejemplo cuando
vemos las fotos de las vacaciones, ya de vuelta en nuestra rutina, teniendo que volver al trabajo de cada día.
Nos apegamos a las experiencias, pero también a las personas, y por eso
lloramos al perder a un ser querido y nos sentimos tristes, porque vamos
a echar de menos a esa persona que ya no está con nosotros. Algunos se
apegan tanto a otra persona que cuando ya no está no saben encontrar
sentido a su propia vida.
También nos apegamos al
dinero, por todas las cosas
que con él conseguimos y
nos hacen vivir mejor, más
cómodamente y con mayor
diversión, etc. Hay quien
se apega al conocimiento y
vive sumergido en libros,
etc.
En definitiva, como ya he
dicho, nos apegamos a todo
aquello que nos parece
bueno y que creemos que
necesitamos.
En contraposición a esto
existe la AVERSIÓN, que
no es otra cosa que el rechazo a lo que creemos que
no es bueno, a lo que nos
produce dolor, a todas las
experiencias que llamamos negativas en la vida. Todos los momentos que
sin duda también hemos vivido en los que no encontrábamos el modo de
acabar con el "mal rollo" que nos producían.
No queremos estar enfermos, ni que nadie lo esté en nuestra familia; ca-
31
«Sanatana Dharma»
si nadie quiere trabajar tantas horas en un trabajo que no le reporta demasiada gratificación, y espera ansiosamente cada año las vacaciones.
Sentimos rechazo o aversión por toda la violencia que vemos en la tele
cada día en los informativos. A veces sentimos rechazo hacia personas
que nos tratan mal o injustamente. Y en general a cualquier cosa desagradable que nos pase. Ese negarse a vivir determinadas experiencias
que se nos presentan en la vida puede hacernos sufrir a veces muy amargamente, hasta el borde del suicidio.
Pensamos que estas cosas "malas" son las que nos hacen sufrir y sólo
queremos momentos de disfrute en la vida. Pero como ya he dicho, lo que
nos produce el sufrimiento, no son las experiencias que vivimos, ni buenas ni malas, sino el apego y la aversión que desarrollamos hacia ellas. El
apego a lo bueno y el rechazo a lo malo.
Una vez leí en un calendario una de esas frasecitas para la reflexión, que
nunca se me ha olvidado. Decía: "La experiencia del hombre no la constituyen las cosas que le pasan, si no lo que él hace con ellas", es decir, su
32
«Sanatana Dharma»
reacción ante ellas.
De modo que la enseñanza aquí sería que no hay que reaccionar ante las
experiencias de la vida ni con apego, ni con aversión. Y esto que se dice
pronto, es extremadamente difícil. Pero la pregunta del millón es: ¿Por
qué? ¿Por qué no hay que apegarse a nada ni rechazar nada?...............
Pues porque todo cesa, así de simple. Porque nada nos dura para siempre.
Todos los momentos buenos y las cosas buenas, tarde o temprano acaban; y todos los momentos y las cosas malas, tarde o temprano, también
acaban.
Si pudiésemos ser plenamente conscientes de esto constantemente, nos
sería increíblemente más fácil erradicar ese sufrimiento de nuestras vidas. Sería como tener una vocecita que te susurra al oído cuando estás
viviendo un momento feliz, de euforia, apasionado; "oye, disfrútalo pero
ten en cuenta que se acabará, eh!". Y cuando estamos pasándolo fatal por
la razón que sea: "tú tranquilo, que tarde o temprano se acabará". Si pudiéramos mantener una mente ecuánime (me encanta esta palabra) y no
desear que lo bueno dure y lo malo cese ya mismo… Sería como vivir todos los acontecimientos de nuestra vida un poco desde la distancia… con
la frialdad que a veces vemos en los maestros, que parece que nada les
afecta demasiado y nada les conmueve.
Animo a todos aquellos que aspiren a la prosperidad espiritual, a que sean plenamente conscientes de cada momento, cada segundo, aceptando
las experiencias que toque vivir sin juzgarlas, sabiendo que todo lo que
existe y nos ocurre, ocurre porque nos es necesario.
OM SHANTI
33
«Sanatana Dharma»
B iogr afía
Paramahansa Yogananda (1893-1952)
Han pasado más de cien años desde el nacimiento de este gran emisario
del Yoga; hoy en día sus enseñanzas continúan siendo fuente de luz e inspiración para las gentes de todas las razas, culturas y credos de la humanidad.
Mukunda Lal Ghosh, nombre de familia de Yogananda, nace el 5 de enero de 1893 en la ciudad de Gorakhpur-cerca de los Himalayas- al calor
de una devota familia bengalí; fue el cuarto hijo y el segundo varón entre ocho hermanos, cuatro hombres y cuatro hermanas.
Sus padres, Bhagabati Charan Ghosh y Gyana Parva fueron dos seres dotados de un carácter de gran nobleza, llegando a ser discípulos de 'Yogiraj Sri Shyama Charam Lahiri Mahasaya'; este hecho tuvo una notable
influencia en la vida del joven Mukunda, despertando desde su más temprana edad una ardiente devoción y un profundo respeto hacia las enseñanzas de Lahiri Mahasaya.
A la edad de diecisiete años encuentra a su maestro, 'Srimat Swami Sri
Yukteswar Giri Maharaj', con quien convive los posteriores años en el
ashram de Serampore y donde recibe la mayor parte de su entrenamiento espiritual.
Después de su graduación en Letras por la Universidad de Calcuta, en
1915, toma los votos formales en la rama Giri de la orden de los Swamis
(monjes) adoptando el nombre monástico de Yogananda. En 1918, funda
en Ranchi-provincia de Bihar-- una escuela para niños donde los métodos
pedagógicos modernos se combinaban con la práctica del yoga; el ideal
de una apropiada educación de la juventud, no sólo orientada al desarro-
34
«Sanatana Dharma»
llo del cuerpo físico y del intelecto, siempre había estado en su corazón;
el estilo de la escuela, con sus clases al aire libre, con su atmósfera de
alegría y simplicidad, cimentada en el sentido común, estaba libre de todo bagaje impracticable.
Dos años más tarde, en 1920, recibe una invitación desde Boston (Estados Unidos) para participar como delegado en un congreso internacional
de religiones liberales. Yoganandaji acogió la noticia con mucho entusiasmo y tras ser bendecido por su maestro y por su padre, toma rumbo
a América. Durante muchos años realiza una decidida e incansable labor
dando conferencias en las principales ciudades, en asociaciones, en colegios y grupos de todas las denominaciones, miles de americanos asistían
a sus clases de Yoga. Con la ayuda de generosos estudiantes, a finales de
1925, establece el primer ashram en la ciudad de Los Angeles.
"Se cuenta que cuando Yoganandaji comenzaba su labor en este lado del
mundo, recibió la visita de un potentado petrolero, de nombre James Lynn, durante una
reunión abierta al público; la reunión se desarrollaba de manera informal, a la antigua
usanza, con los asistentes sentados en posición de loto (con las piernas cruzadas) y Yogananda sentado de la misma manera ante
ellos. James Lynn había escuchado hablar de
este nuevo maestro recién llegado de La India y decidió ir a verlo por 'curiosidad'; la
reunión transcurría y James Lynn escuchaba
las preguntas de las demás personas y las
respectivas respuestas ofrecidas por Yogananda, cuando éste le preguntó: ¿Y usted, qué
desea?, a lo que Lynn respondió: pues la verdad es que tengo todo lo que
deseo, bienes, amigos y fortuna”.
“Yogananda volvió a preguntarle: ¿Eres feliz?, lo cual dejó desconcertado a James Lynn pues nunca se había planteado este 'pequeño detalle';
tras una breve pausa se dio cuenta que a pesar de 'tenerlo todo' realmente había sido una sensación de 'faltarle algo' y no su supuesta curiosidad lo que le llevo a estar allí ese día. Desde ese momento James
Lynn pasó a ser discípulo de Yogananda".
35
«Sanatana Dharma»
Paramahansa Yogananda ofrece, por primera vez al mundo occidental, un
determinado método de meditación; enseña, con objeto de lograr una comunión personal y directa con Dios, la ciencia del Kriya Yoga: técnica
científica de percepción y realización del Ser, de lo Universal; las percepciones de lo universal, decía, surgen cuando llegamos a comprender
las leyes que trabajan en la silenciosa humildad de la Naturaleza. Insistía que la Verdad no consiste en una determinada teoría, ni en un sistema de especulación filosófica, ni en una concepción intelectual, la Verdad consiste en una perfecta concordancia con la realidad; en el caso del
ser humano, la Verdad consiste en el conocimiento inalterable de su propio Ser, de su naturaleza Real.
Dibujo: Lakshmi
36
«Sanatana Dharma»
CUENTO
El carnaval de la Conciencia
Kalki
Érase una vez una señora de grandes ojos llamada Conciencia, que aburrida de ser tan sutil, invisible y celeste decidió acudir al carnaval (que
viene de carne; por lo de encarnar y todo eso) que se preparó en el planeta Tierra. Después de mucho 'mirar', esta señora no sabe hacer otra
cosa, le atrajo un bonito disfraz de gotita de café.
Para irse metiendo más de lleno en el personaje, al lanzarse en caída libre hacia la Tierra fue gritando:
YO
YO
YO
YO
SOY
SOY
SOY
SOY
LÍQUIDA
GÓTICA (o sea con forma de gota, no de catedral)
AMARGA
NEGRA
El golpe fue morrocotudo; con tal fortuna o desgracia, vaya usted a saber, que fue a caer sobre un terrón de azúcar.
¡Y lo que es la vida! Con lo espabilada que parecía la atenta Conciencia
empezó a desvariar diciendo cosas como:
YO
YO
YO
YO
SOY
SOY
SOY
SOY
SÓLIDA
CÚBICA
DULCE
BLANQUECINA
O sea, dijo todo lo contrario a lo que ‘era’ como gotita. Pero ahora no interpretaba nada, realmente se sentía y se vivía como un auténtico azucarillo ('azúcar y YO').
37
«Sanatana Dharma»
Con el transcurrir de los años, se fue cansando de tanta fiesta y de vivir en un 9º B (no ve, no ve). Con la glucosa por las nubes, y harta de los
'dulzores' de la vida en el terrón ('Tierra grande') se dio cuenta que
debía volver a sus orígenes celestes. Pero,... ¿cómo hacerlo?.
Después de mucho buscar, dio con un sabio que le hizo una sabia recomendación: " con alegría, saluda al sol todos los días, así podrás despertar el 'fuego interior' que te liberará de tu encerrona".
Ciertamente así fue; después de innumerables saludos y baños solares,
un poderoso calor comenzó a emanar del azucarillo. A base de sudar, y
sudar, y sudar, .... y su DAR generoso, se produjo el milagro: la gotita de
café se evaporó, se sutilizó y se convirtió en una preciosa 'nube de café'.
Fue así como pudo retornar a su celeste mansión y nunca más 'tuvo necesidad' de bajar al carnaval terrestre.
En su recuerdo, alguien en la Tierra compuso aquella canción que decía:
"Ojalá que llueva café en el campo".
38
«Sanatana Dharma»
INAUGURACIONES
u
ESCUELA DE HERNANI
El pasado día 8 de agosto, fue inaugurada por Madhava la Escuela de Yoga de Hernani.
La Escuela será dirigida por el doctor Druva y desde aquí le deseamos lo
mejor.
ESCUELA DE CINTRUÉNIGO
El día 25 de octubre vino Madhava a inaugurar nuestra Escuela de Cintruénigo en Navarra.
La inauguración fue todo un éxito.
39
«Sanatana Dharma»
A las 19,00 horas procedió el Maestro al acto en sí, al que acudieron unas
cuarenta personas, y a continuación nos dirigimos a un Salón de Actos
cedido por el Ayuntamiento, para escuchar una conferencia también a su
cargo.
Aquí la afluencia fue espectacular, alrededor de 150 personas llenaron
la Sala.
Madhava como siempre, claro, esquemático y con las notas de humor que
le caracterizan: un placer.
Al concluir la charla los asistentes muy contentos, volvimos a la Escuela
donde compartimos buenos pinchos, bebida y conversación.
Gracias Madhava y Gracias a todos.
Nalini (Jerusalem Navascués) y Soma (Josi Barandiaran)
Responsables de la Escuela
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«Sanatana Dharma»
CALENDARIO DE ACTIVIDADES
ASHRAM CESTONA
ENERO
8/9
CP
PTE
15/16 SRY
FEBRE.
5/6
CP
PTE f
19/20 SRY
MV
22/23 CSP 26/27 CSP
TF
TF , CONSA- -
GRACION SDM
JULIO
MARZO
2005
ABRIL
5/6
CP
2/3 CP
PTEi
PTE
19/20 CSP 16/17 SRY
TF
25/26/27
23/24 CSP
SRY.
TF
AYUNO
MAYO
JUNIO
30/1 CP
4/5
CP
PTE
PTE
14/15 SRY 18/19 SRY
21/22 CSP 25/26 CSP
TF
TF
AGOSTO SEPTIEM. OCTUBR. NOVIEM. DICIEM.
16/17 CP
PTE
23/24 SRY
1/12 CP
30/31 CSP
TF
16/27 CSP
6/7
10/11 CP
1/2 CP
PTE i
PTE
PTE f 17/18 SRY 15/16 SRY
24/25 CSP
TF
22/23 CSP
TF
5/6
CP
3/4 CP f
PTE
PTE
19/20 SRY 17/18 CSP f
TF f
26/27 CSP
TF
CP = Curso de "Profesores de Yoga".
SRY = Curso "Suddha Raya Yoga".
MV = Curso de "Medicina Védica".
CSP = Curso "Superior de Profesores de Yoga"
TF = Curso "Formación Terapia Floral y orientadores en Crecimiento Personal"
PTE = Curso de “Prevención y Tratamiento del Estres”
i = Inicio del curso.
f = Final del curso.
Cursillo de ayuno.
Semana Santa 2005 del 25 al 27 de marzo.
El ayuno provoca una serie de reacciones en el organismo, que se canalizan en dos direcciones: depuración y revitalización, mejorando así el funcionamiento del cuerpo y estimulando sus defensas.
El cursillo está abierto a todo aquél que quiera experimentar el ayuno como
medida higiénica, o sencillamente a los que deseen descansar de una manera diferente durante estos días.
41
«Sanatana Dharma»
ASHRAM SEGOVIA
ENERO
15/16 CPY
29/30 CMP
YYS
JULIO
15/30 CPY
- - CMP
- - YYS
FEBRE.
12/13 CPY
26/27 CMP
YYS
AGOSTO
1/15 CMP
- - YYS
2005
MARZO
ABRIL
MAYO
JUNIO
12/13 CPY 9/10 CPY 7/8 CPY 11/12 CPY
19/20 CMP 23/24 CMP 21/22 CMP 18/19 CMP
YYS
YYS
YYS
YYS
SEPTIEM. OCTUBR. NOVIEM. DICIEM.
3/4 CPY 8/9 CPY 12/13 CPY 3/4 CPY
17/18 CMP 22/23 CMP 26/27 CMP 17/18 CMP
YYS
YYS
YYS
YYS
CPY = Curso de "Profesores de Yoga".
CMP = Curso de Meditación y Psicología Yóguica.
YYS = Curso de Yoga y salud.
Curso de Yoga y salud.
Te ofrecemos la oportunidad de profundizar en las técnicas de yoga,
aplicadas específicamente a la salud y conocer pautas de auto-cuidado
desde el punto de vista de la medicina natural.
Dirigido a profesores de yoga que quieran ampliar sus conocimientos y
disponer de más elementos para trabajar en las clases, para lo que profundizaremos en el aspecto terapéutico de las técnicas de yoga.
Este curso también está pensado para el practicante de yoga, ya que este puede utilizar los conocimientos y herramientas que reciba para mejorar su propia salud y tener un conocimiento más amplio de su propio
cuerpo. Impartido por Luis Luna (Ganesha), profesor de Yoga y Terapeuta de Shiatsu y por Lola Gonzalez (Devi), médica naturista y homeópata. Las prácticas de meditación serán dirigidas por (Ananta)
Programa: Hemos elaborado un programa tomando como punto de partida los cinco puntos del yoga para la salud.
Toda clase teórica irá complementada de una clase práctica de yogoterapia. Alimentación adecuada (sistema digestivo) Respiración adecuada
(sistema respiratorio y cardiovascular) Ejercicio adecuado (aparato locomotor) Descanso adecuado (sistema nervioso) Pensamiento positivo.
42
«Sanatana Dharma»
Relación de escuelas
ASHRAM
Cestona (Guipuzcoa)
Pº San Juan, 32-Apartado
de correos 53. Teléfono
943/147661
Dirigido por Sri Madhavacharya Yogui Dasa.
BARCELONA
BARCELONA
C/ Condal 23 entr.2ª
Tfno.93/4125920 o 649575271
VILADECANS
Rbld. Modolell 34-36, 1º 1ª
Tfno. 93/6377479
Segovia
Carretera N-110 SegoviaSoria /Km 177,1. Tfno.
91/6617660
Móvil 629046165.
Dirigido por Ananta y Uma
Cursos anuales:
Curso de "Profesores
de Yoga". Dirigido por
Madhava.
Curso de "Psicología
yóguica y meditación".
Impartido por Ananta y
Uma.
Curso de "Yoga y salud”. Impartido por Ganesha y Devi.
AOIZ
C/ S. Miguel 7
Tfno.948/336521
EIBAR
P° S. Andrés 4-entrs.
Tfno 666874555
Tfno. 943/201080
BURLADA
P° de la Paz 3-entrpl. 3
Tfno. 608 762024
ELGOIBAR
Urasandi 9 bajo
Tfno. 943/748593
BIZKAIA
Cursos Anuales:
Curso de "Profesores
de Yoga".
Curso "Suddha Raya
Yoga".
Curso "Superior de
Profesores de Yoga"
Curso "Formación Terapia Floral y Orientadores en Crecimiento
Personal"
Curso “Prevención y
Tratamiento del Estrés
DEBA
C/ Itxas-Begi 1-bajo
Tfno.943/206592
ALGORTA
C/ Juan Bautista Zabala 13, 4º,
dpto.1
Tfno. 678606296-3
BERMEO
C/ Aldatzeta 5, 1º
Tfno 609779054
IRUN
Trasera P° Colón 29 (junto a
Consum)
Tfno 943/150703 666095648
LASARTE
Zumaburu 12
Tfno. 629836090
BILBAO
C/ Heros 22, 1º
Tfno. 94/4235214
ERMUA
San Roke Bº de Santana
Tfno. 943/176186
GALDAKAO
C/ Zabalea 24 lonja
Tfno. 94/6731294
GERNIKA
C/ Aldape 3 bajo
Tfno. 94/6257226
ZARAUZ
C/ Mayor 2-1ºdcha.
Tfno.943/134176
SEGOVIA
GETXO / Bº ROMO
Sta. Eugenia 30 bajo.
Tfno. 94/6023172 609779054
HUESCA
C/ Coso Bajo 15-2° Dcha.
Tfno. 974/245910
LEKEITIO
C/ Eusebio María de Azkue
(edificio Gure-Etxea)
Tfno. 94/6254975
BINEFAR
C/ Sistac 15
Tfno. 974/428115
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Tfno 923/130818
Ashram <Sanatana Dharma>
Carretera N-110 SegoviaSoria / Km 177,1. Teléfono
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SEGOVIA
C/ Juan Bravo 7-1º ofic.7
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LA RIOJA
MUNGIA
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Tfno. 678606296-3
LOGROÑO
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Tfno.941/243104 / 669885873
CANGAS
Avda. de Bueu 15, entre.
Tfno 670514453
VALLADOLID
BURGOS
C/ Santander 19-1ºdcha.
Tfno.947/201652 669885873
CALAHORRA
C/ Brebicio 57-3° dcha.
Tfno.941/135751
VALLADOLID
C/ Bailén 2-7°A
Tfno. 983/300007
MADRID
ZARAGOZA
GIPUZKOA
POLA DE SIERO
C/ Idelfonso Sanchez del Rio
28-1ºdcha.
Tfno.985/736112
SALAMANCA
Avda. de Comuneros 35,
bajo dcha.
Tfno 923/251010
SANTA MARTA DE TORMES
HUESCA
ASTURIAS
GIJÓN
C/ S. Bernardo, 22-1°
Tfno. 657185346.
TAFALLA
C/ Lacuesta 5
Tfno. 948/161853
TOLOSA
Pl Poeta Lizardi 2 ent. Iz.
Tfno.943/721941
BURGOS
OVIEDO
C/ Victor Sáenz 4 bajo
Tfno. 985/293196
MENDILLORRI
C/ Concejo de Ardanaz 7
Bajo
Tfno 948/237660
SALAMANCA
OÑATE
C/ Bidebarrieta 28 bajo
Tfno.943/782603
Tfno.943/716525
ARABA
VITORIA-GASTEIZ
C/ Badaya, 15
Tfno.945/258468
CINTRUÉNIGO
C/ Castilla 24
Tfno. 948/815671
MADRID
C/ Preciados 36-1°
Tfno. 91/5319929
CESTONA
Ashram Sanatana Dharma
PºSan Juan 32
Tfno.943/147661
S. SEBASTIAN
C/ San Martín 30 entresuelo.
Tfno. 943/425478
AZPEITIA
C/ Emparan 38 (ex lib. Múgica)
Tfno. 943/150703 666095648
Tfno. 943/191621
43
ALCOBENDAS
Polideportivo Municipal
Tfno.91/6617660 / 629046165
NAVARRA
PAMPLONA CENTRO
C/ Juan de Labrit 3-1°
Tfno 948/ 253688
ZARAGOZA/CENTRO
Avda. Goya 60-2° B
Tfno.976/219822
ZARAGOZA/CASCO ANTIGUO
Pza.Sta Marta 17- 4A
Tfno.976/294546
«Sanatana Dharma»
Precio: 3 €
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