El Buen Vivir en el pueblo TOBA-QOM en Marcos Paz

Dirección General de Salud Ambiental
EL BUEN VIVIR EN EL PUEBLO TOBA-QOM EN MARCOS PAZ
EN SITUACION DE MIGRACION
Estudio cualitativo (Comunidad Indígena Qom de Marcos Paz
perteneciente a la CMR
Concepto nuclear: Buen Vivir (Sa’amaqchiguiñi)
Metodología: autoetnografía (diálogo abierto con informantes clave del
Pueblo Indígena Qom)
Muestra: Intencional. Compuesta de sabios, autoridades espirituales y de
salud, conocedores del entendimiento ancestral, con liderazgo político o
espiritual, que hablan lengua Qom como primera o segunda lengua y que
viven en el territorio ancestral o un área de residencia urbana en el distrito
de Marcos Paz.
Abstract
Esta investigación cualitativa fue realizada por un equipo de investigación a
cargo de la Lic. Verónica Aspiroz Clenán con la colaboración de una
antropóloga conocedora de la lengua Qom y la presencia de informantes
clave significativos, estos es ancianos o “sabios” que –a los fines de este
estudio- se trasladaron desde sus comunidades originarias situadas en
Formosa y Chaco.
Es importante destacar que la Lic. Aspiroz Clenán pertenece ella misma a otro
de los pueblos originarios de nuestra América, el Mapuche, generándose una
empatía y fluidez comunicativa en el vínculo que ha facilitado el desarrollo
del trabajo.
1
Dirección General de Salud Ambiental
El núcleo duro de la investigación gira alrededor del concepto y la práctica del
denominado “Buen Vivir” (Sa’amaqchiguiñi) noción cosmogónica del Pueblo
Toba Qom que no solo se emparenta con la de otros pueblos originarios, sino
también con la concepción de “salud ambiental” por su perspectiva holística,
integradora de diversos aspectos de la vida humana y de su geocultura.
Efectivamente, en el discurrir de esta investigación y en el discurso de sus
protagonistas, reconocemos los Determinantes Sociales de la Salud, que
animan la práctica cotidiana del pensar-hacer-transformar de nuestra
Dirección General de Salud Ambiental.
Este grupo humano, proveniente originariamente de zonas rurales de las
provincias de Formosa y Chaco, expulsados de sus tierras ancestrales
privatizadas, migraron –como otros grupos humanos del interior del país y de
países vecinos- a zonas urbanas prometedoras de trabajo y acceso a la
vivienda, salud y educación. En este caso y como familias individuales, se
radicaron en Dock Sur, el “Doke”, como se lo nombra habitualmente. Pasaron
a constituirse en comunidad a partir de la lengua Qom como aglutinante y a
reconocerse como pueblo anterior y diverso a la nacionalidad argentina. Se
perciben como “ciudadanos” de un Estado Plurinacional, y han migrado
buscando su mitológico “Buen Vivir”.
Los pueblos originarios tienen una noción propia de la idea de “tierra”. Ellos
conciben la “territorialidad” como idea y práctica dinámica de una vida
familiar y/o grupal a partir del cual “no migran” sino que se desplazan por un
territorio que originariamente les ha pertenecido en busca de un espacio que
les garantice el “buen vivir”. Esta noción de la “territorialidad” entendida
como desplazamiento dinámico” podría considerarse otra de las
dimensiones del Buen Vivir.
En el caso que nos ocupa, esta parcialidad Qom, decide irse de un espacio
en el que “no se hallan” entre otras cuestiones, por la contaminación del
aire, la tierra y los ruidos, que rompen la necesaria armonía entre el
hombre y la naturaleza. Se conoce en el Doke y se aglutinan por su idioma y
2
Dirección General de Salud Ambiental
su pertenencia originaria, Desde esta perspectiva dejan de ser familias
individuales para conformarse en la Comunidad Qom de Marcos Paz donde
se radican, esperando lograr una buena vida.
Este recorte histórico favorece la comprensión de otra de las dimensiones
del “Buen Vivir” el amaqchiguiñi”, esto es el “me hallo” en una geocultura
que facilita u obstaculiza el “ser” y “estar” en comunidad que respeta y se
siente en equilibrio con la naturaleza, proveedora de vida. De esta forma,
la etiología de la enfermedad tiene sus raíces en la transgresión de estas
pautas culturales y una de sus consecuencias es la pérdida del”Iqui´i” de la
persona, esto es de su alma, de su espíritu ya sea que la “des-armonía” se
de en el monte o en la ciudad. Podría interpretarse como el malestar, el
desánimo y/o la falta de plenitud en la persona y en su entorno que debilitan
sus mecanismos de defensa y el autocuidado de su salud.
La idea del desequilibrio hombre-medio y el necesario equilibrio por sus
consecuencias sobre la salud, podría entenderse como otra de las
dimensiones del Buen Vivir, siendo la “pérdida del iqui´i un indicador
significativo de su existencia o carencia. Otras causas de enfermedades
están asociadas al cambio de pautas alimentarias y el “entrar en tensión”
con las demandas de los hijos, nacidos y criados en las ciudades, con
consumos alimentarios de baja calidad nutricional (incremento de golosinas,
harinas refinadas y demás productos industriales) y la percepción de que otra
alimentación es necesaria para mantener el “cuerpo sano”. El problema de
las enfermedades vinculadas a la vesícula es una constante en todos los
pueblos indígenas de la región. De esta forma, y a los efectos de la tarea
cotidiana en los EISAR la perspectiva Qom brinda un dato relevante
respecto a la ruptura de pautas alimentarias que favorecen la instalación de
la enfermedad. El “no hallarse” está también asociado a la memoria de los
bienes naturales: “El río te da de comer… acá, no… un pancho… un choripan
no te alimenta”. Se tiene conciencia de los perjuicios que generan los
cambios alimentarios y la comida procesada o elaborada de baja calidad,
pero es necesario consumirla para pertenecer al medio que han elegido para
vivir.
3
Dirección General de Salud Ambiental
Siguiendo el razonamiento de los informantes claves entrevistados, el “no
hallarse” está asociado también a la falta de trabajo y oportunidades de
formación laboral, aspectos reconocidos como determinantes sociales de la
salud. Esta investigación aporta otro dato significativo al respecto. Para el
pueblo Qom, al igual que en otros pueblos originarios, no se entiende el
concepto capitalista de acumulación. Ellos practican ancestralmente el
“reciprocar”, asociado al trabajo y al compartir. En esta comunidad algunos
trabajan en cooperativas y otros en “rebusques”, como denominan al trabajo
eventual, generalmente en la construcción. Otros hacen artesanías,
aprendidas en el Chaco y las realizan porque “se sienten bien”. Si con su
venta consiguen dinero, entonces encuentran un “plus”, un valor agregado
a ese acto de creación. Aquí encontraríamos otra de las dimensiones del
“Buen Vivir” El trabajo como “compartir” y como “placer”. Este aspecto
subjetivo puede considerarse relevante a la hora de capacitar recursos
humanos interdisciplinarios en salud comunitaria, entendiendo que la
construcción de una comunidad organizada no es solo un trabajo en el uso
cotidiano del término, sino una “vocación” y un “compromiso”.
Otra de las dimensiones del Buen Vivir, acorde con los contenidos de esta
investigación, podríamos denominarla como “el respeto a la convivencia
intercultural”. En el discurso de los entrevistados se menciona la
discriminación en la escuela como una marca con una gran carga de
desvalorización de la persona. Los más jóvenes hacen referencia a la
“humillación” y es muy notorio este tipo de emoción en los pueblos
originarios. Un concepto que circula entre los mismos es que “la salud es
vivir sin humillación”, que también hace al Buen Vivir y –por lo tanto- al
necesario reconocimiento de las pautas culturales de los grupos humanos
más vulnerados en sus derechos y a su necesario protagonismo en la
construcción de una mejor calidad de vida. Sin embargo, la Lic. Azpiróz
Clenán rescata que la humillación tiene otra cara, que es resiliente, y esto es,
la autoafirmación de la identidad como posibilidad de inclusión desde lo
diverso en los ambientes de la sociedad envolvente.
Las dimensiones destacadas nos permiten arribar al concepto indígena del
Buen Vivir, que desde su dinamismo, y en el decir de los protagonistas de
4
Dirección General de Salud Ambiental
Marcos Paz, resumen de esta forma:
vivimos bien”.
“Sa’amaqchiguiñi” “aquí y ahora
.
5