aceptado. El movimiento eje oeste-este continuó y se ha mantenido

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aceptado. El movimiento eje oeste-este
continuó y se ha mantenido hasta ahora en
sectores de alta población indígena como el
Budi y Queule, fundamentalmente para el
intercambio de productos marinos secos y
ahumados, por trigo o productos de las zonas
de valle y de precordillera. Este tipo de vínculo
obviamente no es sólo comercial, sino que
también reforzaba las relaciones de parentesco,
gracias a los cuales los lafkenche circulaban
entre la costa pasando por Temuco, hasta
Villarrica y Malalhue.
Los especialistas en la cultura mapuche son:
•
•
•
•
el
el
la
el
longko o jefe del lof,
ngenpin o historiador-orador, el que sabe;
machi o chamán y
dungunmachife (ayudante de machi).
Cosmovisión mapuche de la naturaleza
El pueblo mapuche, como toda sociedad
tradicional indígena, ha generado un sólido
nexo con su mundo natural, que tiene un
correspondiente semejante en los espíritus
tutelares de la naturaleza y en sus familias.
Estas se relacionan con sus antepasados como
el agua, el sol, el puma y otros elementos
naturales, de acuerdo a sus creencias sobre
el origen de la creación. Todos ellos son seres
constituyentes del mundo natural y real. A
diferencia de los occidentales, para los pueblos
indígenas el cosmos es un todo no divisible.
Los elementos y recursos no tienen un valor
de mercado o de uso. Su valor está dado por
su pertenencia al colectivo y todos son
responsables de la mantención de su equilibrio.
Si recordamos el aprendizaje de los grupos
antecesores a los mapuches en los espacios
de bosque, con los volcanes, el mar, los ríos
y lagos, podríamos decir que ellos son
herederos de una magna experiencia de
adaptación y nexo íntimo con el espacio natural
adquirido durante varios milenios.
Se trata entonces de un cosmos, el AD MAPU,
donde se mantiene y reproduce su cultura y la
de las generaciones venideras, porque en él
se encuentra la sabiduría y el sentido de la
vida del pasado, presente y futuro.
El Mundo y sus tres dimensiones.
En la articulación del Mapu están integrados el
sol, la luna, la noche y el hombre y la mujer o
los seres humanos. Su cosmos se divide en
partes pero ellas se complementan entre sí:
- El territorio completo o universo es el Wall
mapu. Desde un cerro alto se puede ver como
la tierra se liga con el cielo en una continuidad.
En los límites del universo mapuche están los
otros espacios o mundos, el Wenu mapu y el
Miñche Mapu.
- Es en el kultrung donde se visualiza y se
entiende cómo está estructurado este cosmos
mapuche, dividido en el espacio de arriba o
Wenu mapu, el del medio o Nag mapu y el de
abajo o Minche mapu.
- La tierra central es el Nag-mapu donde habitan
los seres humanos y la naturaleza.
Para poder ubicarnos, está el Meli Witran Mapu
o cuatro partes. Una vuelta completa abarca la
forma del territorio o Wall mapu, representado
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de manera que el giro o movimiento circular
parte desde donde sale el sol o Puel mapu, se
dirige hacia el Piku mapu o norte y hacia el Willi
mapu o sur. El lafken mapu es donde finalmente
se pone el sol. Así podemos entender entonces
que los lof o grupos de familias que conforman
el territorio mapuche se sitúan en todos los
puntos cardinales ya mencionados o lo que para
nosotros serían las representaciones de las
divisiones geográficas; gentes del norte
(pikunche), del sur (williche), del este (puelche)
y del oeste (lafkenche).
Los espíritus tutelares
Ni los seres humanos ni los animales ni las
Antü
(sol)
Kuse
(anciana)
En el espacio de arriba o Wenu mapu
habitan Wenu Kuse (la anciana); Wenu
Fücha (el anciano), Wenu Ülcha (la mujer
joven) y Wenu Weche (el hombre joven).
Ellos también son nombrados como
Elmapun, Elchen, Ngemapun y
Ngenechen. En el wenu mapu también
habitan los antepasados, el sol, Antü, y
la luna, Küyen.
Küyen
(luna)
PUEL-MAPU
Fucha
(anciano)
Weche
(joven varón)
plantas vivirían si no existiesen los
espíritus tutelares que conforman una
familia formada por Kuse, Fücha, Ülcha
y Weche. El gran espíritu del bien está
representado en el kultrung en la gran
familia tutelar.
PIKU-MAPU
Ullcha
(joven mujer)
WILLI-MAPU
LAFKEN-MAPU
La familia divina en la unión del Sol y la Luna (arriba), el Sol con sus semicírculos
(izquierda), representada cuatro veces en el Kulturng (derecha) (dibujo modificado de
Marileo, 1995).
¿Son importantes la luna y el sol?
La luna y el sol forman la familia divina, que
hace de mediadora para permitir permanecer
unidos al puel mapu, al pinku mapu, al lafken
mapu y al willi mapu.
El rol de los ancianos
La familia de los espíritus tiene una correspondiente
similar en las familias humanas, por esto los
ancianos son apreciados por esta sociedad, porque
ellos alimentan de sabiduría y conocimiento a los
jóvenes y estos últimos deben entregar a la nueva
generación su conocimiento, transmitido oralmente.
Esto ha sido así por siempre.
Los ancianos creen que la tierra y la naturaleza
y por supuesto los seres humanos, fueron
creados por Elchen mapu que habita junto con
los seres humanos en el Nag mapu o mundo
tangible (el territorio). En este mundo real o
tangible se reconocen, si pudiésemos hacer una
comparación, los cambios estacionales del año.
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El año nuevo mapuche o We-tripantu comienza
en junio en el tiempo de las lluvias o pukem;
luego le sigue el tiempo de los brotes o Pewü,
para pasar al tiempo de las abundancias o
Walüng y terminar finalmente con el tiempo de
la escaces o rastrojos, Rimüngen.
La parte inferior del mapu en el kultrung es
semicircular, como un tronco o rali (plato de
madera) y es el Miñche mapu. Allí hay fuerzas
positivas y negativas sobrenaturales, desde el
norte viene el viento, kürüf, que es una oposición
a otra fuerza o viento del sur. Así también está
el espíritu del bien o Küme püllü y el del mal o
Weda püllü. Estos dos son fuerzas que se
relacionan directamente con el viento; el del sur
trae el buen tiempo, y el del norte en cambio el
mal tiempo, las lluvias.
¿Qué es el Nguillatun?
El Nguillatun es la principal ceremonia religiosa
mapuche, que se realiza cada año en algunos
lugares y cada tres años, en otros, para pedir
que haya buenas cosechas buen tiempo y salud.
En el baile o purrun del Nguillatun se instalan
las ofrendas hacia el este. El punto de referencia
de la vida y de la naturaleza es el lugar de donde
sale el sol y por eso todos los rituales se orientan
hacia este punto, tal como se señaló para el
Nguillatun. El Puel mapu es la puerta abierta al
mundo del bien y los antiguos aconsejaban que
durante las horas de descanso se debía
permanecer en una misma posición para
descansar y estar en armonía. Se aconsejaba
tener los pies hacia el lafken mapu y la cabeza
hacia el puel mapu. Sin embargo cuando alguien
muere, debía ser enterrado mirando al puel mapu
porque es el lugar donde irá a reunirse con su
familia del otro mundo, allí viajan finalmente
todos, es el punto de reencuentro. Los lafkenche
decían antiguamente que cuando morían, su
alma viajaba hacia el volcán o hacia el este para
ir a residir definitivamente en él.
La noche pertenece al mundo de los espíritus
del mal, pero la machi inicia su ceremonia de
sanación (machitun) desde la media tarde y la
termina en la medianoche porque es justamente
en esta última etapa o tiempo donde, dentro de
su propio territorio del mal, ella, la machi o el
machi, pueden vencer a las fuerzas malignas
que han provocado la enfermedad y se
han internado en el cuerpo del paciente.
Cultura mapuche, salud
y naturaleza
La sociedad mapuche es muy respetuosa de la
naturaleza, pues su filosofía reside en el equilibrio
de las fuerzas de la naturaleza y de los espíritus.
Para sanar o curar a una persona enferma deben
balancear las fuerzas negativas y las positivas.
Por ejemplo, la pena y alegría, el rencor y el
odio, son parte de las causas de las
enfermedades. El uso de las plantas se combina
con otros elementos, por ejemplo, el diagnóstico
puede hacerse también a través de la orina del
enfermo o de su ropa. Por esto las plantas se
dividen en aquéllas reveladoras de la enfermedad
o del maleficio, y las plantas que se emplean
en el tratamiento mismo. Las primeras, permiten
el contacto del machi con el mundo de los
espíritus o el ngenmapu o el ordenador y entre
ellos destacan el canelo, el laurel, el wilel lawen
o remedio del adivino. Son plantas que mantienen
un don de comunicación espiritual: el foye
(canelo) conversa con la kila y así cada una se
pone en contacto con otro elemento natural.
¿Qué es el machitun?
Es la ceremonia de sanación donde la machi,
además de utilizar las hierbas medicinales, debe
entrar en trance. Para ello toca el kultrung,
expele humo, canta y tiene sus experiencias
espirituales, acompañada de la comunidad, ya
que la familia debe participar activamente.
La naturaleza proporciona a esta cultura la
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energía vital y el conocimiento acumulado de
siglos sobre la misma. Su mundo está lleno de
combinaciones de olores, espacios y colores
que constituyen la vida en movimiento, lo
tangible y el mundo de los espíritus y de los
antepasados, donde a través del especialista,
el ser humano está en constante diálogo con el
mundo natural y sobrenatural. Las plantas de
uso mágico religioso tienen un dueño el
Ngenmapu y su protector, el püllün. Se deben
cumplir estrictamente ciertas reglas sobre la
recolección y preparación de las plantas. Si al
recolectarla, no se pide permiso al espíritu
dueño o tutelar de la planta, puede que ésta
pierda su capacidad curativa e incluso enferme
a la persona que la colectó. Esta premisa tiene
relación con la sustentabilidad del medio, con
mantener el equilibrio entre el mundo humano
y divino, lo natural y lo cultural, los ancianos y
los jóvenes, para que los ciclos se cumplan y
continúen. Y en términos medio ambientales
actuales, representa el respeto a la biodiversidad
(Itrofil Mogen), el derecho a la vida de todos los
seres, asumido ancestralmente a través de una
conducta ambientalmente sustentable.
La cultura mapuche ha ido perdiendo a muchos
de sus conocedores y especialistas, por
diferentes razones, entre ellas el corte producido
en su vida comunitaria y las influencias de la
cultura dominante.
Sumado a ello, el
impacto devastador
sobre el bosque nativo
está impidiendo a
muchas comunidades
el ejercicio de sus
prácticas rituales y
de ceremoniales
esenciales para la
mantención de su
identidad.
Machitún.
El poder de las plantas
Los machis y huimpife cuentan con centenares
de hierbas plantas de uso medicinal, con poder
curativo o que
inducen el trance,
u s a d a s
y
controladas por
estos especialistas
médicos de la
s o c i e d a d
mapuche. Es
relevante el uso
del foye o canelo,
considerado un
árbol sagrado, de
p r e s e n c i a
destacada en los
eventos culturales
más importantes
del
pueblo
mapuche.
Canelo o foye (Drimys winteri).
Otros remedios relevantes son el cachenlahuen,
la viravira, la retamilla, el paico y el quinchamalí.
Las numerosas plantas medicinales juegan un
rol dinámico en los rituales o ceremonias
sagradas como el ngillatun, machitun y otros.
Dado que son las machis las que conocen las
propiedades de las plantas, ello conlleva una
relación mucho más compleja que el
conocimiento colectivo y ancestral de los
ambientes naturales y de las estaciones o
cambios anuales por los que pasan plantas y
animales.
La machi se adentra en ese mundo, donde a
diferencia de la cultura occidental, cada planta
y animal, el agua y el aire son elementos
fundamentales de un orden en que cada uno
tiene un rol y un significado que los seres
humanos no pueden trastocar.
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ACTIVIDAD
alimentario.
Las variedades de hongos
La Farmacia Mapuche
Objetivo: Comprender la importancia de la
medicina mapuche en la Región de la Araucanía.
Haz una investigación sobre la sabiduría popular
en plantas medicinales, visitando la feria de tu
ciudad o yendo a entrevistar a un yerbatero,
una "meica" o una machi, y pregunta para qué
enfermedades son utilizadas las plantas que
ellos recetan, y de dónde las traen.
Cultivos y alimentación precolombinos
Entre los hongos, uno de los más cotizados
es el gargal, recolectado por los mapuche en
los meses de mayo en los árboles de coigüe.
También se aprovisionaban de: pëna, pinatra,
curacucha, carai, y lloncono. Otros hongos
consumidos eran quehuinhuaca, loyos,
chandis, digüeñes y piques, los que crecen
en troncos podridos. Con estos hongos
preparaban sopas, y sazonaban sus comidas
con agua de mar transportada desde el litoral.
Como puedes ver, la sociedad mapuche posee
denominaciones precisas para los distintos
Hongos comestibles.
Desde tiempos anteriores a la conquista, los
mapuches cultivaron el maíz, porotos como
el degul y el cudihuelo, papas silvestres
llamadas maglia o malla, de diferentes
variedades. Otra especie utilizada era el
zapallo, cuya calabaza era usada como
recipiente para fermentar sidra o como
utensilio doméstico.
¿Fabricaban vinos?
La olla en invierno
Otros usos de la flora
Cuando las provisiones comenzaban a
escasear, los mapuche recurrían a diversas
plantas y semillas silvestres. Comían brotes
de colihue, papa silvestre y ampe, un helecho
cuya médula se consumía como alimento, al
igual que la nalca, cuyo tallo era consumido
de septiembre a noviembre. También en el
bosque crecía una cebollita cuyos bulbos se
comen asados, lawü; además se conocía la
papita del monte o ngao, el fruto del copihue
o kogülvoki. También recolectaban los frutos
de los michayes, (bayas de maqui), drupas
de boldo, cóguiles, frutos del copihue y
chupones. Del gevuin, llamado avellano por
los españoles, se usaban las semillas, que
tostadas siguen hoy siendo un sabroso recurso
El bosque siempreverde les proporcionaba
conjuntamente una gran cantidad de plantas
utilizadas para la cestería (enredaderas o voki),
para la construcción de las casas (la ratonera
o lin, muy escasa hoy) y para redes, entre otros
usos. La mayor parte de ellas es hoy muy difícil
de conseguir, debido a la destrucción del
bosque nativo del cual formaban parte.
Con la murta que los indígenas llamaban ugni,
fabricaban un frutoso y digestivo vino de
fermentación tardía, pero que termina
asentando en un líquido claro, brillante y
perfumado. Otra bebida parecida era fabricada
con las negras bayas del maqui.
El sistema de recolección tradicional e
intercambio interfamiliar existió hasta la
década del 50 fuertemente. Se mantenía hasta
esa época una suerte de especialización de
la producción artesanal y del tipo de
actividades productivas a lo largo del año:
cosecha-siembra, pesca y recolección
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Capítulo l: Los Primeros Pobladores de la Araucanía y su Impacto en el Medio Ambiente • Novena Región de la Araucanía
diferenciada. Debido a que ahora la tierra
cultivable es escasa y de mala calidad por
sobreexplotación, las tareas extractivas han
adquirido principal importancia.
Otro uso de los recursos naturales de la zona
se relacionaba con la producción de colores
utilizados para teñir la lana para la confección
de los textiles, con raíces, tallos u hojas de
especies vegetales. El rojo se producía con
la raíz de “relfün”; el amarillo con las raíces
de “fülel” o “lefo”; el negro, del “pangue” o con
el tallo del “kollof”; el verde con la corteza
del “koiwe” (coigüe) y el café con “wignu”.
silvestres de la región de la Araucanía.
Investiga las propiedades tintóreas de algunas
plantas silvestres de tu región. En una
cartulina blanca dibuja la hoja, corteza o raíz,
según corresponda y una flecha que indique
el color que provee. También investiga la
forma en que teñían y trata de escribir la
«receta» para unos cinco colores.
Por ejemplo, para el
amarillo tenemos:
Nombre vulgar: Calafate o michay
Nombre científico: Berberis buxifolia
Características: El género Berberis está
compuesto de unas 50 especies en todo
nuestro país. El calafate se distribuye de
Curicó a Tierra del Fuego, en terrenos
abiertos, como un arbusto espinoso de 1 a 2
metros de altura. Florece en septiembre y su
fruto es una baya comestible. Parte utilizada:
para teñir se usa la raíz.
Recuerda que los colores de la naturaleza se
pueden obtener de la naturaleza.
Del pewen a la sal
Coihue (Nothofagus dombeyi).
La larga adaptación a los bosques andinos,
posiblemente desde Pitrén o quizás ya durante
el arcaico les permitió a los indígenas conocer
bien los bosques de ñirres (Nothofagus
antarctica), lengas (N. pumulio), robles (N.
obliqua) y araucarias (Araucaria araucana),
consumiendo el fruto del pewen, del que
hacían harinilla y varias comidas, y
recolectando hierbas medicinales propias del
lugar.
ACTIVIDAD
Tiñamos con plantas
Objetivos: conocer el uso tintóreo que los
mapuches daban y dan a diferentes plantas
Los pewenches del lado oriental, a su vez,
les suministraron recursos como la sal,
uno de los más preciados elementos
vendido a los españoles, para la conservación
de sus alimentos.
CONAMA
Capítulo l: Los Primeros Pobladores de la Araucanía y su Impacto en el Medio Ambiente • Novena Región de la Araucanía
del bosque caducifolio de roble, recursos
cárneos de mamíferos y aves y aquellos
estacionales: frutos y hongos. El maíz y la
papa, en sus múltiples variedades se
siguieron cultivando. También formaban
parte de la dieta el poroto o “dengül”, la
quinoa, “quingua o dawe”, la calabaza o
“dawe” y el ají o “t rapi”.
El reemplazo de la quinoa por el trigo
Después de la conquista hispánica
comenzó a predominar la alimentación
sobre la base de trigo o kachilla, cebada
o kaupün y avena o winkadefa. Las
comidas cambiaron, y las tortillas y
sopaipillas reemplazaron la alimentación
basada en el maíz y la quínoa. Con esto
fueron desapareciendo especies endémicas
cultivadas, como el mango, una especie
de centeno ya extinguido, descrito por
Claudio Gay en el siglo XIX. La “teka”,
parecida a la cebada, y el “weken” son
otros
cultivos prehispánicos
hoy
desaparecidos.
Pehuén (Araucaria araucana).
Del lado pampeano pudieron obtener además
huevos de avestruz, materias primas como la
calcedonia y el jaspe para sus puntas, y otros
recursos más exóticos, como plumas para
rituales. El territorio cordillerano, rico en recursos
en las estaciones de primavera y verano,
favorecía la ocupación rotativa de distintos
ecosistemas donde es posible recolectar y cazar.
En la zona intermedia utilizaron todos los frutos
Los lafkenche consumen hasta nuestros
días preferentemente pescados, mariscos
y algas. La dieta la complementaban
antiguamente con la recolección de
alimentos del bosque siempreverde, la caza
de coipos y huillines o nutrias de mar,
cormoranes, pingüinos y lobos marinos.
Entre las algas marinas destacan el collofe
o cochayuyo, el luche, y la luga. El
cochayuyo era y es trenzado y secado al
sol, para su guarda o comercio. El luche
era amoldado y guardado en panes para
su consumo, especialmente en sopas. En
las regiones VIII, IX y X, se concentra
hasta hoy el mayor comercio y consumo
de algas de la población chilena. Esta
actividad sigue siendo importante entre los
lafkenche de Tirúa y Puerto Saavedra.
CONAMA
Capítulo l: Los Primeros Pobladores de la Araucanía y su Impacto en el Medio Ambiente • Novena Región de la Araucanía
en una bolsa o huilal, que una vez llena, era
entregada a las mujeres. En la playa ellas
seleccionaban y limpiaban los mariscos recién
extraídos.
Nº 1 en el ranking de hace 2000 años
Si retrocedemos más de 2.000 años y vamos a
examinar un conchal cercano a Carahue,
veremos que el marisco más popular era el
choro kilmawe. En un conchal del valle del río
Moncul (a 25 km de esa localidad), el 90% de
las valvas analizadas eran de este molusco.
Los fechados de C-14 ubican la ocupación de
este conchal entre 2.000 AP y 2.050 AP.
La cocina de 5000 años atrás
Cochayuyo (Durvillea antarctica).
La práctica del trueque
Los algueros practican el trueque, y quizás tú
conoces otros lugares donde también se utiliza
el intercambio de productos. Los algueros son
agricultores o pescadores que complementan
sus escasos ingresos con la venta del cochayuyo
entre octubre y marzo, fecha próxima al
momento de la cosecha del trigo. Cada año
salían de la costa las carretas, estacionalmente,
cargadas con pescado seco y cochayuyo que
cambiaban por trigo en los sectores de Villarrica.
Actualmente esa práctica está en franca
disminución.
Consumo de mariscos
Por su contenido calórico y por concentrarse
en un mismo hábitat al alcance de mujeres y
niños, los moluscos han formado parte
importante de la alimentación y reservas de los
pueblos prehistóricos. Los erizos y lapas o peñas
de piure extraídos se consumían cocidos y
acompañados con papas. Los mariscadores
aprovechaban para recolectar choros y locos
Los choros de río ya eran parte de la dieta
prehispánica. Estudios realizados en el Alero
de Quino así lo indican, porque había restos
orgánicos junto a los fogones. Pero también los
había al fondo del lago Budi y los ríos cercanos,
de los que a la vez se extraían. La datación de
material encontrado a 60 cm. de profundidad
indica una edad aproximada de 5.000 AP.
El río Imperial en 1762
¿Has intentado pescar en el río Imperial? Si lo
has hecho, a lo mejor te va a costar creer esta
historia. En 1762, el padre Miguel de Olivares
relata la fantástica fecundidad del río Imperial:
"No hay otro que lo iguale en peces, excepto el
Orinoco en tortugas. Son tantos los peces, y
éstos por lo común corpulentos, que siendo el
río ancho como de 300 varas y de profundidad
capaz de navíos grandes, se llega a cuajar tanto
de ellos que parece ser mayor cantidad de peces
que de agua, esto en espacio de 7 leguas, desde
su boca hasta la ciudad araucana (Nueva
Imperial)".
Las técnicas de extracción de peces se
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Capítulo l: Los Primeros Pobladores de la Araucanía y su Impacto en el Medio Ambiente • Novena Región de la Araucanía
realizaban con redes confeccionadas con linaza.
Los tallos se humedecían y luego se sacaban
las fibras de su corteza y se retorcían. Tenían
redes de abertura de malla grande, para atrapar
peces como el huitrempe (lisa), el huaiquil y de
vez en cuando, un róbalo; o de abertura de
malla pequeña, para pejerreyes, puyes o
sardinas.
Arte mapuche de pesca
Después de la conquista y con el uso
popularizado del caballo, estas boleadoras eran
forradas con cuero de este animal.
En la costa aún quedan mapuches que saben
usar la honda del pastor, que debió ser usada
para presas menores, pudúes o aves: una piedra
redondeada que se lanza con un cuero a gran
distancia y precisión. Las puntas de proyectil
estuvieron en uso hasta el momento de contacto
español y más tarde aún.
Como lo relata el cacique Pascual Coña, extraían
peces del mar con redes, anzuelos o tridentes
hechos con palitos de colihue. La primera técnica
utilizaba redes de arrastre de la resaca que
llega a la playa. Lanzaban la red mar adentro
mediante dos nadadores que la arrastraban
consigo, describiendo un semicírculo regresaban
a la playa y con la ayuda de otros dos
pescadores tiraban del extremo de la red
capturando gran cantidad de corvinas, lisas,
róbalos grandes, hilfadas y urungues.
La conservación de alimentos
La sociedad mapuche conocía solamente
algunas formas de conservación de los
alimentos. Los piñones y la papa eran
enterrados, y de la papa se obtenía una pasta
similar al chuño. Finalmente, los pescados y
mariscos eran secados, salados o ahumados.
¿Cuánto y qué cazaban?
Los mamíferos más apreciados eran el guanaco,
el pudú y el huemul, cazados en el bosque con
boleadoras, flechas y hondas, a un ritmo que
en la época precolombina permitía la plena
conservación de la especie. Hoy, el guanaco y
el huemul están extinguidos. Algunos restos
óseos de estos animales han sido hallados en
el sitio de Pichicullín. Las boleadoras, de
extendido uso en la pampa argentina, eran tres
piedras redondeadas y envueltas en cuero.
Huemul (Hippocamelus bisulcus).
Del material proveniente de excavaciones
arqueológicas en el alero de Quino se determinó
que un 40% de los restos culturales corresponde
a roedores, especialmente tunduco, lauchita
orejuda, degú de Bridges y ratón lanudo.
Las “carnes blancas” del menú
La IX Región posee muchas zonas con alta
concentración de avifauna que posibilitaron un
variado “menú”. Diversos tipos de aves, como
el pato real, patos jergones grandes y chicos,
el pato colorado, el anteojillo y el pato negro,
como también perdices y tórtolas eran
capturados con trampas o huachis, hechas con
CONAMA
Capítulo l: Los Primeros Pobladores de la Araucanía y su Impacto en el Medio Ambiente • Novena Región de la Araucanía
sogas de crin de cola de caballo de unos 40
cm, unidas a una cuerda de un metro de largo
y fuertemente estacada.
elevó mucho la presión de uso sobre el suelo,
deteriorándose la cubierta vegetal, sobre todo
en terrenos como las laderas de cerros.
¿Siempre existió deterioro de la vida
silvestre?
A su vez, a partir del gran alzamiento indígena
de fines de 1598, que duró más de una década,
los mapuche se apoderaron de grandes
cantidades de semilla y ganados introducidos.
Las ovejas y cabras comenzaron a sustituir a
la llama. A fines del siglo XVII ésta había sido
reemplazada por las ovejas, que se reproducían
con mayor facilidad.
Las perturbaciones producidas por el ser
humano en los ecosistemas de La Araucanía
se han evidenciado desde la prehistoria,
intensificándose progresivamente a partir de la
colonización española.
Entre la multiplicidad de factores que incidieron
en la extinción de los mastodontes y otros
ejemplares de la megafauna de América en el
Pleistoceno, está su explotación por parte de
los indígenas. En general, se puede afirmar que
los indígenas perturbaban con cierta intensidad
los ecosistemas, pero la velocidad del proceso
aumentó notablemente a partir de la conquista.
El impacto ambiental de la conquista
El impacto de la guerra de Arauco en los
asentamientos humanos y en la naturaleza fue
considerable. La llegada de los españoles
constituyó el segundo poblamiento de la Región.
La conquista provocó un rápido colapso del
sistema económico indígena, ya que los
conquistadores arrasaron inicialmente con los
cultivos de maíz y quinoa y el ganado indígena
(llamas). El cambio del sistema mapuche al
agro-ganadero español provocó alteraciones
importantes en el territorio regional. Los nuevos
cultivos introducidos (el trigo y la cebada)
requerían grandes extensiones de terreno, que
se limpiaban mediante la tala y quema del
bosque nativo original.
La introducción y rápida propagación de
vacunos, caballares, ovejas y cabras, un ganado
con características muy diferentes a las de las
llamas, que no tienen pezuñas ni ramonean,
ACTIVIDAD
Platos típicos mapuches
Objetivos: incentivar la investigación y
conocimiento de la cocina mapuche y su
influencia en nuestra cocina diaria.
Pregúntale a alguna abuela o persona mayor
mapuche, o a tus mayores, si conocen y
consumen alguno de los alimentos mencionados
en este capítulo, y qué comidas o platos típicos
son propias de su cultura.
En la lista de libros siguientes, encontrarás parte
de la fuente de información de este capítulo.
Especialmente lee el libro «Memorias de un
cacique mapuche», escrito en español y
mapudungún. Te sorprenderás de lo que cuenta
este cacique a principios del siglo pasado. Hace
inolvidables recursos de su infancia, de cómo
era el ambiente en que vivió y de sus viajes por
la pampa Argentina. Los otros trabajos te
introducirán por el mundo de los arqueólogos,
los ecólogos y los historiadores.