Diálogo de saberes: Capoeria Angola y Grima como herramientas y

 Diálogos de Saberes: Capoeira Angola y Grima como herramientas y prácticas para la construcción de paz en el territorio. Luis Abelardo Miranda Carabalí1 Mi nombre es Luis Abelardo Miranda Carabalí, abogado e investigador sobre temáticas
étnicas durante más de 30 años, enfocándome principalmente en las lógicas de la
esgrima de compas, de sable o de machete; también soy instructor de grima de machete
desde hace varios años en el municipio de Puerto Tejada, en el Departamento del Cauca.
La grima de machete tiene un significado muy importante en la historia de Colombia. En
primera medida ésta se reconoce como el resultado de un proyecto propio, como un
proceso de cultura colombiana muy fuerte, expresando las costumbres y tradiciones de
las comunidades rurales en nuestro país. Colombia se ha construido a través de
sucesivas guerras, que nacen a partir de la invasión de los españoles a estos territorios,
desatando conflictos con aquellas poblaciones que traían consigo, en este caso contra los
grupos esclavos traídos del África a la fuerza que se convirtieron en cimarrones que
construyeron palenques que defendían la libertad personal con palos y machetes.
Durante la época colonial, en el Valle del Cauca hubo muchas haciendas, donde se
empleaban muchos esclavos los cuales los trataron de someter a través de un
sometimiento de su cultura y lenguaje al español, donde se les cambiaba el nombre y por
ende su significado. A partir de lo anterior es que se afirma que todo este gremio del
machete no obedece a un arte marcial de defensa física, sino que obedece a toda la
connotación de defensa de la cultura humana frente a la opresión. Es la construcción de
estos hombres, de nuestros ancestros que vivieron y resistieron al sistema colonial de la
Nueva Granada.
Recuerden que antes éramos cinco países, que querían liberarse de las prácticas que
traía la población africana esclavizada, su lenguaje, sus expresiones sociales, su
alimentación, sus discursos, todo, absolutamente todo. Es de ahí donde naca la misma
capoeira, como una expresión de liberación por parte de la población esclava, como una
expresión a la opresión. Cada una de estas actividades se constituyeron en respuestas
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Abogado, investigador e instructor de de grima de machete desde hace varios años en el municipio de Puerto Tejada (Cauca, Colombia). políticas, militares, espirituales y religiosas de los seres humanos violentados que estaban
en búsqueda de formas de liberación.
Quiero resaltar que aquí en el Valle del Cauca, un departamento con un poco más de 100
años, era un lugar lleno de haciendas, que dio lugar a la constitución de la grima de
machetes, la cual se convirtió como una herramienta libertadora de los procesos de
esclavización en Colombia. Hubo varios líderes cimarrones que ahondaron en la lucha y
la rebelión en la historia colombiana, como el señor Benkos Bioho, que construyó uno de
los palenques más famosos en Colombia que es el de San Basilio. Este señor conjugando
diversas artes marciales que se perdieron durante el paso de los años, nunca recibió
algún tipo de instrucción militar, pero logró que se firmara un acuerdo de libertad y no
agresión en Colombia. Este hecho tal vez fue el primero en toda América, antes de la
independencia de Colombia, antes de la independencia de Estados Unidos, antes de la de
Jamaica, de la de Haití.
Muchos se refieren que nosotros aprendimos grima de sable y Borbón gracias a la
enseñanza del general Obando cuando estaba reclutando negros esclavos para que éstos
lucharan en la independencia de Colombia, pero esto hay que leerlo entre líneas, ya que
eran los mismos pueblos indígenas y africanos los que tenían diferentes estilos marciales
de defensa. Un español tenía armadura, escudo, un yelmo que le cubria la cabeza, una
maya que le cubría el cuerpo; así como entrenamiento militar. Por otra parte, un liberto, un
cimarrón o un palenquero tenía solamente las herramientas de trabajo que era el
machete, el cual se empleaba cuando se enfrentaba a estos españoles fuertemente
armados.
Francisco Zuluaga, un historiador de la Universidad del Valle reconocidos por nosotros,
habla de estas dinámicas en la hacienda Cañas Gordas, donde el papá del Alférez Real el
Sr. Caicedo Cuero, decidió no traer más esclavos africanos, así que comenzó a criar
esclavos aquí en el Valle del Cauca, llegando a tener aproximadamente 100 esclavos,
donde los niños eran vendidos a las haciendas cercanas. Se cuenta que un señor de 70
años, un esclavos que toda la vida vivió en la hacienda Cañas Gordas, podía salir de la
hacienda, ya que no tenía motivos para huir debido a su larga edad y que no había
construido familia a lo largo de su vida. Pero éste siempre veía la conducta de los demás
esclavos que residían en las haciendas cercanas y volvía a la hacienda Cañas Gordas
para comunicarles el comportamiento de los otros esclavos, logrando construir en este
espacio nuevas lógicas de conducta. Es decir, en estos espacios se fue constituyendo
una especie de defensa mental, de defensa psicológica y moral para poder reconstruirse
como sociedad, que para mí, eso es muy importante ante las dificultades que padecía
nuestros ancestros.
De este modo, se puede argumentar que no solamente hay una defensa de tipo físico,
sino también de tipo psicológicas, y es de suma importancia este aspecto, porque fue en
las haciendas durante la colonia donde se fortaleció el aspecto psicológico de las
comunidades negras esclavizadas, y actualmente estamos en una región donde hubo
demasiadas haciendas que se basaban de la mano de obra esclava. Se debe de resaltar
que muy cerca de estas haciendas se constituyeron palenques, por ejemplo el de Monte
Oscuro, hoy llamado Puerto Tejada, donde hubo la presencia de población experta en
artes marciales para defenderse contra la agresión de los hacendados. Más abajo se
estableció el palenque El Castigo, en el Valle del Patía, que también desarrolló una serie
de guerreros importantes que usaban como única herramienta de defensa el machete.
Finalmente, se podría argumentar que la grima de machete es hoy en día, un
entrenamiento que está dedicado a la diversión, a un juego que permite el encuentro entre
las familias, una práctica que se fue desarrollando desde hace muchos años y en
diferentes partes de Colombia; como por ejemplo en el Sinú, en Antioquia, en Caldas y en
el Patía.
Maestre Yogo de Dentre2 Mi nombre es Yogo de Dentre, soy de Salvador de Bahía (Bahía-Brasil), soy maestre de
Capoeira Angola desde hace 35 años. Soy alumno del maestre John Panchilla, quien es
uno de los más grandes referentes de la capoeira Angola en Brasil. He estado visitando a
Colombia desde aproximadamente 12 o 13 años, con el objetivo de divulgar la Capoeira
Angola que hace parte de un movimiento de resistencia, libertar y sobrevivencia en la
historia de Brasil.
Para mí, el papel de la capoeira en Brasil es muy importante, pues por medio de este arte,
los capuristas fueron conociendo y acercándose al proceso de resistencia y lucha por la
paz por la libertad de todos los pueblos esclavizados a través de su propio cuerpo.
Anteriormente, los pueblos afrodescendientes durante la colonia tuvieron una gran
persecución y por medio de la capoeira se fue conformando una forma de lograr una
especie de libertad, lograr un espacio que inclusive se consolidó como un valor cultural
para algunos pueblos.
A través de la capoeira Angola tuve la oportunidad de conocer a profundidad la historia
real de Brasil, una historia que fue apagada durante mucho tiempo por conceptos
históricos como la abolición de la esclavitud; la cual fue firmada por la princesa Isabel y se
convirtió en una conquista de los pueblos afrodescendientes. Del mismo modo, se dice
que Brasil fue descubierto por un personaje portugués, cuando éste país ya estaba
habitado por los pueblos indígenas; fueron los pueblos afrodescendientes e indígenas los
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Maestro de Capoeira Angola, Salvador de Bahía, Brasil. esclavos del sistema colonial, y la capoeira es una herramienta de liberación y resistencia
frente a estas realidades.
La misión de la capoeira es precisamente en este momento, la búsqueda de la paz con
expresiones como la grima de machetes, como herramientas de lucha en contra de la
esclavitud no solo en el campo, sino que es también una búsqueda de la paz en espacios
como en el que estamos participando. Cada una de estas prácticas, son espacios de
conciencia de reconocimiento de nuestra historia.
Por otra parte, la música en la capoeira es muy importante, porque en ese momento los
capoeiristas buscan reivindicar su dolor, su historia donde está guardada una cantidad de
mensajes que vienen de tiempos atrás desde la época de la esclavitud. Toda la historia de
la esclavitud en Brasil está representada a través de la letra en la mayoría de los cantos,
el cual fortalece a cada capoeirista.
El maestre bimba, otro de los referentes importantes de la capoeira, organiza un estilo
llamado Lucha Regional Bahiana, convirtiéndose en una muestra de resistencia con
características diferentes a las tradicionales, para que este arte pudiera ser reconocido y
aceptado en la sociedad. Del mismo modo, grandes maestres de la capoeira como
Panchilla y el maestre Demar, dieron toda su vida para tratar de transmitir todo ese
conocimiento a otras generaciones. Ellos sacrificaron toda su vida para buscar este arte,
una cultura que a pesar de todo, atentaba con apagar este conocimiento.
Éste maestre actualmente está diciendo que sería un momento de reflexión, de
reconocimiento de nuestras artes, buscando tentar que la realidad en la que estamos
viviendo no se pierda en estos saberes antiguos. Por ejemplo con la esgrima de
machetes, la sociedad no mira con muy buenos ojos la práctica de estas actividades,
porque las ve como subversivas y no las mira con buenos ojos; hoy es el momento donde
se debería reafirmar estas muestras de identidad. Éste maestre dice que aun el día de
hoy, él se siente esclavo del sistema, pero confronta a través de su conciencia, la cual le
da la fuerza y el conocimiento suficiente para expresarla a través de la capoeira Angola.
A pesar de que existen otros estilos de capoeira, que incluso fueron creados por el mismo
sistema con el objetivo de ir borrando el conocimiento y la realidad que trae la capoeira
Angola, presentándola como una actividad superficial sin fundamento, la capoeira Angola
a tenido la fortaleza de ir contra de estas corrientes y salvaguardar todo su saber
ancestral. Muchas veces vemos ruedas de capoeira donde la característica principal es la
violencia y agresividad de los participantes, cuando realmente la capoeira trae otro
mensaje, otros valores como la paz o la resistencia; pero algunas veces se crean
escuelas de capoeira precisamente por parte del sistema para desvirtuar y mostrar otra
realidad que no es la que la capoeira quiere, que es la reflexión en torno a la paz.
Existieron varios elementos en Brasil que intentaron invisibilizar procesos históricos a lo
largo de su conformación como estado. Por medio de la capoeira se está construyendo un
mecanismo de recuperación de la memoria, de la conciencia de la sociedad y de las
lógicas de resistencia que trae consigo esta forma de pensar y vivir.
El 20 de noviembre en Brasil se conmemora el día de la conciencia negra en memoria a
un líder llamado Zumbido Dos Palmares. Él fundó una ciudad, un quilombo que vendría
siendo un palenque, una ciudad donde llegaban indígenas y afrodescendientes
esclavizados que escapaban de sus amos, y se encontraban en estos espacios de
convivencia. Esta realidad, como brasilero descendiente de africanos, debe ser expresaba
a través de la capoeira, donde se intenta concientizar a la población de la historia de
Brasil por medio de la música, el canto y el baile.
Frente a una pregunta referente al conocimiento de prácticas similares a la capoeira o la grima de machetes durante la época colonial, los ponentes respondieron: Maestre Yogo de Dentre: En África existía una danza que se llamaba Ningolo, era
utilizada de modo de ritual para la transición de jóvenes a adultos. Para ese entonces,
esta danza era usada como una competencia para saber cuál era el mejor bailarín entre
los jóvenes, donde el ganador podía escoger su esposa sin tener que pagar nada a la
familia de la chica. Cuando estas personas son esclavizadas y llegan a Brasil, ellos traen
interiorizados en su cuerpo tal movimiento, que no son luchas sino danzas, pero al
momento de llegar a este continente y con la circunstancia de la esclavitud, se fue
transformando en lo que es la capoeira.
En todos los lugares donde hubo esclavitud con africanos, siempre hubo manifestación de
prácticas culturales que reflejaban sus respectivos lugares de procedencia, y esto muy
claro que aquí con la práctica del machete. En Brasil está el macúlele, que es un palo
utilizado en la danza de la capoeira, pero se utiliza también el machete pero a manera de
espectáculo y no bajo esa connotación que se tiene aquí en Colombia. Existen muchas
manifestaciones musicales que representan la resistencia y la libertad por parte de la
comunidad negra esclavizada, toda esta permeada por la atmosfera de los pueblos
africanos.
Luis Abelardo Miranda: Frente a la pregunta realizada, quisiera comentar que en
Colombia se construyó la grima de machetes a raíz de la existencia de una corriente de
arte marcial denominada esgrima de sable español antiguo. Como en la antigüedad a las
comunidades esclavizadas se les prohibía el uso de cuchillos y espadas, ellos recurrieron
a su herramienta de trabajo, que en este caso era el machete, como un mecanismo de
defensa. Del mismo modo, la danza nunca estuvo desligada de las lógicas tradicionales y
ancestrales de los negros esclavizados, creencias y religiones; así, todas estas
cuestiones se conjugaban en el diario vivir, a través de un comportamiento de
resignificación de su cultura y ancestralidad.
Todas estas prácticas de resistencia se desarrollaron a lo largo del territorio de la Nueva
Granda; por ejemplo, en el estado de Lara, en Venezuela, se encuentra el Palo Larense,
que es una práctica de esgrima que tiene unas connotaciones muy interesantes, y
cuentan con grandes maestros. En esta vía, también se encuentra que en Panamá, existe
Antonio Vallado, el cual es nombrado por Rubén Blades en su canción, donde lo denota
como uno de los cimarrones más reconocidos en este país. Por otra parte, en Jamaica
también existe la esgrmia jamaiquina, y en Cuba se encuentra el palo y el machete.
Con lo anterior quiero expresar que existes multiplicidad de esgrimas a lo largo de
América, las cuales están sumamente ligadas con las luchas de independencia, con
herramientas de trabajo que se convertían en armas de guerra, las cuales al final se
conjugan para dar como resultado una amalgama cultural. Cada una de estas prácticas
permitieron que se desarrollaran estructuras tanto físicas como discursivas de combate,
de resistencia y de recuperación de la memoria.
Maestre Yogo de Dentre: Quisiera agregar que todas estas prácticas de resistencia
fueron germinando a partir de la necesidad de la sobrevivencia de los negros
esclavizados cuando en las parcelas donde también eran masacrados, en aquellos
lugares donde las condiciones de vida eran precarias, entonces se iba consolidando un
proceso de fortalecimiento tanto mental como espiritual, donde se fue conformando el
baile y la música como estrategias de resistencia frente a estas condiciones de vida. No
podría afirmar que en ese entonces aquellas personas eran capoeiristas, pero si estaban
cultivando la capoeira como estrategia de escape y encuentro con la libertad.
Muchas veces utilizaban los movimientos a partir de los animales, como por ejemplo la
actividad de las cabezadas, o las chacas que hacen las bestias, en especial las mulas o
los burros. Esos movimientos eran utilizados como mecanismos de ataques para poder
escapar; es de ahí donde vienen la mayoría de movimientos de la capoeira de esa
observación.
Luis Abelardo Miranda: Aquí en Colombia hubo un proceso que se llamó el mulataje.
Éste consistía en decirle así a aquellos que eran denominados mulatos, que eran una
mezcla entre los negros y los blancos, haciendo una asimilación que fuesen hijos de las
mulas. De este modo se construyó un discurso en torno a este término, creando una
perturbación psicológica entre la población esclava y mulata. Pero como he repetido
varias veces, esta perturbación psicológica viene atada con una física, la cual fue
afrontada a partir de una evolución de la práctica de la grima de machete.
En Colombia hubo dos vertientes de acción. La más importante fue la bi frontal, la cual
consistía en un combate frente a frente entre los libertarios independistas y los españoles
colonizadores. Aquí, se entrenaba a los negros esclavos con la premisa de ganar la
libertad, la cual nunca se estableció. Lo que quiero presentar aquí, es que en estos
espacios de confrontación se desarrolló y consolidó la práctica de la esgrima, como una
forma de supervivencia, que fue adquiriendo técnicas especializadas de vencer al
oponente.
Por otra parte, hubo otro proceso que fue liderado por los palenqueros. En ellos se
usaban palos y trampas que se usaban como estrategias de refugios territoriales para su
población, donde se asentaban todas aquellas personas que estaban en contra del
régimen de la colonia. Recordemos también cuando Obando reclutó personas en Puerto
Tejada, que era anteriormente reconocido como el palenque Monte Oscuro, éste sabía
que en este sitio había personal con gran habilidad y entrenamiento de la esgrima
española, la francesa y demás. En estos lugares hubo diferentes actividades que se
arreglaban a través de la práctica de la esgrima; por ejemplo, cuando había duelos por el
honor, cuando un hombre se peleaba por una mujer, etc. Todos estos espacios
fortalecieron la actividad de la grima con machetes, y por eso es que nosotros tratamos de
rescatarlo, para que no se pierda en la historia.
Más allá de cualquier cosa, lo estamos hablando en este momento en el 2014 es muy
importante, porque todo debe partir de la recuperación de la conciencia. Muchachos, cada
uno de ustedes es la voz de la conciencia, la libertad no es meramente la física, la libertad
es la conciencia y es esa conciencia la que nosotros traemos afianzar. Muchas gracias.
Maestre Yogo de Dentre: Yo entiendo de ese sentimiento del que hablas, inclusive,
usaste una usaste una frase del maestre Bocajica, un maestre importante de la capoeira
y dice así: la violencia solo genera violencia, solo el amor construye. Esta es la premisa
que divulga el maestre Bocajica en su práctica de la capoeira.
Yo me siento feliz en este momento de estar aquí en frente de todos ustedes hablando de
todo lo que yo pienso referente al tema de la capoeira. Estos espacios para mí son de
conquista, no solamente de todo el pueblo negro, sino de todas aquellas personas de las
que yo soy descendiente. Yo creo que esta es la pista de todas las personas que han
construido capoeira y de todos los movimientos de resistencia afrobrasileros en este
momento. Muchas gracias.