1 AutoresA: Renzo GiraldiB, Marilita Lùcia de Castro MendozaC. Titulo: La máscara, el goce y la muerte en un cuento de Edgar Allan Poe. Resumen: Jaques Lacan ha demostrado la estructura del lenguaje del inconsciente. El sueño, la obra literaria y artística y el mito antropológico cultural, como lo definió Claude Lévi Strauss, son discursos aparentemente diferentes que se fundan sobre los mismos significantes. Lacan utilizó significantes que provenían de mitos y obras literarias para dar un importante aporte al psicoanálisis y no solo a este. Es conocida la básica contribución del análisis conducido por Lacan al cuento de La Carta Robada de Edgar Allan Poe. El problema de la muerte, aún siendo un tema central de la vida, nos pareció dejado en abierto por Lacan. Buscando el significado de este hecho, fue interrogado otro cuento de E.A. Poe, La Masqueada de la Muerte Roja. Haciéndolo se descubrió la máscara, como significante singular y no solo como disfraz, la segunda muerte en verdad la primera, el goce como limite de protección a la muerte. Esta búsqueda metapsicológica propone una explicación de la experiencia imposible de la muerte de nosotros mismos. Palabras llave: MÁSCARA, VELO, FULGOR, LIMITE, BOTELLA-DE-KLEIN, BELLO, GOCE, SEGUNDA-MUERTE, ENTRE-DOS-MUERTES. La Masqueada de la muerte roja. A veces los poetas descubren la verdad, sin saberlo, mucho antes que logren los científicos. La Letra robada, de Edgar Allan Poe, permitió a Lacan importantes hipótesis. Otro cuento de Poe, La masqueada de la muerte roja, puede ayudarnos en los misterios profundos de la muerte. La masqueada está ambientada por Poe en una dimensión imaginaria fuera del espacio y del tiempo, en un principado devastado por la peste llamada "La Muerte Roja". El Príncipe Prospero con mil cortesanos se encerró en una abadía fortificada proveída de todos las comodidades. Después de algunos meses de retiro, el Príncipe Prospero organizó una fantástica fiesta masqueada. A la medianoche, no invitada a la fiesta, entre las máscaras, "como un ladrón en la noche", la Muerte roja vino a recoger su tributo de vida empezando por el Príncipe Prospero. La edición original del cuento se encuentra enD. Los autores agradecen la Doctora Glacy Gorski, psicoanalista lacaniana, por la sapiente y generosa ayuda que ha permitido este trabajo. B Italia C Brasil A 2 La Muerte Roja producía manchas escarlatas en el cuerpo de las víctimas y máxime en la cara siendo esto su signo, su Avatar, dice Poe. En la dimensión imaginaria del cuento, que tiene analogía con el sueño, no se habla simplemente de la muerte, hablase de la Muerte Roja, esta se encuentra calificada, tiene nombre de pila y apellido, es personificada, tiene su Avatar, su sigilo, "La sangre fue su Avatar y su sigilo –el rojo y el horror de la sangre". Esta es una metonimia. "Las manchas escarlatas en el cuerpo y en manera especial en la cara de la víctima eran la contraseña".1 EEste es el signo. La representación fantástica parecería estar en contraste con lo que dice Lacan que la muerte es completamente no representable, porque no se sabe lo que es2. La muerte puede ser considerada en el sentido histórico como una experiencia posible pero no-experimentada en su persona por el viviente. Porqué la experiencia subjetiva de la vida es un conjunto abierto y por eso no incluye sus limites: la generación y la muerte son elisiones de la cadena significante de la historia subjetiva. Nuestro límite está entre el nacimiento y la muerte, límite en tanto que sujeto. Límite, frontera, borde, tales son los términos de los que se trata. Un conjunto cerrado es lo que se concibe como uniendo el conjunto abierto con su límite en tanto que topológicamente este se distingue3. La muerte no existe. Si hay algo que sobrevive se pone la cuestión de si los muertos saben que están muertos. Si no hay nada más allá de la muerte, es seguro que, en ese caso, ellos no lo saben. Nadie sabe entre los vivos lo que es la muerte. La vida exige algo irreducible, que yo (je) no sepa que estoy muerto, aunque lo estoy exactamente en tanto que destinado a la muerte. Pero en nombre de ese algo que no lo sabe, yo tampoco quiero saberlo4. Estas son las palabras de Lacan: "lo que podemos llamar revelación de lo real en lo que tiene de menos penetrable, de lo real sin ninguna mediación posible, de lo real último, del objeto esencial que ya no es un objeto sino algo ante lo cual todas las palabras se detienen y todas las categorías fracasan, el objeto de angustia por excelencia”5. ¿Para Lacan, la muerte existe o no existe? La contradicción entre la existencia y la inexistencia de la muerte nace del hecho que el sujeto es para Lacan desdoblado, un je y un moi, el S1 y el S2. Mientras para el S1 la muerte es demanda, el S2 demanda la muerte. La muerte existe en lo real, en el ensanchamiento (foisonnement) de la vida, porque un cierto lazo ha sido hecho significante: no hay existencia de la muerte, hay la muerte6. La presencia de la muerte evoca la presencia de algo emparentado con la llegada al mundo del significante7. ¿Entonces que es lo que dice Lacan, la muerte es real o no es real? Asimismo la muerte D http://cyberfair.gsn.org/fuqua/Womack/qrisse.htm E Bonaparte pone en relación esta atención de Poe por la sangre con la primer hemoptísis de este. 3 es real en S1 y no real en S2. Dice también que detrás de lo que es nombrado hay lo innombrable que está emparentado con lo innombrable por excelencia, la muerte8. La pregunta es la siguiente: ¿Nombrable es utilizado como estructura o como función de lenguaje? ¿Cómo la muerte, que es innombrable, puede ser nombrada? Respuesta: El significante es designado como producido por su falta9.Lacan dice: significante. ¿Pero si la muerte es innombrable, entonces cual es el nombre de la muerte? Está claro que no puede ser muerte, puesto que esta es innombrable. ¿Que quiere decir significante? Lacan lo define como un signo que toma valor en otro signo que lo interpreta. Las relaciones más importantes entre los signos son la metonimia y la metáfora. Estos términos se refieren al lenguaje figurado. En la metonimia una palabra exprime otra asociada a esta de manera muy estrecha, decir pincel para indicar pintor. La relación metonimica es de contigüidad espacio temporal y supone una reconstrucción que devuelva la integridad de la estructura. En la metáfora la relación es de similitud implícita, la palabra es usada para algo diferente de su significado literal. Dice Lacan: "Su gavilla no era avara ni odiosa—Víctor Hugo. Esta es una metáfora. No es, indudablemente, una comparación latente, tampoco es: así como la gavilla se esparcía gustosamente entre los necesitados, así también nuestro personaje no era ni avaro ni odioso. No hay comparación sino identificación.", "De manera general, lo que Freud llama condensación en retórica se llama metáfora; lo que llama desplazamiento, es la metonimia "10, "La metonimia es inicial y hace posible la metáfora. Pero la metáfora es de grado distinto a la metonimia"11. El tema de la muerte es correlativo del tema del nacimiento. Hay la problemática del Otro, el Otro absoluto, inconsciente cerrado, mujer impenetrable, y detrás de ella, la figura del último Otro absoluto, la muerte. Y "no haber nacido", una de las mejores suertes para todo lo que es, es la conclusión del drama edípico. A partir del momento en que el sujeto está muerto se vuelve en un signo eterno para los demás, y más que otros los suicidas12. Jean Paul Valabrega13 en su lectura del pensamiento de Freud dice que la muerte no es como son las representaciones y sus significados, una ligación posible entre la cosa y la palabra; ella es al revés, un vacío abisal entre las dos.F ¿Este Otro absoluto, la muerte es o no es significante? Es inconsciente cerrado, mujer impenetrable. Además, el muerto suicida que se vuelve en signo eterno, es ninguna otra cosa que una metonimia de la muerte. F Si elle est nommée, mot, elle est sans chose, si elle est chose, elle est sans mot, indicible. Tel est le paradoxe fondamental 4 Imagen 1- Los fusilamientos del 3 de mayo – Goya – Museo del Prado. Por otro lado si el nombre de la muerte es innombrable entonces muerte es metáfora del nacimiento. Si como indican mitos y religiones la muerte es un segundo nacimiento a una nueva vida, entonces el nacimiento es la primera muerte, y la vida un ENTRE-DOSMUERTES. La hipérbole masoquista sadiana describe la primera muerte como transformación y la segunda como nadificación. Como dice Lavoisier, nada se crea y nada se destruye, así Sade obtuvo su amplificación sádica con un deslizamiento de significado, una metáfora, del nacimiento sobre la muerte. ¿No es pues la muerte significante?. Si la muerte es definida metonimicamente y metafóricamente la muerte está en el juego del significante. Esta restitución de la muerte al sentido tiene un precio: podríamos no querer pagarlo. Generación y muerte, si fuesen significantes, lo serian como exteriores al conjunto abierto de la cadena histórica individual. Pero si la Muerte Roja en el cuento de Poe no es un significante, es algo que está en su lugar, la presencia de lo ausente, el símbolo. Esta doble visual del problema, siempre originada por el desdoblamiento del sujeto, que en metáfora podríamos decir la doble visual implícita en toda dialéctica, viene ilustrada por Lacan con el siguiente esquema14: 5 Imagen 2- Esquema de las paralelas 2 Está claro que en el cuento de La Muerte Roja, Muerte indica el óbito de los súbditos de Prospero. La distinción entre pulsión de vida y pulsión de muerte es cierta y manifiesta dos aspectos de la pulsión: si todas las pulsiones sexuales se articulan al nivel de las significaciones en el inconsciente lo que hacen surgir es la muerte como significante y sólo como significante15. Lacan no acepta esta dialéctica de la segunda tópica freudiana, que es la misma que hiciera de la Muerte roja un significante, y este rechazo de Lacan se funda sobre lo dicho por el mismo Freud sobre la imposibilidad de representar la muerte. Dice Lacan: " Conocen el famoso ejemplo de la palabra que le faltaba a Freud: el nombre propio del pintor de los frescos de Orvieto, Signorelli. ¿Por qué le faltaba esta palabra? Por qué la conversación precedente no había llegado a su término; término que habría sido el Herr, el amo absoluto, la muerte16". Imagen 3 - El Infierno de Luca Signorelli, fresco en el Duomo de Orvieto. Freud recordando estas imágenes habló de las ultimas cosas y descubrió la ley del olvido. 6 Más bien por Lacan el verdadero sentido de lo que se encuentra en la noción de Instinto implica aquella de un saber, que es lo que hace que la vida se detenga en un cierto límite hacia el GOCE, el camino hacia la muerte, el discurso sobre el masoquismo, no es otra cosa que lo que se llama el GOCE. En esta relación primitiva del saber con el GOCE surge el "significante" que habla ligando la función17. "Pero el Príncipe Prospero era feliz, audaz y sagaz. Como sus dominios fueron por la mitad despoblados, él llamó a su presencia mil amigos gallardos y de corazón alegre, entre caballeros y damas de su corte, y con ellos se retiró en una profunda exclusión en uno de sus abadías fortificadas" Prospero y sus herméticamenteG. cortesanos se encierran en la abadía fortificada, sigilada " Todo esto y el escape estaban adentro. Fuera estaba la Muerte Roja." La red de los significados del cuento de Poe se divide en dos partes. Una parte exterior donde estaba la Muerte roja y no Prospero, y una excluida en el interior de la Abadía. Prospero como príncipe ha dejado un agujero en la red de significados en el conjunto exterior Principado. Es dicho muy claramente que los limites de Abadía son los limites con la muerte. Lacan ha mostrado muy bien en el análisis del drama de Antigonas de Sófocles el espacio significante ENTRE-DOS-MUERTES, espacio dramático del drama antiguo donde la tumba es LIMITE y VELO. Las paredes de la Abadía son la tumba cuya función es " no permitir la entrada o la salida de los improvisas impulsos de la desesperación y del delirio. " Una función de VELO de la muerte de Prospero y sus cortesanos, un VELO a los súbditos de la desesperación y del delirio del AmoH. El lugar dicho ENTRE-DOSMUERTES se franquea no al pasar más allá del Bien y del Mal, sino más allá de lo Bello, que es el segundo límite del dominio de la SEGUNDA MUERTE, denominado fenómeno de la Belleza que en el se designa y se oculta también. La belleza es insensible a los ultrajes18. G Bonaparte "Y es así que el Príncipe Prospero, atrincherado dentro de su abadía, como los narradores del Decamerón, por la peste, en su quinta, cree de haber puesto afuera la muerte roja, símbolo sangrante de la castración y de la muerte, y haber creado adentro, un universo cerrado en que esos azotes eran para siempre proscritos. Entonces, como no existen mas esos dos grandes castigos, castigos con los cuales el padre impuso la moral a los hijos licenciosos y rebeldes en las primeras hordas humanas, los placeres no habrían tenido mas frenos" Lastima que Poe no pueda confirmar la verdad de esta interpretación, que parecería no perfectamente filológica. H Bonaparte "Y aquí el símbolo de la abadía fortificada no es menos evidente: el príncipe Prospero amenazado por la muerte roja - ¡nueva encarnación, y tan terrible, del padre, el criminal! - , Se refugio atrincherándose en su abadía; en realidad el útero materno. Pero aquí todo el simbolismo se asienta en los estadios más profundos, más arcaicos del inconsciente y el útero materno está representado por los intestinos de la madre" Esta interpretación parecería obvia. 7 "Dentro había bufones, había ‘improvvisatori’, había bailarines, había músicos, había la belleza…….". La experiencia de lo BELLO en Lacan como barrera del deseo radical de destrucción absoluta, como esplendor que cubre lo verdadero. Barrera que es red de detención del campo central del deseo e índice del sentido en que se encuentra, es campo de la destrucción19. El BELLO es una frontera mas allá del principio del bien. El BELLO, en tanto se manifiesta, intimida, prohibe el deseo. Hay un fantasma no-toquenlo-BELLO20. El aspecto tocante de la belleza alrededor del cual todo vacila, todo juicio crítico detiene el análisis está hecho para deslumbrarnos con un enceguecimiento esencial21. La obra de arte y el amor comparten la función trágica de la belleza22. La belleza, bajo la forma de la agonía, es el límite de lo trágico23. "…El Príncipe Prospero invitó sus mil amigos a un baile de desacostumbrada magnificencia" "Era una escena voluptuosa esa masqueada" Voluptuosa no indica exclusive lo BELLO, es índice de un GOCE erótico. La fiesta masqueada se estaba desarrollando en siete salones de colores e iluminación diferente. El séptimo y ultimo salón era negro con una iluminación carmínea como la sangre y contenía una péndula de ébano. Laura AltonI considera los siete salones (Siete numero bíblico que indica la perfección) de diferentes colores como metáfora de las diferentes edades de la vida, la colocación desde oriente hasta occidente el arco de la vida y asimismo la péndula de ébano una metonimia de la vida. En la Abadía la vida es ausente y por eso puede existir en manera simbolizada. Las máscaras que recubren las caras de los cortesanos tienen particular importancia. Lacan considera la MÁSCARA en su significado simbólico, como disfraz del deseo24. La verdad es que la MÁSCARA es una apariencia que muestra pero que esconde al mismo tiempo. La MÁSCARA es expresión del doblez. Como dijo Claude Lévi Strauss25 la MÁSCARA representa de manera excepcional el desdoblamiento de la imagen y el disfraz. Su función es la presentación de formas intermedias entre el símbolo y el significado, desde lo mágico al normal, desde lo supernatural a lo social, escondiendo y revelando al mismo tiempo. El actor se desdobla en una split representation donde la MÁSCARA es exhibida, en términos reales y metafóricos, dice Strauss, a expensas del portador. En otras culturas el tatuaje, de manera particular en la cara, substituye la MÁSCARA. El progenitor totémico está en estas máscaras pacificas, enojadas, humanas o anímales. Es claro que la MÁSCARA es la cara del Tótem, en la mitología freudiana, el Padre muerto. La relación entre la MÁSCARA y el deseo es muy interesante. I http://www.neo.lrun.com/12stark/12smith/Netpages/Masque/maskindx.html; 8 Lacan ve en la MÁSCARA de la histeria el sentido metafórico, como escondida de la identidad del sujeto y la MÁSCARA como representación alterada, falseada, exhibición del otro Yo, desdoblamiento, split. Pero no es la imagen de un otro cualquiera, la que muestra la MÁSCARA26,27. La imagen totémica, para Freud la cara del padre muerto mejor dicho, asesinado, es un significante singular. El tótem no esconde pero en verdad muestra el verdadero rolo social, equivalente del apellido, el Nombre del Padre. Muestra el lado verdadero y escondido. Para utilizar él termino de Poe, termino mas veces usado por el mismo Lacan en otros sentidos, la MÁSCARA es el Avatar. El GOCE de la apariencia, el significado del tatuaje en la piel, imaginario estimulante ideas de contacto, de ternura, de deseo, de GOCE. Y en el mismo tiempo Lacan, en las máscaras griegas, evidencia un aspecto de la MÁSCARA que es la fijeza de expresión mímica, la muerte28. Estas mascaras griegas aun en sus fijezas mímicas, hablaban. Fijeza que es de la muerte y las máscaras son antepuestas a la cara de los muertos en los sepulcros: la vida es representada metonimicamente por la movilidad facial. La muerte, el amo absoluto, es una MÁSCARA en sí misma, la MÁSCARA del amo absoluto 29. La vida es, metafóricamente, ausencia de MÁSCARA o posibilidad de llevar infinitas máscaras. La unidad de la persona se encuentra en el desdoblamiento. La MÁSCARA es casi como un espejo opaco: mirar su misma MÁSCARA es mirar la cara del otro Yo. El doblez de perfil en la MÁSCARA30: el doble perfil, tiene dos caras, una convexa, aguda fálica y otra cóncava, vacía como un vaso, delimitador de un vacío, negativa tridimensional de la misma cara del sujeto que lleva la MÁSCARA. Los toques de la péndula interrumpían la música y el baile. Las mascaras son fantasías delirantes, son sueños. Sueños que se volvían de hielo al toque de la péndula. Según Dan TaylorJ, la péndula recordaba la ineludible muerte y por eso no sería una metonimia de la vida como dijera Laura Alton. Tienen razón los dos y no porqué vida y muerte sean como un dualismo perceptivo, una gestalt donde el baile (vida) es buena forma y la péndula (muerte) fondo, mientras, cada hora, los toques produjeran una inversión perceptiva donde la péndula se volvería sujeto y el baile fondo. Es más bien una función sintagmatica, la irrupción de la puntuación, que devuelve el significado a la historia. Por la misma razón no hay un dualismo perceptivo entre los salones colorados y la estancia negra, la ultima corresponde a la misma exigencia sintagmatica en la estructuración espacial. Como sucede en los sueños, la abadía herméticamente cerrada, tiene una salida secreta, algo como una BOTELLA DE KLEIN, una continuidad no prevista con el afuera de la muerte roja, un truco matemático: la cámara negra es como un pasaje abierto ENTRE-DOS-MUERTES, entre los dos limites de un espacio trágico. La puerta secreta en el castillo, el pasaje de Alicia por medio de un contenedor de sombreros a la cuarta dimensión, en Lewis Carrol. J http://www.neo.lrun.com/12stark/12smith/Netpages/Masque/maskindx.html 9 Imagen 4 . La Botella de Klein. “Es verdaderamente un afuera, que se enfrenta al adentro del cosmos. Tal es la función simbólica de la reconstrucción de la botella llamada de Klein”31. En este sentido la fantasmagoría de la fiesta masqueada querida por Prospero, que no es loco, dice Poe, son ya una transformación y una transfiguración, metonimica y metafórica, de su misma muerte. "Había fantasías delirantes como las que estructura el loco"," Por las siete salas se movían, de hecho, una multitud de sueños." Lo BELLO es lo que nos indica el lugar de la relación del hombre a su propia muerte, y lo indica en un DESLUMBRAMIENTO. En la transición de la vida a la muerte se restituye al BELLO ideal su función de forma ideal de lo BELLO y, en el primer plano, la forma humana. El cuerpo humano fue presentado por Kant como él LIMITE de las posibilidades de lo BELLO por ser el contenedor del deseo, la forma exterior que contiene todos sus fantasmas 32. La función de lo BELLO es un efecto de defensa como barrera en el extremo de la zona ENTREDOS-MUERTES. Hay dos deseos en el hombre que lo captan en esta relación a la eternidad con las generaciones, por la corrupción y la destrucción del otro: El deseo de lo BELLO está aprisionado en el espejismo de la presencia oculta del deseo de muerte33. El lugar donde Prospero va a encontrar la Muerte Roja es ENTRE-DOS-MUERTES. Lacan dice que hay una zona LIMITE, una zona entre la vida y la muerte, entre la muerte y la vida, entre la muerte física y el borramiento del ser, este tema está articulado como tal en el texto de Antigonas. En el Edipo rey, donde Edipo se encarniza en su propia pérdida por su ensañamiento en resolver un enigma, en querer la verdad 34. De un lado la muerte, de alguna manera podría ser significante, y lo es en Freud, podría serlo también en Lacan, pero lo seria al precio de aceptar la paradoja que estemos ya muertos por la primera muerte y en espera de la SEGUNDA MUERTE: este es el precio que hay que pagar para devolver la muerte al significado. Esto no es posible que en S2 porqué, en S1, el significante no es otra cosa que el saber que detiene el GOCE en su camino de vida hacia la muerte. 10 Lacan resuelve esta, aporía, que es el núcleo central del psicoanálisis con la Cosa, das Ding. Das Ding, precisa Lacan, es una realidad muda, que manda, que ordena, concebible que sea como trama significante pura, como máxima universal, como la cosa más despojada de relación con el individuo. Das Ding es originalmente el fuera—significado en función de este fuera—significado y de una relación patética, gracias a la cual el sujeto conserva su distancia, se constituye en ese modo de relación, de afecto primario, anterior a toda represión que es aquello alrededor de lo cual se hace toda la primera articulación del Entwurf. Das Ding pues es el término extraño alrededor del cual va a girar la representación desde el punto cronológicamente inicial de la organización psíquica del mundo35. Freud aporta la ley de la prohibición del incesto a los fundamentos de la moral, la ley primordial, aquélla donde comienza lo que es la cultura en tanto la cultura se opone a la naturaleza, las dos cosas están fundamentalmente, perfectamente individualizadas en Freud en un sentido moderno, en el sentido de Lévi Strauss. Todo el desarrollo, de la cosa maternal, de la madre ocupa el lugar de esta cosa, de das Ding. Freud36 dice en el 1915 en Nuestra Actitud Hacia la Muerte: "La muerte propia es desde luego, inimaginable, y cuantas veces lo intentemos podemos observar que continuamos siendo en ello meros espectadores... Nuestro inconsciente no cree en su propia muerte se comporta como si fuera inmortal". La búsqueda de una respuesta al enigma de la Nada en la cosa, la ausencia de la identidad, de lo que no es igual a sí mismo, nos lleva a lo interrogante. Vamos a hacer la pregunta a las mascaras griegas, las mascaras trágicas de Edipo y Antigonas, las mascaras que hablaban. Imagen 5 - Edipo es en si mismo la mascara trágica griega. Edipo resuelve el enigma de la Esfinge poniendo el hombre, sí mismo, en el significado de la demanda. La Esfinge es un animal mítico con cara de mujer, cuerpo de león y alas 11 de rapaz, que simboliza el pasaje desde la naturaleza animal a la humanidad culturizada. La pregunta que ponía era: ¿Cuál es el animal que tiene una sola voz pero camina en cuatro patas en la mañana, dos patas en el mediodía, y en tres patas en la tarde?" La Esfinge, y esta es la etimología de su nombre, agarrotaba quien no contestaba. Esta referencia de la Esfinge al camino y a los pies es muy significativa pues Edipo significa etimológicamente "con los pies hinchados" porqué, recién nacido, él estaba por ser expuesto, por orden del padre Layo, y por esto le enclavaron los tobillos. El Até de los Labdacides, siendo Edipo hijo de Layo y este de Labdo, era una condena de los dioses por la homosexualidad y pedofilia de Layo. Edipo, sin saberlo, fue parricida de Layo por haberle este pisado los pies mientras se cruzaban en la calle. La referencia a los pies y a la palabra, la voz del animal, hecha por la Esfinge no es casual, porqué son referencias a la especificidad humana de Edipo, el deambular, la palabra y la capacidad de resolver enigmas son especificas del hombre. Así como pusiera el hombre en significado de la demanda de la Esfinge, así Edipo puso sí mismo en el misterio de la muerte de Layo. En Edipo en Colonos la muerte de Edipo es un enigma que simboliza el misterio de la muerte. La fuerte caracterización de Edipo en sentido humano hace trágica su violación del tabú del incesto, contraste entre lo animal y lo cultural del hombre. La metáfora del incesto es expresada por Sófocles con estas palabras: "Edipo aró el surco que lo había germinado"; En esto la referencia simbólica a la tierra como madre, a la materia contrapuesta al Bíos, principio aristotélico de la vida que máxime se exprime con la muerte, a la materia como todo en la nada significante. La ceguera auto-agresiva de Edipo es ya una muerte, y con esto el se pone en el ENTREDOS-MUERTES. Se vea la descripción de la condición de Edipo en Las Fenicias de Eurípides. La relación de ENTRE-DOS-MUERTES quiere decir que no hay para el hombre coincidencia de dos fronteras relacionándose a la muerte: la primera frontera, donde la vida se acaba y se desanuda, está ligada o a un vencimiento fundamental que se llama envejecimiento, degradación, o a un accidente que rompe el hilo de la vida37. El mismo tema Sófocles lo exprime en el Antigonas, muy bien analizada por Lacan, donde el sepelio de Polinice, hermano de Antigonas, fue prohibido por el rey Creonte con la violación de leyes culturales funerarias bien establecidas. Se reconoce la humanidad en sus vestigios, el primer símbolo es la sepultura, y el expediente de la muerte se reconoce en toda relación donde el hombre surge a la historia38. Cuando el afecto primario, este objeto por su naturaleza perdido esté allí, cuando todas las condiciones sean llenadas; cuando es claro que lo que se trata de encontrar no puede ser re-encontrado, ya que como tal, no será jamás re-encontrado, algo está allí esperando mejor, o esperando peor, pero esperando, servirá en su momento para alcanzar das Ding en relación con ese mundo de anhelos y de espera que le es orientado. Se trata de encontrar de nuevo este objeto, das Ding, en tanto otro absoluto del sujeto. Hallarlo a lo sumo, como lamento. Este objeto perdido se trata de encontrarlo de nuevo, pero este objeto jamás ha sido perdido, aún cuando se trate esencialmente de recuperarlo39. 12 Y el Príncipe Prospero va a ir a este encuentro con lo que no puede ser re-encontrado, su otro absoluto. K Como él ve la Muerte Roja, deslumbrante en la oscuridad de la séptima estancia, en el cuello de la BOTELLA DE KLEIN, la sombrerera de Alicia, donde el espacio topológico se curva en sí mismo sin que pueda ser discontinuidad entre el afuera y el adentro, típica proyección de continuidad de lo imaginario, Prospero habla: "¿Quién se atrevió?" Preguntó ronco a los cortesanos que estaban cerca de él." ¿Quién se atreve insultarnos con esta burla blasfema? Lo sujeten y lo desenmascaren para que podamos saber quién vamos a colgar desde los bastiones mañana a la salida del sol." Como sus cortesanos están paralizados por el terror, Prospero, por un desafío de puro prestigio, él es el Amo, corre con su espada para resolver el enigma de esta MÁSCARA misteriosa. " Invadida por un oprimente terror descubriendo que los vendajes fúnebres y la máscara funeraria la cual había sido manejada con áspera venida estaban vacíos de toda forma tangible." También las máscaras de los cortesanos caen, detrás de ellas no hay mas que la nada. La muerte es innombrable o es nombrable por su falta. Ella no es el no ser, es el ser nada. En la Cosa se recompone la nada significante de la muerte que no pude tener reconducción al sentido sin entregar el significado a la nada. Este nada encuentra una significación imperfecta por ser velado por la MÁSCARA, símbolo en el lugar del significante, símbolo a la vez de la muerte del padre o el significante por antonomasia, el falo, y exprime la vuelta imposible al hueco originario. La ausencia del significado es llenada por su simbolización, y si cero exprime la nada, cero no es la nada, es el simbolismo significante que exprime la ausencia del significado en la nada, cero es la metáfora de la mascara que cubre la nada. La misma nada, en el horror vacui, el terror sin nombre del vacío, puede ser llenado por la metáfora de la madre tierra, el nacimiento como artificio creacionistico de la manipulación de la arcilla, el hombre hecho de tierra, el goleen, el vientre de la madre tierra, el surco como hueco que genera y al mismo tiempo como vuelta a la tierra, al hueco que acoge, la BOTELLA DE KLEIN de la madre: "Estas hecho de polvo y volverás al polvo". Para los materialistas lo todo es la materia, pero es claro que nada coincide con lo todo: también aquí hay otra simbolización del significante, un cero, la imagen de la mascara que cubre lo todo de la nada que es nada del todo, y lo cubre en la cosa. Esta MÁSCARA, que tiene la misma función, en este caso muy bien definida por Lacan, del DESLUMBRAMIENTO producido por lo BELLO. Este otro cero simbolizante la Bonaparte ve en la Muerte roja el padre criminal que mata al hijo Prospero para castigarlo por sus orgías en la Abadía fortificada, vientre de su madre. La manera de interpretar de Bonaparte produjo muchas perplejidades en los ambientes calificados, y parecería debida a la búsqueda del sentido a todo costo, hecho que caracterizó en los primordios también a algunos otros discípulos de Freud. K 13 nada, hace que la vida pueda volverse, parafraseando Poe "un baile de desacostumbrada magnificencia, una escena voluptuosa y masqueada". Este es el VELO hedonista de la nada, en espera del saber de S1 que detenga el GOCE en su camino de vida hacia la muerte, o el no saber de S2 que exalte el GOCE masoquista en su camino de muerte hacia la vida incorruptible. BIBLIOGRAFIA (Las búsquedas bibliográficas sobre Lacan han sido hechas utilizando el CD-ROM sobre el tema compilado por RedesWeb: http: //www.redesweb.com/ - Buenos Aires - 1999) M. Bonaparte, Edgar Poe. Sa Vie – son oeuvre. Étude analytique – Presses universitaires de France, Paris. 1976 Newton Compton editors. Roma. 2 J. Lacan; Seminario 22; Clase 9; 8-Abril-1975 3 J. Lacan; Seminario 13; Clase 7; 27-Enero-1965 4 J. Lacan; Seminario 17; Clase 10; 18-Marzo-1970 5 J. Lacan; Seminario 2; Clase 14;16-Marzo-1955 6 J. Lacan; Seminario 5; Clase 17; 26-Marzo-1958 7 J. Lacan; Seminario 6; Clase 1; 12-Noviembre-1958 8 J. Lacan; Seminario 2; Clase 17; 12-Mayo-1955 9 J. Lacan; Seminario 6; Clase 3; 26-Noviembre-1958 10 J. Lacan; Seminario 3; Clase 17; 2-Mayo-1956 11 J. Lacan; Seminario 3; Clase 18; 9-Mayo-1956 12 J. Lacan; Seminario 5; Clase 13; 12-Febrero-1958 13 J. P. Valabrega, Représentation de Mort. Topique, Revue Freudienne, Dunod, Paris, n.48, 1991. 14 J. Lacan; Seminario 4; Clase 3; 5-Diciembre-1956 15 J. Lacan; Seminario 11; Clase 19; 17-Junio-1964 16 J. Lacan; Seminario 1; Clase 21; 30-Junio-1954 17 J. Lacan; Seminario 17; Clase 1; 26-nov-1969 18 J. Lacan; Seminario 8; Clase 20; 3-Mayo-1961 19 J. Lacan; Seminario 7; Clase 16; 4-Mayo-1960 20 J. Lacan; Seminario 7; Clase 18; 18-Mayo-1960 21 J. Lacan; Seminario 7; Clase 21; 6-Junio-1960 22 J. Lacan; Seminario 8; Clase 2; 23-Noviembre-1960 23 J. Lacan; Seminario 9; Clase 1; 15-Noviembre-1961 24 J. Lacan; Seminario 5; Clase 19; 16-Abril-1958 25 C. L. Strauss- Antropologia strutturale- Libraire Plon- París 1958-Il Saggiatore- Milano 1975 26 J. Lacan; Seminario 5; Clase 27; 18-Junio-1958 27 J. Lacan; Seminario 8; Clase 16; 5-Abril-1961 28 J. Lacan; Seminario 19; Clase 9; 10-Mayo-1972 29 J. Lacan; Escritos 1; Quatro 30 J. Lacan; Escritos 2; Cinco 31 J. Lacan; Seminario 12; Clase 3; 16-Diciembre-1964 32 J. Lacan; Seminario 7; Clase 22; 22-Junio-1960 33 J. Lacan; Seminario 8; Clase 9; 25-Enero-1961 34 J. Lacan; Seminario 7; Clase 18; 18-Mayo-1960 35 J. Lacan; Seminario 7; Clase 4; 9-Diciembre-1959 36 S. Freud - Ediciones Nueva Hélade, Freud Total 1.0 Obras Completas 37 J. Lacan; Seminario 8; Clase 7; 11-Enero-1961 38 J. Lacan; Escritos 1; Quatro 39 J. Lacan; Seminario 7; Clase 5; 16-Dicembre-1959 1