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AutoresA:
Renzo GiraldiB,
Marilita Lùcia de Castro MendozaC.
Titulo: La máscara, el goce y la muerte en un cuento de Edgar Allan Poe.
Resumen:
Jaques Lacan ha demostrado la estructura del lenguaje del inconsciente. El sueño, la obra literaria y
artística y el mito antropológico cultural, como lo definió Claude Lévi Strauss, son discursos
aparentemente diferentes que se fundan sobre los mismos significantes. Lacan utilizó significantes
que provenían de mitos y obras literarias para dar un importante aporte al psicoanálisis y no solo a
este. Es conocida la básica contribución del análisis conducido por Lacan al cuento de La Carta Robada
de Edgar Allan Poe. El problema de la muerte, aún siendo un tema central de la vida, nos pareció
dejado en abierto por Lacan. Buscando el significado de este hecho, fue interrogado otro cuento de
E.A. Poe, La Masqueada de la Muerte Roja. Haciéndolo se descubrió la máscara, como significante
singular y no solo como disfraz, la segunda muerte en verdad la primera, el goce como limite de
protección a la muerte. Esta búsqueda metapsicológica propone una explicación de la experiencia
imposible de la muerte de nosotros mismos.
Palabras llave:
MÁSCARA, VELO, FULGOR, LIMITE, BOTELLA-DE-KLEIN, BELLO, GOCE,
SEGUNDA-MUERTE, ENTRE-DOS-MUERTES.
La Masqueada de la muerte roja.
A veces los poetas descubren la verdad, sin saberlo, mucho antes que logren los
científicos. La Letra robada, de Edgar Allan Poe, permitió a Lacan importantes
hipótesis. Otro cuento de Poe, La masqueada de la muerte roja, puede ayudarnos en los
misterios profundos de la muerte.
La masqueada está ambientada por Poe en una dimensión imaginaria fuera del espacio
y del tiempo, en un principado devastado por la peste llamada "La Muerte Roja".
El Príncipe Prospero con mil cortesanos se encerró en una abadía fortificada proveída
de todos las comodidades.
Después de algunos meses de retiro, el Príncipe Prospero organizó una fantástica fiesta
masqueada.
A la medianoche, no invitada a la fiesta, entre las máscaras, "como un ladrón en la
noche", la Muerte roja vino a recoger su tributo de vida empezando por el Príncipe
Prospero.
La edición original del cuento se encuentra enD.
Los autores agradecen la Doctora Glacy Gorski, psicoanalista lacaniana, por la sapiente y generosa
ayuda que ha permitido este trabajo.
B
Italia
C
Brasil
A
2
La Muerte Roja producía manchas escarlatas en el cuerpo de las víctimas y máxime en
la cara siendo esto su signo, su Avatar, dice Poe.
En la dimensión imaginaria del cuento, que tiene analogía con el sueño, no se habla
simplemente de la muerte, hablase de la Muerte Roja, esta se encuentra calificada, tiene
nombre de pila y apellido, es personificada, tiene su Avatar, su sigilo, "La sangre fue su
Avatar y su sigilo –el rojo y el horror de la sangre". Esta es una metonimia. "Las
manchas escarlatas en el cuerpo y en manera especial en la cara de la víctima eran la
contraseña".1 EEste es el signo. La representación fantástica parecería estar en contraste
con lo que dice Lacan que la muerte es completamente no representable, porque no se
sabe lo que es2.
La muerte puede ser considerada en el sentido histórico como una experiencia posible
pero no-experimentada en su persona por el viviente. Porqué la experiencia subjetiva
de la vida es un conjunto abierto y por eso no incluye sus limites: la generación y la
muerte son elisiones de la cadena significante de la historia subjetiva. Nuestro límite
está entre el nacimiento y la muerte, límite en tanto que sujeto. Límite, frontera, borde,
tales son los términos de los que se trata. Un conjunto cerrado es lo que se concibe como
uniendo el conjunto abierto con su límite en tanto que topológicamente este se
distingue3.
La muerte no existe. Si hay algo que sobrevive se pone la cuestión de si los muertos
saben que están muertos. Si no hay nada más allá de la muerte, es seguro que, en ese
caso, ellos no lo saben. Nadie sabe entre los vivos lo que es la muerte. La vida exige
algo irreducible, que yo (je) no sepa que estoy muerto, aunque lo estoy exactamente en
tanto que destinado a la muerte. Pero en nombre de ese algo que no lo sabe, yo tampoco
quiero saberlo4. Estas son las palabras de Lacan: "lo que podemos llamar revelación de lo
real en lo que tiene de menos penetrable, de lo real sin ninguna mediación posible, de lo real
último, del objeto esencial que ya no es un objeto sino algo ante lo cual todas las palabras se
detienen y todas las categorías fracasan, el objeto de angustia por excelencia”5.
¿Para Lacan, la muerte existe o no existe? La contradicción entre la existencia y la
inexistencia de la muerte nace del hecho que el sujeto es para Lacan desdoblado, un je y
un moi, el S1 y el S2. Mientras para el S1 la muerte es demanda, el S2 demanda la
muerte.
La muerte existe en lo real, en el ensanchamiento (foisonnement) de la vida, porque un
cierto lazo ha sido hecho significante: no hay existencia de la muerte, hay la muerte6. La
presencia de la muerte evoca la presencia de algo emparentado con la llegada al mundo
del significante7.
¿Entonces que es lo que dice Lacan, la muerte es real o no es real? Asimismo la muerte
D
http://cyberfair.gsn.org/fuqua/Womack/qrisse.htm
E
Bonaparte pone en relación esta atención de Poe por la sangre con la primer hemoptísis de este.
3
es real en S1 y no real en S2.
Dice también que detrás de lo que es nombrado hay lo innombrable que está
emparentado con lo innombrable por excelencia, la muerte8. La pregunta es la siguiente:
¿Nombrable es utilizado como estructura o como función de lenguaje? ¿Cómo la
muerte, que es innombrable, puede ser nombrada? Respuesta: El significante es
designado como producido por su falta9.Lacan dice: significante. ¿Pero si la muerte es
innombrable, entonces cual es el nombre de la muerte? Está claro que no puede ser
muerte, puesto que esta es innombrable.
¿Que quiere decir significante? Lacan lo define como un signo que toma valor en otro
signo que lo interpreta. Las relaciones más importantes entre los signos son la
metonimia y la metáfora. Estos términos se refieren al lenguaje figurado. En la
metonimia una palabra exprime otra asociada a esta de manera muy estrecha, decir
pincel para indicar pintor. La relación metonimica es de contigüidad espacio temporal y
supone una reconstrucción que devuelva la integridad de la estructura. En la metáfora
la relación es de similitud implícita, la palabra es usada para algo diferente de su
significado literal. Dice Lacan: "Su gavilla no era avara ni odiosa—Víctor Hugo. Esta es una
metáfora. No es, indudablemente, una comparación latente, tampoco es: así como la gavilla se
esparcía gustosamente entre los necesitados, así también nuestro personaje no era ni avaro ni
odioso. No hay comparación sino identificación.", "De manera general, lo que Freud llama
condensación en retórica se llama metáfora; lo que llama desplazamiento, es la metonimia "10,
"La metonimia es inicial y hace posible la metáfora. Pero la metáfora es de grado distinto a la
metonimia"11.
El tema de la muerte es correlativo del tema del nacimiento. Hay la problemática del
Otro, el Otro absoluto, inconsciente cerrado, mujer impenetrable, y detrás de ella, la
figura del último Otro absoluto, la muerte. Y "no haber nacido", una de las mejores
suertes para todo lo que es, es la conclusión del drama edípico. A partir del momento
en que el sujeto está muerto se vuelve en un signo eterno para los demás, y más que
otros los suicidas12. Jean Paul Valabrega13 en su lectura del pensamiento de Freud dice
que la muerte no es como son las representaciones y sus significados, una ligación
posible entre la cosa y la palabra; ella es al revés, un vacío abisal entre las dos.F
¿Este Otro absoluto, la muerte es o no es significante? Es inconsciente cerrado, mujer
impenetrable. Además, el muerto suicida que se vuelve en signo eterno, es ninguna otra
cosa que una metonimia de la muerte.
F
Si elle est nommée, mot, elle est sans chose, si elle est chose, elle est sans mot, indicible. Tel est le
paradoxe fondamental
4
Imagen 1- Los fusilamientos del 3 de mayo – Goya – Museo del Prado.
Por otro lado si el nombre de la muerte es innombrable entonces muerte es metáfora del
nacimiento.
Si como indican mitos y religiones la muerte es un segundo nacimiento a una nueva
vida, entonces el nacimiento es la primera muerte, y la vida un ENTRE-DOSMUERTES. La hipérbole masoquista sadiana describe la primera muerte como
transformación y la segunda como nadificación. Como dice Lavoisier, nada se crea y
nada se destruye, así Sade obtuvo su amplificación sádica con un deslizamiento de
significado, una metáfora, del nacimiento sobre la muerte.
¿No es pues la muerte significante?. Si la muerte es definida metonimicamente y
metafóricamente la muerte está en el juego del significante. Esta restitución de la muerte
al sentido tiene un precio: podríamos no querer pagarlo.
Generación y muerte, si fuesen significantes, lo serian como exteriores al conjunto
abierto de la cadena histórica individual. Pero si la Muerte Roja en el cuento de Poe no
es un significante, es algo que está en su lugar, la presencia de lo ausente, el símbolo.
Esta doble visual del problema, siempre originada por el desdoblamiento del sujeto,
que en metáfora podríamos decir la doble visual implícita en toda dialéctica, viene
ilustrada por Lacan con el siguiente esquema14:
5
Imagen 2- Esquema de las paralelas 2
Está claro que en el cuento de La Muerte Roja, Muerte indica el óbito de los súbditos de
Prospero.
La distinción entre pulsión de vida y pulsión de muerte es cierta y manifiesta dos
aspectos de la pulsión: si todas las pulsiones sexuales se articulan al nivel de las
significaciones en el inconsciente lo que hacen surgir es la muerte como significante y
sólo como significante15. Lacan no acepta esta dialéctica de la segunda tópica freudiana,
que es la misma que hiciera de la Muerte roja un significante, y este rechazo de Lacan se
funda sobre lo dicho por el mismo Freud sobre la imposibilidad de representar la
muerte. Dice Lacan:
" Conocen el famoso ejemplo de la palabra que le faltaba a Freud: el nombre propio del pintor
de los frescos de Orvieto, Signorelli. ¿Por qué le faltaba esta palabra? Por qué la conversación
precedente no había llegado a su término; término que habría sido el Herr, el amo absoluto, la
muerte16".
Imagen 3 - El Infierno de Luca Signorelli, fresco en el Duomo de Orvieto. Freud recordando
estas imágenes habló de las ultimas cosas y descubrió la ley del olvido.
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Más bien por Lacan el verdadero sentido de lo que se encuentra en la noción de Instinto
implica aquella de un saber, que es lo que hace que la vida se detenga en un cierto
límite hacia el GOCE, el camino hacia la muerte, el discurso sobre el masoquismo, no es
otra cosa que lo que se llama el GOCE. En esta relación primitiva del saber con el
GOCE surge el "significante" que habla ligando la función17.
"Pero el Príncipe Prospero era feliz, audaz y sagaz. Como sus dominios fueron por la
mitad despoblados, él llamó a su presencia mil amigos gallardos y de corazón alegre,
entre caballeros y damas de su corte, y con ellos se retiró en una profunda exclusión en
uno de sus abadías fortificadas"
Prospero y sus
herméticamenteG.
cortesanos
se
encierran
en
la
abadía
fortificada,
sigilada
" Todo esto y el escape estaban adentro. Fuera estaba la Muerte Roja."
La red de los significados del cuento de Poe se divide en dos partes. Una parte exterior
donde estaba la Muerte roja y no Prospero, y una excluida en el interior de la Abadía.
Prospero como príncipe ha dejado un agujero en la red de significados en el conjunto
exterior Principado. Es dicho muy claramente que los limites de Abadía son los limites
con la muerte. Lacan ha mostrado muy bien en el análisis del drama de Antigonas de
Sófocles el espacio significante ENTRE-DOS-MUERTES, espacio dramático del drama
antiguo donde la tumba es LIMITE y VELO. Las paredes de la Abadía son la tumba
cuya función es " no permitir la entrada o la salida de los improvisas impulsos de la
desesperación y del delirio. "
Una función de VELO de la muerte de Prospero y sus cortesanos, un VELO a los
súbditos de la desesperación y del delirio del AmoH. El lugar dicho ENTRE-DOSMUERTES se franquea no al pasar más allá del Bien y del Mal, sino más allá de lo Bello,
que es el segundo límite del dominio de la SEGUNDA MUERTE, denominado
fenómeno de la Belleza que en el se designa y se oculta también. La belleza es insensible
a los ultrajes18.
G
Bonaparte "Y es así que el Príncipe Prospero, atrincherado dentro de su abadía, como los narradores del
Decamerón, por la peste, en su quinta, cree de haber puesto afuera la muerte roja, símbolo sangrante de la castración y
de la muerte, y haber creado adentro, un universo cerrado en que esos azotes eran para siempre proscritos. Entonces,
como no existen mas esos dos grandes castigos, castigos con los cuales el padre impuso la moral a los hijos licenciosos y
rebeldes en las primeras hordas humanas, los placeres no habrían tenido mas frenos" Lastima que Poe no pueda
confirmar la verdad de esta interpretación, que parecería no perfectamente filológica.
H
Bonaparte "Y aquí el símbolo de la abadía fortificada no es menos evidente: el príncipe Prospero amenazado por
la muerte roja - ¡nueva encarnación, y tan terrible, del padre, el criminal! - , Se refugio atrincherándose en su abadía;
en realidad el útero materno. Pero aquí todo el simbolismo se asienta en los estadios más profundos, más arcaicos del
inconsciente y el útero materno está representado por los intestinos de la madre" Esta interpretación parecería
obvia.
7
"Dentro había bufones, había ‘improvvisatori’, había bailarines, había músicos, había
la belleza…….". La experiencia de lo BELLO en Lacan como barrera del deseo radical
de destrucción absoluta, como esplendor que cubre lo verdadero. Barrera que es red de
detención del campo central del deseo e índice del sentido en que se encuentra, es
campo de la destrucción19. El BELLO es una frontera mas allá del principio del bien. El
BELLO, en tanto se manifiesta, intimida, prohibe el deseo. Hay un fantasma no-toquenlo-BELLO20. El aspecto tocante de la belleza alrededor del cual todo vacila, todo juicio
crítico detiene el análisis está hecho para deslumbrarnos con un enceguecimiento
esencial21. La obra de arte y el amor comparten la función trágica de la belleza22.
La belleza, bajo la forma de la agonía, es el límite de lo trágico23.
"…El Príncipe Prospero invitó sus mil amigos a un baile de desacostumbrada
magnificencia"
"Era una escena voluptuosa esa masqueada" Voluptuosa no indica exclusive lo BELLO,
es índice de un GOCE erótico.
La fiesta masqueada se estaba desarrollando en siete salones de colores e iluminación
diferente. El séptimo y ultimo salón era negro con una iluminación carmínea como la
sangre y contenía una péndula de ébano. Laura AltonI considera los siete salones (Siete
numero bíblico que indica la perfección) de diferentes colores como metáfora de las
diferentes edades de la vida, la colocación desde oriente hasta occidente el arco de la
vida y asimismo la péndula de ébano una metonimia de la vida.
En la Abadía la vida es ausente y por eso puede existir en manera simbolizada.
Las máscaras que recubren las caras de los cortesanos tienen particular importancia.
Lacan considera la MÁSCARA en su significado simbólico, como disfraz del deseo24. La
verdad es que la MÁSCARA es una apariencia que muestra pero que esconde al mismo
tiempo. La MÁSCARA es expresión del doblez.
Como dijo Claude Lévi Strauss25 la MÁSCARA representa de manera excepcional el
desdoblamiento de la imagen y el disfraz. Su función es la presentación de formas
intermedias entre el símbolo y el significado, desde lo mágico al normal, desde lo
supernatural a lo social, escondiendo y revelando al mismo tiempo. El actor se desdobla
en una split representation donde la MÁSCARA es exhibida, en términos reales y
metafóricos, dice Strauss, a expensas del portador. En otras culturas el tatuaje, de
manera particular en la cara, substituye la MÁSCARA. El progenitor totémico está en
estas máscaras pacificas, enojadas, humanas o anímales.
Es claro que la MÁSCARA es la cara del Tótem, en la mitología freudiana, el Padre
muerto. La relación entre la MÁSCARA y el deseo es muy interesante.
I
http://www.neo.lrun.com/12stark/12smith/Netpages/Masque/maskindx.html;
8
Lacan ve en la MÁSCARA de la histeria el sentido metafórico, como escondida de la
identidad del sujeto y la MÁSCARA como representación alterada, falseada, exhibición
del otro Yo, desdoblamiento, split. Pero no es la imagen de un otro cualquiera, la que
muestra la MÁSCARA26,27. La imagen totémica, para Freud la cara del padre muerto
mejor dicho, asesinado, es un significante singular. El tótem no esconde pero en verdad
muestra el verdadero rolo social, equivalente del apellido, el Nombre del Padre.
Muestra el lado verdadero y escondido. Para utilizar él termino de Poe, termino mas
veces usado por el mismo Lacan en otros sentidos, la MÁSCARA es el Avatar. El GOCE
de la apariencia, el significado del tatuaje en la piel, imaginario estimulante ideas de
contacto, de ternura, de deseo, de GOCE. Y en el mismo tiempo Lacan, en las máscaras
griegas, evidencia un aspecto de la MÁSCARA que es la fijeza de expresión mímica, la
muerte28. Estas mascaras griegas aun en sus fijezas mímicas, hablaban. Fijeza que es de
la muerte y las máscaras son antepuestas a la cara de los muertos en los sepulcros: la
vida es representada metonimicamente por la movilidad facial. La muerte, el amo
absoluto, es una MÁSCARA en sí misma, la MÁSCARA del amo absoluto 29. La vida es,
metafóricamente, ausencia de MÁSCARA o posibilidad de llevar infinitas máscaras.
La unidad de la persona se encuentra en el desdoblamiento. La MÁSCARA es casi
como un espejo opaco: mirar su misma MÁSCARA es mirar la cara del otro Yo.
El doblez de perfil en la MÁSCARA30: el doble perfil, tiene dos caras, una convexa,
aguda fálica y otra cóncava, vacía como un vaso, delimitador de un vacío, negativa
tridimensional de la misma cara del sujeto que lleva la MÁSCARA.
Los toques de la péndula interrumpían la música y el baile. Las mascaras son fantasías
delirantes, son sueños. Sueños que se volvían de hielo al toque de la péndula.
Según Dan TaylorJ, la péndula recordaba la ineludible muerte y por eso no sería una
metonimia de la vida como dijera Laura Alton.
Tienen razón los dos y no porqué vida y muerte sean como un dualismo perceptivo,
una gestalt donde el baile (vida) es buena forma y la péndula (muerte) fondo, mientras,
cada hora, los toques produjeran una inversión perceptiva donde la péndula se volvería
sujeto y el baile fondo. Es más bien una función sintagmatica, la irrupción de la
puntuación, que devuelve el significado a la historia.
Por la misma razón no hay un dualismo perceptivo entre los salones colorados y la
estancia negra, la ultima corresponde a la misma exigencia sintagmatica en la
estructuración espacial. Como sucede en los sueños, la abadía herméticamente cerrada,
tiene una salida secreta, algo como una BOTELLA DE KLEIN, una continuidad no
prevista con el afuera de la muerte roja, un truco matemático: la cámara negra es como
un pasaje abierto ENTRE-DOS-MUERTES, entre los dos limites de un espacio trágico.
La puerta secreta en el castillo, el pasaje de Alicia por medio de un contenedor de
sombreros a la cuarta dimensión, en Lewis Carrol.
J
http://www.neo.lrun.com/12stark/12smith/Netpages/Masque/maskindx.html
9
Imagen 4 . La Botella de Klein.
“Es verdaderamente un afuera, que se enfrenta al adentro del cosmos. Tal es la función
simbólica de la reconstrucción de la botella llamada de Klein”31.
En este sentido la fantasmagoría de la fiesta masqueada querida por Prospero, que no es
loco, dice Poe, son ya una transformación y una transfiguración, metonimica y
metafórica, de su misma muerte.
"Había fantasías delirantes como las que estructura el loco"," Por las siete salas se
movían, de hecho, una multitud de sueños."
Lo BELLO es lo que nos indica el lugar de la relación del hombre a su propia muerte, y
lo indica en un DESLUMBRAMIENTO.
En la transición de la vida a la muerte se restituye al BELLO ideal su función de forma
ideal de lo BELLO y, en el primer plano, la forma humana. El cuerpo humano fue
presentado por Kant como él LIMITE de las posibilidades de lo BELLO por ser el
contenedor del deseo, la forma exterior que contiene todos sus fantasmas 32. La función
de lo BELLO es un efecto de defensa como barrera en el extremo de la zona ENTREDOS-MUERTES. Hay dos deseos en el hombre que lo captan en esta relación a la
eternidad con las generaciones, por la corrupción y la destrucción del otro: El deseo de
lo BELLO está aprisionado en el espejismo de la presencia oculta del deseo de muerte33.
El lugar donde Prospero va a encontrar la Muerte Roja es ENTRE-DOS-MUERTES.
Lacan dice que hay una zona LIMITE, una zona entre la vida y la muerte, entre la
muerte y la vida, entre la muerte física y el borramiento del ser, este tema está
articulado como tal en el texto de Antigonas. En el Edipo rey, donde Edipo se encarniza
en su propia pérdida por su ensañamiento en resolver un enigma, en querer la verdad
34.
De un lado la muerte, de alguna manera podría ser significante, y lo es en Freud, podría
serlo también en Lacan, pero lo seria al precio de aceptar la paradoja que estemos ya
muertos por la primera muerte y en espera de la SEGUNDA MUERTE: este es el precio
que hay que pagar para devolver la muerte al significado. Esto no es posible que en S2
porqué, en S1, el significante no es otra cosa que el saber que detiene el GOCE en su
camino de vida hacia la muerte.
10
Lacan resuelve esta, aporía, que es el núcleo central del psicoanálisis con la Cosa, das
Ding.
Das Ding, precisa Lacan, es una realidad muda, que manda, que ordena, concebible que
sea como trama significante pura, como máxima universal, como la cosa más despojada
de relación con el individuo. Das Ding es originalmente el fuera—significado en
función de este fuera—significado y de una relación patética, gracias a la cual el sujeto
conserva su distancia, se constituye en ese modo de relación, de afecto primario,
anterior a toda represión que es aquello alrededor de lo cual se hace toda la primera
articulación del Entwurf. Das Ding pues es el término extraño alrededor del cual va a
girar la representación desde el punto cronológicamente inicial de la organización
psíquica del mundo35.
Freud aporta la ley de la prohibición del incesto a los fundamentos de la moral, la ley
primordial, aquélla donde comienza lo que es la cultura en tanto la cultura se opone a la
naturaleza, las dos cosas están fundamentalmente, perfectamente individualizadas en
Freud en un sentido moderno, en el sentido de Lévi Strauss. Todo el desarrollo, de la
cosa maternal, de la madre ocupa el lugar de esta cosa, de das Ding. Freud36 dice en el
1915 en Nuestra Actitud Hacia la Muerte: "La muerte propia es desde luego, inimaginable, y
cuantas veces lo intentemos podemos observar que continuamos siendo en ello meros
espectadores... Nuestro inconsciente no cree en su propia muerte se comporta como si fuera
inmortal".
La búsqueda de una respuesta al enigma de la Nada en la cosa, la ausencia de la
identidad, de lo que no es igual a sí mismo, nos lleva a lo interrogante. Vamos a hacer la
pregunta a las mascaras griegas, las mascaras trágicas de Edipo y Antigonas, las
mascaras que hablaban.
Imagen 5 - Edipo es en si mismo la mascara trágica griega.
Edipo resuelve el enigma de la Esfinge poniendo el hombre, sí mismo, en el significado
de la demanda. La Esfinge es un animal mítico con cara de mujer, cuerpo de león y alas
11
de rapaz, que simboliza el pasaje desde la naturaleza animal a la humanidad
culturizada. La pregunta que ponía era: ¿Cuál es el animal que tiene una sola voz pero
camina en cuatro patas en la mañana, dos patas en el mediodía, y en tres patas en la
tarde?" La Esfinge, y esta es la etimología de su nombre, agarrotaba quien no
contestaba. Esta referencia de la Esfinge al camino y a los pies es muy significativa pues
Edipo significa etimológicamente "con los pies hinchados" porqué, recién nacido, él
estaba por ser expuesto, por orden del padre Layo, y por esto le enclavaron los tobillos.
El Até de los Labdacides, siendo Edipo hijo de Layo y este de Labdo, era una condena
de los dioses por la homosexualidad y pedofilia de Layo. Edipo, sin saberlo, fue
parricida de Layo por haberle este pisado los pies mientras se cruzaban en la calle. La
referencia a los pies y a la palabra, la voz del animal, hecha por la Esfinge no es casual,
porqué son referencias a la especificidad humana de Edipo, el deambular, la palabra y
la capacidad de resolver enigmas son especificas del hombre. Así como pusiera el
hombre en significado de la demanda de la Esfinge, así Edipo puso sí mismo en el
misterio de la muerte de Layo.
En Edipo en Colonos la muerte de Edipo es un enigma que simboliza el misterio de la
muerte. La fuerte caracterización de Edipo en sentido humano hace trágica su violación
del tabú del incesto, contraste entre lo animal y lo cultural del hombre. La metáfora del
incesto es expresada por Sófocles con estas palabras: "Edipo aró el surco que lo había
germinado"; En esto la referencia simbólica a la tierra como madre, a la materia
contrapuesta al Bíos, principio aristotélico de la vida que máxime se exprime con la
muerte, a la materia como todo en la nada significante.
La ceguera auto-agresiva de Edipo es ya una muerte, y con esto el se pone en el ENTREDOS-MUERTES. Se vea la descripción de la condición de Edipo en Las Fenicias de
Eurípides. La relación de ENTRE-DOS-MUERTES quiere decir que no hay para el
hombre coincidencia de dos fronteras relacionándose a la muerte: la primera frontera,
donde la vida se acaba y se desanuda, está ligada o a un vencimiento fundamental que
se llama envejecimiento, degradación, o a un accidente que rompe el hilo de la vida37.
El mismo tema Sófocles lo exprime en el Antigonas, muy bien analizada por Lacan,
donde el sepelio de Polinice, hermano de Antigonas, fue prohibido por el rey Creonte
con la violación de leyes culturales funerarias bien establecidas. Se reconoce la
humanidad en sus vestigios, el primer símbolo es la sepultura, y el expediente de la
muerte se reconoce en toda relación donde el hombre surge a la historia38.
Cuando el afecto primario, este objeto por su naturaleza perdido esté allí, cuando todas
las condiciones sean llenadas; cuando es claro que lo que se trata de encontrar no puede
ser re-encontrado, ya que como tal, no será jamás re-encontrado, algo está allí
esperando mejor, o esperando peor, pero esperando, servirá en su momento para
alcanzar das Ding en relación con ese mundo de anhelos y de espera que le es
orientado. Se trata de encontrar de nuevo este objeto, das Ding, en tanto otro absoluto
del sujeto. Hallarlo a lo sumo, como lamento. Este objeto perdido se trata de encontrarlo
de nuevo, pero este objeto jamás ha sido perdido, aún cuando se trate esencialmente de
recuperarlo39.
12
Y el Príncipe Prospero va a ir a este encuentro con lo que no puede ser re-encontrado,
su otro absoluto. K Como él ve la Muerte Roja, deslumbrante en la oscuridad de la
séptima estancia, en el cuello de la BOTELLA DE KLEIN, la sombrerera de Alicia,
donde el espacio topológico se curva en sí mismo sin que pueda ser discontinuidad
entre el afuera y el adentro, típica proyección de continuidad de lo imaginario, Prospero
habla:
"¿Quién se atrevió?" Preguntó ronco a los cortesanos que estaban cerca de él." ¿Quién
se atreve insultarnos con esta burla blasfema? Lo sujeten y lo desenmascaren para que
podamos saber quién vamos a colgar desde los bastiones mañana a la salida del sol."
Como sus cortesanos están paralizados por el terror, Prospero, por un desafío de puro
prestigio, él es el Amo, corre con su espada para resolver el enigma de esta MÁSCARA
misteriosa. " Invadida por un oprimente terror descubriendo que los vendajes fúnebres y
la máscara funeraria la cual había sido manejada con áspera venida estaban vacíos de
toda forma tangible."
También las máscaras de los cortesanos caen, detrás de ellas no hay mas que la nada.
La muerte es innombrable o es nombrable por su falta. Ella no es el no ser, es el ser
nada. En la Cosa se recompone la nada significante de la muerte que no pude tener
reconducción al sentido sin entregar el significado a la nada. Este nada encuentra una
significación imperfecta por ser velado por la MÁSCARA, símbolo en el lugar del
significante, símbolo a la vez de la muerte del padre o el significante por antonomasia,
el falo, y exprime la vuelta imposible al hueco originario. La ausencia del significado es
llenada por su simbolización, y si cero exprime la nada, cero no es la nada, es el
simbolismo significante que exprime la ausencia del significado en la nada, cero es la
metáfora de la mascara que cubre la nada.
La misma nada, en el horror vacui, el terror sin nombre del vacío, puede ser llenado por
la metáfora de la madre tierra, el nacimiento como artificio creacionistico de la
manipulación de la arcilla, el hombre hecho de tierra, el goleen, el vientre de la madre
tierra, el surco como hueco que genera y al mismo tiempo como vuelta a la tierra, al
hueco que acoge, la BOTELLA DE KLEIN de la madre: "Estas hecho de polvo y
volverás al polvo". Para los materialistas lo todo es la materia, pero es claro que nada
coincide con lo todo: también aquí hay otra simbolización del significante, un cero, la
imagen de la mascara que cubre lo todo de la nada que es nada del todo, y lo cubre en
la cosa.
Esta MÁSCARA, que tiene la misma función, en este caso muy bien definida por Lacan,
del DESLUMBRAMIENTO producido por lo BELLO. Este otro cero simbolizante la
Bonaparte ve en la Muerte roja el padre criminal que mata al hijo Prospero para castigarlo por sus
orgías en la Abadía fortificada, vientre de su madre. La manera de interpretar de Bonaparte produjo
muchas perplejidades en los ambientes calificados, y parecería debida a la búsqueda del sentido a
todo costo, hecho que caracterizó en los primordios también a algunos otros discípulos de Freud.
K
13
nada, hace que la vida pueda volverse, parafraseando Poe "un baile de
desacostumbrada magnificencia, una escena voluptuosa y masqueada". Este es el VELO
hedonista de la nada, en espera del saber de S1 que detenga el GOCE en su camino de
vida hacia la muerte, o el no saber de S2 que exalte el GOCE masoquista en su camino
de muerte hacia la vida incorruptible.
BIBLIOGRAFIA
(Las búsquedas bibliográficas sobre Lacan han sido hechas utilizando el CD-ROM sobre el tema compilado por
RedesWeb: http: //www.redesweb.com/ - Buenos Aires - 1999)
M. Bonaparte, Edgar Poe. Sa Vie – son oeuvre. Étude analytique – Presses universitaires de France, Paris. 1976
Newton Compton editors. Roma.
2
J. Lacan; Seminario 22; Clase 9; 8-Abril-1975
3
J. Lacan; Seminario 13; Clase 7; 27-Enero-1965
4
J. Lacan; Seminario 17; Clase 10; 18-Marzo-1970
5
J. Lacan; Seminario 2; Clase 14;16-Marzo-1955
6
J. Lacan; Seminario 5; Clase 17; 26-Marzo-1958
7
J. Lacan; Seminario 6; Clase 1; 12-Noviembre-1958
8
J. Lacan; Seminario 2; Clase 17; 12-Mayo-1955
9
J. Lacan; Seminario 6; Clase 3; 26-Noviembre-1958
10
J. Lacan; Seminario 3; Clase 17; 2-Mayo-1956
11
J. Lacan; Seminario 3; Clase 18; 9-Mayo-1956
12
J. Lacan; Seminario 5; Clase 13; 12-Febrero-1958
13
J. P. Valabrega, Représentation de Mort. Topique, Revue Freudienne, Dunod, Paris, n.48, 1991.
14
J. Lacan; Seminario 4; Clase 3; 5-Diciembre-1956
15
J. Lacan; Seminario 11; Clase 19; 17-Junio-1964
16
J. Lacan; Seminario 1; Clase 21; 30-Junio-1954
17
J. Lacan; Seminario 17; Clase 1; 26-nov-1969
18
J. Lacan; Seminario 8; Clase 20; 3-Mayo-1961
19
J. Lacan; Seminario 7; Clase 16; 4-Mayo-1960
20
J. Lacan; Seminario 7; Clase 18; 18-Mayo-1960
21
J. Lacan; Seminario 7; Clase 21; 6-Junio-1960
22
J. Lacan; Seminario 8; Clase 2; 23-Noviembre-1960
23
J. Lacan; Seminario 9; Clase 1; 15-Noviembre-1961
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J. Lacan; Seminario 5; Clase 19; 16-Abril-1958
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C. L. Strauss- Antropologia strutturale- Libraire Plon- París 1958-Il Saggiatore- Milano 1975
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J. Lacan; Seminario 5; Clase 27; 18-Junio-1958
27
J. Lacan; Seminario 8; Clase 16; 5-Abril-1961
28
J. Lacan; Seminario 19; Clase 9; 10-Mayo-1972
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J. Lacan; Escritos 1; Quatro
30
J. Lacan; Escritos 2; Cinco
31
J. Lacan; Seminario 12; Clase 3; 16-Diciembre-1964
32
J. Lacan; Seminario 7; Clase 22; 22-Junio-1960
33
J. Lacan; Seminario 8; Clase 9; 25-Enero-1961
34
J. Lacan; Seminario 7; Clase 18; 18-Mayo-1960
35
J. Lacan; Seminario 7; Clase 4; 9-Diciembre-1959
36
S. Freud - Ediciones Nueva Hélade, Freud Total 1.0 Obras Completas
37
J. Lacan; Seminario 8; Clase 7; 11-Enero-1961
38
J. Lacan; Escritos 1; Quatro
39
J. Lacan; Seminario 7; Clase 5; 16-Dicembre-1959
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La mascara, el goce y la muerte en un cuento de