ES NECESARIO, ADEMÁS, PRECISAR, contra el sentido común

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Seminari de
Lectura Filosòfica
P. J. Teruel
2013
SIMONE DE BEAUVOIR: Le deuxième sexe
Selecció de L’être et le néant de Jean-Paul Sartre
Jean-Paul Sartre, en una fotografía presa cap a 1950
i publicada al diari Clarín d’Argentina
ES NECESARIO, ADEMÁS, PRECISAR, contra el sentido común, que la fórmula “ser libre”
no significa “obtener lo que se ha querido” sino “determinarse a querer (en el sentido
lato de elegir) por sí mismo”. En otros términos, el éxito no importa en absoluto a la
libertad. La discusión que el sentido común opone a los filósofos proviene en este caso
de un malentendido: el concepto empírico y popular de “libertad”, producto de
circunstancias históricas, políticas y morales, equivale a “facultad de obtener los fines
elegidos”. El concepto técnico y filosófico de libertad, único que aquí consideramos,
significa sólo: autonomía de la elección. Ha de advertirse, empero, que la elección,
siendo idéntica al hacer, supone, para distinguirse del sueño y del deseo, un comienzo
de realización. Así, no diremos que un cautivo es siempre libre de salir de la prisión, lo
que sería absurdo, ni tampoco que es siempre libre de desear la liberación, lo que sería
una perogrullada sin alcance, sino que es siempre libre de tratar de evadirse (o de
hacerse liberar), es decir, que cualquiera que fuere su condición, puede pro-yectar su
evasión y enseñarse a sí mismo el valor de su proyecto por medio de un comienzo de
acción. (…)
LAS DIFERENTES DESCRIPCIONES, que hemos efectuado, de mi sitio, mi pasado, mis
entornos, mi muerte y mi prójimo no tienen la pretensión de ser exhaustivas, ni aun
detalladas. Su objetivo es, simplemente, permitirnos una concepción más clara de lo que
es una situación. Gracias a ellas nos será posible definir más precisamente ese “ser-ensituación” que caracteriza al Para-sí en tanto que responsable de su manera de ser sin ser
fundamento de su ser.
1º Soy un existente en medio de otros existentes. Pero no puedo “realizar” esta
existencia en medio de otros, no puedo captar como objetos los existentes que me
rodean, ni captarme a mí mismo como existente rodeado, ni siquiera dar un sentido a
esa noción de en medio, excepto si me elijo a mí mismo no en mi ser sino en mi manera
de ser. La elección de este fin es elección de un aún-no-existente. Mi posición en medio
del mundo, definida por la relación de utensilidad o de adversidad entre las realidades
que me rodean y mi propia facticidad, es decir, el descubrimiento de los peligros que
corro en el mundo, de los obstáculos que en él puedo encontrar, de las ayudas que
pueden ofrecérseme, a la luz de una nihilización radical de mí mismo y de una negación
radical e interna del en-sí, operadas desde el punto de vista de un fin libremente puesto:
eso es lo que llamamos la situación.
(…) La situación es la totalidad organizada del ser-ahí interpretada y vivida en y
por el ser-allende. No hay, pues, situación privilegiada; entendemos con ello que no hay
situación en que el peso de lo dado sofoque la libertad que lo constituye como tal; ni,
recíprocamente, situación en que el para-sí sea más libre que en otras. Esto no ha de
entenderse en el sentido de esa “libertad interior” bergsoniana de que se mofaba Politzer
en La fin d’une parade philosophique, y que concluía simplemente reconociendo al
esclavo la independencia de la vida íntima y del corazón en medio de sus cadenas.
Cuando declaramos que el esclavo es tan libre en sus cadenas como su amo, no
queremos referirnos a una libertad que permanezca indeterminada. El esclavo en medio
de cadenas es libre para romperlas; esto significa que el sentido mismo de sus cadenas
se le aparecerá a la luz del fin que haya elegido: permanecer esclavo o arriesgar lo peor
para liberarse de la servidumbre.
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SARTRE, JEAN-PAUL: L’être et le néant. Essai d’ontologie phénoménologique (Gallimard, Paris 1943),
traducció de Juan Valmar: El ser y la nada, Losada, Buenos Aires 19837 (1966), fragments de la quarta
part: “Tindre, fer i ser”, primer capítol: “Ser i fer: la llibertat”, secció I: “La condició primària de l’acció
és la llibertat”, p. 595-596; secció II: “Llibertat i facticitat: la situació”, p. 669, 670-671.