Epicuro - Fundación Cultura Vallenata

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Epicuro
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(Redirigido desde Epicuro de Samos)
Epicuro (griego: Επίκουρος; Samos, aproximadamente 341 a. C. - Atenas,
270 a. C.) fue un filósofo griego, fundador de la escuela que lleva su nombre
(epicureísmo). Los aspectos más destacados de su doctrina son el
hedonismo racional y el atomismo.
Defendió una doctrina basada en la búsqueda del placer, la cual debería ser
dirigida por la prudencia. Se manifestó en contra del destino, de la necesidad
y del recurrente sentido griego de fatalidad. La naturaleza, según Epicuro,
está regida por el azar, entendido como ausencia de causalidad. Sólo así es
posible la libertad, sin la cual el hedonismo no tiene motivo de ser. Criticó
los mitos religiosos, los cuales, según él, no hacían sino amargar la vida de
los hombres. El fin de la vida humana es procurar el placer y evadir el dolor,
pero siempre de una manera racional, evitando los excesos, pues estos
conllevan posterior sufrimiento. Los placeres del espíritu son superiores a los
del cuerpo, y ambos deben satisfacerse con inteligencia, procurando llegar a
un estado de bienestar corporal y espiritual al que llamaba ataraxia.
Criticaba tanto el desenfreno como la renuncia a los placeres de la carne,
arguyendo que debería buscarse un término medio, y que los goces carnales
deberían satisfacerse siempre y cuando no conllevaran un dolor en el futuro.
La filosofía epicureísta afirma que la filosofía debe ser un instrumento al
servicio de la vida de los hombres, y que el conocimiento por sí mismo no
tiene ninguna utilidad si no se emplea en la búsqueda de la felicidad.
Busto de Epícuro. Museo de
Pérgamo.
Aunque la mayor parte de su obra se ha perdido, conocemos bien sus enseñanzas a través de la obra De rerum
natura del poeta latino Lucrecio (que constituye un homenaje a Epicuro y una exposición magistral de sus ideas),
así como a través de algunas cartas y fragmentos rescatados.
Contenido
1 Biografía
2 Obras
3 Filosofía
3.1 Canónica
3.2 Física
3.3 Ética
3.3.1 Los cuatro miedos
3.3.2 El placer y la felicidad
4 Aforismos
5 Véase también
6 Bibliografía
7 Notas
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8 Enlaces externos
Biografía
De padres pobres (Neocles, su padre, era maestro de escuela y Queréstrates, su madre, adivina), nació y se educó
en Samos, lugar en el que los atenienses habían establecido una cleruquía (colonia). A los catorce años, se trasladó
a la isla de Teos, donde estudió con Nausífanes, discípulo de Demócrito. En el año 323 a.C. se trasladó a Atenas
para cumplir el servicio militar. Cumplido éste, tras diez años dedicados al estudio de la filosofía, comenzó a
enseñar en Mitilene, de donde fue probablemente expulsado (310 a. C.), y después en Lámpsaco.1 En el año
306 a. C., a los 35 años, regresó a Atenas, donde fundó su escuela, denominada Jardín. Fue maestro de la misma
hasta su fallecimiento en el año 270 a.C., a la edad de 72 años. Dejó la dirección de su escuela a Hermarco de
Mitilene, quien afirmó que su maestro, después de verse atormentado por crueles dolores durante catorce días,
sucumbió víctima de una retención de orina causada por el mal de la piedra. En su testamento, conservado por
Diógenes Laercio, otorgó la libertad a cuatro de sus esclavos.2
Obras
A su muerte, dejó más de 300 manuscritos, incluyendo 37 tratados sobre física y numerosas obras sobre el amor,
la justicia, los dioses y otros temas, según refiere Diógenes Laercio en el siglo III.
De todo ello, sólo se han conservado tres cartas y cuarenta máximas (las llamadas Máximas capitales), transcritas
por Diógenes Laercio, y algunos fragmentos breves citados por otros autores.
Las cartas son las siguientes:
Carta a Heródoto (no el historiador): trata sobre gnoseología y física.
Carta a Pitocles: se refiere a la cosmología, la astronomía y la meteorología.
Carta a Meneceo: aborda la ética.
Las máximas son de contenido fundamentalmente ético y gnoseológico.3
Las principales fuentes sobre la filosofía de Epicuro son las obras de los escritores griegos Diógenes Laercio y
Plutarco y de los escritores romanos Cicerón, Séneca y Lucrecio, cuyo poema De rerum natura (De la naturaleza
de las cosas), como ya indicamos, expone detalladamente la doctrina epicúrea.
Filosofía
La filosofía de Epicuro consta de tres partes: la Gnoseología o Canónica, que se ocupa de los criterios por los
cuales llegamos a distinguir lo verdadero de lo falso; la Física, que estudia la naturaleza; y la Ética, que supone la
culminación del sistema y a la que se subordinan las dos primeras partes.
Canónica
La canónica es la parte de la filosofía que examina la forma en la que conocemos y la manera de distinguir lo
verdadero de lo falso.
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Según Epicuro, la sensación es la base de todo el conocimiento y se produce cuando las imágenes que desprenden
los cuerpos llegan hasta nuestros sentidos. Ante cada sensación, el ser humano reacciona con placer o con dolor,
dando lugar a los sentimientos, que son la base de la moral. Cuando las sensaciones se repiten numerosas veces, se
graban en la memoria y forman así lo que Epicuro denomina las "ideas generales" (diferentes a las platónicas). Para
que las sensaciones constituyan una base adecuada, sin embargo, deben estar dotadas de la suficiente claridad, al
igual que las ideas, o de otro modo nos conducirán al error.
Diógenes Laercio, menciona un cuarto proceso de conocimiento, además de las sensaciones, los sentimientos y las
ideas generales: las proyecciones imaginativas, por las cuales podemos concebir o inferir la existencia de elementos
como los átomos, aunque éstos no sean captados por los sentidos.
Todos esos aspectos, sin embargo, son sólo los principios que rigen nuestro modo de conocer la realidad. El
resultado de su aplicación nos lleva a concluir la concepción de la naturaleza que se detalla en la física, segunda
parte de la filosofía epicúrea.
Física
Según la física de Epicuro, toda la realidad está formada por dos elementos
fundamentales. De un lado los átomos, que tienen forma, extensión y peso, y
de otro el vacío, que no es sino el espacio en el cual se mueven esos
átomos.
Las distintas cosas que hay en el mundo son fruto de las distintas
combinaciones de átomos. El ser humano, de la misma forma, no es sino un
compuesto de átomos. Incluso el alma está formada por un tipo especial de
átomos, más sutiles que los que forman el cuerpo, pero no por ello deja el
alma de ser material. Debido a ello, cuando el cuerpo muere, el alma muere
con él.
Con respecto a la totalidad de la realidad Epicuro afirma que ésta, como los
átomos que la forman, es eterna. No hay un origen a partir del caos o un
momento inicial. Tal y como leemos en la Carta a Heródoto: «Desde luego,
el todo fue siempre tal como ahora es, y siempre será igual».
Epicuro. Museo del Louvre,
Francia.
Esta concepción atomista procede de Demócrito, pero Epicuro modifica la
filosofía de aquél cuando le conviene, pues no acepta el determinismo que el
atomismo conllevaba en su forma original. Por ello, introduce un elemento de azar en el movimiento de los átomos,
una desviación de la cadena de las causas y efectos, con lo que la libertad queda asegurada.
Este interés por parte de Epicuro en salvaguardar la libertad es fruto de la consideración de la ética como la
culminación de todo el sistema filosófico al cual se han de subordinar las restantes partes. Éstas son importantes tan
sólo en la medida en que son necesarias para la ética, tercera y última división de la filosofía.
Ética
La ética, como ya se ha dicho, es la culminación del sistema filosófico de Epicuro: la filosofía tiene como objetivo
llevar a quien la estudia y practica a la felicidad, basada en la autonomía o autarquía y la tranquilidad del ánimo o
ataraxia. Puesto que la felicidad es el objetivo de todo ser humano, la filosofía interesa a cualquier persona,
independientemente de sus características (edad, condición social, etc.).
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La ética de Epicuro se basa en dos polos opuestos: el miedo, que debe ser evitado, y el placer, que se persigue
por considerarse bueno y valioso.
Los cuatro miedos
La lucha contra los miedos que atenazan al ser humano es parte fundamental de la filosofía de Epicuro; no en vano,
ésta ha sido designada como el "tetrafármaco" o medicina contra los cuatro miedos más generales y significativos: el
miedo a los dioses, el miedo a la muerte, el miedo al dolor y el miedo al fracaso en la búsqueda del bien.
Si bien Epicuro no era ateo, entendía que los dioses eran seres demasiado alejados de nosotros, los humanos, y no
se preocupaban por nuestras vicisitudes, por lo que no tenía sentido temerles. Por el contrario, los dioses deberían
ser un modelo de virtud y de excelencia a imitar, pues según el filósofo viven en armonía mutua, manteniendo entre
ellos relaciones de amistad.
En cuanto al temor a la muerte, lo consideraba un sin sentido, puesto que “todo bien y todo mal residen en la
sensibilidad y la muerte no es otra cosa que la pérdida de sensibilidad”. La muerte en nada nos pertenece pues
mientras nosotros vivimos no ha llegado y cuando llegó ya no vivimos.
Por último, carece también de sentido temer al futuro, puesto que: “el futuro ni depende enteramente de nosotros,
ni tampoco nos es totalmente ajeno, de modo que no debemos esperarlo como si hubiera de venir infaliblemente ni
tampoco desesperarnos como si no hubiera de venir nunca”.
El placer y la felicidad
Epicuro consideraba que la felicidad consiste en vivir en continuo placer. Este punto de su doctrina ha sido a
menudo objeto de malentendidos, pese a que Epicuro hace una cuidadosa categorización de los placeres,
indicando cuáles son recomendables y cuáles no.
En efecto, Epicuro señala que existen tres tipos de deseos:
Los naturales y necesarios: las necesidades físicas básicas, alimentarse, calmar la sed, el abrigo y el sentido
de seguridad.
Los naturales e innecesarios: la conversación amena, la gratificación sexual y las artes.
Los innaturales e innecesarios, que considera superfluos: la búsqueda de la fama, del poder político o del
prestigio.
Epicuro formuló algunas recomendaciones en torno a todas estas categorías de deseos:
El hombre debe satisfacer los deseos naturales necesarios de la forma más económica posible.
Se pueden perseguir los deseos naturales innecesarios hasta la satisfacción del corazón, pero no más allá.
No se debe arriesgar la salud, la amistad, la economía en la búsqueda de satisfacer un deseo innecesario,
pues esto sólo conduce a un sufrimiento futuro.
Hay que evitar por completo los deseos innaturales innecesarios, pues el placer o satisfacción que producen
es efímero.
También distinguía entre dos tipos de placeres, basados en la división del hombre en dos entes diferentes pero
unidos, el cuerpo y el alma:
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placeres del cuerpo: aunque considera que son los más importantes, en el fondo su propuesta es la renuncia
de estos placeres y la búsqueda de la carencia de apetito y dolor corporal;
placeres del alma: el placer del alma es superior al placer del cuerpo, pues el corporal tiene vigencia en el
momento presente, pero es efímero y temporal, mientras que los del alma son más duraderos y además
pueden eliminar o atenuar los dolores del cuerpo.
Epicuro dice que “todo placer es un bien en la medida en que tiene por compañera a la naturaleza”. Los placeres
vanos no son buenos, porque a la larga acarrearán dolor y no sólo son más difíciles de conseguir, sino además más
fáciles de perder.
También habla de la importancia de poseer una virtud para elegir y ordenar los placeres: la prudencia.
El discernimiento de los diferentes placeres y la recta prudencia, permiten acercarse a una vida feliz, lo cual
constituye el objeto de la filosofía.
Epicuro valoraba como placer fundamental la tranquilidad del alma y la ausencia de dolor: “la ausencia de turbación
y de dolor son placeres estables; en cambio, el goce y la alegría resultan placeres en movimiento por su vivacidad.
Cuando decimos entonces, que el placer es un fin, no nos referimos a los placeres de los inmoderados, sino en
hallarnos libres de sufrimientos del cuerpo y de turbación del alma”.
Una vida en privacía, rodeada de amistades y de placeres moderados con el mínimo de dolores posibles y
tranquilidad en el alma, brinda la felicidad.
Aforismos
"El cuerpo, en lances de amor, es parte indispensable del alma."
"El hombre es rico desde que se ha familiarizado con la escasez."
"El más grande fruto de la serenidad del alma es la justicia."
"El que no considera lo que tiene como la riqueza más grande, es desdichado, aunque sea dueño del mundo."
"El sabio no se esforzará en dominar el arte de la retórica y no intervendrá en política ni querrá ser rey."
"No es verdaderamente impío el hombre que niega los dioses que la multitud venera, sino aquél que afirma de los
dioses lo que la multitud cree de ellos"
"¿Quieres ser rico? Pues no te afanes por aumentar tus bienes, sino en disminuir tu codicia."
"Retírate dentro de ti mismo, sobre todo cuando necesites compañía."
"La autarquía y la anarquía, los mayores frutos de la autonomía".
"Nadie, al ver el mal, lo elige, sino que se deja engañar por él, como si fuera un bien respecto a un mal peor".
"Lo insaciable no es la panza, como el vulgo afirma, sino la falsa creencia de que la panza necesita hartura infinita".
"Todo el mundo se va de la vida como si acabara de nacer".
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"Quien un día se olvida de lo bien que lo ha pasado se ha hecho viejo ese mismo día".
"El que menos necesita del mañana es el que avanza con más gusto hacia él".
"También en la moderación hay un término medio, y quien no da con él es víctima de un error parecido al de quien
se excede por desenfreno".
"Límite de la grandeza de los placeres es la eliminación de todo dolor. Donde exista placer, por el tiempo que dure,
no hay ni dolor ni pena ni la mezcla de ambos".
"¿Dios está dispuesto a prevenir la maldad pero no puede? Entonces no es omnipotente. ¿No está dispuesto a
prevenir la maldad, aunque podría hacerlo? Entonces es perverso. ¿Está dispuesto a prevenirla y además puede
hacerlo? Si es así, ¿por qué hay maldad en el mundo? ¿No será que no está dispuesto a prevenirla ni tampoco
puede hacerlo? Entonces, ¿para qué lo llamamos Dios?"
"¿Dioses? Tal vez los haya. Ni lo afirmo ni lo niego, porque no lo sé ni tengo medios para saberlo. Pero sé, porque
esto me lo enseña diariamente la vida, que si existen ni se ocupan ni se preocupan de nosotros."
"Porque los dioses existen: el conocimiento que de ellos tenemos es evidente" "..considera superior a aquel que
guarda opiniones piadosas respecto a los dioses, se muestra tranquilo frente a la muerte, sabe qué es el bien.."
"Las enfermedades duraderas proporcionan a la carne más placer que dolor."
Fuente: Máximas capitales, IV.
"La necesidad está dentro del mal, pero no hay causa, racional, alguna de vivir con necesidad."
Fuente: Exhortaciones, 9.
"Nada es suficiente para quien lo suficiente es poco."
Fuente: Exhortaciones, 68.
"Que nadie, mientras sea joven, se muestre remiso en filosofar, ni, al llegar a viejo, de filosofar se canse. Porque,
para alcanzar la salud del alma, nunca se es demasiado viejo ni demasiado joven."
Fuente: Carta a Meneceo, 122.
"Quien afirma que aún no le ha llegado la hora o que ya le pasó la edad, es como si dijera que para la felicidad no
le ha llegado aún el momento, o que ya lo dejó atrás."
Fuente: Carta a Meneceo, 122.
"Así pues, practiquen la filosofía tanto el joven como el viejo; uno, para que aún envejeciendo, pueda mantenerse
joven en su felicidad gracias a los recuerdos del pasado; el otro, para que pueda ser joven y viejo a la vez
mostrando su serenidad frente al porvenir."
Fuente: Carta a Meneceo, 122.
"Debemos meditar, por tanto, sobre las cosas que nos reportan felicidad, porque, si disfrutamos de ella, lo
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poseemos todo y, si nos falta, hacemos todo lo posible para obtenerla."
Fuente: Carta a Meneceo, 122.
"Acostúmbrate a pensar que la muerte para nosotros no es nada, porque todo el bien y todo el mal residen en las
sensaciones, y precisamente la muerte consiste en estar privado de sensación. Por tanto, la recta convicción de que
la muerte no es nada para nosotros nos hace agradable la mortalidad de la vida; no porque le añada un tiempo
indefinido, sino porque nos priva de un afán desmesurado de inmortalidad."
Fuente: Carta a Meneceo, 125.
"Es estúpido quien confiese temer la muerte no por el dolor que pueda causarle en el momento en que se presente,
sino porque, pensando en ella, siente dolor: porque aquello cuya presencia no nos perturba, no es sensato que nos
angustie durante su espera."
Fuente: Carta a Meneceo, 125.
"La muerte es una quimera, pues cuando yo estoy, ella no está; y cuando ella está, yo no."
Otra versión: "La muerte es una quimera: porque mientras yo existo, no existe la muerte; y cuando existe la
muerte, ya no existo yo."
Otra versión: "La muerte, temida como el más horrible de los males, no es, en realidad, nada, pues mientras
nosotros somos, la muerte no es, y cuando ésta llega, nosotros no somos."
Otra versión: "¿Por qué temer la muerte?, si mientras existimos, ella no existe y cuando existe la muerte,
entonces, no existimos nosotros."
Fuente: Carta a Meneceo, 125.
"Así pues, la muerte no es real ni para los vivos ni para los muertos, ya que está lejos de los primeros y, cuando se
acerca a los segundos, éstos han desaparecido ya."
Fuente: Carta a Meneceo, 125.
"El que exhorta al joven a una buena vida y al viejo a una buena muerte es un insensato, no sólo por las cosas
agradables que la vida comporta, sino porque la meditación y el arte de vivir y de morir bien son una misma cosa.
Y aún es peor quien dice:
bello es no haber nacido pero, puesto que nacimos, cruzar cuanto antes las puertas del Hades
Si lo dice de corazón, ¿por qué no abandona la vida? Está en su derecho, si lo ha meditado bien. Por el contrario,
si se trata de una broma, se muestra frívolo en asuntos que no lo requieren."
Fuente: Carta a Meneceo, 126.
"El placer es el principio y el fin de una vida feliz."
Fuente: Carta a Meneceo, 128.
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"Cuando decimos que el placer es la única finalidad, no nos referimos a los placeres de los disolutos y crápulas,
como afirman algunos que desconocen nuestra doctrina o no están de acuerdo con ella o la interpretan mal"
"creer en los mitos sobre los dioses que ser esclavo de la predestinación de los físicos; porque aquéllos nos
ofrecían la esperanza de llegar a conmover a los dioses con nuestras ofrendas"
Fuente (últimos dos): Carta a Meneceo (continuación del 128)
Véase también
Ataraxia
Autarquía
Ética epicureísta
Epicureísmo
Ética de la reciprocidad
Bibliografía
Diccionario Enciclopédico Hispano-Americano de Literatura, Ciencias y Artes, Barcelona: Montaner y
Simón Editores (texto de dominio público), 1887–1910..
Arrighetti, Graziano: «Epicuro y su escuela», en La filosofía griega, volumen II de la Historia de la
filosofía de Siglo XXI, Madrid: Siglo XXI, 6ª ed., 1978, pp. 297-314. ISBN 84-323-0014-4.
Spinelli, Miguel: Os Caminhos de Epicuro, São Paulo: Loyola, 2009.
Notas
1. ↑ Según Demetrio de Magnesia, citado por Diógenes Laercio, Epicuro recibió en Atenas las lecciones del
académico Jenócrates, abriendo en Lámpsaco, a la edad de 39 años, una escuela que luego trasladó a Atenas. Otras
fuentes señalan, sin embargo, que originalmente la escuela se fundó en la isla de Lesbos, trasladándose con
posterioridad a Lámpsaco.
2. ↑ Arrighetti 1978: 297.
3. ↑ Arrighetti 1978: 297-8.
Enlaces externos
Voz Epicureísmo en Philosophica: Enciclopedia filosófica online
(http://www.philosophica.info/voces/epicureismo/Epicureismo.html)
Artículo en Antroposmoderno sobre Epicuro (http://www.antroposmoderno.com/antro-articulo.php?
id_articulo=620)
Wikisource contiene obras originales de o sobre Epicuro.
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