El solsticio de verano

Resp.·. Log.·.
Daniel Aguirre No. 7
V.·. G.·. Log.·. de Guatemala
América Central
Tenida Solsticial de
Verano
Trazado del M.·. M.·. Antonio Mosquera Aguilar
Ciudad de Guatemala, 22 de junio de 2005 e.·. v.·.
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A L.·. G.·. D.·. G.·. A.·. D.·. U.·.
El solsticio de verano
A todos los Q.·. H.·.
Introducción
En los días que corren estamos celebrando uno de los acontecimientos más significativos en
la historia de humanidad: el solsticio de verano. Este ha sido festejado en el hemisferio
norte con los nombres de Alban Heflin, Alben Heruin, Día de todas las parejas, Fiesta de
Epona, Feill Sheathain, Día del umbral, Litha, Apertura de los planetas, La marea de las
cosas, Vestalia (por Vesta). Los masones celebran como fiesta grande a este evento;
además, en la tradición masónica, está enlazado como su festividad patronal del 24 de
junio, día de la conmemoración de San Juan Bautista.
En este trazado se buscará aclarar la relación del patronazgo y con este acontecimiento
cósmico: el solsticio de verano. Para el efecto, se recurrirá a una explicación astronómica y
arqueoastronómica que se entrelaza con la sabiduría popular. Con el objeto de, finalmente,
trazar algunas reflexiones masónicas.
I. El solsticio
En nuestra latitud alrededor de los 15° N y longitud 90° O, el cambio en los tiempos de luz
solar no es altamente significativo. Pero, el 21 de junio, el día suele iniciarse alrededor de
las 5:20, el solsticio propiamente dicho ocurre a las 12:02 p.m. cuando en una columna
orientada al cénit no aparece sombra perceptible y el ocaso ocurre alrededor de las 19:30
p.m. Se trata de aproximadamente 13 ½ horas de luz solar y si se suma la claridad del
amanecer y la penumbra del ocaso facilmente se llega a 15 horas de claridad.
La palabra solsticio se deriva de sol y del latín stitum (estacionarse), es decir se consideraba
que el sol, en su paso cotidiano, había disminuido su ritmo con peligro de detenerse. Así
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mismo, la ampliación de las horas de luz, da lugar, al inicio de la canícula que en nuestro
país se expresa por una época de seca, de cese de lluvias, previa a la temporada de
huracanes. Los nahuas creían que el sol perdía velocidad y de esa cuenta eran necesarios los
vientos fuertes para recuperar su velocidad.1 La canícula es conocida también como
veranillo de San Juan, en el sentido de que deja de llover después de la fiesta de San Juan.
II. El solsticio como un umbral
Para profundizar en el significado del solsticio resulta conveniente la caracterización que
hicieron los antiguos griegos que le otorgaron la calidad de umbral. 2 Sobre la base de esta
consideración se puede referir de tres maneras el significado que ha tenido el solsticio para
la humanidad: a) por lo que sigue al solsticio: la canícula, b) por considerarse un momento
de equilibrio, que mueve a la especulación y asombro ante el tiempo que se ha detenido, y
c) el solsticio de verano es una puerta de otras muchas, de donde hay alegría al traspasarlo.
Esta última reflexión es la más cercana al patronazgo de San Juan en la masonería.
A. Relación del solsticio con la canícula
Hace 5,300 años, (21 de junio del año 3300 a. de la E.·. V.·.) había una coincidencia
astronómica que ha dejado de ocurrir. El 21 de junio, el día del solsticio, una hora antes del
aparecimiento del sol, en el orto heliaco (en la marca celeste donde aparecería el sol) se
encontraba la constelación que se llamó Can Mayor (o canícula) 3 y también en el orto de la
estrella Sirio que se conoció como “la abrasadora”,4 sucedía el ocultamiento de las
constelaciones de Géminis, Orión y Liebre. Lo que fácilmente llevó a la idea que habían
sido devoradas por los perros.
De esa cuenta, (hace 5,300 años) se combinó esta observación estelar con varios eventos: a)
aumento de las miasmas, los mosquitos y las enfermedades con pústulas debidas al calor; b)
las enfermedades suponen fiebre: aumento del calor interno; c) relación de la época con los
perros: obsérvese que los perros no sudan sino jadean para refrescarse y adaptarse al calor,
así como los humanos jadean en relaciones conexas con el sexo; y d) acababa de pasar la
primavera y por lo tanto, las mujeres habían sido preñadas lo que se hacía equivaler al
crecimiento de los cultivos y maduración de frutas, todos se enfrentaban al aumento del
calor que agostaba los campos y amenazaba a las mujeres. Estas asociaciones se pueden
comprobar cuando se observan ciertas medallas y monedas antiguas.
1
Cfr. Yolotl González Torres. Diccionario de mitología y religión de mesoamérica. México: Ediciones
Larousse, 1995. página 156
2
Cfr. R:. H:. Leviatan. El Solsticio de verano, S. Juan, Janua, Jano (html,pdf) En los Valles de A Coruña, a
19 de junio de 7003 (‘año de Luz Verdadera). Logia Renacimiento No. 54, consultado en abril de 2005 en
http://www.logiarenacimiento.org/uno.pdf
3
Hoy, en nuestros días, esta situación estelar astronómica aunque ya no coincide con el ciclo solar, ocurre el 5
de septiembre.
4
Cfr. Herrmann, Joachim. (1986 y 1990): Estrellas. Editorial Blume, S. A. Barcelona, Naturart, S. A.
Barcelona. Citado por Francisca Martín-Cano Abreu. En el solsticio de verano empieza la canícula.
consultado 28/07/2004 en http://personales.com/espana/zaragoza/martincano/ca.5jesus.htm)
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Primero, una moneda siciliana de Acragante, hoy Agrigento, ciudad epónima de la
sacerdotisa Acraganta, presenta grabados los dibujos de sacerdotisas de la ciudad con un
cangrejo (recuérdese que en latín es cáncer, relaciones Akrages/Acragas = constelación
cáncer) una hidra (mujer con cola de serpiente = constelación hidra) y perros (=
constelación Can mayor).
Segundo, se tiene una representación artística en una medalla de los antiguos griegos donde
aparece en una cara la Diosa Artemisa (Diana para los romanos) con su perra y arco a punto
de dispararle a Acteón (en la otra cara) reflejando metafóricamente que la reaparición
matutina de Can Mayor tras su paredro Orión, era coincidente con la canícula que abrasa
vegetación el 21 de junio. Se sabe que según el mito, Acteón fue devorado por 50 canes lo
que podría hacerse equivalente a la canícula. Así como incorporar a la Diosa en la canícula,
tal como lo corrobora Ward Rutherford cuando dice: "El ‘cumpleaños’ de Artemis y el de
su alter ego romana, Diana, era el solsticio de verano y ambas son diosas de la caza”.5
Así, la asociación cosmológica y terrestre eran coincidentes en ese tiempo, reiterando hace
5,300 años. Tal conocimiento se mantuvo después que hubo cambiado la alineación estelar.
En efecto, Hipócrates, hablaba de karkinos / cáncer (constelación cangrejo) para definir la
enfermedad cancerínea. Además, relacionaba a las mujeres con los perros y las
enfermedades.
En el Corpus Hipocraticum (Obra de Hipócrates, 460 a. de E.·. V.·.) se lee: “Hay que
guardarse también de la salida de las constelaciones, primero la de Canícula, luego la de
Arturo y también de la puesta de las Pléyades, pues es sobre todo en estos días cuando se
juzgan las enfermedades; unas son mortales, otras cesan y todo lo demás toma otra forma
y otra constitución”.6
Lo asombroso y problemático de esta observación es que las prevenciones de Hipócrates ya
no tenían coincidencia estelar con el solsticio. Pues la asociación cosmológica ya no ocurría
en el siglo V a. E V (había ocurrido 2100 años antes de las anotaciones de Hipócrates).
En consecuencia, Francisca Martín-Cano Abreu supone que la asociación de la constelación
del cangrejo (cáncer) con las enfermedades de la canícula había persistido en la tradición.
Esta asociación no era exclusiva de las culturas del Mediterráneo norte. La constelación del
Cáncer en China estaba asociada a cadáveres acumulados, a fiebre, cánceres y
enfermedades y en Egipto era símbolo de muerte. Es decir, la asociación estelar con la
canícula había persistido en el conocimiento antiguo sin relación con las nueva ubicaciones
de las constelaciones en el firmamento.
Al perderse la coincidencia estelar, no existía explicación para la relación de mujeres,
perros y enfermedades, lo que dio lugar a dos caminos peligrosos.
5
Rutherford, Ward. El misterio de los druidas. Barcelona: Ediciones Martínez Roca, S. A. 1994. Página 126.
Citado por Francisca Martín-Cano Abreu. En el solsticio...
6
Citado por Saz Peiro, Dr. Pablo. (1985): Un Ciclo Biológico Olvidado. En La Semana. Zaragoza: Edición
Pablo Saz, 1985. Página 12. Citado por Francisca Martín-Cano Abreu. En el solsticio...
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Por una parte, en el templo Miseón de la Diosa Demeter Misia durante un día y una noche,
durante las llamadas fiestas “misias” celebradas en Acaya, La Arcadia, en Pallene y en
Argos se reivindicaba la masturbación por lamidos de perro para las sacerdotisas pues los
hombres habrían de ser devorados y sólo se salvaría el mundo de los calores caniculares por
el humedecimiento de sus órganos para conservar la fecundidad ante la debilidad de los
hombres y su futuro desaparecimiento. Y por lo tanto, la tierra como las mujeres debían
mantenerse prestas y libres de enfermedad para poder parir (recuérdese que los perros
lamen sus heridas para curarse y la tierra se humedece para que sea fértil).
De esa cuenta, la canícula estaba asociada a la orgía y el temor de la enfermedad. La orgía
se puede describir con los episodios tales como los de Artemisa que acompañada de sus
perros devoraron a Acteón y a los Niobos o los de las furiosas Bacantes, Basáridas,
Eleleidas y Ménades que, tras correr enloquecidas por los campos, cazaban animales y
mataban adolescentes o reyes y dejaban que fuesen despedazados por sus canes. La razón
era que con la orgía sexual se daba de "beber" a los canes y con la caza se les daba de
"comer", siendo "los cincuenta canes" representantes de la Diosa en la tierra. Se esperaba
saciar la "canícula climática y la sequía devoradora", fenómenos que hacían acto de
presencia a partir del solsticio de verano, durante los cincuenta "días perros".
La persistencia de la orgía continuó en ciertos pueblos, tales como el país vasco. Allí, las
“brujas” celebran su más importante akelarre en el solsticio de verano, ya que se trata de la
noche en que se manifiestan la Basa Andre (Señora del Bosque) y el Basa Jaun (Señor del
Bosque o Aker), hijos ambos de la Andra Mari o Ama Lur.
Aunque estas manifestaciones fueron atacadas cuando ya no existían las asociaciones
cósmicas que les habían dado origen pues las constelaciones conservando los nombres que
habían recibido en su momento, actuaban en otras fechas. A las deidades femeninas del
solsticio había que temerles. Desde la Galia hasta la cuenca del Danubio era reconocida la
Diosa Epona cuya fiesta se celebraba en el solsticio. Los mismos romanos habían edificado
un templo en la capital: Roma. Su símbolo era el cuerno de la abundancia y se le
consideraba que regulaba todo lo pecuario. Pero también tenía el encargo de acompañar a
las almas para que abandonaran su cuerpo.7 De donde recordar su presencia era un anuncio
de la muerte que podía ocurrir durante el verano.
Por la otra parte, había un ansia de controlar el poder de las mujeres o al menos modificar
su comportamiento. Una autoridad del mundo antiguo en este sentido fue Hipócrates, del
que ya se leyó un párrafo significativo. Este médico no hacía más que seguir la tradición de
su familia: los Esculapios (asociación de médicos adscritos al templo de
Esculapio/Asclepio) que según los libros sibilinos habían reemplazado el culto de las cuatro
divinidades femeninas de la enfermedad: Estrenia, Salus, Carna (o Carda) y Febris: los
signos mórbidos, cambiándolas por las diosas de la medicina o la curación: Panacea e
Higea, los remedios,8 que ya no se asociaban con la canícula o veranillo.
7
Micha F. Lindemans. Article created on 03 March 1997; last modified on 25 July 1999. © MCMXCV MMV Encyclopedia Mythica. All rights reserved
8
Cfr. Sechi Mestica, Giusseppina. Diccionario de Mitología Universal. Torrejón de Ardoz: Ediciones Akal,
S. A., 1993. Página 35.
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Como se ha indicado, la canícula ofrecía un período de temor y de comportamiento
inuscitado. Una ceremonia que se efectuaba en el monte Pasiantano, ilustra sobre la
congoja que sufrían las sacerdotisas. En el ascenso al santuario divino de Mises, rezaban:
!Saludadora Cibebe Pasiancia! / De la enfermedad de la cólera, Protégenos, / De las
fiebres, Presérvanos, / De los cánceres, Defiéndenos / Con vientos menos abrasadores,
Sedúcenos, / No permitas que las frutas se agosten, / Ni que las aguas se corrompan, / ¡
Madre Todopoderosa! ¡Cúranos!9
En resumen, los antiguos vivían una crisis cuando ocurría el solsticio, lo que provocaba, en
consecuencia, comportamientos ambivalentes frente a las mujeres, pues se les hacía
responsables de que el mundo continuara. La asociación de mujer con la continuidad tiene
características mundiales. Las mujeres tienden a personificar la tierra fértil y, en
consecuencia, al ansiar las lluvias, gran cantidad de pueblos esperaban la participación de
mujeres en los rituales propiciatorios.
Existen rituales semejantes entre romanos, como el que se celebraba en honor a la gran
Diosa Salvadora Isis, “Isis Nagium”, así como entre los germanos, con la Diosa Nerthus; en
ambos casos, se sacaba en procesión a las imágenes montadas en una barca que se disponía
sobre un carro tirado por vacas. Esta procesión se consideraba como acto propiciatorio para
la lluvia y el aumento del caudal de los ríos. Los Shastas, del actual Estado de Oregon,
hacen agujeros en las rocas en forma de la vulva y útero femenino para pedir lluvia. Entre
los bereberes y los habitantes de las Canarias, se suele separar a los corderos de sus madres
para que el balido lastimero haga derramar las lágrimas de la lluvia.10 Se supone que el gran
número de esculturas femeninas paleolíticas de Gönnersdorf, Alemania, las neolíticas
japonesas y las paleolíticas de Canaán que han sido encontrado fragmentadas, estaban así,
porque voluntariamente se las rompía para propiciar la lluvia.
B. El solsticio como un momento de equilibrio o de incertidumbre
Hubo otras formas de consideración del solsticio que no lo ligaron a la canícula. El solsticio
de verano era visto como la maduración de un ciclo, sin saber, a ciencia cierta, lo que
seguía. En efecto, existían muchas consideraciones recurrentes. Por una parte, se
consideraba que después de agotado el invierno o época de frío, se había iniciado la
manifestación solar, a partir del 21 de marzo, inversión del equinoccio. Igual consideración
aparece por otra parte, el 1º de mayo, año nuevo celta, que consideraba terminado el ciclo
de invierno e instaurado uno nuevo. Pero, entonces, sucedía el solsticio: no habría más
crecimiento de la luz.
9
Citado por Francisca Martín-Cano Abreu. Rituales sagrados con actos sexuales entre mujeres y animales:
orgía femenina con animales, hace 5,300 años. Consultado en abril de 2005, en
http://es.geocities.com/martincanot/orgiaconanimal.htm
10
Cfr. Martín de Guzmán, Celso (1984). Las Culturas Prehistóricas de Gran Canaria. Madrid, Las Palmas.
Página 510. Y, Tejera Gaspar, Antonio. 5. Mentalidades: cultura y religión en la prehistoria (Historia de
Canarias. Volumen I, Prehistoria - Siglo XV. Las Provincias. Diario de Las Palmas). Editorial Prensa Ibérica,
S. A. 1991. Página 91.
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En esta consideración, los peligros también acechaban. Por ejemplo, la noche más corta del
año, le había jugado una mala pasada a Titania (Diosa celta líder de las hadas pero
equivalente a Diana) pues en sueños se había enamorado de un hombre que tenía cabeza de
culo y no le había dado tiempo para desencantarse con tamaña monstruosidad, pues
despertó muy pronto por la cortedad de la noche.11 Pareciera que los celtas buscaban
indicar que la sabiduría femenina necesita acompañarse de buenas costumbres porque, en
caso contrario, las pasiones pueden pervertir.
Los antiguos celtas consideraban también que el verano se iniciaba el día de Beltane (1º de
mayo) y terminaba el día de Lughnassadh (1º de agosto); de donde, la mitad de este lapso
temporal era el solsticio de verano que se celebraba el sábado más cercano al 21 de junio y
se conocía como Litha.
La fiesta era por la maduración solar, por haberse alcanzado el esplendor. Además, el fin de
la inflorescencia suponía que se debía recolectar la miel pues en el futuro, las abejas no
podrían conseguir polen. Por ello, por las noches se veía, por última vez, a la luna del
equinoccio asociada a las abejas, era la “luna de miel”.
En general, los que consideran al solsticio como un momento de incertidumbre son
partidarios de una intervención más activa de los hombres. Así, entre los antiguos
mexicanos de la huasteca, la madre de todas las divinidades era Cuerauáperi / Cuerauápari /
Cuerevaperi / Cueraváperi (Cuera = "De Cuero" en México) la Creadora. En el cielo
recogía el agua en una vasija y después la volcaba haciendo que el agua se derramase sobre
la Tierra, Diosa del Agua de la Lluvia, de la Fertilidad, reguladora de las precipitaciones
atmosféricas. Sus hijas eran Nube Roja, Nube Blanca, Nube Amarilla y Nube Negra, y
también fue madre Xaratanga. Esta última, representaba la civilización pues enseñó a la
humanidad la agricultura y todas las artes y oficios. Su representante en la tierra era la
Cacica, sacerdotisa que había de ser llevada en litera durante la procesión hacia el santuario
de la diosa. Por alguna razón en el solsticio se enojaban y dejaban de regar, por lo que
aparecía la canícula. De esa cuenta, los Chacs lanzaban rayos para romper las vasijas y
provocar de nuevo la lluvia, sólo que esta vez era muy turbulenta, se daba en forma de
huracanes.12
El antropólogo Mayr suponía que la consideración del Solsticio como equilibrio
(Midsummer, Tide of Things) dio lugar a reemplazar el patronazgo femenino por el
masculino.13 Por ello, era fecha de matrimonios entre deidades: el 23 de junio se celebra el
matrimonio de Júpiter y Juno, cuya unión y fecundidad están simbolizadas por el roble.
Además, en ese día del "medio verano" se celebraba por los antiguos romanos, el día de
Servio Tulio, nacido del fuego y amado por la diosa Fortuna. Los hijos nacidos de estas
fiestas son considerados protegidos de la diosa. Pero además de fiesta del fuego, es también
11
Citado por Tolerancia Religiosa. http://www.religioustolerance.org/summer_solstice.htm consultado en
marzo 2005.
12
Referido por Francisca Martín-Cano Abreu. Rituales sagrados con actos sexuales entre mujeres y
animales: Orgía femenina con animales, hace 5.300 años. En el sitio de internet:
http://es.geocities.com/martincanot/orgiaconaanimal.htm
13
Cfr. Mayr, Franz K y Ortiz-Osés, Andrés. (1989): La mitología occidental. Barcelona: Editorial Anthropos,
1989. Citado por Francisca Martín-Cano Abreu. En el solsticio...
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una fiesta acuática en la que se paseaba en barcas adornadas con flores. La tradición
consistía en mantenerse toda la noche en vela y encender hogueras para que la fuerza del
Sol no decaiga. Estas hogueras han de ser saltadas un número impar de veces,
especialmente tres o siete, para conseguir fortaleza y vigor tanto por hombres como
mujeres.
Se encienden fogatas porque se desea que todo siga igual que crezca la luz, que no
disminuya el sol. No obstante, se participa de la idea que se ha instaurado un estado de
equilibrio; en consecuencia, crecían las posiblidades de alteraciones en la naturaleza por
parte de la magia humana pues era fácil romper los empates entre las fuerzas
contradictorias. En el solsticio de verano se celebraba en la antigua Escocia la fiesta
conocida como Feill-Sheathain (incertidumbre de lluvias14) que consistía en fabricar pacas
redondas de paja a las que se les prendía fuego y se les hacía rodar colina abajo. Además de
antorchas, se suponía que las mujeres debían saltar sobre las fogatas para asegurar la
fertilidad.15 Los antiguos griegos obraban de forma parecida, dedicaban esta festividad al
Dios Apolo y los romanos a la Diosa de la guerra Minerva y en todos los casos el fuego y
las hogueras eran la herramienta central y simbólica.
La tendencia a reemplazar a las antiguas deidades femeninas por las masculinas, tuvo su
climax alrededor del primer siglo de la E.·. V.·. Durante ese tiempo, se popularizó la figura
de un vigoroso dios que combinaba los valores guerreros con el conocimiento: Mitra. Las
clases altas abrazaban el mitraísmo y las bajas, el cristianismo. Tal situación religiosa se
explica por una desilusión con la pesada estructura del panteón romano. El mitraismo
ofrecía una fascinación por sus fundamentos astronómicos y su ritual. Se representaba a
Mithras sobre una cuadriga con la rueda del sol, dispuestos a flechar a las fuerzas del mal;
aunque su culto era público, los fieles necesitaban completar un camino iniciático para
conocer los misterios que contenía este pensamiento religioso.
El lego tenía que pasar por los niveles de corax (cuervo), nymphus (pretendiente), miles
(soldado), leo (león), Perses (persa), Heliodromus (corredor en la bóveda solar) y Pater
(padre). Además, no se aceptaban mujeres. El acuerdo inicial consistía en reconocer a
Mitras como el salvador, el mediador entre el Dios eterno y el hombre súbdito del mismo.
Se pudo acceder a la salvación gracias a la elevación de Mitras por medio de la
comprensión de las escrituras del Avesta que consiguió en el cielo y por medio de las
cuales pudo rescucitar. Los fieles a través de la oración, un código moral estricto y
manteniéndose puros a través del bautismo de sangre podían conseguir la salvación.
14
Para no apartarnos del escrito se efectúa esta nota: Feill-Sheathain fue convertido con el ingreso del
cristianismo en Saint Swithin (o Swithun) según la tradición los días 2 y 15 de julio marcarán el futuro: si
llueve en cualquiera de los mismos seguirá lloviendo, en caso contrario hay que prepararse para la sequía. Se
cuentan historias cándidas del Santo como que llovió durante 40 días cuando fue enterrado en Old Minster y
se le trasladó a Westminster en medio de similar meteoro. En general, está asociado con la lluvia. Cfr.
Copyright
©
1998,
Karen
Rae
Keck
en
The
Ecole
Initiative.
Puesto
en:
http://www2.evansville.edu/ecoleweb/glossary/swithin.html, y Woodlands Junior School consultando el texto:
'Red Sky At Night' http://www.woodlands-junior.kent.sch.uk/customs/stswithun.html, la ronda siguiente es
significativa: 'St Swithin’s Day, if it does rain / Full forty days, it will remain / St Swithin’s Day, if it be fair /
For forty days, t'will rain no more.
15
Cfr. Raymond Buckland. Scottish Witchcraft : The History and Magick of the Picts ©2003.
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Los misterios mitraicos explicaban la falta de correlación astronómica en el primer milenio
a. de la E V que eran fácilmente explicadas por medio de un sistema de eras
astronómicas. Las primeras observaciones astrológicas correspondían a la era de Tauro
(4000 a 2000 a. E.·. V.·.) y las siguientes efectuadas por los sacerdotes de Mitras, a la era de
Aries (circa 2,000 a 1 a. E.·. V.·.), estaba en ese tiempo, próxima a cambiar a la era de Piscis
(circa 1 a 2000 E.·. V.·.).16 Los astrólogos sabían que durante la era de Taurus, como se ha
dicho, las constelaciones Canis Minor, Hydra, Corvus, Scorpio y Taurus se alineaban en el
solsticio de verano. Tales eventos habían dejado de suceder debido a la modificación
cósmica que había provocado Mitras, destruyendo el salvajismo y abuso sobre los débiles;
sin embargo, este avance civilizatorio provocaba el alejamiento de lo instintivo sin freno,
de donde también se perdía vigor sexual y vital. Por ello era necesario, volver a vivir esa
victoria empapándose de la sangre de la bestia. Así, todos los solsticios de verano se
celebraba en los mitraeum o templos de Mitras17, un sacrificio de la encarnación del mal
(este evento es similar al mito del minotauro18), que consistía principalmente en el baño de
sangre que se gozaba en el subterráneo del templo, cuando un toro se sacrificaba para el
efecto en el nivel del piso. Así, la nueva humanidad, los seguidores de los arcanos, recibían
la energía y vigor antiguos.19
El filósofo griego Porfirio relata la culminación del rito en la noche: “Los ancianos que son
llamados sacerdotes abejas de la madre tierra, iniciados de Terrene, señora de las abejas. A
esa luna la llamaban abeja, señora de la fecundidad, que se encontraba frente a la exaltación
del toro: pues cuando se ocultaba se llevaba las abejas, de la misma manera que el toro se
llevaba las almas que iban a nacer. Mitras destruia al toro y permitía la reproducción”.20
Por consiguiente, podemos indicar que frente a la consideración del solsticio de verano
como una puerta que conduce a un tiempo salvaje, existen otras interpretaciones ligadas a
la idea de maduración de un proceso que no conseguía escapar a repetir el ciclo. Se
constituía en el momento donde la marea llegaba a su clímax pero nuevamente habría de
descender. En efecto, el héroe civilizatorio tenía que morir para nuevamente renacer en el
equinoccio de invierno (24 de diciembre) y nuevamente crecer para terminar con los males
del mundo. Y, vuelta al ciclo.
16
Se contabilizan eras de 2157 años exactamente, en que el sol pasa de una constelación a otra. La era
cristiana que corresponde con el periodo de Piscis, estaría llegando a su fin para dar lugar a una nueva era: la
de Acuario.
17
El mitraeum se consideraba una isla donde se congregaban alrededor de 50 fieles que se arrodillaban o
reclinaban. Siempre existía una representación de Mitras luchando contra un toro, observado por un cuervo,
un perro y una serpiente que se enroscaba sobre una herida mientras que un escorpión se encontraba sobre los
genitales. Mitras, que se identifica con el título que expresa Avesta: “señor de los pastos”, era un claro
símbolo de la fecundidad que se necesitaba en el mundo. Otra escena presente dentro de las imágenes que
rodeaban la Tauroctonía, era la imagen de Mitras que estrellaba al toro contra una roca de la que brotaba el
agua, rodeado por sus doce apóstoles antes que ascendiera al cielo sobre su carruaje del sol.
18
El mito esta ligado a la relación de Zeus con la seducción de Europa. Zeus se introduce en el rebaño del
padre de Europa convertido en un toro blanco que encanta a Europa. El toro se postra y Europa lo monta, sin
saber que será llevada hasta Creta, donde la convierte en su amante. Después de un tiempo, en Minos, nace el
Minotauro, fruto de esos amores. Recuérdese que el Minotauro debe ser muerto para conseguir la liberación
de los jóvenes griegos.
19
Cfr. Rome and the Mithraic Mysteries. en http://www.mithraism.erudition.net/rome/mystery.htm
consultado en febrero de 2004.
20
Ibidem: Rome and...
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Al avanzar, la tercera concepción sobre el solsticio de verano ofrece una concepción
diferente al recalcar la idea de que es un primer portal de otros que siguen.
C. El solsticio de verano, la primera puerta.
La idea de abrir el ciclo es un gran avance de la humanidad. Precisamente el concepto de
círculo vicioso apunta a verse atrapado en una continua repetición de eventos que se
enlazan en una infinita reiteración monótona.
En la antigua India, se rompió el ciclo anual que representaba el solsticio creando la idea de
dos portales. Así, en la tradición hindú, la fase ascendente se pone en relación con el devayâna, y la fase descendente con el pitr- yâna; por consiguiente, en el Zodíaco el signo de
Cáncer, correspondiente al solsticio de verano, es la “puerta de los hombres”, que da
acceso al pitr- yâna, y el signo de Capricornio, correspondiente al solsticio de invierno, es
la “puerta de los dioses “, que da acceso al deva-yána.
Enfrentados a similar dilema, en el territorio que habitamos hubo semejante situación.
Durante un tiempo, los cálculos astronómicos llevaron a la idea de ciclos de 52 años, 21 al
final de los cuales finalizaba un tiempo solar. Y por lo tanto, habría una destrucción de lo
creado y se podía inaugurar una nueva era. Evidentemente se trataba de un período muy
corto. De donde, los astrónomos mayas crearon la cuenta larga donde podía calcularse
inumerable cantidad de ciclos múltiplos de veinte fijando como punto inicial, el 13 de
agosto de 3,114 a. de E.·. V.·.22 Fecha similar al de las primeras observaciones astronómicas
(i. e. medidas y nombres de estrellas) en otras partes del mundo. De esa cuenta rompieron
la idea de ciclo cerrado e instauraron el concepto de un tiempo abierto.
Por lo tanto, en muchas civilizaciones, la idea de un tiempo abierto que retoma y recuerda
los ciclos que ha superado, se suele presentar en momentos culminantes. La masonería no
puede estar ligada a un tiempo cíclico donde está dada una medida del crecimiento y el
conocimiento. Necesita de la idea de un crecimiento contínuo, de pulir la materia más dura
del universo para establecer lo perfectible.
III. San Juan, el solsticio y el patronazgo de la masonería
Al único santo que se celebra su nacimiento y no su muerte es San Juan Bautista, cuya
festividad coincide con el solsticio de verano. Se trata del profeta que clama en el desierto,
preparando el camino de Cristo, además su figura íntegra muestra a una persona que se
niega a rendirse al poder. Su vocación popular queda patente al extender el baño
purificador de los esenios que se realizaba en sus bastiones cerrados, a una practica en el río
21
Los dos calendarios: el Tzolkin y el Haab, son combinados para formar un ciclo de 52 años, llamado el
Calendario Circular. Una misma combinación se repetirá de nuevo en 18,980 días o en exactamente 52 años
del calendario gregoriano.
22
El katún tiene 7,200 días (=20 tunes: aprox 20 años), el baktún de 144,000 días (=20 katunes: aprox. 394
años), el piktún de 2,880,000 (=20 baktunes: aprox. 7890 años) y así sucesivamente.
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Jordán, donde también demuestra su hermandad para su primo Jesús, bautizándolo. Basta la
enumeración hecha, para justificar suficientes méritos para eregirse en patrón.
Sin embargo, la simbología es más profunda y se liga a la consideración del solsticio. Por
eso, a continuación se indicará las razones por las que la masonería consideró a la fiesta de
San Juan Bautista como una primera puerta de otras. Para el efecto, primero se aclara el
nombre de Juan, posteriormente se explica el patronazgo de San Juan, que está referido
tanto a San Juan Bautista y San Juan Apóstol, para finalmente señalar como se expresa
simbólicamente el patronazgo en las logias y en consecuencia la importancia de los
solsticios.
A. El nombre de Juan
La palabra Juan se relaciona con janua cuya traducción es puerta, que a su vez da origen a
januarios (enero o iniciación). Para los antiguos romanos, Jano (etrusco Janus) tenía
antecedentes en la mitología hindú, siendo una especie de bisagra entre el mundo de los
vivos y los muertos: miraba al pasado y hacia el futuro. Los romanos lo representaron con
dos caras por esa razón y lo celebraban en el solsticio de verano.
Así, los primeros cristianos encontraron lógico que San Juan marcara el fin de los tiempos
antiguos (Antiguo testamento) frente a los nuevos tiempos (Nuevo testamento), se trataba
de San Juan Bautista. Pero, también ensalzaron a otro: San Juan Apóstol.23
San Juan, el discípulo amado, se le encarga por el mismo Jesús, el cuidado de su madre:
Santa María Virgen. Es el único apóstol que no fue martirizado, su vida transcurre en
Jerusalem y Éfeso: algunos consideran que fue exilado a la isla de Patmos donde escribre el
libro del Apocalipsis. En consecuencia, San Juan evangelista también representa un umbral:
el relato del pasaje a la gloria. Así describe el abandono de la Jerusalem terrestre a la
celestial. San Juan apóstol fue discípulo de San Juan Bautista y después de Jesús.
Existen referencias que las logias celebraban a los dos santos, como por ejemplo la Gran
Logia Madre de Inglaterra en 1717 celebró las festividades del 24 de junio y el 27 de
diciembre. Se tienen noticias de la celebración de San Juan evangelista en Edimburgo en
1599, así como existe la vieja mención de “Fraternidad de San Juan” en Colonia en 1430.24
B. Advocación a San Juan Bautista y a San Juan Evangelista
Cuando un H.·. es retejado a la pregunta ¿de dónde venís, hermano? contesta: de una Log.·.
de San Juan. La masonería de San Juan es un término distintivo de las logias escocesas, así
23
San Juan Apóstol, es santo patrono de los libreros y de los pintores. Fundó muchas iglesias en Asia Menor
por lo que también se le considera patrono de Asia Menor. Hermano de Santiago el mayor, hijos de Zebedeo,
conocidos ambos como los hijos del trueno. Se considera que falleció en el 101. Su tumba está situada cerca
de la antigua Éfeso, y es una mezquita.
24
Cfr. Phillip G. "Phil" Elam, Grand Orator (1999-2000) St. John the Evangelist, Patron Saint. Grand Lodge
of Ancient, Free and Accepted Masons of the State of Missouri.
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las de Scion y Perth a menudo de llamaban Log.·. de San Juan. Tienen, así mismo, pinturas
murales alusivas a los santos.
No fue por falta de santos ligados a la albañilería que se escogieron a los dos juanes. Así,
Santo Tomás es patrono de los arquitectos e ingenieros; San Clemente I (siglo I E.·. V.·.)25,
era patrono de los canteros de mármol; Santa Bárbara (siglo IV E.·. V.·.)26 era la patrona de
los doladores, arquitectos y albañiles así como evita incendios en las construcciones; San
Reinhold (Siglo X E.·. V.·.)27 patrono de los cinceladores y de los maestros de obra; San
Estéfano (Siglo I E.·. V.·.)28 patrono de los fabricantes de ladrillos, de los ayudantes de
albañil y picapedreros; los cuatro mártires coronados (Siglo III E.·. V.·.)29, Castorius,
Claudius, Nicostratus y Simproniano, eran patronos de los estatuario y escultores
Existe una leyenda entre los masones sobre San Juan evangelista: después de la destrucción
por segunda vez del templo de Jerusalem, los masones operativos entraron en crisis. En una
tenida realizada en la ciudad de Benjamín, se decidió que la decadencia era debida a la falta
de un Gran Maestro que los protegiera. Después de discutir muchos nombres, los reunidos
acordaron solicitarle a San Juan evangelista, en ese tiempo obispo de Efeso que asumiera la
Gran Maestría, habiendo respondido que si bien estaba avanzado en años (arriba de los
noventa) debido a que en había sido iniciado en la Masonería cuando era joven, era su
deber aceptar el nombramiento. Preguntado por una lección moral, indicó: “niños, ámense
los unos a los otros”, y cuando se le requirió una segunda, afirmó que con la primera era
suficiente.
A San Juan evangelista se le simboliza por el águila. También se le representa sosteniendo
un cáliz del que brota un dragón. Se supone que ha bebido del mismo y el veneno no lo ha
dañado.30 Sin embargo, el patronazgo es más que una advocación piadosa. En efecto, está
ligado al solsticio de invierno, el cual ocurre alrededor del 21 de diciembre de cada año.
La costumbre y tradición situaron las festividades de San Juan Bautista, el 24 de junio y la
de San Juan Apóstol, el 27 de diciembre. Comúnmente se asume como patronos de la
masonería universal conocida como simbólica o azul a San Juan Bautista y a San Juan
Evangelista en los que se representan las dos fiestas solsticiales emanadas de la antigüedad,
el primero, la del verano y el invierno, el segundo. La tradición masónica las ha hecho
celebraciones obligatorias y se auspicia como reconocimiento de su impronta ceremonial, el
25
El tercer Papa, San Clemente I fue desterrado de Roma y forzado a trabajar en las minas de lo que hoy es
Rusia. En medio de una sequía que amenazaba con matar a los trabajadores hizo brotar agua de las piedras
inundando las minas. En castigo fue lanzado al Mar Negro con un ancla amarrada al cuello.
26
Santa Bárbara era una mujer piadosa cuyo padre la encerró en una torre cuando partió de viaje. En su
soledad se convirtió al cristianismo al recibir la luz de las tres ventanas que había en su celda. Cuando su
progenitor regresó la acusó en el tribunal que después de torturarla, ordenó al padre matarla. Subido en una
cima la arrojó al vacío. En ese momento cayó un rayo sobre el parricida.
27
San Reinhold fue un monje constructor de edificios que se esforzaba por hacerlos seguros, lo que provocó
que otros envidiosos lo asesinaran.
28
San Estefano se negó a la idolatría y fue lapidado.
29
Estos mártires eran talladores que se negaron a esculpir una estatua del emperador romano, fueron
destripados con grandes piedras y sus cuerpos lanzados al río.
30
El emperador Domeciano lo capturó y lo llevó a Roma donde fue torturado y envenenado. Después lo puso
en un caldero de aceite hirviendo y continuaba indemne. Así que lo exiló a Patmos.
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momento adecuado para llevar a cabo Asamblea General en Grandes Logias y Tenida
Magna y Solemne en Logias regulares.
San Juan Apóstol había completado su aprendizaje gracias al celo de San Juan Bautista, que
le indica seguir a Cristo. Así, los dos santos juanes se encuentran vinculados en dos vidas
que discurren de manera diferente pero unidos a lo sagrado. De esa cuenta se formó en la
masonería el concepto de líneas paralelas.
El recién fallecido Phil Elam, Gran Orador de la G.·. L.·. de A.·. L.·. y A.·. MM.·. del Oriente
del Estado de Missouri afirma que en los EUA es corriente observar un círculo bordeado
con dos tangentes paralelas que representaban a los dos santos. La Gran Logia Unida de
Inglaterra, en 1812, para evitar el cargo de sectarismo, sustituyó a los santos por la
representación de Moisés y Salomón.
En nuestra logia, las paralelas se producen por las sombras de las grandes columnas, así
queda figurado el recuerdo de los umbrales, del patronazgo de San Juan. Como se ha visto,
el simbolismo del solsticio de verano, como un umbral que debe ser traspasado, ocasiona
temores o repetir un ciclo. En la masonería, al unirse la idea de que hay dos solsticios, se
convierten en motivo de alegría pues siempre refieren que se encontrará un nuevo umbral
en el futuro. Se conoce, aún antes de ser traspasado que vendrán otros umbrales que habrán
de ser, igualmente, franqueados. La posibilidad de crecer y sufrir ritos de paso, es
constante. Siempre habrá que trabajar, día a día, para poder superar las pruebas que nos
permitan acceder a niveles más altos. Los trabajos no son una repetición de lo mismo, sino
una profundización en el sentido de la liturgia. Es un camino de crecimiento que no
despierta temores sino confianza, que no necesita volver atrás para conseguir vitalidad, al
contrario siempre está en función de avanzar sobre el futuro.
Lo que sucede en la parte del universo que habitamos, a su vez, se integra en un proceso
que dibuja un nuevo mapa estelar. Participamos de la vida del universo con confianza,
colonizamos el futuro, vencemos los temores, conseguimos la felicidad y aprendemos cada
día un poco más.
Además estos trabajos, como dicen que aconsejaba San Juan, se realizan en medio de la
más alta fraternidad entre todos los HH.·., y de la misma manera que el agricultor está a la
espera de los brotes que ha sembrado, así se está a la expectativa de las iniciaciones,
aumentos de salario y exaltaciones. ¡Qué alegría es compartir la superación de un nuevo
umbral celeste, en medio de la convivencia fraternal!
Guatemala, en la luna llena del 22 de junio de 2005
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