otra forma de practicar yoga

CAMINO A CASA
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CAPITULO 10 El sentido último. El Ser trascendental. Karma, otra forma de
practicar Yoga. ¿Cuál es el camino?. Algunos PORQUÉS que nos orienten: El deseo
y sus frutos. El paraíso en la tierra.
BREVE SÍNTESIS
Venimos exponiendo por un lado descripciones de procesos de nuestro ego y por otro
lado técnicas. Podríamos sintetizar las técnicas en dos grupos:
 Las técnicas corporales: posturas de yoga, ejercicios de respiración, de
meditación, dieta adecuada, y en general hábitos de vida equilibrados.
 Las técnicas de reflexión: cómo interpretar los sucesos significativos en los que
vamos estando involucrados, utilizando la ley del Karma.
Con las técnicas corporales buscamos un equilibrio psicofísico, eliminar la inquietud,
la ansiedad, la compulsión.
Con las técnicas de reflexión buscamos desarticular los mecanismos de ocultamiento
con que nos vamos enredando cada vez en problemas más complicados y dolorosos.
Expusimos que todo esto va dirigido a una parte nuestra: a nuestra personalidad, a
nuestro yo, a nuestro ego.
¿Por qué a él?...Porque él es el centro del equívoco en el que vivimos. ¿Y cuál es el
equívoco? El equívoco es actuar, decidir, evaluar lo que nos pasa como si la única
realidad que existe fuera esta realidad material con la que tiene contacto ese ego;
como si no existieran otros hechos más que los que percibe ese ego; como si no
existiera un universo sutil, como si hubiera que vivir en oposición, en competencia
con todo lo que nos rodea. En definitiva vivir como si el sentido de la vida, y por lo
tanto la paz y la felicidad, estuvieran basados en la posesión, en la acumulación de
objetos, de poder, de afectos, de prestigio, etc. y todo eso dentro del mundo parcial en
que vive sumergido el ego.
Ese ego es el ejecutor es quien lleva a cabo las decisiones, pero no debería ser ni el
motivador ni el ponderador. Sin embargo toma esos roles y allí nace el equívoco que
nos conduce al sufrimiento.
Ahora tiene el mando. Por eso esta exposición va dirigida a él, a ese ego, a nuestra
personalidad.
Se trata de persuadirlo, de crearle un clima de confianza, amistoso, y al mismo
tiempo se trata de exponer lo más racionalmente posible el método para su
comprensión, para que él lo comprenda. Esto es lo que intentan estas líneas.
Estamos tratando de crear un ambiente cálido y amable para nuestro aspecto racional.
Tratamos de persuadirle de que se relaje, de que no es necesaria tanta tensión ni tanta
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crispación, que no es necesario evaluar y juzgar permanentemente, persuadirle de que
está tratando de realizar funciones que no tiene la obligación de hacer y para las
cuales no tiene los elementos necesarios, para las que no está preparado.
Tratamos de transmitirle el mensaje de que hay alguien que, amable, amorosamente,
está en completas condiciones de ponderar, decidir y motivar, con todos los
elementos que hacen falta para estas tareas.
Tratamos de mostrarle que siempre está el YO, el Alma respaldándolo. Tratamos de
mostrarle que en el fondo, al final, en lo más profundo de todo esto que designamos
con las palabras Uno Mismo, Él está allí tratando de guiar nuestros pasos en la vida,
tratando de ponderar y de decidir (sólo de eso se trata).
Quizás el lector al comenzar a leer este libro, cuando decía Uno Mismo, estaba
identificándose con su aspecto psicofísico en los términos que estamos diciéndolo.
Esto significa estar identificándose con aspectos tales como la racionalidad, la
simpatía, los conocimientos, la profesión, la jerarquía social, los bienes poseídos, etc.
La tarea estará lograda si en el futuro el lector cuando diga Yo, se identifique con su
aspecto sutil e inmaterial, es decir con sus motivaciones más profundas, y sean éstas
los móviles principales en su vida.
Esto se concretará cuando logremos permanecer ecuánimes (sin tomar partido) en
situaciones tensionantes aunque esté en juego nuestro prestigio; se concretará cuando
antes de tomar una decisión hagamos un instante de introspección para sentir,
percibir, para consultarnos desde lo sutil. Se concretará cuando ante situaciones
frustrantes y dolorosas podamos hacer una reflexión profunda sobre los antecedentes
que la motivaron y también sobre las consecuencias futuras......cuando nos
habituemos a ver procesos en lugar de sucesos asilados, simplemente porque nos
afectan de una o de otra forma...
¿Pero quién es ese que tiene que permanecer ecuánime?...¿Quién es el que tiene que
silenciarse en un instante de introspección antes de que se adopte una decisión?...
Pues es ese ego, el ejecutor, el que actúa, el que tiene que llevar a cabo finalmente las
decisiones que tomemos. Ese es el que tiene que entrenarse para silenciarse ... y
entrenarse en esperar instrucciones....
¿Y quién es el consultado, quién es el motivador, el evaluador, el que toma las
decisiones?...Somos nosotros, ése que verdaderamente somos, es nuestro aspecto
sutil, que está instalado en el mundo sutil, pero es el que somos en verdad. Nos
referimos al YO, al Alma, al Espíritu.
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El Yo, el Alma, no es una entidad abstracta e inactiva que se activa al morir el cuerpo
vaya uno a saber para qué. El Alma es una entidad vital que tiene las claves, los
secretos de una vida plena y feliz. ...Porque tiene nuestros móviles, nuestros
profundos y decisivos motivos por lo cuales estamos ahora en este mundo, en este
preciso lugar. Y posee nuestros talentos: las habilidades para llevar a cabo esos
móviles de la mejor manera posible y de también de la manera en que seremos más
felices, más plenos.
El Alma, (eso que verdaderamente somos) conoce los verdaderos móviles y los
verdaderos talentos con los que contamos para alcanzarlos....Comprender esto es de
vital importancia.
Podríamos decir que es lo único que es necesario conocer en esta vida.
Desconocer esto, no tener en cuenta esto para vivir, es generar un gigantesco
equívoco que a la larga pagamos con sufrimiento, con insatisfacciones y con
inquietud.
El equívoco, entonces es olvidarnos de nosotros mismos, es dejarnos de lado para
vivir una vida que consistirá en vivir como pensamos que debería ser vivida la vida,
pero no como vinimos preparados y dispuestos para vivirla.
Estas palabras intentan ser tranquilizadoras para el ego. Tranquilizar al ego es un
proceso. Reeducar al ego para que ceda las funciones que no le competen y para las
cuales no está preparado, es un proceso, un largo proceso, que deber ser
realizado....por ¡¡¡ese mismo ego!!!!
¿Y qué motivaciones puede tener el ego para realizar ese proceso?...
Tiene motivaciones desde lo negativo: el sufrimiento, la insatisfacción, la ansiedad, la
crispación, la falta de dirección en la vida constituyen motivaciones válidas.
Pero también hay motivaciones positivas: los estados de paz, de serenidad y también
de plenitud y de alegría que se van alcanzando al realizar estas prácticas que estamos
proponiendo y que van confirmando que se trata de la senda correcta.
Realizar este proceso de auto reeducación del ego se conoce como recorrer un
camino espiritual.
EL SENTIDO ÚLTIMO. EL SER RASCENDENTAL.
¿Y qué le pasa a ese fondo que somos, qué le pasa al Alma mientras el ego va
realizando este proceso de reeducación?
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Nos dicen los Maestros que el Alma, lo que somos, permanece expectante,
inconmovible. El Alma continúa con sus talentos y motivaciones en una estimulación
silenciosa y sutil, sea que desde el ego la tengamos en cuenta o no para organizar
nuestra vida. El Alma es a la vez un testigo y un custodio.
Somos eso, somos esa fortaleza pródiga de talentos y abundante en bienaventuranza,
pero salimos...nos fuimos de la fortaleza. Nos fuimos atraídos por la ilusión, por un
encantamiento, por el canto de las sirenas, como Ulises. Ahora, afuera, sufrimos
todas las carencias a que estamos sometidos en la intemperie, desprotegidos, en una
búsqueda incierta, sin siquiera saber lo que estamos buscando.
Es muy difícil explicar este equívoco sin utilizar metáforas. Por eso, los libros de
espiritualidad están plagados de símbolos.
El problema es que esos símbolos se originaron en un estado trascendente de
conciencia del autor, con la conciencia en su propia Alma. Los Maestros, los Guías
nos hablan desde un extremadamente elevado nivel de conciencia. Sus palabras son
como faros en la noche....
Sin embargo nosotros, lectores, al leerlos, lo hacemos desde nuestro yo, desde nuestra
racionalidad y con todos nuestros preconceptos, desde otro nivel de
conciencia...Entonces son muy frecuentes los malos entendidos y las
tergiversaciones. Es muy común confundir los términos.
Por eso muchas veces se interpretan cualidades que brotan del estado trascendido de
conciencia, del estado de conciencia en el Alma, como imperativos morales, como si
hubiera que reprimirse, como si el proceso consistiera en actuar como si ya
hubiéramos alcanzado ese desarrollo de la conciencia tan elevado.
El ejemplo que dimos antes fue el de la compasión, que es una cualidad del Alma que
brota espontáneamente, sin especulaciones. Sin embargo se la promueve como un
deber, como una obligación, se transforma en dar un porcentaje de las ganancias que
obtengamos.
También vale esto que estamos diciendo para otras cualidades del Alma como son los
deberes y prohibiciones (YAMA Y NIYAMA), por ejemplo el no hacer daño, derivando
de esto el vegetarianismo; el no mentir; el cultivar la alegría, el no dar curso a
algunos deseos, el buscar la paz, la alegría, etc, etc. Se transforman en obligaciones,
en deberes a cumplir....
Si hacemos que el ego se autoimponga estas normas morales, el ego lo hará a través
de la represión. El impulso en sentido contrario seguirá vigente, pero la conducta será
impecable y la razón impedirá la ejecución del deseo penalizado.
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Esto no significa ningún crecimiento. Esto sólo sirve para poder vivir en comunidad
sin conflictos.
Entonces alguien podría agregar: Lo que hace falta además es reprimir hasta los
pensamientos en esas faltas... Con lo cual los impulsos terminarán en el
inconsciente....haciendo mucho daño, causando mucho sufrimiento...
¿ENTONCES, CUÁL ES EL CAMINO?
El camino es buscar darle un rol protagónico en nuestra vida a eso que somos: al
Alma. Dejemos que las decisiones se gesten en ella, y actuemos en consecuencia.
Instalar la represión como método espiritual además de hacer un profundo daño,
significa no creer en la bondad intrínseca del Alma.
La represión puede ser un buen método de convivencia social, pero es pernicioso
desde el punto de vista del crecimiento espiritual.
En la medida en que vayamos centrándonos en eso que somos, estas cualidades se
instalarán por sí solas en nuestra conducta, sin que siquiera nos demos cuenta.
Nos volveremos compasivos, caritativos, pacíficos, alegres, austeros, veraces,
profundamente honestos y desbordando gratitud. Nuestra conducta se irá ordenando,
pero no a través de la represión sino guiada por nosotros mismos, por el Alma. Lo
correcto brotará espontáneamente de nosotros, porque eso es lo que somos.
Realizando las prácticas, poniendo en práctica los métodos que venimos indicando,
sólo hará falta un muy pequeño impulso desde el ego, una especie de
acompañamiento al proceso de ordenamiento, para que estas cualidades se vayan
instalando en nuestra conducta.
Por supuesto que en este proceso habrá desvíos: alguna vez caeremos en la ira, en la
mentira, en algún exceso... Pero la constancia y la fe en la inexorabilidad de este
camino, harán que las cualidades del Alma se vayan instalando en nuestra conducta y
simultáneamente, harán que nos vayamos instalando en la paz y en la alegría.
EL DUEÑO DE CASA.
Muchas personas dicen ser espirituales, religiosas, etc. Cumplen con los ritos acerca
de aquello en lo que creen. Inclusive adecuan bastante su conducta a esas normas.....
Retengamos esto un momento y veamos ahora por otro lado la base del egoísmo.
Como dijimos el egoísmo es una necesidad de acaparar, de acumular. Detrás de esta
necesidad de acaparar hay un temor, una inseguridad: es el temor a que algún día
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falte algo y esa carencia no nos permita seguir viviendo o bien que esa falta nos
produzca sufrimiento...
Detrás de esto se esconde la incredulidad sobre la abundancia del cosmos. Es una
creencia implícita de que puede haber un momento en el que necesite algo, no lo
tenga y nadie pueda proveérmelo...
Por eso nace la oposición básica: yo enfrentado al mundo. La base de esta oposición
es la creencia de que no hay suficiente para todos y que llegará un momento en que si
ahora no tomo recaudos, me faltará algo, tendré carencias.
Entonces ¿cómo compatibilizamos nuestras creencias espirituales si mantenemos un
criterio de competencia, de egoísmo, si mantenemos nuestra necesidad de acumular
aunque a nuestro alrededor haya fuertes carencias?. ¿Qué significa en ese caso creer
en un Ser Superior o en la abundancia del Cosmos?...¿Creemos en el fondo que ese
Ser Superior se puede olvidar de nosotros o que la abundancia puede llegar a no
incluirnos?...¿O quizás que no sea tan grande Su poder y que grupos sectarios podrían
en el futuro impedir que ese Ser nos ayude cuando lo necesitemos?...
Por supuesto que esto que llamamos camino espiritual es un proceso muy largo. Ir
desarmando, desarticulando nuestros estereotipos, nuestras formas de sesgar la visión
de la realidad, lleva tiempo.
Por este motivo hay muchos niveles de conciencia, muchos grados. Cuando hablamos
de estos temas, cada uno, como dijimos, comprende desde su nivel actual de
conciencia.
OTRA FORMA DE PRACTICAR YOGA
Un nivel de conciencia muy elevado, es sentir, percibir, comprender que toda esta
realidad que se está desenvolviendo y en la que estamos inmersos, no es más que la
obra de ese Gran Ser, de esa Conciencia Omnipresente, de ese Orden Inmanente que
hace que todo vaya aumentando en organización y conciencia....
Esta comprensión nos incluye, ...nos incluye como parte de este gigantesco proceso
cósmico.
Si esto es así, ¿cuál es entonces nuestro rol?, ¿cuál es el sentido de nuestra
existencia?....Surge que nuestra existencia es ser en parte los artífices de esa obra que
se está desarrollando, somos los colaboradores, somos en parte las manos y la
inteligencia práctica de Ese Gran Ser que con su Impulso hace que todo esto se
desenvuelva y se despliegue.
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Con este punto de vista, se disuelve la antinomia yo por un lado y ese Ser Superior
por otro lado. Pensar así, nos hace ver que no sólo es falsa la antinomia yo
enfrentado al mundo, sino que también es falsa la antinomia yo separado del Ser
Superior.
Tomamos conciencia de ser los hijos pródigos de Él que están regresando al hogar.
Esto nos lleva a otra rama del yoga que se llama KARMA YOGA. Aquí la palabra
Karma, tiene un significado de acción, de actuar para hacer. Por eso se conoce a esta
rama como el YOGA DE LA ACCIÓN.
¿Cuáles son las técnicas de este yoga?...¿Qué ejercicios especiales hay que hacer para
practicarlo?...
No hace falta hacer ninguna práctica especial, sino continuar haciendo las mismas
tareas que venimos haciendo...Pero cambia el enfoque con el que las hacemos.
Ahora, al practicar karma yoga, todo lo que hacemos, lo hacemos no para nosotros,
con fines egoístas o personales de ganancia y acumulación, sino que lo hacemos
como contribución a Su Obra, a la obra de ese Ser, como contribución al desarrollo
de ese Orden...como formando parte de las fuerzas que construyen el Orden de este
mundo, de este cosmos, tal como lo mencionamos en el capítulo anterior al hablar de
Arjuna, el héroe del poema La Bhagavad Guita.
Trabajar así, vivir así, produce un gran alivio de esa tensión existencial de la que
venimos hablando, porque nos hace aceptar los resultados de lo que hacemos,
cualquiera que ellos sean. Porque cualquiera que sean, son los que colaboran de una
forma misteriosa en el desarrollo previsto por Él.
Un karma yogui hace su tarea con el máximo esmero, porque no trabaja para sí, sino
para Él...y luego acepta lo que suceda sea lo que sea, porque lo interpreta como
expresión de la Voluntad de Él aunque no la llegue a comprender totalmente.
Un karma yogui se alegra cuando encuentra coincidencias porque las interpreta como
señales para su accionar, como confirmaciones sobre el camino por donde transitar.
Su contacto con Él es tan íntimo que no duda en ningún momento en ocuparse de lo
que le indica su intuición. En un karma yogui, su intuición es lo que guía su vida y su
conducta cotidiana.
Sabe que siempre tendrá lo que necesite y en abundancia, aunque no esté preocupado
por acumular. Para un karma yogui la única preocupación es hacer sus tareas en
forma impecable: con todo su talento, su entusiasmo, su creatividad.
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Vemos así la contraposición entre la creencia religiosa meramente racional o cerebral
en un Ser Superior por un lado, que no nos permite abandonar el miedo a la carencia
ni el egoísmo, y por otro lado la fusión, la fe, la entrega a ese Ser Superior que nos
hace vivir en forma totalmente intuitiva, alegre, plena y expectante de Él.
LA VUELTA A CASA.
El hogar....¿cuál es nuestro hogar?....¿Cuál es ese lugar cálido, reconfortante, seguro,
familiar, donde nos esperan amorosamente?...¿Dónde está ese lugar con el fuego de
la chimenea encendido, una taza de café humeante, pan recién horneado, flores recién
cortadas sobre la mesa, los libros y tantos otros objetos familiares y
queridos?....¿Dónde nuestro sillón favorito...para poder por fin reposar y escuchar
esa hermosa melodía?....
Podríamos decir que un lugar así jamás podrá existir, porque siempre habrá algo que
lo empañará, que lo tornará menos seguro, menos cálido....Podríamos decir que
siempre habrá algo por ocurrir, pendiente, que destruirá el encanto y nos hará ver la
cruda realidad (nuestra realidad).
Pero también podríamos decir que cualquier lugar puede ser ese hogar....Porque como
venimos viendo, esa calidez, esa seguridad, esa convicción de ser único, de ser
esperado, de ser agasajado....no depende del lugar, depende de dónde esté actuando
nuestra conciencia.
Si la conciencia está en el ego, sólo cosas concretas podrán llevarnos hacia un estado
de seguridad....sin alcanzarlo jamás...
Si la conciencia está en el Alma, la abundancia nos seguirá y también lo hará la
convicción de esa abundancia.
Esto es lo que neutraliza el miedo, lo que anula la necesidad de competir, creando en
cambio la imperiosa necesidad de cooperar. Es la convicción de que nos movemos en
la abundancia de las cosas materiales y también de los afectos...
Entonces ¿dónde está ese delicioso hogar?...¿Cómo alcanzarlo?....¿Cómo llegar a
él?...
Pues está más allá, más allá, más allá y todavía más allá.
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ALGUNOS PORQUÉS QUE NOS ORIENTEN.
La mayoría de las caminos espirituales proponen un esquema que, simplificado,
indica que en esta vida debemos comportarnos de determinada manera, según un
cierto código ético, para luego, al morir obtener las compensaciones por ese
sacrificio. Indican diversas situaciones de bienestar eterno.
Podríamos sintetizar diciendo que se trata de códigos éticos, conductas donde por un
lado se invita a reprimir y suprimir los deseos y por el otro a entregarse, a adorar al
Ser Superior.
Varias escuelas de yoga caen dentro de este esquema general.
Vamos a analizar ahora otro punto de vista, que es el que venimos esbozando en estas
líneas.
EL DESEO Y LOS FRUTOS
Digamos en principio que los deseos son el pegamento con que se unifica el mundo
material. Los deseos son la causa del devenir. Los deseos son la motivación para la
acción y son la energía que nos mueve a la acción.
Por esto cuando nos hablan de suprimir los deseos para lograr la paz y la felicidad,
muchos de nosotros quedamos perplejos. Porque dentro de los deseos que habría que
suprimir, están incluidos por ejemplo los afectos, los sentimientos hacia nuestros
seres queridos... Deseamos estar con ellos, deseamos también que sean felices y que
tengan paz....¿Cómo podremos estar en paz si logramos anular estos deseos?
El deseo es lo que nos moviliza para hacer nuestras tareas desde las profesionales
hasta las de diversión y esparcimiento, el deseo es lo que nos hace buscar a otros y
agruparnos, vivir en familia....
¿Cómo suprimir el deseo y seguir viviendo?....
Vamos a analizar esto.
Cuando hablamos sobre el apego distinguimos dos clases de deseos: el que surge en
forma directa y el que surge de una construcción mental.
Estos últimos son producto de elucubraciones, de “películas” que nos armamos,
fuertemente vinculados a algún rol, a algún estereotipo que nos hemos construido.
Dijimos que esta clase de deseos genera lo que llamamos apego.
El apego es entonces el deseo gestado en nuestra mente asociado a algo que funciona
en nosotros como compensatorio.
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Este tipo de deseo siempre, inexorablemente, causa dolor, infelicidad, sufrimiento.
Inclusive cualquier deseo de otro origen, con el que fantaseemos y acrecentemos con
nuestros pensamientos, se convierte en apego y en origen de sufrimiento.
Esto lo analizamos en el capítulo 2.
Veamos ahora los deseos genuinos, esos que deseamos con fuerza y que constituyen
una fuente de motivación y de energía. Vamos a analizarlos más de cerca.
En el estado actual de conciencia, sin emprender ningún camino espiritual, estos
deseos surgen desde distintos niveles; pueden surgir desde diversos aspectos que nos
conforman:
1. del físico, deseos corporales: son las necesidades fisiológicas.
2. del ego, desde nuestro egoísmo: son las necesidades de acaparar más: control,
status, presencia, poder, etc.
3. del Alma: deseos vinculados con la expansión de conciencia, con la realización
plena de los procesos en los que estamos involucrados.
1. Deseos físicos, necesidades fisiológicas: si suprimimos estos deseos, transitaremos
un camino cercano a la extinción, a la muerte. Están vinculados con la supervivencia,
con el mantenimiento de la vida. Por supuesto no podemos eliminarlos sin atentar
contra nuestra salud.
En cambio, si adoptamos una forma de vida austera, podemos plantearnos satisfacer
estos deseos en un nivel mínimo. Es posible achicar las necesidades físicas hasta un
cierto límite, compatible con una vida sana. Podríamos decir que manteniéndonos en
ese límite de vida, la calidad de la salud es óptima. Este proceso de adaptación
debería ser progresivo para alcanzar ese mínimo, por lo que la plena realización de
una vida austera lleva un tiempo para no sufrir las carencias en vano.
2. Deseos el ego, desde nuestro egoísmo: Estos deseos pueden enmascararse como
cualquiera de los otros. Pueden presentarse como una necesidad física (por ejemplo
como un deseo compulsivo de comer dulces: acumular calorías, glucosa, energía).
También pueden presentarse como un deseo del Alma, vinculado con una expansión
de algún aspecto elevado. (por ejemplo deseo de realizar un acto altruista pero con
fines de acrecentar poder o prestigio).
Estos deseos del ego son aspectos clave dentro del camino espiritual. Lograr discernir
su origen, lograr aislar y comprender su motivación profunda, constituye en sí misma
una de las principales tareas espirituales.
Pondremos el énfasis en la comprensión y no en la represión.
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Comprender es esencial. Una vez que comprendemos el origen, una vez que
detectemos su origen, las causas que lo motivan y además comprendemos que si
damos curso a un deseo del ego iniciamos un camino de sufrimiento, no sólo para
nosotros, sino para otras personas cercanas, sólo entonces podremos optar. Podremos
elegir dar curso y buscar satisfacer ese deseo de todas formas o bien no darle curso
pero habiéndolo previamente comprendido. La sola comprensión, discriminación de
estos deseos motivado en fines egoístas, eleva nuestra conciencia,
independientemente del curso que les demos.
Esto que estamos describiendo es el ejercicio del libre albedrío.
No discernir, lanzarnos directamente a la satisfacción de un deseo sin comprender su
origen no es libertad, es estar condicionados, es ser un engranaje dentro de una
maquinaria de estímulos y respuestas. La elección que hagamos en ese caso es
irrelevante desde el aspecto espiritual, desde la perspectiva de ir al encuentro de
nuestra paz y de nuestra felicidad.
Recalcamos la necesidad de comprender. Lo que nos va depurando, lo que va
elevando nuestro nivel de conciencia no es realizar ni reprimir un deseo, sino su
comprensión, comprender sus factores motivantes y el área donde se originó.
La decisión de dar curso y realizar un deseo que comprendemos como motivado en el
ego, tiene una segunda etapa que es el tamiz moral, ético. El hecho de vivir en
sociedad nos impone ciertas normas de convivencia que debemos respetar. Por este
motivo es conveniente analizar las futuras acciones desde el marco de estas normas.
Pero recién en esta etapa del proceso es conveniente que nos planteemos el valor
moral de lo que deseamos hacer. Si lo hacemos antes de comprender el origen del
deseo, y lo reprimimos por cuestiones éticas, no obtendremos ningún tipo de
crecimiento, sino que al contrario acrecentaremos los móviles que le dieron origen, y
que se manifestarán en formas más sutiles y dañinas.
Inclusive la inversa también es válida: si después de este análisis decidimos dar curso
a un deseo del ego y que viola alguna de nuestras normas éticas, de todas formas,
creceremos espiritualmente....Habremos dado un significativo paso hacia la
comprensión de futuros deseos que tengamos con ese mismo tipo de apego...Aunque
esta vez paguemos el precio del sufrimiento que nos acarree por la violación de las
normas morales y por el apego que significa darle curso.
Resumiendo:
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PROCESO PARA DEPURAR LOS DESEOS
Antes de dar curso a su satisfacción, tengamos un instante de
introspección y de conexión con nuestra Alma, percibiendo su verdadero
origen, sus motivaciones profundas.
Una vez conocidos, valorar el deseo éticamente y con otras normas de
conducta que tengamos.
Luego tomar la decisión de darle curso o no, de realizarlo o no.
Si por la velocidad de los acontecimientos, excepcionalmente no podemos
hacer esta evaluación, luego de haberle dado curso, con posterioridad a las
acciones que ejecutemos, realizaremos este análisis para comprender sus
motivaciones y también el hecho de no haber podido evaluarlo antes de
actuar.
En todo este proceso, lo más valioso desde el punto de vista del crecimiento espiritual
es el primer paso.
Como en los casos anteriores, podría argumentarse que este proceso hace lenta
nuestra conducta, quitándole espontaneidad.
La respuesta a esta objeción es que seguramente al principio de nuestro
entrenamiento espiritual este proceso será lento y engorroso porque estaremos
transitando caminos desconocidos, pero luego, las motivaciones de nuestros deseos se
presentarán en nuestra conciencia apenas nos auto indaguemos.
La misma observación se aplica a la objeción sobre la pérdida de espontaneidad: al
principio, efectivamente, apareceremos como excesivamente cautos y recelosos. Pero
recordemos que éste es un proceso de depuración del ego, de manera que poco a poco
iremos alcanzando ese estado de inocencia del que hablamos antes, y la
espontaneidad brotará nuevamente, pero sin los subterfugios y especulaciones
actuales del ego.
Este es un método para alcanzar la bienaventuranza de la pobreza de espíritu...
3. Deseos del Alma, vinculados con la expansión de conciencia: Constituyen la
forma completa de ser. En estos casos es el Alma la que guía la conducta a través de
estos deseos. Son deseos por lo general sorprendentes, sin una inmediata explicación
racional, pero que conducen a conductas totalmente creativas, generadoras de
abundancia y de beneficios en varios aspectos y para varias personas, no sólo para
nosotros.
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El Alma al conducir a través de la voluntad y de la intuición, toma el mando y guía
la vida. Aprender a percibir y a canalizar estos deseos constituye una verdadera
bendición, constituye un signo inequívoco que estamos cercanos al estado que los
Maestros llaman la Iluminación.
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CARACTERÍSTICAS DE LOS DESEOS DEL ALMA
Son sorprendentes y es difícil comprender racionalmente adónde conducen.
Son persistentes: aunque decidamos no tenerlos en cuenta, persisten en el
campo de nuestra conciencia, no podemos olvidarnos de ellos.
Suelen ocurrir coincidencias de hechos aparentemente desconectados que
reafirman que debemos realizarlos. Al comenzar a realizarlos, aparecen
nuevas coincidencias que nos van mostrando consecuencias impensadas y
muy beneficiosas no sólo para nosotros.
Al pensar en ellos sentimos una inexplicable sensación de alegría....
EL PARAÍSO EN LA TIERRA
Vamos a hablar ahora sobre otra rama del yoga que es el PURNA YOGA.
Igual que las otras ramas del yoga, propone caminos espirituales de depuración y de
superación para lograr expandir la conciencia. Comparte con el resto de perspectivas
yóguicas todos los métodos y también la meta de que cada individuo busque llegar a
su máxima expansión, y llama a ese estado ILUMINACIÓN. Es decir ver la verdad,
en lugar de ver la realidad forjada en nuestra mente. El Purna Yoga es una síntesis de
todas las ramas de yoga, es un método integral, una integración.
Todos los Maestros concuerdan en que es difícil describir con palabras ese estado de
Iluminación, pudiendo tan sólo dar pistas sobre él.
Lo describen como un estado en el que vivimos en una perpetua alegría, más allá de
los vaivenes cotidianos y que puedan causarnos pena. Lo describen como una alegría
profunda, nacida en la convicción de la bondad del universo y de la vida. Es la
convicción de que todos los sucesos conducen hacia situaciones cada vez mejores y
de esa convicción brota una genuina alegría.
Lo describen como un estado de permanente intuición, de permanente comprensión
de lo que está pasando. Asociado con esta comprensión, describen que la habilidad
para actuar correctamente también brota con naturalidad y sin especulaciones. Dicen
que en ese estado, la mente sólo es utilizada cuando la voluntad lo considera
necesario y que en los otros momentos está inactiva.
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Dicen que las conductas de un Iluminado son siempre benéficas y ajustadas a un
elevado orden moral, pero al mismo tiempo espontáneas. Es decir que su conducta no
es producto de una elección racional. Dicen que un Iluminado nunca opta, no tiene
opciones, sino que está instalado en la corriente creativa y benéfica en que se
desenvuelve el mundo y permanece allí actuando correctamente en un estado de no
elección. Este estado de no elección, también lo describen como aislamiento, en el
sentido de estar aislados de todos los juicios, ponderaciones, afectaciones,
especulaciones y fantasías en las que nos vemos normalmente sumergidos.
En estas descripciones y en los métodos para alcanzar este elevado estado de
conciencia, el Purna Yoga coincide con las otras ramas del yoga.
Pero mientras las otras ramas del yoga dicen que este estado de Iluminación es el fin
último del ser humano, el Purna Yoga afirma que es el comienzo.
El Purna Yoga nos habla de un nuevo estado de conciencia que será alcanzado por
toda la especie humana cuando la mayoría de los seres alcancen este estado de
Iluminación. Entonces, comenzará una nueva forma de vivir para la especie, cuya
misión al hacer sus actividades cotidianas desde ese elevado estado de conciencia,
será realizar el paraíso en la tierra, en este mundo material.
El Purna Yoga dice que éste no es sólo el lugar para venir a expiar culpas o al que
venimos para deshacernos de los deseos que nos impiden ascender a mundos
celestiales.
El Purna Yoga afirma que heredamos esta tierra para hacer de ella un paraíso de
bienestar y de felicidad. Afirma que así como toda la naturaleza evoluciona, como
todas las especies, también nosotros estamos evolucionando.
Afirma que estamos en un lento proceso de ir comprendiendo nuestra verdadera
misión. Formando parte de esa misión estamos en este momento auto
transformándonos para desarrollar nuestra intuición y nuestra inteligencia con el fin
de lograr esa elevada meta.
Esta transformación según el Purna Yoga, involucra nuestro cuerpo, nuestra mente, y
también involucra nuestra parte espiritual. Propone que a través de los distintos
procedimientos de yoga, mejoremos y desarrollemos esos aspectos nuestros para
llevarlos a su máximo grado y que luego apliquemos nuestros talentos para hacer de
este mundo un lugar amistoso y abundante como en la metáfora del paraíso.
En la sociedad que plantea el Purna Yoga, todos los seres humanos estarán en estado
de Iluminación realizando sus labores cotidianas. Predice que el desarrollo que
alcanzará la especie será inimaginablemente elevado en todos los aspectos de la
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actividad humana. Predice que será una sociedad material conducida desde lo
espiritual.
Podemos pensar que esto es una utopía. Pero es innegable que como derrotero es
muchísimo mejor y más reconfortante que imaginar el futuro de la sociedad
rigiéndose por las leyes de la supervivencia del más apto.