Iglesias Cristianas de Dios
[039]
La Cruz:Su Origen y Significado[039]
(Edición 3.0 19940625-19991203)
Este papel trata sobre El origen de la cruz en la historia y examina su significado en el culto
humano pre-cristiano. El uso del símbolo de la cruz por la iglesia es analizado como así también el
desarrollo de la forma en el simbolismo religioso. La relación entre la cruz y el segundo
mandamiento también se examina.
Iglesias Cristianas de Dios
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La cruz: Su Origen y Significado [039]
La Cruz: Su Origen y Significado [039]
Contenidos
1. Cruz Griega o equilátera;
Formas relevantes
2. La llamada cruz latina (cruz incisa o
capitata)
Cruces no cristianas
Griega
India
Edad de bronce y Celta
Americana
China
Cruz solar circunscripta
Cruz Ancorada
La cruz Ancorada o anclada
El Ancla en el Misticismo
El Ancla en la Resurrección
Cruz Tau
Cruz Gamada
La Cruz en el cristianismo
La señal de la cruz
Los símbolos del Misticismo
El sistema básico Oriental
Europa
La Asherah
Símbolos extensivos de la cruz
La Crucifixión y los símbolos
El Shamanismo y el Polo mundial
Adopción del árbol
Cruces y árboles
Formas relevantes
Drury (Diccionario del Misticismo y Ocultismo)
define la cruz como:
Un antiguo símbolo pre cristiano, interpretado por
algunos ocultistas como la unión del falo masculino
(barra vertical) y la vagina femenina (barra
horizontal). También es un símbolo de los cuatro
puntos cardinales y una herramienta poderosa contra
el mal.
Berry (Enciclopedia Heráldica) menciona
385cruces diferentes. La mayoría son solo
decorativas o de significado heráldico (ERE art.
Cruces,Vol. 4, pp. 324 en ad.). Hay 9 distintos
tipos de cruces con simbolismo religioso. Estas
son:
3. con la pata inferior mas larga que las
otras tres;
4. La cruz en forma de Tau (potencé o
comissa),
5. La cruz horquillada (cruz ansata);
6. La cruz de San Andrés (cruz decussata);
7. La cruz Gamada,
8. La cruz de Malta o cruz en rayos;
9. La cruz de Lorraine con travesaño doble
o
10. triple,
11. La cruz
(perronné).
montada
en
escalones
La cruz ha sido asociada con el cristianismo. Sin
embargo, no era un símbolo del cristianismo
primitivo, y a decir verdad, las iglesias
sabatarias
tradicionalmente
han
sido
iconoclastas, y han aborrecido el símbolo de la
cruz como pagana. En verdad, algunos, de los
cristianos sabatarios, fueron martirizados por su
oposición al uso de cruces en el simbolismo
cristiano. Los Vándalos eran iconoclastas
Subordinacionistas que destruían los ídolos en
Grecia y Roma.
Los Paulicianos eran iconoclastas, como
también lo fueron todos los Sabatati que
estuvieron asociados o descendieron de ellos.
Los Paulicianos siempre le objetaron a sus rivales el
culto a la Cruz (en Armenio, Chazus), de allí que el
término Chazitzarii, Chazitzarians, (staurolátras)
parece denotar una secta de considerable tamaño,
solo menor a la Iglesia Armenia establecida, según el
punto de vista de los Paulicianos (Whitley ERE, art.
Sects, p, 319).
La Cruz: Su Origen y Significado [039]
El sentimiento iconoclasta siguió a los
sabatarios a través de toda Europa. Pedro de
Bruys, durante alrededor de veinte años, enseño
en el sur de Francia en contra de los excesos del
clero, y específicamente en contra del uso de la
cruz. Las autoridades de la Iglesia escribieron en
contra de la práctica del siguiente modo:
En vuestros lugares las personas son rebautizadas, las
iglesias profanadas, los altares derruidos, cruces
quemadas; en el mismísimo día de la pasión de
Nuestro Señor se come carne, los sacerdotes
azotados, los monjes aprisionados y obligados
mediante terror y tortura a desposarse (Whitley. Ibid.
P. 321;cf A H Newman Manual of Church History;
(Manual de la Historia de la Iglesia), 1900,1. 560).
La prohibición en contra de las cruces (como así
también el bautismo de adultos) continúa hasta
el presente en las Iglesias de Dios sabatarias. El
símbolo de la cruz es antiquísimo, y tiene un
sinnúmero de significados místicos.
Cruces No Cristianas
La Griega
La griega o cruz equilátera es tan simple en su
diseño que ha sido utilizada en armamentos e
implementos igníferos, para representar los más
básicos conceptos de huída. Por sobre todo y por
lo general, se usó para representar, radiación o
espacio ( aunque a veces, su uso es puramente
ornamental).
La cruz equilateral fue adoptada por los CaldeoAsirios como el símbolo del cielo y de su dios Anu.
Los mismos pueblos representaban al sol en sus ocho
regiones mediante un círculo del cuál procedían ocho
rayos. Por la unión en pares de estos rayos se
producía la cruz radiada, la cuál lucía el Rey de
Asiria suspendida de su cuello, como la cruz que usa
un comandante de nuestras órdenes de caballeros
(ERE, ibid. Pp. 325).
Los reyes asirios fueron notados por Layard:
Las estatuas de los reyes Asurbanipal y Sansirauman,
ahora en el Museo Británico, tiene joyas cruciformes
alrededor del cuello (Layard, Monumentos de Ninive,
II,pt.IV) (Enc. Cat., art. Cruz, Vol.IV,p.518).
La cruz también estaba presente entre los
Fenicios occidentales.
Aros en forma de cruz han sido hallados por el Padre
Delattre en tumbas púnicas en Cartago (ibid.).
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El significado de la cruz está asociado al culto al
sol. Schliemann ha observado la presencia de la
cruz en alfarería en la zona de Troad ( los
alrededores de Troya)(ERE, ibid,p. 325) Se
alterna con el disco rayado y a veces los dos
emblemas aparecen en yuxtaposición(ibid.).
Es de notar la asociación con Apolo y los cultos
al sol, donde el cetro de Apolo a veces asume la
forma de una cruz ( cf. Moneda de Gallenius
reproducida en Hist. Des Romains ( Historia de
los Romanos) de Drury, paris, 1885, Vol. VIII.
P. 43, ERE, ibid).
La cruz está asociada con Castor y Polux en la
moneda de Caracalla(ibid.)
Los Indios
Los indios usaban la cruz equilátera alternando
con el disco radiado Cunningham (Bhilsa Topes,
1854, pl. xxxi) reproduce una moneda antigua
donde las ramas de la cruz terminas en una
punta de flecha.
La cruz acontecía de forma natural en el cruce
de caminos y así se convirtieron en un objeto de
veneración. El Avesta tiene la fórmula:
Sacrificamos…en la bifurcación de las rutas y a los
encuentros de los caminos (SBE,xxxi (1887)
158,ERE,Vol. 4, art. Cross-Roads,pp.330 ff).
Con el tiempo las divinidades fueron asociadas
con las actividades demoníacas contra las que
supuestamente protegerían (ibid).
Edad de Bronce y Celta
Durante la edad de bronce, especialmente entre
los Galos, la cruz está presente con frecuencia
en las cerámicas, joyas y monedas (G. de
Mortillet La Signe de la Croix avant le
christianisme, (la Señal de la Cruz antes del
cristianismo) Paris, 1886,pp. 44, ff.) D´aviella
(ERE ibid,) considera que este emblema es
claramente solar. Una estatuilla de una deidad
Gala, Sucellus, descubierta en Francia en la
Costa de Oro, tiene una túnica toda cubierta de
cruces. El sostiene un mazo, que simboliza el
rayo y en la otra mano una jarra u olla (ver
Renal Religions de la Gaul avant le
christianisme (Religiones de la Galia Antes del
Cristianismo), Paris, 1906,pp.252-257).
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America
La cruz también ha sido encontrada en Méjico,
Perú y significativamente en América Central.
Allí aluden a los cuatro vientos que son la
fuente de la lluvia. En la América pre
Colombina, era una rosa de los vientos. Por lo
tanto entre los Toltecas simbolizaba el dios
Tialoc, quién era, el que dispensaba las aguas
celestiales ( ver Reville Religions du Mexique,
(Religiones de Mejico) paris, 1885,p.91.y tr.
Ing.) Reville sostiene que la cruz Mejicana era
el árbol de la fecundidad o el árbol de la vida.
En las ruinas de Palenque, un bajo relieve ha
sido encontrado:
Representando personas en un acto de adoración,
ante una cruz sobre la que descansa un ave fantástica,
más o menos parecida a un papagayo (ERE, op. Cit.
P. 325).
Acerca de esto D‘Aviella dice que:
Quizás este era el símbolo del dios Quetzalcoatl (la
serpiente emplumada), quién de acuerdo a Reville,
representa un dios del viento (op, cit, p. 82, ver
también Thomas Wilson La Swástica, 1886,pp.933
ff. Spence (Cruz (Americana)) observa el uso del
árbol de la tierra, que aparece aquí como lo hace
generalmente en el Shamanismo, ibid, p.330).
Los Dakotas también usaban la cruz para
representar los cuatro vientos (ERE, ibid.,fig.8)
y como tal parece haber sido un símbolo del
shamanismo. La cruz Americana quizá asumió
un carácter solar o estelar según las conchas
halladas en los montículos de Nueva Mejico
(ibid., figs. 9&10; ver también Spence, ibid,).
China
El antiguo simbolismo de la cruz era expresado
en el ideograma chino de la palabra equivalente
a tierra la cuál era una cruz equilátera dentro de
un encuadrado. D´Aviella citando a Samuel
Beal Indian Antiquary,(Anticuario Indio,
1880,p. 67) que:
En China se ha encontrado asimismo el dictamen de
que Dios formó la tierra en la forma de una Cruz,
Y prosigue observando la curiosa analogía
simbólica en los escritos del teólogo Jerónimo
sobre la cruz:
(com in marcum) que es sino la forma de la tierra en
sus cuatro direcciones? (ipsa species crucis, quid est
nisi forma cuadrata mundi?) el este está representado
por la punta, el norte por el brazo derecho (mirando
desde la cruz), el sur por el izquierdo, el oeste por la
parte inferior (ERE, op. Cit. P.326).
La cruz: Su Origen y Significado [039]
Es poco probable que el ideograma chino haya
sido prestado directamente al cristianismo en la
estructura de Jerónimo, sino, más bien, es más
posible que el shamanismo involucrado en la
estructura china haya penetrado todos los
sistemas.
La cruz solar circunscripta.
David Talbot The Saturn Myth ( El Mito de
Saturno, Doubleday, NY, 1980) dice en el
capítulo 6 La cruz solar circunscripta, el signo
tal como aparece en varias naciones desde
Egipto a través de Medio Oriente a la India y
China; desde Creta hasta Escandinavia; desde
Alaska hasta América del Sur.
La cruz solar circunscripta aparentemente
representa los cuatro ríos del paraíso. La Biblia
se refiere a esto como el río que salia del Edén y
se dividía en cuatro cabezas. La tradición dice
que los cuatro ríos fluían en direcciones
opuestas. La tradición se encuentra en la
narración del Comienzo de los tiempos de los
indios Navajos. Esta tradición también se halla
en el relato del paraíso chino de Kwen-lun. Los
cuatro ríos también apar4ecen en le Rig Veda
hindú, y el Visnu Purana identifica las cuatro
corrientes como el paraíso de Brama en la
cumbre mundial. Ellos, también, fluyen en
cuatro direcciones (Talbot,ibid,). Este relato se
encuentra entre los mitos iraníes concernientes a
la fuente central de Ardi Sura, y es el Lago de la
Vida de los Kalmuks Siberianos. Los
Mandaenes de Irak conservan la misma
tradición como Génesis; ya que los Babilonios
también hablaban de la Tierra de Los Cuatro
Rios.
El hogar de la diosa griega Calypso, en el
ombligo del mar, también tenía una fuente
central de la cual emanaban cuatro corrientes en
direcciones opuestas.
El Edda escandinavo habla del origen de la
aguas en el manantial de Hvergelmir en la tierra
de los dioses. Los eslavos los hacían originarios
de la piedra mágica Alatuir en la isla de Bonyan.
Talbot observa que Brinton encuentra los cuatro
ríos misteriosos entre los Siuox, Aztecas y
Mayas como así también los descubrió
Formander en los mitos Polinesios (Talbot,p.
La Cruz: Su Origen y Significado [039]
121.).
Pocos, si es que alguna, de las naciones que
poseen la memoria pueden señalar al punto
geográfico del origen de la metáfora. Por lo
tanto cuando los babilonios invocan a Astarté
como Señora, Reina de la tierra de los cuatro
ríos de Erek, o cuando el texto Egipcio en
Dendera celebra los cuatro Nilos en Elefantina,
la metáfora es de una mitología antigua carente
de realidad geográfica que la rodee. Talbot
sostiene que la razón de la disparidad entre el
paisaje mítico y el terrestre es que los cuatro ríos
fluían, no sobre nuestra tierra, sino a través de
los cuatro cuadrantes de la patria polar
(Talbot,p.121). Talbot (ibid,) sostiene que por
cada mito dominante existen signos que le
corresponden. El signo de los cuatro ríos es la
cruz solar y la cruz solar cercada.
El signo posterior iluminando el primero mostrando
que las cuatro corriente pertenecen al cercado
primario. Surgiendo desde el centro polar (esto es, el
sol central), los cuatro ríos fluyen a las cuatro
esquinas de la Tierra de Saturno ( énfasis añadido)
Por lo tanto el concepto incorporado en el relato
de Génesis (Gen. 2:10) no obstante tener
atribuida una geografía específica a los cuatro
ríos, también representa un tema básico de los
ríos de aguas vivas que fluían de la fuente
central la cuál es Dios, a través de Su estrella
matutina, quién en ese momento era Satanás.
Por lo tanto, la fuente central que Proveía a las
tierras de Africa como también el Tigris y el
Eufrates tenían un sentido espiritual que ha sido
atribuido al sistema religioso babilónico desde
Istar y pasando a los egipcios como así también
a través del mundo vía el shamanismo, tal como
fuera desarrollado desde su sistema central. El
sistema babilónico, era en esencia, Animismo (
ver Budge Babilonian Life and History (Vida e
Historia Babilónica), 2da, ed. Londres, 1925).
De este modo, para los antiguos, las cuatro
esquinas del mundo tenían un sentido
cosmológico específico, el cual se refería no a la
geografía sino al mapa del reino celestial.
Talbot cita a O‘Neill como uno de los pocos
eruditos que reconocen esta cualidad de las
cuatro esquinas míticas.
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De cualquier estudio del simbolismo y nomenclatura
de los Cuatro Cuartos resulta que, estas direcciones
eran percibidas en la estricta ortodoxia de la
mitología de los cielos, no como el NSEO de
cualquier punto, sino cuatro divisiones celestiales
extendidas alrededor del “polo”.
La cruz solar… como símbolo de los cuatro cuartos,
pertenecen al Sol central. En la cosmografía sagrada
la posición central del dios solar a menudo se torna la
quinta dirección.
Para entender este idioma, es conveniente pensar en
direcciones míticas, o (brazos de la cruz) como
movimiento o fluir de energía. Desde el gran dios los
elementos de vida fluyen en cuatro direcciones. El
dios mismo, quién corporiza todos los elementos, está
“firme”, “constante” o “descansando”; su quinto
movimiento es el de rotación mientras permanece en
un lugar.
Las direcciones también pueden ser concebidas como
regiones; la región central (quinta), y los cuatro
cuartos extendidos a su alrededor.
Es por esta razón que los Pitagoreos consideraban al
número cinco como representativo del eje mundial
fijo. La idea Pitagórea claramente se corresponde con
el simbolismo Hindú mas antiguo de las cuatro
direcciones. En adición al estándar de las cuatro
direcciones, la doctrina Hindú conoce una quinta,
llamada la dirección fija del centro polar
(Talbot,pp.122-123).
Talbot también identifica esta idea con China y
también en el simbolismo Nahuatl Mejicano,
con el cinco como el número centra l(ibid).
Asi que estamos tratando con una forma de
idolatría muy seria en el simbolismo de la cruz,
aquí, como una representación del culto al sol.
También debe ser recordado que este proceso de
las cuatro divisiones del sistema celestial se
representa no sólo en la división de Israel en
cuatro grupos de tres tribus alrededor del
tabernáculo, tal como está tipificado en
Números 10. Que los símbolos mismos que se
usan para caracterizar a estas tribus, tal como el
buey (de Efraín) el león (de Judá), la
serpiente/águila (de Dan) y el hombre de
Acuario (de Ruben), son en sí mismos
representativos de los símbolos divisionales de
los querubines protectores del Gobierno de
Dios, representados en Apocalipsis 4:7-9. Estas
criaturas de cabeza de león, de buey, de
serpiente/águila y de hombre, son los cuatro
arcángeles,
los Serafines o querubines
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La cruz: Su Origen y Significado [039]
protectores del Gobierno de Dios. Por lo tanto
mediante la apropiación del simbolismo por el
culto al sol, se está tratando de transferir la
centralidad de la autoridad de Dios el Padre al
querubín cabeza de hombre, quién era Azazel,
ahora Satán. La Cruz solar es por lo tanto, el
símbolo de la rebelión. Este simbolismo de la
cruz es luego transferido a varios aspectos
idolátricos, y es luego introducido al
cristianismo con consecuencias idolátricas aún
mayores.
Los
sacerdotes
de
Cibeles,
llamados
Corybantes, y sus adoradores le ofrecían culto
intenso y apasionado, llorando la muerte de su
amante Attis con ceremonias solemnes, cánticos
y oraciones, y luego dando rienda suelta al
frenesí, júbilo y al canto para proclamar su
resurrección espiritual (Drury, loc. Cit.,p.54).
De este modo el simbolismo, particularmente el
de la llave y control de la muerte y
renacimiento, fueron transferidos al cristianismo
con suma facilidad.
La Cruz Ancorada
La observación de las llaves en la teología de
Aeon (ver Ulansey The Origins of the Mithraic
Misteries (Los orígenes de los Misterios
Mitraicos), Oxford, 1989) indica que está
ampliamente difundido en el oriente, y que su
simbolismo aún no ha sido cabalmente
comprendido.
El Ancla o Cruz Ahorquillada
La cruz ahorquillada (o potencée) es en la forma
de una T producida con la supresión del brazo
superior de la cruz latina (la cuál hemos visto en
los símbolos del sol derivados de los sistemas
Asirio-Caldeos). Al signo se le atribuyen
poderes mágicos aún hoy en día. El signo
llamado la cruz Tau, de la letra griega tau, se
deriva de la veneración de los egipcios desde
sus días prehistóricos, de la cruz ancorada o
llave de la vida, la cuál es una cruz potencée
coronada por una horquilla conocida como un
Ancla (ver ERE, fig. 11).
El Ancla y la resurrección
En el siglo pasado y aún hoy, los arqueólogos,
estaban divididos en cuanto al simbolismo del
Ancla. Se sostenía que era:
Un Nilometro (Plucke);
La llave de una reclusa de canal (Zoega);
El Ancla se ve, en la mayoría de los
monumentos antiguos, en la mano de un dios,
sacerdote o rey (D´Aviella, ibid.) y con la diosa
Sekhet ( Encic. Cat, Vol, IV,p 518).
Budge nota los nombres de las serpientes que
guardaban los pasillos en el reino del dios Séker.
Estos eran nueve lo cuál se corresponde con los
dioses de ascensión shamánica. De estos, el
primero, tercero y noveno derivan sus nombres
del uso del Ancla. Ancla es el segundo
jeroglífico para Narti-ancla-em-sen-f la primer
serpiente nombrada, o el primero para Ancla-em
fentu y Ancla-em-beu-mit para la tercera y
novena serpient (ver Budge El Libro de los
Muertos, Arkana, Londres,XCV f.).
El Ancla en los Misterios.
El simbolismo del Ancla como una llave a la
vida no está confinada a los Egipcios y aparece
con los Romanos en el dios Janus como el
abridor. La precursora a esto aparentaría ser la
diosa Frigia Cibeles que estaba ligada por los
griegos a la diosa madre Rea.
Una jarra sobre un alta r(Ungarelli);
Una forma degenerada de un globo alado
(Layard);
Un falo (Jablonski);
Un pañete egipcio (Sayce);
En las pinturas en las tumbas, parece ser
empleada por las divinidades para despertar los
muertos a nueva vida. Los bajo relieves de la
12ava dinastía muestra a la diosa Anukit
sosteniendo el extremo del ancla junto a las
fosas nasales del rey Usertesen III :
Os doy vida, estabilidad, como Ra, eternidad.
En otros lugares, el Ancla simboliza vida,
viviente (cf. Coemans Manuel de langue
égytienne(Manual del lenguaje egipcio), Ghent,
1887, Pt. t. p .46, D‘Áviella, op, cit.).
La Cruz ancorada por lo tanto significa la
La Cruz: Su Origen y Significado [039]
resurrección y su uso precede al cristianismo.
Por lo tanto la asignación la cruz coronada o
ancorada es indicativa de la autoridad, entidades
o sistema de la resurrección de los muertos.
D‘Aviella sostiene que desde Egipto se volvió
una señal mágica o propiciatoria que se propagó
a los Fenicios y a todo el mundo semítico.
Su presencia se ha visto en bajo-relieves, tumbas
cacharros, joyas, monedas desde Cerdeña hasta
Susana, a lo largo de la costa Africana, en Frigia,
Palestina y la Mesopotamia. Sobre monumentos de
origen Fenicio o Hitita es sostenida en las manos de
reyes o sacerdotes, como entre los Egipcios y está
asociada al árbol de la vida y la flor de loto. Su gran
importancia simbólica llevo a los pueblos que la
adoptaron de losa Egipcios a combinarla con
emblemas propios que presentaran formas o
sugiriesen ideas afines. De ese modo los Fenicios
derivaron de ella un emblema mixto, en el cuál la
cruz ancorada está grabada sobre un cono
representando la diosa Astarté o Tania, “la que da
vida” ( ver Fig 12)
Los griegos la antropomorfearon de manera que
reprodujera las características de su diosa de la vida
Afrodita, Harmonía, Artemisa de Efeso etc. ( ver fig.
13) ( D´Aviella, op, cit, p. 326 ).
No cabe duda de que el uso de la cruz asociada a
los símbolos de la resurrección y nueva vida está
irremediablemente asociado a la teología de los
antiguos.
La Cruz Tau
Los Galos llegaron a usar la Tau o cruz T para
representar el martillo de Tor el cual era no sólo
una máquina de destrucción, sino que como la
tormenta, un instrumento de vida y fecundidad.
Entre los egipcios la maza de dos cabezas, en
los jeroglíficos se convirtió, en la cruz latina con
el significado de destructor o vengador (ver
Harlez Le Cult de la Croix avant le
christianisme, La Science catholique, (El culto
de la cruz antes del cristianismo, La Ciencia
Católica), 15 de Feb. 1890, p.163).
D´Aviella afirma que en Egipto se han hallado
una serie completa de sellos que marcan la
transición desde la cruz ancorada o anssata al
chi.ro o monograma de Cristo.
D´Aviella (cit. op.) afirma que:
La cruz ancorada o un signo similar se encuentra
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también en la India o América, donde se hallan
grabados en monumentos en las ruinas de Palenque,
así como también en trozos de cacharros recuperados
de los montículos .
En un manuscrito Maya aparecen dos personas
aparentemente en un acto de adoración delante de un
árbol que tiene la forma de T, y donde un ave de
forma similar a un papagayo se ha posado en el brazo
superior de la cruz (ver fig. 16) (D´Aviella, ibid.).
La Cruz Gamada
La cruz gamada o swástica es, a pesar de su
forma aparentemente complicada, después de la
cruz equilátera la más difundida a través de toda
la antigüedad. D´Aviella afirma que existe en
Hissarlik ( el sitio de Troya Antigua) de la
ciudad segunda o quemada (op. Cit, p, 327) y
sobre el abdomen de un ídolo femenino (
también común a la diosa Atis ( Enc. Cat., art.
Cruz, vol. IV. P. 517)). Aparece en monumentos
Hititas (ibid,; cf, The Monuments of the Hitites
in Tranactions of the Society of biblical
archeology(Los Monumentos de los Hititas en
Transacciones de la Sociedad de Arqueología
Bíblica,) VII. 2, p. 259) y sobre un monumento
uno Gálata y otro Bitinio ( Guillame y Perrot
Exploración arquelogique de la Galatie et de la
Bythnie (Exploración Arqueológica de la
Galacia y de la Bitinia), Atlas, pl. IX. Enc. Cat.
Ibid.).
La cruz gamada acontece a partir del segundo
período de la cerámicas griegas y se la ve sobre
antiguos Jarrones de Atenas, Rodes y Chipre
(D´Aviellla ibid,) Está sobre monedas de Lycia
y Gaza en Palestina. (Enc, Cat. Op. Cit,)
Acompaña las imágenes de la Artemisa Persa
sobre un jarrón de Tera. Adorna la vulva de una
diosa asiática ( ibid.) Aparece sobre cacharros
de terracota en Chipre (Enc. Cat., op. Cit.)
Originalmente es representada como un ave en
vuelo en Atenas y Mecenas. (Enc. Cat. Op. Cit.).
También aparece sobre el pecho de Apolo
parado sobre una cuadriga (cf. Goblet D´Aviella
The Migration of Symbols (La Migración de los
símbolos,) Londres, pl. i. ( jarron en Viena)).
La swástica aparece en monedas helenísticas
tanto en Grecia y el Mediterráneo como en
jarrones fúnebres en el norte de Italia (ibid) y
más frecuentemente en Etruria y sobre urnas en
Campanna di Corneto, Bolsena, y Vetulonia y
una tumba samnita en Capua (Enc. Cat., op,cit.)
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La cruz: Su Origen y Significado [039]
El signo se encuentra en mosaicos de Pompeya,
jarrones ítalo-griegos, y monedas de Siracusa en
Sicilia. La Enc. Cat. Afirma que es desconocida
en Asiria, Fenicia y Egipto.
La Emperatriz Wu (684-704) de la Dinastía
Tang, decretó su uso como signo del sol ( Yang
y Yu, Wilson, ibid,, pl. 2).
La cruz gamada aparece en joyas y armas de los
pueblos galos, germanos, y escandinavos
(DÁviella op. Cit.)
El hinduismo usa el signo en libros contables y
sobre los umbrales de sus casas en algunas
ocasiones.
Aparece en grabados sobre rocas en Suecia,
sobre algunas piedras Celtas en Escocia y sobre
piedras halladas en Norfolk, Inglaterra (Enc.
Cat. Op. Cit.). En los del Caúcaso, se remiten a
la edad de Bronce.
La swastica representa el principio masculino
del dios Ganesa, se distingue de la suavastica,
que representa el principio femenino de la diosa
Kali ( Birdwood , Old Records of the India
office (Viejos Registros del oficio de India),
Londres, 1891, p.xf, D´Aviella ibid).
Junto con la rueda y la maza adornan los altares
votivos del período Galo-Romano, desde Aquitania
hasta la Gran Bretaña (D´Aviella, ibid.).
Se extendió a África con los Romanos paganos.
La swástica aparece en un epitafio sobre una piedra
funeraria en el Africa Romana ( Anuario de la
Sociedad de Constantino, 1858-59, 205,87), sobre un
mosaico del ignispicium (Ennio Quirino Visconti,
Obras Varias,ed, Milan, 1,141,sqq.) y sobre una
inscripción votiva en Porto. En la última inscripción
la swástica es de forma imperfecta y parece una letra
Fenicia (Enc, CAt.., op. Cit.)
Sobre un monumento Hitita en Lyconia, aparece
en el borde de la vestimenta de una persona
ofreciendo un sacrificio (ibid)
En la India, se la llama swástica ( por swas o
rueda y asti, o ello es) cuando los brazos van
hacia la derecha y sauvastica cuando van hacia
la izquierda. Allí aparece sobre lingotes de plata
y las monedas que las remplazaron. Es empleada
de forma extensiva dentro del budismo,
especialmente sobre los buddhapada o bajorelieves de las pisadas de Buda en el Stupa de
Amaravati.
Aparece extensivamente en el budismo en China
y Japón, siendo preeminente en los pedestales
de las estatuas de Buda y las Bodhtisattvas del
Budismo Mahayana. La estructura Mahayana
bien puede derivar de la influencia shamanica en
China , la swastica representa pluralidad,
abundancia y larga vida (Wilson. La Swastica
p. 799). En Japón , representa 10.000 y por eso
abundancia y prosperidad ( D´Aviella citando
BSAL, 1881, p. 191.).
La swastica en un sentido amplio representa al
sol durante su curso diurno, a la luz y la vida; la
segunda a la noche y la destrucción. Los Jainos
tienen la swastica como el emblema de la
séptima de sus veinticuatro santos o
Thirtancaras (Colebrooke On the Jainas Asiatic
Researches (Sobre las investigaciones Jainas
Asiáticas), Calcuta, 1788-1836, p. 308).
La cruz gamada aparece entre los artículos de
bronce de los Ashanti en Africa y también en
Paraguay, Costa Rica y Yucatán, En la ciudad
Maya de Mayapan, la cruz aparece con una
imagen de un disco solar sobre un bloque de
piedra exactamente como aparece en Galia,
Italia Asia Menor, e India oriental. Aparece
entre cruces grabadas en conchas y cobre en
America del Norte y es usada como decoración
por los Pueblo. La cruz gamada es usada como
buen augurio excepto cuando la suavastica es
usada. Los lugares más antiguos de su uso son
Hissarlik y los terramares en el Norte de Italiaaunque D´Aviella admite que puede haber sido
adoptada del valle del Danubio durante la edad
de bronce (ibid). Desde allí, se admite que se
difundió hacia el oeste y hacia China y Japón en
el este. La propagación hacia América puede
haber ocurrido mediante las influencias
indicadas por Gordon ( Pre Colombino).
La Cruz en el Cristianismo
La Señal de la Cruz
La difusión del símbolo de la cruz en el
cristianismo se desarrolló de modo similar al
trinitarismo, y su registro por el mismo autor,
La Cruz: Su Origen y Significado [039]
Tertuliano (de Corona 3). El afirmaba que a
cada paso los cristianos señalaban sus frentes
con una pequeña señal de la cruz El uso al que
se refiere Tertuliano, acarreó la acusación de
idolatría.
La iglesia Copta adoptó al ancla como el
emblema de la cruz ( Gayet y de Mortillet; Enc.
Cat; art. Cruz, Vol. IV, p. 518).
D´Aviella dice:
Está claro que la gran masa de cristianos le asignavan
un valor mágico a esta señal.
En todo evento lo usaban como una forma de
exorcismo, y un medio de alejar a los espíritus
impuros. Una de las cruces portables más antiguas, se
encuentra en una tumba cristiana en Roma, lleva la
inscripción Cruz est vita mihi; mors, inimici, tibi ( la
cruz es vida para mí; muerte, Oh enemigo (el diablo),
para ti). Pronto la cruz hizo milagros por sí misma.
La gente llegó al extremo de marcar sus vacas con
ellas para protegerlas de enfermedades ( op, cit, p.
328).
Didron, el arqueólogo católico, afirmó que la
cruz era más que una figura de Cristo:
Pág. 9
de algún objeto que recordara su imagen: un
tridente, un ancla, un barco con cordaje, o bajo
las formas de cruces ya empleadas por otros
cultos (énfasis agregado, D´Aviella, ibid.). es
difícil resistirse al argumento de que la cruz fue
introducida al cristianismo por los cultos de
Misticismo junto con otras formas de culto que
gradualmente
fueron
apoderándose
del
cristianismo, y que no tuvo parte alguna en la
iglesia temprana.
Estas formas tales como el culto en domingo, y
las fiestas de Semana Santa y Navidad,
provenían de los mismos cultos (ver
Baicchiocchi From Sabath to Sunday (Del
Sábado al Domingo), Roma, 1977). El símbolo
de Chi-ro estaba en vigencia al final del siglo
tercero. La cruz latina aparece en algunas
monedas de Constantino las cuales además,
también tenían símbolos de Marte y Apolo. Los
símbolos de la cruz y chi-ro fueron suprimidos
por Juliano. Pero que después de este tiempo, el
símbolo aparecía sobre monedas y aún sobre la
diadema imperial.
Los Sistemas Místicos
Es una iconografía, Cristo mismo o su símbolo.
De este modo se creó una leyenda a su alrededor
como si fuese un ser viviente; así fue convertido en el
héroe de una epopeya germinada en la Apócrifa;
creciendo en la Leyenda Dorada; desarrollándose y
completándose a si misma en las obras de escultura y
pintura de los siglos 14 y 16 ( Historia de Dios,
1843, p. 351, D¨Aviella, ibid,).
Los escritores Católico Romanos admiten que la
cruz, verdaderamente, se ha vuelto un culto.
Dridon afirma:
La cruz ha recibido un culto similar, si no igual al de
Cristo; este madero sagrado es adorado casi
igualitariamente a Dios mismo (ibid.) .
D´Aviella dice:
Extrañamente los primeros cristianos, a pesar de la
importancia que le asignaban a la cruz se abstuvieron
de reproducirla en su iconografía.
Durante las primeras tres centurias, con la única
excepción probablemente de una cruz equilátera
cortada en una inscripción sepulcral ( asignada
al segundo siglo o comienzos del tercero, por De
Rossi), D´Aviella afirma que la cruz de Cristo
invariablemente estaba disimulada bajo la forma
Descubrir las influencias de los sistemas
Místicos no es difícil en absoluto. La influencia
de los Celtas Hiperbóreos no debería ser
subestimada. La leyenda del Templo de Delos
conecta al culto de Apolo con los Hiperbóreos,
de quienes se pensaba vivían a orillas del
Danubio (Burnet, Early Greek Philosophy
(Filosofía Griega Temprana,) 4ta. Ed.., Black,
Londres, 1958, pp. 81 ff). Ulansey (op. Cit.) ha
identificado a las numerosos templos de Mitras
es estas áreas y las relaciones entre las
civilizaciones del Danubio y el Egeo eran
muchas. La conexión de Pitágoras con Delos es
de notar y la difusión de su sistema a Italia
comenzó con su escuela. La religión norteña se
propagó en forma del culto a Dionicio desde
Tracia y esta era de mayor influencia que la
Deliana (Burneo, ibid,) De este sistema
surgieron las formas extáticas.
Supuestamente los Celtas Hiperbóreos tenían
una tríada o sistema de dioses triple (Lucan
Pharsal. 1:444) llamados Teutatis, Taranis y
Esus (lo cual habría podido formar la base
etimológica del iesous griego) (ver ERE, art,
Celts,pp. 280 ff.)
Pág. 10
Los árboles eran reverenciados en el sistema
shaman y el abedul era sagrado para los
shamanes norteños. El culto de adoración de los
árboles existía entre los Celtas. El culto del
roble era la forma Celta de la imagen de Zeus
(Max. Tyr. Diss. Viii, 8), y tenía carácter
sacrosanto8 Pliny HN, xvi.44.ERE,ibid,.p.295).
Se creía que el roble era la corporisación del
espíritu de la vegetación, y era talado para las
fogatas anuales del solsticio, que mágicamente
ayudaban al sol (ibid,). En Irlanda, eran
reverenciados el fresno y el tejo, antes que al
roble (Stokes R Cel., i, 259) y algunos árboles
llamados bile estaban asociados a reyes y eran
demasiado sagrados para ser talados y quemados
(Stokes xv, 420 etc., ERE, ibid.). El alfabeto
milesio irlandés, el Bobelloth o Beith-Luis-Nion
sólo tiene 18 letras las cuales son en sí mismas
representativas de los árboles en un orden
específico. Los Druidas le daban al pueblo el
alfabeto basado en su visión cosmológica. Las
letras en romanisada forman con los nombre
irlandeses primero (los nombres en latín entre
paréntesis) los en Español al final son:
B: Beith (Betulla), Abedul;
L: Luis (Omus), Fresno Salvaje;
F: Fern (alnus) Alno o Álamo Negro;
S: Suil (Salix);Sauce
N: Nion (Fraxinus) o Fresno;
H: Huath (Oxiacantus) o Espino Blanco;
D: Duir; (Ilex) o Roble;
T: Tmne (no explicado);
C: Coll (Corylus) o Avellano;
M: Ruin ( Vitis) o Vid;
G: Gort ( Hedera) o Hiedra;
P: Peth-boc ( no explicado);
R: Ruis (Sambucus) o Sauco;
A: Ailm (Ables) o Abeto;
O: Onn( Genista) o Retama;
U: Ur ( Erix o Erica) o Brezo;
E: Egdhadh( Tremula) o Álamo Temblón;
I: Idho (Taxus) o Tejo.
La quinta letra Noin era la tercera en tiempos
antiguos, y los caracteres han degenerado (cf,
O´Flaherty Ogygia, Pt, 3, cap. 30)
(MacGeoghegan and Mitchell History of Ireland
(Historia de Irlanda), Sadler, Nueva Cork,
1868, p. 40)
La cruz: Su Origen y Significado [039]
adelante. Los Druidas también eran conocidos por
no poner sus Misterios por escrito, pero Caesar
dice que para sus actos públicos, hacían uso de
letras griegas ( Bel. Gal: y MacGeoghegan, ibid,
pp. 39 y np. 42) Los griegos a los cuales los
irlandeses fueron expuestos era los griegos
antiguos a los cuales Camdem se refería como
Greci Vetustissimi(Brit. P. 20 en MacGoeghegan,
p. 20). Los griegos modernos (cf. Herodoto) y los
romanos (Polybius) no tenían conocimiento de
Bretaña (ibid).
MacGeoghegan sostiene que los Druidas llegaron
a España de Egipto con los gaelios y que
siguieron a los Milesianos a Irlanda desde donde
se dispersaron subsecuentemente a Bretaña, Galia
y otros países Europeos (pag. 42) .El
confinamiento de los Druidas ( o Magi como eran
llamados) a esta vía, puede que sea correcta, ya
que la ruta del Danubio tenía aspectos, aunque
algunos distintivos, a los Misterios. El alfabeto
Milesio está más relacionado con el hebreo que
con el griego, en el hecho de que cada letra
representa un sustantivo -- en el caso irlandés,
solo por árboles.
En el Hebreo, es general en que Alep significa
guía o conductor, beth una casa etc. La
extensión general de los fenicios cuyo idioma
era púnico y una variante del hebreo junto con la
forma cananítica del alfabeto milesio, tiene más
parecido a los jeroglíficos egipcios, lo cuál
puede significar una base fenicia y no tanto
griega. Por lo tanto, influencias egipcias y
fenicias, explicarían la coincidencia de los
simbolismos.
Los Druidas también usaron una forma de
escritura llamada, Oghum-crev y Oghum-coll el
cual tenía similitud con las ramas de los árboles,
particularmente el avellano (cf. Ware`s
Antiquities,
(Antigüedades
de
Ware),
MacGeoghegan, op. Cit, p. 40), Esto se hizo
para ocultar algunos registros de las masas.
La asociación del culto a árboles con la
adoración de los ancestros y generalmente
formas animistas es notado por el ERE en
pagina 295 y el nombramiento de tribus según
Esto en realidad recolocaría al Alnus al mes árboles. Los Celtas germanos(¿?) tienen un gran
asignado a su significado religioso por los cultos roble como imagen de Zeus el cual talvéz fuera
de Misterio y los Hiperboreos como se nota más formado toscamente como una de las imágenes
La Cruz: Su Origen y Significado [039]
de dioses nombradas por Lucano (Pharsall.,
ii,412 ff; cf. ERE, p. 301), origen probable el
shamanismo. El mazo y copa que terminaron
siendo identificados como la cruz Tau se
identifican como los símbolos (del poder
creativo) cargados por Dispater, la rueda del
dios sol, el cuerno de la abundancia y el torques
(ibid).
Otros símbolos aparecen en imágenes, altares,
monedas etc. Pero su significado es dudoso, y en
muchas instancias no son puramente celtas, sino que
de ocurrencia mundial. Estos incluyen la swástica y
triskele (quizás símbolos del sol). Círculos solitarios
o concéntricos ( a veces con rayos), cruces, y curiosa
figura de S. Los círculos y cruces a menudo están
recortados en imágenes en bronce de Dispater, la S
ocurre en monedas, y nueve de estos símbolos en
forma de S cuelgan de un anillo que lleva puesto el
dios con la rueda. Acerca de esta figura se han dado
varias explicaciones; la más probable, es la que la
reconoce como el rayo (ERE, ibid.,pp.301-302)
Lo más probable es que la rueda sea la rueda de
renacimiento, la cuál formó la base del sistema
de trasmigración de los hiperboreos, y la cuál
originalmente puso en marcha el surgimiento de
la filosofía en oposición a ella, o como un medio
de escape de la rueda.
La doctrina de la trasmigración de las almas se
observa por Caesar entre los druidas (vi. 14,19).
Diodoro (v.28) y Valerio Maximo (ii. 6, 10)
conectan la doctrina de la inmortalidad druida
con las enseñanzas de Pitágoras. No hay señal
alguna de la transmigración expiatoria pitagoria
en la doctrina druida. (ERE, op. Cit.,p. 302).
Ambas enseñaban la inmortalidad que era de
hecho de forma corpórea, esto es, que el alma
pasaba de cuerpo a cuerpo. De este modo, el
alma se manifestaba en forma corpórea. El
sistema pitagorio parece ser un desarrollo de
este sistema druida primario. La ERE considera
que la cita de Caesar puede ser una traducción
errónea del griego original.
La doctrina druida probablemente se parezca a la
antigua iedea védica en que el cuerpo recibía su viejo
cuerpo en forma completa y glorificada en otra
región. La existencia corpórea en otra región se
menciona por Lucano… ( Pharsal.,o.456 f)
Timagenes (ap. Amm. Marc. Xv.9), Strabo (IV, iv), y
Mela hablan únicamente de la inmortalidad del alma;
pero los pasajes de Mela sugieren la existencia
corpórea también, ya que habla de deudas que se
Pág. 11
pasan al próximo mundo ( ERE, art. Celtas, p. 302).
El concepto de deudas que eran pasadas al
futuro se volvió una variante del sistema
Védico, y estaba presente en Grecia por lo
menos a partir del segundo siglo antes del
nacimiento de Cristo. El sistema de
trasmigración más tardío probablemente fue un
refinamiento del original. Los celtas continuaron
influenciando al pensamiento griego desde el
norte.
La trasmigración de las almas y su existencia en
los cuerpos de los muertos era el factor que los
hacía salir de la tumba, especialmente en la
noche de Todos los Santos. Muchas de las
costumbres asociadas a la cruz tenían por
objetivo limitar la ocurrencia o poder de estos
espíritus de los muertos. La incidencia de tales
actividades se identifica particularmente con el
cruce de caminos y con deidades particulares.
La incidencia de piedras limítrofes a la vera de
los caminos, y el hecho de que los caminos a
menudo marcan los límites parecería haber
ayudado a establecer la creencia en actividad
espiritual demoníaca en los cruces de rutas. Este
concepto estaba presente aún a través de
Melanesia y Polinesia (ver. Brown Melanesios y
Polinesios, 1910,p.339, art. Cross-roads op. Cit.
p. 332). Las divinidades en los cruces de
caminos, a menudo tomaban los aspectos de los
poderes del mal, contra los cuales
supuestamente debían proteger, tal como era el
caso con la diosa Hecate.
La triada se comenzó a asociar con la cruz en la
forma de rituales que penetraron a Grecia
mediante los celtas y germanos asociados al
culto de la diosa Hecate. El simbolismo del
culto de las divinidades de los cruces de
caminos era mundial.
El Sistema Básico en el Este
En la India las moradas de dioses siniestros eran
los cruces de ruta, especialmente Rudra, quién
era propiciado en un festival a los muertos
anual, mediante un sacrificio de pasteles, las
ofrendas a Rudra Tryambaka, para la liberación
de los descendientes de su poder consistía de
esto
(Satapatha
Brahmana,
SBE,
xii,
1882,408,438). Por lo tanto el festival de
Pág. 12
hornear pasteles tiene su paralelo en la India. A
Rudra le son dichos Mantras en senderos y
cruces de caminos (ERE, ibid.).
La propiciación de divinidades menores también
ocurren, tales como la propiciación de Nirriti la
diosa de destrucción, y también de los Raksasas
( o los gigantes).
En Japón, símbolos fálicos (chimata,no.kami o
dioses de las encrucijadas) eran erigidos en los
caminos y venerados en los encrucijadas y al
costados de los caminos.
Se decía que los símbolos habían sido producido
por los objetos arrojados abajo por Izanagi en su
huída del infierno, o en su purificación (ERE,
Vol. II, p. 700b). Otros símbolos fálicos
(Sahi.no.kami o divinidades preventivas) eran
venerados en los caminos y encrucijadas,
volviéndose un culto popular de protectores de
viajeros, que eran el objeto de divinización,
oración y adoración previos a los viajes. Este
sistema de culto y adoración fue la base del
establecimiento de los lugares sagrados y
deidades bajo los diferentes títulos y formas con
las cuales uno se encuentra en los sistemas
religiosos del mundo. Se basa en la doctrina del
alma, y la propiciación de deidades animistas y
los objetos asociados a estos. No importa cuál
sea la forma el culto es, no obstante,
shamanismo.
El origen fálico de estos dioses y la:
Bien conocida propiedad que se le adscribía a los
órganos sexuales como defensa contra los espíritus
malignos, sus poderes protectores contra influencias
demoníacas y pestilencias, y su suprema posición
como dioses de los viajeros recuerdan al Hermes y
Herma de los griegos (cf. P. 333b).
Europa
Los Teutones celebraban una procesión anual de
su dios o diosa, ya fuera Frey, Nerthus, Holda,
Berchta, etc., rodeando cada distrito, con el
propósito de promover la fertilidad ( Tac. Germ.
40; grima, 213,251,268,2759. las tradiciones
más recientes parecen considerar a la multitud
ambulante como demoníaca. La divinidad ya no
repelía sino que estaba sujeta a estas influencias.
Por otra parte, no es imposible que ofrendas fuesen
dejadas en los cruces de ruta para que participasen de
ellas en sus vagabundeos aéreos, como en el caso de
La cruz: Su Origen y Significado [039]
Hecate (ERE,op. Cit; p.333).
En la mitología griega Hecate tenía poderes
mágicos y adoptaba diferentes formas. Como
una diosa lunar era identificada con Artemisa, y
como una diosa del infierno, estaba muy
asociada a Perséfone. Tenía un aspecto
terrorífico, con serpientes en sus cabellos y era
atendida por perros aullantes. Se le hacían
sacrificios en los festivales anuales en la isla de
Aegina y magos y brujas buscaban su ayuda
(drudy, loc. P. 113).
El culto a Hecate entró a Grecia desde el norte.
Sus imágenes se levantaban en las encrucijadas,
como probablemente también lo hacían otras
deidades Teutonas.
Esto se sugiere por indicios de un culto a dioses o
espectros de los muertos en las encrucijadas ( la
cacería de almas) anatemisado por la Iglesia.
Oraciones, ofrendas y la consumición de las tales
ofrendas, ofrendas votivas ( vota, pedum
similitudines quas per bivia ponunt), y el encendido
ritual de velas y antorchas en las encrucijadas (bivia
trivia) están todas prohibidas, y la prohibición
probablemente se aplica a los Celtas tanto como a las
costumbres teutónicas ( S. Eligius y Buchard, en
Grima, 1738,1744, de la Saussaye Religión de los
Teutones, Boston, 1902, p. 290, cf. ERE, op. Cit, p.
333).
La prohibición de la iglesia de estar sentado en
un cuero de toro para consultar el futuro es una
indicación de la costumbre de sacrificar allí (
ibid.). La costumbre de sacrificar en las
encrucijadas dio como resultado los juicios de
brujas en Ossory ( inca. Alice Kyteler, cf, ERE,
ibid.).
Hecate como Hecate trioditois estaba asociada a
los cultos de misterio; Apolo en Tracia,
Demetrio en Esparta, y Hecate en Aegina. La
divulgación de los misterios por Orfeo dieron
por resultado su muerte ( Pausanius: ix.30.3;
ii.30.2; iii, 14.5).
Los Misterios Elisianos se derivan del culto al
Aliso ( Francés= Alisier, Español = Aliso ). El
padre de Orfeo cuyo nombre era Oeagrus
significa del manzano salvaje. Si Orfeous
significa ophruoeis o sobre la rivera del río,
entonces puede ser un título del Phoroneus o
Cronus griego y referirse a que los alisos crecían
La Cruz: Su Origen y Significado [039]
Pág. 13
a orillas del Peneius y otros ríos. Por lo tanto el
aliso, y por ende las dos entidades, parecerían
ser nombres de la pre-helénica diosa de los ríos
Halys, Alys o Elis, reina de las islas elisianas
donde Phoroneus, Cronus y Orfeo fueron
después de muertos.
La cabeza cantora de Orfeo es similar al mito
del decapitado dios-aliso Bran quién ( de
acuerdo al Mabbinogion) cantaba dulcemente
sobre la roca de Harlech en Gales.
Orfeo tiene monumentos en Zone en Tracia y las
danzas órficas tienen su base aquí. Orfeo estaba
asociado al dios sol Apolo, y formó parte del
culto de Dionisio.
La isla cúltica de Aornum es Avernum, una
variante itálica de la céltica Avalon o Isla del
Manzano (Graves Mitos Griegos, Vol. 1, pp.
113-114). Así los cultos tienen interrelaciones
célticas y los nombres de una serie de deidades,
son de hecho sinónimos. Se sostiene que la
leyenda de Orfeo es una variante de los
misterios Mitraícos. Porque, cuando Dionisio
invadió Macedonia o Tracia, Orfeo no le rindió
el homenaje debido sino que ofició como
sacerdote del dios-solar Helios a quién
denominó Apolo, Dionisio puso a las Menades
(quienes representaban a las Musas) en su contra
en Denium en Macedonia. Ellas irrumpieron en
el templo, y primero mataron a sus esposos y
luego asesinaron a Orfeo. Se sostenía que Orfeo
había sido asesinado con el hacha de doble
cabeza el cual simbolizaba el rayo. El fue
muerto y luego desmembrado por las Menades
(por orden de Dionisio) en un bosque de robles
(Graves, Vol. 1, citando a Diodorus Siculus, p.
114) en el solsticio de verano. Se sostenía que la
Menades pertenecían al culto del toro, como
Zagreus (ver Graves, 30.a) o al culto del venado
como Acteons (ver Graves, 22.i). Graves dice:
Este Orfeo, no entró en conflicto con el culto a
Dionisio; él era Dionisio, y tocaba la tosca flauta de
aliso, no la lira civilizada. Así Proclus´(Comentario
sobre Políticas de Platon, p.398) escribe: Se dice
que, por ser Orfeo el principal en los ritos a Dionisio,
tuvo que sufrir la misma muerte que el dios.
Y Appolodorus (i.3.2) le acredita haber sido el
inventor de los Misterios de Dionisio (Graves, 28.2)
La
leyenda
Milesiana
de
la
muerte
de
Tighernmas, degollado en el Día de Todos los
Santos, para el culto a Crom Cruadh (
MacGeoghegen, p. 63) tiene una similitud de
tipo. MacGeoghegen alega que esto es para la
introducción de idolatría a los Milesianos, los
cuales hasta entonces, como descendientes de
los Gadelios en España, eran Monoteístas (los
Íberos eran Thobelitas (Josefo A de J, VI.1)).
Ellos habían adorado al Único Dios Verdadero
(según se afirma, por exposición al Israel preExodo). Los Tuatha De Danaan, en Irlanda
antes que ellos, habían adorado al sol, la luna y
algunas veces al arado. Pero bajo los druidas,
los Milesianos comenzaron a venerar a Júpiter,
Marte, Mercurio, al sol y la luna, al viento así
como también a los dioses de las montañas
bosques y ríos (MacGeoghegan, p. 63).
Por lo tanto todo el complejo era de base
shamanista con el culto al sol y la cosmología de
oriente medio superimpuesta a ellos,
aparentemente a partir de una base egipcia.
Graves sostiene que el nuevo culto al sol como
Padre de Todos parece haber sido llevado al
Egeo del Norte por un sacerdocio fugitivo del
monoteísta Akenaton, en el siglo cuarto AC e
insertado a los cultos locales; de allí, la supuesta
visita de Orfeo. Registros de esta creencia se
encuentran en (Fragmentos 523 y 1017) de
Sófocles donde la referencia al sol es como “la
flama más antigua, cara a los jinetes de Tracia”,
y como “ el señor de los dioses, y padre de todas
las cosas”.
Graves
sostiene
que
el
culto
sangrientamente suprimido pero que:
fue
Sacerdotes órficos más tardíos, que vestían vestiduras
egipcias, llamaban “Dionisio” al semi dios de cuya
carne cruda de toro comían, y reservaban el nombre
de Apolo al Sol inmortal: haciendo distinción entre el
dios de los sentidos Dionisio y el dios de intelecto
Apolo (ibid. 28.3).
El descenso de Orfeo al Tártaro, el cuál
bíblicamente es el abismo reservado únicamente
a la Hueste angélica rebelde (2Pedro 2:4), tiene
nuevamente significado en la identificación del
tema central de los cultos Místicos y la
naturaleza del Taurobolio o sacrificio del toro.
La música de Orfeo en su descenso al tártaro
había encantado a la diosa serpiente Hecate o
Agriope (faz salvaje) a darles privilegios
Pág. 14
especiales a todos los espíritus (espectros)
iniciados en los Misterios Órficos. El descenso
de Dionisio al Tártaro en busca de su madre
Semele (Graves, 27.k) se refleja en Orfeo,
sacerdote de Dionisio.
Graves dice que el culto griego al Aliso fue
suprimido en tiempos muy tempranos, sin
embargo permanecen vestigios de él en la
literatura clásica: alisos rodean la isla de la dios
bruja Circe (Odisea de Homero,vv. 64 y 239) y
también en el bosque de sauces del cementerio
en Colchis (Apolonius Rodius,iii, 220) (ver
Graves,152.b) y, de acuerdo a Virgilio, las
hermanas de Phaedon fueron transformadas en
un matorral de alisos.
El calendario está dividido en una secuencia de
árbol sacro. El mes Aliso es el cuarto de la
secuencia y el mes sauce, asociado con magia
acuática y sagrado para la diosa Helice (sauce,
Graves, 44.1) le sigue (Graves, 28.5).
El río Helicón (de Helice) fluye alrededor del
Parnaso y es sagrado para las Musas- la diosa de
la Triple Montaña de la inspiración.
Por ende Orfeo era mostrado en una pintura en un
templo en Delphi (Pausanius,:x.30.3) apoyado contra
un sauce y tocando sus ramas (Graves ibid.)
Por lo tanto estamos tratando con un Misterio
interrelacionado común a los Celtas y los
Griegos bajo nombres diferentes. El sistema
religioso antiguo involucra la propiciación de
demonios bajo el simbolismo triple de una diosa
dentro de un culto Místico de adoración al sol,
involucrando el taurobolio relacionado con el de
Mitras en dónde es más prolífico. La ubicación
de los templos del sistema de Mitras a lo largo
del Danubio y el Rin se encuentra en Los
Orígenes de los Misterios Mitraicos de Ulansey
(p. 5, pl.1.2). La identificación de la misma
estructura dentro de los mitos de Perseo dan una
idea de lo extenso del sistema. La identificación
de los Misterios y su significado serán evidentes
en el libro sobre el Misticismo.
El simbolismo que surgió de los cultos fue el de
la cruz, y la incidencia de la propiciación de
Hecate (Artemisa, Rhea o La Dios Madre) y
Hermes en las encrucijadas estaba dirigido
especialmente al control del espíritu de los
La cruz: Su Origen y Significado [039]
muertos. Estas imágenes eran llamadas ekataia
y con frecuencia representaban a la diosa en
forma triple. Como Hecate enodia ella era la
asistente de los viajeros (schol. Ad Theocr., ii.
12, ERE, p. 333) Como diosa de los espíritus
muertos y demonios, ocasionaba que estos
aparecieran sobre la tierra como mastines
aullantes como la Holda Teutónica.
En esta caracterización era Hecate trimorfa,
maliciosa y peligrosa. La triple forma de la diosa
surge porque tenía imágenes que miraban a cada
una de la direcciones del camino o ruta pero el
simbolismo trino es mucho más antiguo que lo
que cualquier desarrollo local permitiese.
El dios emergente de un árbol está entrelazado
con la base misma de la práctica del
shamanismo y animismo y retrocede hasta un
comprendido mito fundamental.
Además de las ofrendas que se le hacían a sus
imágenes alli, a Hecate se la consultaba para
adivinación. Las personas adineradas hacían
ofrendas mensuales llamadas Las Cenas de
Hecate (ekates deipna). Incluían pasteles
adornados con velas, higos huevos, queso, miel
etc. Y eran a menudo consumidas por los
pobres. Esta práctica estaba ampliamente
difundida por toda Europa y la iglesia intentó
suprimir el culto. El rito se parecía a los ritos de
liberación de mala suerte en las encrucijadas, los
cuales eran ritos de purificación llamados
uxuthumia (ver ERE, ibid. para textos ref.) que
usualmente no se asociaban a una deidad. Así
Hecate vino a adquirir esta función.
Un mito etiológico decía como Hecate, como infante
recién nacida, fue dejada al descubierto en una
encrucijada, pero rescatada y criada por pastores
(scol. On. Lycophron, 1180). Esto probablemente
señala a una real exposición en las encrucijadas
(también hallada en Caldea), de la cuál se hizo uso
para explicar la conexión de Hecate con estas (ERE
ibid.).
La costumbre hallada en Caldea mas
probablemente explique la comunidad de origen
en que, el movimiento de las tribus hacia el
Danubio desde Caldea se encontró con la
costumbre enquistada en el norte, y luego entrar
a Grecia desde esa fuente. El culto de los
misterios y la doctrina de transmigración del
La Cruz: Su Origen y Significado [039]
alma también fue introducida desde esa fuente.
La práctica de rendir homenaje en las
encrucijadas, también se atribuía a Hermes y la
práctica de colocar piedras en las encrucijadas
para alejar los demonios tuvo como resultado un
pilar de piedras, más tarde formado como
Hermes- así mojones de tiempos posteriores.
Originalmente el falo era un objeto prominente
sobre ellos (Herod,ii. 51). Como en el caso de
Hecataia, estos Hermes a menudo tenían varias
cabezas. Theophrastus (Caracteres) describe el
hombre piadoso rociando aceite sobre las
piedras sagradas de Hermes, cayendo sobre sus
rodillas y diciendo una oración antes de
continuar su camino) cf. Religión Aria, vol. 2, p.
36).
El cristianismo reemplazó las imágenes divinas en las
encrucijadas por crucifijos o imágenes y santuarios
de la Madona. Al último, especialmente, flores y
velas eran ofrecidas con oraciones dichas
exactamente como en el caso de Hermes y la
Hekataia (Trede, das Heidenthum in der röm, Kirche,
Gotha, 1891,iv,205,208; ERE, ibid).
No obstante Trede, comete un serio error no
considerado en el texto. Hemos visto que el
simbolismo de la cruz, era al principio visto
como una estructura fálica con una barra
cruzada femenina usada en el animismo. La
Madona nunca fue un símbolo en la iglesia
primitiva sino que se deriva de los cultos
orientales de la Diosa Madre.
La verdad de la cuestión es que la cruz no se
derivó del cristianismo, usada en ese entonces
en las encrucijadas, sino más bien, la cruz fálica
fue arreglada como para conformar a las
tradiciones cristianas y dejada con la figura de
la diosa madre de Hecate etc, la cuál fue redenominada la Madona.
La Ashera
Las figuras están entonces sujetas a las
objeciones y prohibiciones de la Ashera. La
Ashera es en si misma un falo (ver Companion
bible, Apéndice 42, Ashera). La cruz sería
entonces en sí misma una Ashera. Podía ser
tanto un árbol vivo, con la copa cortada y el
tronco modelado (Deut. 16:21) (de allí la
costumbre germana) o esculpida y fijada en el
suelo (Isa. 17:8; 1 Reyes 14:15, 16:33) o piedra.
Pág. 15
Su forma se indica en 1 Reyes 15:13 y 2 Cron.
15:16 como una imagen abominable (ver RSV,
en esp. Versión Moderna, ídolo horroroso).
Exodo 34:13 (la primera aparición de la ashera)
indica que podían ser derribados. Miqueas 5:14
usa el concepto arrancado. Deuteronomio 12:3
dice que son quemados. 2 Cronicas 34:4 dice las
imágenes etc. Fueron cortadas y rotas en
pedazos- así que podían ser de madera o piedra.
La progresión desde madera a piedra puede estar
indicada en esto. El acoplamiento con mazerot o
columnas de piedra (RV, traducidos estela en
BJ) conectados con el culto a Baal indica tal
desarrollo en los cultos al sol. La Asera no podía
haber sido una arboleda ya que 2 Reyes 17:10
prohíbe su erección debajo de todo árbol
frondoso, el cual aparece como el lugar común
de erección de los cultos al árbol.
Asociado a Astoret, Astarté o Ihstar como
Madre, la Ashera se distinguía de ella,
convirtiéndose en el Baal activo y fálico,
simbolizado como un bloque de piedra ungida.
Tales bloques de piedra se encontraron en el
templo de Atoret en Paphos. Los bloques de
piedra también se hallaron en Babilonia, Siria,
Palestina y Arabia. La Ka´abah en la Meca era
originariamente
una
estructura
pagana
construída para albergar tales imágenes. La
Ashera se formalizó en la arquitectura como
dos columnas de piedra que están al frente de
cada templo Fenicio, y eran llamados las
columnas del sol. Pertenecen así al sistema del
sol descrito en esto.
Símbolos de la Cruz Extensivos
El uso del símbolo de la cruz también se halla
en los ritos shamánicos en Africa. La
propiciación de los espíritus de los muertos y el
concepto de trasmigración son comunes a la
mayoría de los sistemas tribales. El sistema de
culto parece progresar en algunos casos desde el
animismo al culto de los ancestros al politeísmo
(ver ERE,, Bantú etc., Vol. 2,pp. 358 en ad.) En
el África central del este (Macdonald Africana,
1882, i.215, ERE, Vol. 4, p. 334), la adivinación
es llevada a cabo en las encrucijadas por medio
de raíces cruzadas sobre una hoja de cuchillo
formando una cruz de Lorraine. La quietud de
las raíces responde a las preguntas referentes a
dirección.
Pág. 16
Los babilonios también usaban el sistema de
adivinación en las encrucijadas usando varios
sistemas, esto es, flechas, serafines (por ende
imágenes de Santos) e hígado (Eze. 21;21). El
proceso de adivinación en las encrucijadas en
Alemania acontecía en Navidad y Año Nuevo,
por medio de escuchar.
Los buscadores de respuesta escuchaban o veían
lo que les acontecería en el transcurso del año.
Los espíritus revelaban por sonido o visión los
eventos del porvenir (ver también Grimm, 113,
1812, 1819). Esta práctica llamada tsuji-ura,
también era usada tan apartado al este como
Japón, donde una vara, representando al dios
Kunado, era colocado en encrucijadas, y las
palabras y los sonidos eran interpretados; a
veces por las respuestas del primer o tercer
transeúnte (Aston 340, ver ERE, p. 334). Los
persas también se sentaban en las encrucijadas y
aplicaban tales comentarios a sí mismos como
adivinación (J. Atkinsons Mujeres de Persia,
1832, p. 11, ERE, ibid).
En la India, las encrucijadas eran vistas como
lugares de infortunio, y empleados como tales
en adivinación (Oldenberg, 510, ERE, ibid). Sin
embargo el Grhya
Sutra, recomienda el
encendido de una fogata allí, ofrendas de arroz y
encantamientos repetidos como un medio de
obtener oro, compañía o una larga vida
(SBE,xxix. 431; xxx, 119, 124, 125) (o
deshacerse de enfermedad, en una vara en el
Norte de India). Se sostiene que Pushan, el sol
vigila sobre los caminos y así un encantamiento
para la recuperación de propiedades perdidas, el
cuál incluye la colocación de 21 guijarros en una
encrucijada (reminiscencia de Hermes) se
encuentra en Arthaveda (SBE, xlii. 159, 542;
ERE, ibid). La asociación del culto al sol con la
cruz y las encrucijadas se extiende a través de
Asia, Europa, África y América.
Las balanzas para juicios también fueron
erigidas ya fuera en templos o en encrucijadas
las cuales eran la morada favorita de
Dharmaraja, el dios de la justicia, cuando
aparece sobre la tierra. Así, la ley del Drama o
penalidad trasmigratoria está asociada a estos.
El símbolo de la balanza erecta es por lo tanto
también una cruz. Entre los Teutones hechizos
mágicos para tempestades de lluvias eran
La cruz: Su Origen y Significado [039]
echados en las encrucijadas (Vigfsson-Powell
Corpus Poet. Boreale, Oxford, 1883, i. 413).
La cesación de las lluvias en Kumaon se obtenía
mediante la erección de una grada en
perpendicular o colocación de objetos de
agricultura deificados hasta que la lluvia se
avergonzara de caer sobre ellos (ERE, op. Cit.).
De forma similar, se sostenía que, objetos de las
encrucijadas estaban imbuidos de la magia del
sitio. Siete guijarros del lugar de encuentro de
tres caminos es un hechizo en contra del mal de
ojos (Campbell Spirit Basis of Belief and
Customs, ¡885, p. 208; ERE, op. cit.)
Una costumbre en Nápoles para que una esposa
libere al marido de una amante, recitará un
encantamiento con un guijarro bajo la axila
derecha e izquierda y entre el pecho y senos en
tres encrucijadas respectivamente por turno.
La visión del origen demoníaco de
enfermedades es la base de los conceptos
involucrados y la forzosa re-corporisación de la
enfermedad en el espíritu es buscada.
La asociación con el fuego sagrado o agni se
encuentra en el Arthaveda (SBE, xlii, 32,
519;ERE, op. Cit). Esto se puede extender a la
fatiga como en los Indios Guatemaltecos, que
frotan sus piernas con pasto humedecido con
saliva y lo colocan bajo una piedra sobre la pila
(Frazer Golden Bough, lo. Cit.iii.4; ERE,op. cit)
.
La asociación con el numero tres y tortas de
arroz también se encontraban en antiguos
hechizos Hindúes que buscan transmitir al mal
ya sea a un demonio u otro individuo (SBE, ibid,
163, 473; ERE, cit.).
Los ritos de liberación están extendidos en
generalidad. En Nijegorod, la plaga siberiana se
mantiene alejada por estacas clavadas en el
suelo en las encrucijadas (Ralaston, Songs, 395;
ERE, op. cit.).
Las encrucijadas representaban en el ritual
shamanico la convergencia de los cuatro
vientos, aunque la trivia puede ser una objeción.
El culto de los cuatro vientos representado por
las encrucijadas fueron expresados por los Incas
La Cruz: Su Origen y Significado [039]
cabalmente quienes tenían cuatro príncipes de
sangre real pararse en la gran plaza con lanza y
manto hasta que un mensajero bajara corriendo
del templo del sol, diciéndoles que el sol les
ordenaba alejar al mal de la ciudad.
Se separaban y corrían por las cuatro rutas hacia los
cuatro cuartos del mundo. Tandas o postas de
corredores recibían las lanzas de ellos y finalmente
eran clavadas en un límite, el cual el mal no podría
traspasar (García de la Vega Comentario Real, 18691871), ii, 228: Ritos y Leyes de los Incas, Hakluyt
Soc. 1873, pp. 20 e. ad.; cf. Vol, lii, p. 308b; ERE,
op. cit.).
El campesino romano propiciaba a Marte
alrededor de sus tierras. Se creía que el
sufrimiento era inducido por los demonios, por
lo tanto Fiebre (Febris) era adorada en Roma
como una diosa (G. Wissowa Rel. U. kult. Der
Römer, Munich, 1902, p. 197)- por ende, las
enfermedades eran el resultado del mal o
posesión. Por lo tanto, el concepto de que la
enfermedad es el equivalente del pecado es un
concepto del shamanismo. Wünsch (ERE, art.
Cross-roads (roman), p. 336) sostiene que, ya
que los espíritus malos habían sido echados por
Marte de los campos, ellos ocuparon los
caminos que los rodeaban, y las encrucijadas
eran los puntos de concentración de los
demonios. Las decisiones equivocadas que allí
se tomaban eran asignadas a los demonios (Ovid
Fasti, v. 3; Mincius Felix Octavius, xvi. 3;
Roscher Vol. Ip, 1890; Wünsch, ibid.). Las
encrucijadas también eran el sitio del objetivo
del adorador de fetiches (Tibullus, 1. 1.11.f.)
Trivia , la diosa romana (de tres vías; de allí
trivial se deriva del concepto de uso común)
aunque mencionada desde el tiempo de Ennius
en la poesía latina, no era indigente.
Ella en realidad era la Hecate Trioditis de la
mitología griega, y al igual que el trivium era de
forma triple (Usener, loc. Cit, pp. 167 f,
Wünsch, ibid.).
Las ofrendas de alimentos atraían a los perros,
por ende, la asociación con perros. La cruz sobre
bollos de pascua, probablemente se deriven de
este rito. La introducción de estas deidades no
romanas parecían coincidir con la introducción
de los Misterios, así que:
Pág. 17
En el período imperial encontramos un considerable
sistema de diosas de las encrucijadas, todas de origen
no romano, y en su mayor parte ligadas entre sí en
grupos como Bivia Trivia Quadrivia, especialmente
en la Alemania superior. Aparentemente eran
indígenas de esa región y su culto forzó su camino a
la baja Alemania y los países alrededor del Danubio.
(M Ihm, in Roscher, v.1 ff.). En algunos distritos
encontramos también deidades masculinas de las
encrucijadas (CIL, xii,5621 (Galia)…Wünsch, op.
cit.).
La afirmación de que se introdujeron de
Alemania superior al sur, puede no ser válida. El
mapa del sistema de Mitras en Ulansey, loc.
Cit., muestra que los misterios estaban
densamente distribuidos a lo largo del Danubio
y el Rin.
Estos ríos eran los puntos de concentración más
densa. Así las excavaciones más recientes están
demostrando
un complejo de mitología
extensiva, el cual en efecto, se hizo cargo de los
sistemas religiosos del sur, incluido el
cristianismo, con su influencia y simbolismo. El
simbolismo en Indo- Ario y shamanico. Que
estamos tratando con una rama de los Misterios
en forma pública queda atestiguado por el hecho
de que:
En muchas ocasiones la dedicación era hecha en
cumplimiento de una promesa o voto, y los donantes
eran en su mayoría soldados (Wünsch, op. cit.).
Como es bien sabido, la religión del ejército era
el Mitraismo y estaba enredado en los Misterios,
aún en sus operaciones.
A las deidades genuinamente romanas les
fueron asignadas mas tarde el tutelaje de las
encrucijadas. Eran conocidas como Los Lares
compitales y eran venerados en el sitio (Varro
de Ling. Lat., vi,25;G Wissowa, en PaulyWissowa, vi,792. ff.). Cícero (de Lege. Agr. I.
7) explícitamente distingue entre compitum y
trivium- por lo tanto hay una distinción en el
culto. Wünsch dice que los Lares eran venerados
como los guardianes del suelo (op. cit.). Por lo
tanto eran patronos de los linderos de los
campos, y sólo mas tarde fueron asociados con
las encrucijadas, y luego con los dioses de los
caminos en general. (San Cristóbal es una
representación de este concepto). Los santuarios
de los Lares llegaron a ser erigidos en las
encrucijadas y llevaban el nombre de compita
Pág. 18
(Persius,iv, 28). La ofrenda de sacrificios y
encendido de velas existió hasta la Edad Media
(Caspari Kirchenhist. Anécdota, Cristiana,
1883,i.172, Wünsch, op. cit.) Trede observa que
los santuarios existen hoy como santos patronos
a través de toda Europa (Wünsch, ibid.).
La Crucifixión y los Símbolos
En el uso de la crucifixión en el simbolismo,
nos encontramos con conceptos que son
involuntarios y cargados en términos de los
conceptos filosóficos expresados. La definición
de cruz ofrecida por Drury arriba es paralela al
uso cristiano, según Cirlot (Dictionary of
Simbols, Crucifixión, p. 73):
La pata horizontal corresponde al principio pasivo,
esto es, el mundo del fenómeno. La pata vertical
denota el principio activo, esto es, el mundo
trascendente de la evolución espiritual. El sol y la
luna son representantes cósmicos de esta dualidad,
repetidos también en la ubicación simétrica del
discípulo amado y la Santa Madre (de sexos
opuestos) quienes quedan también respectivamente,
por el resultado y antecedente de la vida y obra de
Jesús, y por ende, por el presente y el futuro. Los dos
ladrones representan una simetría binaria en el plano
moral, esto es, las dos actitudes potenciales entre las
cuales el hombre debe elegir: la penitencia
conducente a la salvación y la prevaricación
conducente a la condenación.
Así, el simbolismo artístico, tiene un
significado que los cristianos probablemente no
deseen adoptar. Las conclusiones de Jung
concernientes a la psicología de formas
considera que los opuestos están simbolizados
por una cruz, la cual en sí misma significa
urgencias internas, con el círculo significando la
elevación por encima de estas urgencias (Cirlot,
p. 128).
La Cruz por lo tanto no es un símbolo
trascendente. Zollinger muestra:
Las eternas leyes cíclicas de la órbita solar o la
rotación polar de la tierra, dieron origen a la swástica,
la división de lo increado en diferentes formas inspiró
el signo chino Yang-Ying, el mundo manifiesto
inspiró la línea horizontal, el “centro” de la cruz, y
finalmente como la unión de los tres principios tal
como representados por los signos del Sol, la Luna y
la cruz originaron el símbolo gráfico conocido como
el emblema de Hermes.
Cirlot dice:
Concerniente al simbolismo de las cruces, de las
cuales la variedad es numerosa, nos remitiremos a
La cruz: Su Origen y Significado [039]
indicar que ellas dependen de la forma de sus brazos
y la “dirección rítmica” que estos brazos sugieren
(como en cruces, centrifugales, centripetales,
neutrales o rotarias). Los símbolos para los planetas y
muchas otras marcas las cuales no pueden ser
reducidas a una simple figura geométrica o explicada
como una combinación de elementos componentes
simples, pero que revelan un cierta complejidad de
diseño, pueden no obstante ser interpretados con la
ayuda de los principios arriba enumerados. Para dar
solo un ejemplo: en la alquimia, el símbolo para
“antimonio”, representando el “alma” intelectual
viva, con todas sus virtudes y facultades, es una cruz
ubicada sobre un círculo; la marca para “verde”,
denotando un “alma” vegetativa, o el mundo
psicológico, es una cruz inscrita dentro de un circulo,
el símbolo de Venus, correspondiente al
comportamiento instintivo o urgencias viles, es una
cruz ubicada debajo de un círculo. En resumen no
hay nada arbitrario acerca del simbolismo gráfico;
cada cosa obedece a un sistema que se expande de
una unidad, a formas mas complejas, en las cuales ,
ritmo, cantidad, posición, orden y dirección todos
ayudan a explicar y definir el patrón (Cirlot, loc.,
cit,., pp. 131-132).
Por lo tanto cada cruz usada en simbolismo
tiene un significado específico, no asociado al
cristianismo dentro del cual estos símbolos son
utilizados. La cruz es en sí misma un símbolo
del amor expresado como una dualidad en la
cuál
dos
elementos
antagónicos
son
reconciliados.
Así , la ligam India, el Yang-ying chino, o aún la
cruz, donde la vara vertical es el eje del mundo
y la vara que cruza el mundo del fenómeno; son
en
otras
palabras
símbolos
de
conjunción….uniéndolos en el
místico
“centro”, el invariable medio de la filosofía del
lejano este (Cirlot, ibid,, p. 194).
El Shamanismo y el Polo Mundial
La Adopción del Árbol
Por ende el eje mundial del shamanismo se ha
introducido en el supuesto simbolismo primario
de la cristiandad. El amor del que se habla aquí
es Maya como oposición a Lilith, ilusión
balanceada por la serpiente (Cirlot, ibid.) El
árbol del centro, la vertical de la cruz, la cual es
el axis mundi o polo mundial del shamanismo
irrumpió dentro de todos los cultos de Misterio
(desde donde penetró la cristiandad de la misma
demasiado coincidente escala de tiempo como a
las otras costumbres). La adopción de árboles
La Cruz: Su Origen y Significado [039]
sagrados también alteró los ritos de tribus
asociadas. Los grupos tomaron árboles
específicos los cuales resultaron asociados con o
sagrados al dios o culto.
Así el roble era sagrado para los celtas, el fresno para
los escandinavos, el limero para los germanos, la
higuera para la India. La asociación entre los árboles
y dioses era con: Atis y el pino, Osiris y el cedro,
Júpiter y el roble, Apolo y el laurel, etc. (Cirlot, op.
cit. p. 347).
El árbol mismo simboliza la vida inexhaustiva y
es por lo tanto, un símbolo de la inmortalidad.
Eliade considera que:
El concepto “de vida sin muerte” significa,
antológicamente hablando, la realidad absoluta y
consecuentemente el árbol se convierte en el símbolo
de la realidad absoluta, estoe es, del centro del
mundo (Cirlot, notas, ibid., p. 347. ver también
Eliade Shamanismo y Frazer (The Golden Bough) El
Renuevo Dorado)).
Cruces y Árboles
La asociación de árboles con cruces parece
derivar de prácticas shamánicas. Frazer The
Golden Bough, Vol. 2, página 38 note la
práctica de tallar cruces en los tocones de
árboles talados. Los Germanos hacen esto
mientras el árbol está cayendo, creyendo que
esto hace que el espíritu del árbol sea capaz de
vivir en el tocón.
Esta práctica es de lo más antigua y es originaria
de los conceptos Indo Arios de la deidad
emergiendo de los árboles, la cual se encuentra
en la mayoría de los sistemas shamanicos, aún
entre los aborígenes Australianos, más aislados.
Cruces hechas de madera de serbal, eran atadas
a las colas del ganado vacuno con un hilo rojo
en las Highlands Escocesas. Esta costumbre se
deriva de las celebraciones del Dia de Mayo las
cuales preceden al cristianismo por mucho. El
serbal era utilizado como protección en la
víspera de Beltane, la noche anterior al Día de
Mayo (Frazer, ibid., p. 53).
La misma asociación de árbol con madera y la
cruz se extiende entre todos los celtas. La cruz
es una protección en contra de la brujería (ver
Frazer, ibid., 9:267, 2:54,331,335-336,339; 9:
160, 162 sq,. 165); para proteger a los vacunos
de los espíritus malignos (2:342); y es pintado
con alquitrán como un hechizo en contra de
Pág. 19
fantasmas y vampiros (9; 153). La creencia en la
trasmigración era central para los celtas. Este
concepto penetró a los griegos. Los atenienses
también masticaban espino y pintaban las
puertas de sus casas con brea en el festival de la
Atesteria (9:153). En Bosnia, las campesinas
usan espino en sus pañuelos de cabeza para
protección contra los vampiros (ibid). Del
mismo modo los búlgaros usan cruces de brea
para alejar a los vampiros (ibid). La práctica es
extensiva y ligada a la trasmigración y la
doctrina del alma.
Es significativo que en forma extensiva se
alegue que las reliquias de la cruz sean de pino
(Encic. Cat.., op. cit., p. 520). El pino es
sagrado para Atis, amante de Cibele y, por ende,
los Misterios.
En el simbolismo cristiano, es a menudo
representada como el árbol de la vida. De
acuerdo a Rabanaus Maurus (Allegorie in
Sacram Scripturam) también simboliza la
naturaleza humana. Cirlot sostiene que:
La complejidad del simbolismo de la cruz ni niega ni
suplanta el significado histórico en el cristianismo.
Pero en adición a …..las realidades del cristianismo,
hay otros dos factores esenciales; la del simbolismo
de la cruz como tal, y la del simbolismo de la
crucifixión (Cirlot, loc. pp. 68 en ad.).
Pero Cirlot yerra en lo que es cristiano en su
aseveración. El considera que:
Como el árbol de la vida, la cruz representa al “eje
del mundo”. Ubicado en el místico Centro del
cosmos, se convierte en el puente o escalera por
medio del cuál el alma llega a Dios. Hay algunas
versiones que representan a la cruz con siete
peldaños, comparables a los árboles cósmicos lo cual
simboliza a los siete cielos. Consecuentemente la
cruz, afirma la relación primaria entre los dos
mundos de lo celestial y lo terrenal (Cirlot, ibid, p.
69).
Esta explicación es en efecto la explicación
correcta para el simbolismo de la cruz , pero no
tiene nada que ver con el cristianismo. Es
shamanismo puro y denota los siete (o más)
ascensos shamanicos los cuales son notados por
Eliade en Shamanismo los cuales son ampliados
en Misticismo.
Como se notara, los siete ascensos del
Pág. 20
shamanismo penetraron el judaísmo en
Misticismo Mercaba
(ref. Aryeh Kaplan
Meditation and Kabbalah; Meditación y
Cabala, 1982). Los ascensos shamánicos son
predicados sobre la existencia del alma el cuál
trasmigra dentro de sistemas shamánicos y
subsidiarios incluyendo todos los sistemas de
teología de liberación tales como el hinduismo y
las estructuras budistas. Era prevaleciente entre
los Magos o Druidas de los celtas y así fueron
fácilmente adoptados en el cristianismo por
estos pueblos.
El concepto no cristiano del alma es examinado
en Cox, Creación: desde Anthropomorphic
Theology to Theomorphic Anthropology
Teología Antropomórfica a Antropología
Teomórfica, 1990, UNE.
La crucifixión de personas vivas no era
practicada entre los Hebreos. La pena capital
entre ellos consistía en ser lapidados hasta morir
Encic. Cat. Lo, cit.). La cruz fue introducida con
y por los romanos para aquellos que no pudiesen
probar su ciudadanía romana, más adelante
reservado a ladrones y calefactores (Josefa Ade
los J XX,vi. 2; Bell. Jud.II. xii. 6; XIV,9:v. XI,
1) Raramente fue usada por los griegos.
Es mencionada pro Demóstenes (c Mid.) y por Platón
(Rep. II, 5; también Gorgias).La estaca o la horca,
eran mas comunes, siendo el criminal suspendido o
atado a ellos pero no clavado (Enc. Cat. Op. cit.).
La distinción hecha entre la estaca y la horca de
un lado y la cruz del otro es para apropiarle al
cristianismo el símbolo el símbolo pagano tan
importante. El hecho es que la crucifixión, el
cual era una forma antigua de castigo, era sobre
un árbol que no era de forma distinguible y la
estaca simple era llamada cruz o cruz. La estaca
probablemente era el árbol desdichado (arbor
infelix) de Ciceron (Pro Rabir., iii sqq (Enc.
Cat., op. cit.))a la cuál se refiere Livio en la
condenación de Horacio, notada también por
Justus Lipsius (De Cruce I, ii,5; cf. Tertuliano
Apol. VIII, xvi:; y Martirol. Paphnut 25 Sep.;
notado en Encic. Cat. Ibid.).
De todos modos, una cosa es segura, que la cruz
originalmente consistía de una sola estaca vertical, afilada
en su punta superior (Encic.Cat., op. cit.)
La cruz: Su Origen y Significado [039]
Salmo 22: 16 indica que Cristo habría de ser
clavado a la cruz
Zacarías 12:10 indica que la causa final de su
muerte sería por ser trapazado. Es imposible
establecer con certeza alguna si la cruz usada
para crucificar a Cristo era una simple estaca o
tenía una barra en cruz porque el término era
general para ambas.
Ni importa en realidad, salvo que el simbolismo
anterior era transferido de los cultos y tenía que
ser legitimado.
Ezequiel en 9:4 fue citado por Jerome y otros,
porque se creía que la letra Tau era indicativa de
aquellos que suspiran y lloran (cf. Encic.Cat. op.
cit. ) Jerome sostiene que Ezequiel 9:4 dice:
Marca a Tau en la frente de los hombres que
suspiran.
En el hebreo dice: marca una marca ( esto es,:
Tav, marca o firma). La XXL traduce el texto
(aquí romanizado) como:
Kai dos simeion ta metopa ton katastenoxonton
es usado para distinguir marca o firma
en Mateo 26:48; Lucas 2:12: 2 Tesalonisenses
3:17, y de eventos futuros (Mat. 16:3) y señales
(Mat. 24:3) y de la venida del Mesías
(Mat.24:30). Fue usado para circuncisión en
Romanos 4:11 y como señal de un apóstol en 2
Corintios 12:12,. La traducción de Jerome
perece ser conjetural, confundiendo el hebreo
con el griego.
Semeion
La reconstrucción es no obstante claramente a
posteriori y sin otro significado para el
cristianismo que la legitimación de un símbolo
sincrétrico. El simbolismo se extendía tanto a la
tau como a la immissa por la señal sobre la
cabeza de Cristo (Mat 27:37; Lc. 23:38; Juan
19:19).
Se busca la autoridad de Ireneo siendo él el más
próximo a los apóstoles. En Adv, Her. II, xxiv,
él dice que:
La verdadera forma de la cruz también tenía cinco
extremidades,
Sin embargo, el hace esta aserción en el
La Cruz: Su Origen y Significado [039]
contexto de los Aeons y sus jerarquías. El
comentario es relativo a la refutación del
simbolismo adoptado concerniente a ellos a
partir de la alegada jerarquía y en este caso la
estructura de cinco. No hace comentario alguno
en cuanto a la autoridad. En realidad, el está
diciendo, que se puede hacer un significado
numérico de cualquier cosa. El juego de estos
juegos matemáticos se deriva de las secuencias
matemáticas en la estructura de la Biblia. El usa
una cruz como un ejemplo. La cruz en sus días
había sufrido refinamientos y él sin duda usa la
estructura con la que estaba familiarizado.
La quinta pieza o extremidad era una pieza
central (habitatus) en el medio del cual la
victima (en los tiempos posteriores y por
extensión) Cristo, estaba sentado. Nonus
confirma que Cristo fue crucificado en una cruz
cuadrilátera (eis doru tetrapleuron). La madera
de soporte era llamada cuerno por Justino quién
lo comparaba al cuerno de un rinoceronte
(Encic. Cat., op. cit., p. 520). El soporte de
madera generalmente era representado para los
pies pero probablemente con certeza nunca
existió, siendo mencionada por primera vez por
Gregorio de Tours (De Gloria Matirum,vi). La
Enciclopedia Católica (ibid).) sostiene que
Cipriano, Teodoreto y Rufino sugieren su
existencia.
La importancia de la cruz es una postura post
Niceana y el símbolo se ha convertido un objeto
de adoración por derecho propio, tal como nota
la Enciclopedia Católica en las páginas 529 en
adelante. La legislación elevando el símbolo
como es un artefacto de los Atanasios después
del Concilio de Constantinopla (c. 381).
Una ley de Teodosio y Valentiniano II (Cod. Tit. Vii)
prohibía bajo las más severas penalidades cualquier
pintura, tallado, o grabado de la cruz sobre los
pavimentos, para que este augusto símbolo de nuestra
salvación no fuese pisada. Esta ley fue revisada por el
Concilio tertuliano (691 AD.) canon lxxii (p. 530).
De acuerdo a Cirilo de Alejandría (contra Julian,
vi), Julian prohibió la adoración de la cruz y el
grabado de la cruz encima los portales y trazado
sobre las frentes (Enci. Cat.., op. cit.).
Los emperadores iconoclastas, Leo el Isauriano,
Constantino Capronimo, Leo IV, Nicéforo,
Pág. 21
Miguel II y Teofilo parecían haber hecho una
ecepción en el caso de la cruz, grabándola sobre
sus monedas (cf. Banduri Numism, Imperat.,
Rom II: Cat. Enc., op. cit.) El uso de la cruz
como un logo por los iconoclastas, en deferencia
del segundo mandamiento y en lugar de una
imagen grabada, esta lejos de legitimisar su uso
en culto. El uso meramente demuestra cuanto
había sido la penetración del símbolo en el
tiempo de ellos.
El segundo Concilio de Nicea (787) sostenido
con el propósito de reformar abusos y finalizar
disputas del iconoclasmo.
Definió que la veneración de los fieles era debida a
“la preciosa y vivificante cruz” tanto como a las
imágenes o representaciones de Cristo, a la bendita
Virgen, y a los santos (Enc. Cat. Op. cit).
El Concilio sostenía que el culto a la Latria
pertenece a la naturaleza divina solamente. Por
lo tanto, los objetos eran acordados una forma
de culto el cual no es el que se sostenía
acordado a la naturaleza divina. Pero afirmar
que el culto de las imágenes de mortales es
aceptable es contrario a la explícita enseñanza
de la Biblia.
El concepto de que las imágenes podían ser
imbuidas con la naturaleza divina, es
intelectualmente absurdo. Oración, aun al
espíritu de un santo muerto, el cual es un
término extendido a todos los escogidos, es no
solo no bíblico sino que tal concepto demuestra
una desaprensión absoluta de las enseñanzas
bíblicas concernientes a las resurrecciones. Al
adherente, en efecto, se le ordenaría orar a la
idea/ideatum la cuál había retornado a Dios,
quizás bajo custodia de Cristo, esperando la
resurrección.. La entidad misma no tiene
conocimiento alguno. El concepto es absurdo
dentro del cristianismo y solo puede derivar de
la cosmología animista o de los cultos de
Misterio. Tales errores componían el Concilio
de Nicea I y Constantinopla I. Comprendió
absolutamente mal la enseñanza bíblica sobre la
naturaleza divina la cual es poseída por todos
los escogidos.
Así, el simbolismo había dado el círculo
completo y las imágenes de los misterios se
habían apoderado al cristianismo y se habían
Pág. 22
La cruz: Su Origen y Significado [039]
vuelto el objeto de culto.
Por lo anterior, el uso de la cruz es
filosóficamente
objetable
dentro
del
cristianismo- no solo en base a esto, sino que
también porque los conceptos anteriores, que
están lógicamente predicados sobre Dios y son
la directa prerrogativa de Dios, están en este
simbolismo atribuidos a Cristo tal como lo
fueron a los dioses de los misterios. La
resurrección acontece como un acto de la
voluntad de Dios. Dios tan solo es inmortal (I
Timoteo 6:16). Cristo ejerció autoridad
obediente, poniendo su vida y tomándola por tal
autoridad (Juan 10:18). Cristo, el que santifica
como los que son santificados tienen todos un
mismo origen (enos pantes) (Heb. 2:11 Biblia
Jerusalén). El uso del término enos pantes
significa que ellos son de uno, completamente,
en todo respecto, de todo modo (Thayers). La
NIV trata de mitigar este texto traduciéndolo
como de la misma familia.
Sólo Dios ha de ser adorado y el objeto de
oración (Luc. 4:8; Juan 4:23; Apo. 19:10; 22:9).
La cruz se ha convertido en un símbolo en sí
mismo, del mismo modo que la imagen
levantada por Moisés Num. 21:8-9) se convirtió
en imagen en sí misma y sería idolátrica.
Por lo anterior, el simbolismo que rodea la cruz
y las obras de arte y formas están en si mismas
cargadas de conceptos que han sido trasladadas
al culto cristiano. Estos conceptos se derivan de
de formas mas antiguas de culto que han sido
transportadas o difundidas a través de tribus y
naciones. La identificación de los orígenes y las
relaciones interconectadas están descriptas en
las secciones arriba. La cruz como imaginería no
es una herramienta inofensiva o de decoración.
La atribución de la cruz a Cristo como una
imagen y objeto de adoración es un
quebrantamiento del segundo mandamiento.
El concepto o doctrina imputa el pecado
supremo a Cristo de hacerse a sí mismo igual a
Dios, lo cuál la Biblia sostiene que no era (Juan
14:28, Fil. 2:6). Tales conceptos no fuero usados
en los primeros siglos de la iglesia y en verdad
era vista como idolatría. Mucha de nuestra gente
fue martirizada por rehusarse a aceptar las
cruces como símbolos de su fe.
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La Cruz: Su Origen y Significado [039]
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