UNIDAD I. I. LAS GRANDES CIVILIZACIONES PREHISPÁNICAS Y SU HERENCIA HISTÓRICA. UBICACIÓN GEOGRÁFICA Y TEMPORAL. Para iniciar con el estudio de las civilizaciones prehispánicas que dieron origen a lo que hoy es nuestro país; debes saber que el hombre creó cultura original en seis lugares importantes del mundo: Egipto Mesopotamia China India Andes Mesoamérica (Ubicar en mapas con movimiento o iluminación) Mesoamérica es el escenario que da lugar al establecimiento y desarrollo de grandes culturas que hace 40,000 años y después de una larga travesía por el estrecho de Bering, lograron asentarse en lo que hoy es México. (Ilustrar el Estrecho de Bering, marcando la ruta seguida por los nómadas) - las grandes civilizaciones de mesoamérica. Cuando los grupos humanos comenzaron a poblar el norte del continente americano, no se establecieron en un sitio fijo, se trasladaban constantemente de un lugar a otro en busca de alimento, el cual obtenían por medio de la caza y pesca de animales y de la recolección de plantas, frutas y semillas. (Ilustraciones) Al encontrarse con regiones de climas benignos y con infinidad de recursos naturales para sobrevivir, se volvieron sedentarios, formando aldeas en las que vivían conjuntos de familias en casas hechas de lodo, adobes, paja y varas, creándose así las grandes civilizaciones de Mesoamérica. Teotihuacanos Mexicas Toltecas Olmecas Zapotecas Mixtecas Mayas Purépechas (Ilustrar en el mapa) Los olmecas. Ubicación Geográfica Se ubicaron en la costa del Golfo. (Mapa) Actividades Económicas Sus principales actividades productivas fueron la agricultura de roza; que consiste en desmontar una superficie y sembrarla, las buenas cosechas las obtenían en los márgenes de los ríos, además practicaban la caza, la pesca y la recolección. (Ilustración) Estructura Social Se conformó por grupos diversos; el más numeroso se dedicó a la agricultura, otro menos numeroso y desligado del trabajo del campo, constituido por artistas, artesanos, y comerciantes y el mas pequeño integrado por los dirigentes y sacerdotes dedicados a las actividades religiosas, control de la población y distribución de productos agrícolas. Rasgos Culturales Construyeron los primeros centros ceremoniales Juego de pelota Obras monumentales Dominaron la astronomía y las matemáticas Sistema de numeración vigesimal Establecieron los principios de la escritura (ilustrar) Los mayas Ubicación Geográfica La región maya que actualmente comprende parte de Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatán, Quintana Roo. (mapa) Actividades Económicas La agricultura, la producción artesanal, el comercio y la pesca, fueron las actividades que dieron sustento económico a la cultura maya (ilustraciones) Estructura Social Socialmente, se organizaron de la siguiente manera: Halach Unic; quien gobernaba la ciudad. Nobels; quienes integraban el consejo de estado Nivel inferior, campesinos, artesanos, cargadores, sirvientes y esclavos Rasgos Culturales Arquitectura variada Altares Obras pictóricas (Bonampak) Cerámica Astronomía y Matemáticas Los teotihuacanos Ubicación Geográfica Se ubicaron en el Altiplano Central (mapa) Actividades Económicas Sus actividades económicas fueron la agricultura y el comercio, además contaban con los tributos que provenían de los pueblos dominados. La agricultura se practicó mediante la aplicación de irrigación por canales, construcción de terrazas en los cerros y chinampas Su actividad comercial se basó en el intercambio de cuchillos, navajas, puntas de flecha de obsidiana y cerámica. (ilustraciones) Estructura Social De corte teocrático: Sacerdotes, que dirigían el estado Militares Comerciantes Agricultores, pequeños comerciantes y artesanos Rasgos Culturales Obras Arquitectónicas; Monolito de Chalchiuhtlicue, diosa del agua. Obras Pictóricas; Mural importante, el Tlalocan o paraíso de Tláloc Obras Textiles y cerámica de elegantes formas y gran sencillez. (ilustraciones) Los zapotecas. Ubicación Geográfica Lo que hoy abarca el estado de Oaxaca y Sureste de Guerrero (Mapa) Actividades Económicas La agricultura, producción artesanal, comercio, la caza, la pesca y recolección. En la agricultura emplearon el sistema de terrazas y en una época tardía, el riego artificial por medio de canales; como resultado de estas prácticas lograron obtener cosechas abundantes. (fotografías) Estructura Social Configuraron una sociedad esencialmente teocrática; con el paso del tiempo, esta adquirió un carácter militar. Grupo dominante; sacerdotes, militares y comerciantes Clase dominada; campesinos y artesanos. Rasgos Culturales Sus logros técnicos y científicos se encuadran en; Astronomía Empleo de la numeración Calendario Jeroglíficos Medicina Herbolaria Arquitectura Alfarería Joyería (ilustraciones) Los mixtecas Ubicación Geográfica Abarcó lo que hoy es el estado de Oaxaca y el Sureste de Guerrero (mapa) Actividades Económicas Orfebrería, Cerámica, Artesanía, Metalurgia de oro, plata y cobre (fotografías) Estructura Social Su máxima autoridad era el cacique y estos estaban constituidos por pueblos y comarcas aledañas Toltecas Ubicación Geográfica Se asentaron en el Altiplano Central. (mapa) Actividades Económicas Las principales actividades económicas de los toltecas fueron la agricultura, la ciencia, la artesanía y el comercio. (ilustración) Estructura Social Se integraba por dos clases; Grupo de los privilegiados en el que se incluían jerarcas, militares, funcionarios, gobernante y sacerdotes. Grupo explotado dentro del que se encontraban los artesanos y agricultores. Rasgos Culturales Metalurgia Arquitectura (ilustración) Los mexicas. Ubicación Geográfica Se asentaron en el área que ocupa el altiplano central. (mapa) Actividades Económicas Su economía estuvo constituida por los tributos que pagaban los pueblos sometidos, así como por la producción agrícola. Otro aspecto relevante fue el trueque que se realizaba empleando granos de cacao o hachuelas de cobre como si fueran monedas Estructura Social Privilegiados; que eran los nobles o pillis. Representados por funcionarios, sacerdotes y comerciantes. No privilegiados; o Macehuales entre los que se encontraban los campesinos, artesanos, cargadores, esclavos. Máxima autoridad; los calpullis, que desempeñaba funciones civiles y administrativas y vigilaba la distribución de la tierra. - La región de aridoamérica y sus diferencias con mesoamérica. Al Norte de Mesoamérica existe una región geográfica que habitaron diversos pueblos cuya característica principal, a diferencia de los Mesoamericanos, es que se dedicaban fundamentalmente a la caza y la recolección, debido a las condiciones geográficas y al clima de la región. (ilustración) Esta región geográfica es una prolongación de los desiertos y estepas de Norteamérica, y comprende los actuales estados de Sonora, Chihuahua, Coahuila, Nuevo León, Tamaulipas, Baja California, Baja California Sur, Sinaloa, Durango, Zacatecas, Guanajuato y San Luis Potosí; (Localización en el mapa) En esta región predomina un clima seco estepario o desértico cálido, propios de zonas áridas o semiáridas, excepto en algunas regiones aledañas a la Sierra Madre Occidental, las cuales gozan de un clima templado húmedo. (ilustración de la zona) Los instrumentos utilizados para llevar a cabo la caza de animales, la pesca y la recolección de raíces, plantas, frutos y semillas consistían en el arco, cuya cuerda era de fibras; las flechas de madera con la punta agudizada o punta de pedernal; la honda; un bastón para escarbar y extraer las raíces; y una red fijada en el extremo de un palo para recoger ciertos frutos. (ilustraciones) Dentro del área geográfica de Aridoamérica, existe una pequeña zona con clima templado húmedo. Su aspecto en la zona desértica es parecido a una mancha verde que se localiza al noreste de Sonora y noroeste de Chihuahua, así como en una parte de los estados norteamericanos de Arizona y Nuevo México. (mapa) Esta región propia para el cultivo de la tierra por el agua de los pequeños ríos que bajan de las montañas de la Sierra Madre Occidental, fue el lugar de asentamiento permanente de algunos grupos humanos que, sin olvidar totalmente sus actividades cazadorasrecolectoras, se dedicaron fundamentalmente a las actividades agrícolas, lo cual les permitió crear técnicas de cultivo, viviendas, organización política y social, entre otras manifestaciones culturales. (ilustración) Un oasis en el desierto que permitió el desarrollo de un pueblo, son los términos más adecuados para definir el concepto Oasisamérica, nombre que recibe esta región geográfica y cultural localizada dentro del área de Aridoamérica. AGRICULTURA Y ALIMENTACIÓN. - La importancia del maíz. Para los pueblos meso-americanos, la agricultura significó no sólo la base de su alimentación, sino también la actividad que les permitió desarrollar importantes culturas. (Ilustrar con imagen del maíz.) Las plantas que satisfacían diversas necesidades alimenticias fueron el maíz, la calabaza, el chile, el frijol, que se adaptaban a las diversas condiciones ambientales; se cree que el maíz es originario de méxico y Centroamérica, procede de un tipo de maíz silvestre llamado teosinte. (Ilustrar con imagen de verduras) De las plantas cultivadas en América, ninguna tuvo tanta importancia como el maíz, ya que desde Canadá hasta Chile fue la base de la alimentación de los pueblos precolombinos. En los estados de México y Tamaulipas se han encontrado restos de teosinte (vegetal considerado como el ancestro del maíz), asociado a restos arqueológicos, morteros y metales. (Ilustrar con imagen de elotes y mazorcas) Durante la época de lluvias los terrenos aluviales de Tehuacán permiten el cultivo de variedades de maíz, que si bien por su tamaño están lejos de proporcionar una alimentación básica, si permiten la creación de reservas alimenticias para la temporada de sequía. (Imagen de Tehuacan) - Las formas de cultivo y propiedad de la tierra. En los pueblos prehispánicos había varias formas de cultivo, la mayoría de las culturas mesoamericanas utilizaron el sistema de milpa; ayudados por el bastón plantador, horadaban la tierra y depositaban la semilla; luego, mediante la lluvia o por medio de un sistema de canales de riego, la semilla recibía el vital líquido para su crecimiento. Hacia la época en que llegaron los españoles, se utilizaban ya las hachas, azadas y coas con punta de cobre. (Ilustrar instrumentos) La variedad geográfica de Mesoamérica, hizo necesario para las regiones montañosas el uso de terrazas, en tanto para las regiones cercanas a los lagos y pantanos, el uso de chinampas. Las terrazas son trozos de terreno dispuestos en forma escalonada, nivelados horizontalmente en la ladera de una montaña y sostenidos por una pequeña pared de piedras. Las chinampas son islotes artificiales fijos, construidos en zonas lacustres de poca profundidad. Ambas técnicas de cultivo tenían sus ventajas: mediante la terraza se aprovechaba el agua que escurría de las montañas en época de lluvia y se controlaba la erosión de la tierra; la chinampa proporcionaba cosechas constantes y abundantes debido a la humedad que le daba su cercanía con el agua (Imagen de las formas de cultivo) Entre los mexicas, las formas de propiedad de la tierra son: -La propiedad agrícola comunal. Los Calpulli poseían tierras que estaban a disposición de sus miembros, pero no pertenecían a ellos, sino a cada Calpulli como unidad social. Las familiar recibían una parcela con la condición de cultivarla regularmente; si ésta era abandonada por dos años consecutivos, las autoridades del Calpulli podían entregarla a otra familia. Las parcelas no podían venderse; se heredaban entre los miembros de una familia, pero éste era un derecho exclusivo de los grupos familiares que formaban parte de los Calpulli. - Las tierras de la nobleza, de propiedad privada. Éstas presentaban las siguientes modalidades: a) La tierra de los tectecutzín o nobles era trabajada por un grupo de labradores llamado teccállec, quienes también cultivaban parcelas propias. b) La tierra de los tecuhtlis o nobles antiguos se heredaba de padres a hijos y era trabajada por los mayeques, labradores que no poseían tierra propia. -Las tierras de propiedad pública. Eran administradas por el Estado y cultivadas por las comunidades. De ellas se distinguen las siguientes modalidades: a) Tierras del soberano. b) Tierras del templo (Teotlalli), destinadas a satisfacer las necesidades de los sacerdotes y el mantenimiento de los templos . c) Tierras del palacio (Tecpantlalli). d) Tierras de los jueces; destinadas al sometimiento de éstos durante el tiempo que ejercían ese cargo público. e) Tierras de los altos jefes del ejército (Milchimalli), utilizadas también para apoyar las campañas militares. -Tierras de los pueblos sometidos. Eran trabajadas por los habitantes de las comunidades dominadas o por esclavos. En algunos casos, también se arrendaban. - La influecia de la propiedad comunal. La propiedad comunal de la tierra en el México antiguo estuvo estrechamente relacionada con el surgimiento y posterior desarrollo de los Calpulli. Estos llegaron a ser una institución social de primera importancia, pues de acuerdo con las disposiciones legales, poseían una extensión de tierra que se repartía entre la comunidad. ( Imagen de la propiedad comunal) Una parte de las tierras de los Calpullis se cultivaba colectivamente y el producto se destinaba al pago de tributos; la otra parte se distribuía entre sus miembros para que las trabajaban en provecho propio. De este modo, la influencia de la propiedad comunal se extendía a la totalidad de las sociedades mesoamericanas, cuya base económica fue la agricultura. - La diversidad de cultivos y la preparación de alimentos. La variedad vegetal ofreció a los hombres de Mesoamérica una gran riqueza de alimentos y les permitió alcanzar amplios conocimientos botánicos que aplicaron con certeza en diversas enfermedades. Dentro de las especies más apreciadas por los antiguos habitantes de Mesoamérica se hallaban las siguientes: tomate o tómatl, jitomate o tomate rojo o xictómatl, chilacayotes, chayotes, calabaza, quelites o quélitl (quintoniles, verdolagas, huauzontles); el nopal o nopalli; flores de calabaza, de colorín, de izote y de maguey; hongos comestibles y alucinógenos, que "emborrachan, embelesan y hacen ver visiones", y que se usaban en las ceremonias religiosas, según sus creencias, para entrar en contacto con los dioses; raíces y tubérculos como el chinchayote, el camote o camotli, el guacamote y la jícama. Además de ésta, contaron con gran variedad de frutas como: nanches, papaya, ciruelas, capulines, pitahayas, tejocotes, arrayanes, uvas silvestres, zapote o tzápotl, mamey, chirimoya, anona, guanábana, chicozapote, piñas, tamarindo, guayaba, ciruelas amarillas, coloradas y anaranjadas, aguacate o ahuácatl; el cacahuate o cacáhuatl; el cacao, para hacer bebida de chocolate; la chía para bebidas y aceites, el maguey, para bebidas y para papel, y el amaranto o huauhtli, con que se elaboraban tamales, atole, pinole y actualmente las alegrías. (Ilustración de los cultivos) Los alimentos de tipo vegetal fueron complementados con una rica variedad de fauna comestible que les proporcionaban las proteínas animales, fundamentales para el organismo humano. Comían aves como patos, animales silvestres como venados, pecaríes, zorrillos, mapaches, zarigüeyas, comadrejas, topos, tlacuaches, tejones, armadillos, ardillas, tuzas, liebres y monos, iguanas y culebras. La fauna acuática, propia de lagos, lagunas, pantanos, ríos y mares también fue rica fuente de proteínas en peces, crustáceos y batracios como el ajolote. En lagos de agua dulce obtenían acociles. En pantanos, renacuajos y ranas. El mar les brindaba peces, cangrejos, camarones grandes, caracoles, anguilas y tortugas, de las que aprovechaban su carne y sus huevos. Se mencionan cinco animales domesticados por los mesoamericanos: la culebra mazacóatl, gruesa, larga, negra y perezosa; el conejo o tochtli, del que aprovechaban carne, piel y pelo; la codorniz, el perro y el guajolote o pavo, uno de los animales más importantes que Mesoamérica dio al mundo. (Imagen de la fauna) Para preparar sus alimentos los pueblos prehispánicos usaron diversos utensilios, técnicas y condimentos. En sus cocinas había una mesa, asientos, el fogón y utensilios necesarios para cocinar hechos de barro o de piedra como el metate o el molcajete, y otros de madera, tejidos de algodón o de otras fibras. Utilizaban el metate en el que molían maíz o cacao con el metlapil, y el molcajete y su temolchin o tejolote para moler tomates, jitomates, chiles y especias para las salsas. El comal o comalli, de barro cocido, circular y delgado, se colocaba sobre el fogón o tlecuilli formado por tres piedras, para asar y tostar semillas, chiles y granos y sobre todo para cocer las tortillas. El fuego se avivaba con el aventador o soplador, una especie de abanico tejido con fibras vegetales. (Ilustrar con utensilios de cocina de la época prehispánica) Los tamales se cocían al vapor en olla de barro, en cuyo fondo se colocaba una cama o pepechtli de varas, hierbas y hojas de mazorca o totomochtli para que sirviera como vaporera. Los tamales se envolvían en hojas de maíz tiernas o secas y en las regiones costeras con hojas de plátano. También cocían al vapor pescado fresco con hojas de una hierba muy olorosa llamada acuyo en Veracruz, hierba santa en el D. F. o tlanipa en Guerrero. Todavía se usan en diversos platillos. Igualmente cocían los mixiotes de carne de aves o de conejo sazonada con chile, envuelta en unas hojas blancas que se arrancan de las pencas tiernas del maguey. Los mixiotes ahora se hacen de carne de borrego, de chivo, de pollo o de cerdo. Los habitantes del México antiguo cocinaban sus alimentos mediante dos técnicas: hervir y asar, aunque también freían algunos. Hervían aves, pescados, ranas, ajolotes con chile y verduras para hacer caldillos como el clemole o tlemolli; el nixtamal, lo mismo que frijoles, nopales, elotes y otros vegetales. Asaban directamente sobre las brasas (carnes, chiles), en el comal (tortillas, cacahuates, chiles, semillas, jitomates); en el rescoldo o ceniza caliente (camotes y papas), o bajo tierra, es decir en horno subterráneo, que fue la aportación más importante que México hizo al mundo en materia de cocción de alimentos. (Ilustrar las técnicas para cocinar los alimentos) RASGOS COMUNES DE LAS RELIGIONES. La religión mesoamericana fue politeísta y antropomorfa; estaba asociada con el culto de los fenómenos naturales y con necesidades cotidianas. Los pueblos mesoamericanos rendían culto a los muertos. Éste se expresaba por medio de enterramientos con gran cantidad de ofrendas. Los olmecas adoraban al jaguar (símbolo de la vida y del más allá), a la serpiente y a una serie de deidades que más tarde fueron adoptadas por otros pueblos de Mesoamérica. La religión teotihuacana era fundamentalmente de carácter agrícola. Tláloc, dios del agua y de todo lo relacionado con las actividades agrícolas, fue el más representado. Los teotihuacanos también veneraron a Xochipilli y Xochiquetzal, deidades de la vegetación, y a Quetzalcóatl, dios principal de los grupos dirigentes, considerado protector de la ciencia y de la cultura. ( Ilustrar con imagen de Tláloc) Las principales deidades de los zapotecas fueron Pitao Cozobi (dios del maíz ), Pitao Cocijo (dios de la lluvia) y Pitao Xoo (dios de los terremotos).Los Mixtecas por su parte, veneraron a Yoxtaltépetl (dios principal que regía los destinos del mundo), Dzahui (dios de la lluvia), Taandoco (dios del sol). Los toltecas rendían culto Tezcatlipoca (dios de la providencia, de la noche) y a Quetzalcóatl (benefactor de la ciencia y la cultura). Los mexicas veneraban a Huitzilopochtli ( dios de la guerra), a Tláloc (deidad de la lluvia), Tezcatlipoca (dios de la noche), a Quetzalcóatl (dios del viento y gran benefactor de la cultura), a Cuatlicue(deidad de la tierra y madre de los dioses y de los seres humanos), a Centéotl, (diosa del maíz), a Xiuhtecuhtli, (dios del fuego) y a Mictlantecuhtli (deidad de la muerte). (Ilustrar con imágenes de los dioses) - las ideas sobre el origen y el orden del mundo. Con la religión fue uno de los aspectos más importantes de las antiguas civilizaciones. El concepto que se tenía del mundo era que estaba dominado por fuerzas sobrenaturales y había necesidad de celebrar ritos religiosos en todas las actividades humanas. Desde la época de los Toltecas y el mundo náhuatl y en periodos anteriores, entre los Mayas y los Mixtecos surgieron concepciones acerca de la organización del mundo. Las concepciones religiosas de las civilizaciones prehispánicas procedían tanto de ideas propias, como de otras culturas. Sus dioses representaron las fuerzas naturales, rendían culto a los muertos y a las fuerzas de la naturaleza, a elementos como tierra, aire, fuego y agua, adoraban al sol, la luna y otros astros. Tenían dioses particulares de cada actividad; agricultura, pesca y la guerra, etc. Los sacerdotes manejaban deidades como Chaac, dios de la lluvia de los Mayas, para los Zapotecos era Pita Cocijo y Tláloc era la deidad de numerosos pueblos. Los aztecas conservaban la explicación del universo en la leyenda de los Cinco Soles, concebían al mundo con un sentido dinámico y cada vez más perfecto; sostenían que habían pasado por varias etapas o soles terminando cada uno con un cataclismo (trastorno físico del globo terráqueo causado por agentes atmosféricos como el diluvio universal). Obligaban al hombre a ofrecer al Sol su cuerpo y su sangre para saciar su sed esta idea los llevó a propiciar los sacrificios humanos y la antropofagia. Estas ideas cosmogónicas están representadas en el calendario azteca. (Ilustrar con imágenes de sacrificios humanos) Los Mayas tuvieron también creencias muy arraigadas sobre la creación de la Tierra y de los seres que la habitaban. El Popol Vuh, libro de los Mayas-quichés, es el compendio más completo de esas creencias; describe la inmensidad del cielo inmóvil, callado y vacío, que precede a la creación. Según el Popol Vuh, del sacrificio de dos héroes mitológicos Hunahpú e Ixbalanqué nacieron respectivamente el Sol y la Luna cuando esos héroes se arrojaron al fuego. - Los grandes centros ceremoniales y su función. Los centros urbanos planeados como Teotihuacan, Cholula, Monte Albán, Uxmal y Chichén Itzá, fueron la característica principal de las culturas mesoamericanas. Los centros ceremoniales se convirtieron en centros nucleares que atraían e influenciaban a los pueblos vecinos en las celebraciones y rituales que ahí se desarrollaban, se rendía culto a los dioses de la naturaleza, como el Sol y la Luna, en rituales en los que se buscaba trascender en el tiempo y acercarse hasta los límites de los divino. Monte Albán fue una ciudad levantada sobre un cerro, desde donde se observan tres extensos valles que fueron sus fuentes principales de recursos. El conjunto principal se construyó sobre una enorme plaza pavimentada de 200 por 300 metros. Algunos montículos fueron aprovechados como núcleo de los edificios. Entre ellos destacan el de los “danzantes”, del observatorio y el juego de pelota, hechos sin arcos de piedra, con nichos para las deidades protectoras de los contendientes y con edificios para los espectadores y jefes. Monte Albán entró en decadencia y fue ocupada por los Mixtecas, quienes la aprovecharon como centro ceremonial y asiento de tumbas, como la número 7, la más importante encontrada en América. (Ilustrar con imagen de Monte Albán ) Mitla fue la heredera de la tradición arquitectónica zapoteca, considerada ciudad mítica. Consta de varios conjuntos con dos o más patios, conectados a través de pasillos estrechos. Los edificios se orientan hacia el norte-sur como en Monte Albán, están revestidos por miles de pequeñas piedras rectangulares que forman motivos estilizados en forma de serpientes. ( Ilustrar con imagen de Mitla) Uxmal se encuentra en los límites de Campeche y Yucatán y tiene una gran cantidad de edificios, entre los que resaltan el Palacio del Gobernador, La Casa del Adivino, el más elevado del conjunto, el Cuadrángulo de las monjas, llamado así por su hermoso patio central rectangular. La fachada de la Casa de las Palomas remata en una rica crestería y presenta múltiples huecos, de donde viene su nombre. (Ilustrar con imagen de algún edificio) En Chichén Itzá se conserva el Castillo o templo de Kukulkán, versión maya del dios tolteca Quetzalcóatl; en este edificio los taludes, tableros y escalinatas son de proporciones armónicas; el Juego de Pelota, es el mas grande de Mesoamérica, el templo de los Jaguares, el grupo de Mil columnas, el templo de los Guerreros y el Observatorio, edificio circular que sirvió para observaciones astronómicas. (Ilustrar con imagen del Castillo o algún otro templo) - La arquitectura y el arte religioso. La arquitectura prehispánica, está estrechamente relacionada con la religión, por ello las mejores obras arquitectónicas de estos pueblos se manifestaron en los recintos sagrados, donde se construyeron basamentos piramidales, altares, templos, observatorios, palacios para los sacerdotes, y funcionarios, escuelas y juegos de pelota. Los rasgos destacados de las edificaciones prehispánicas son la monumentalidad y grandiosidad; los edificios se construían con piedra, se recubrían con estruco y se decoraban con pinturas policromas. La forma de las pirámides en edificios de plantas distintas y culturas geográficamente distantes, se originó de la necesidad de elevar y aislar el templo, evitar inundaciones e impedir el acceso a los animales. En la pirámide llamada El Castillo, principal construcción de Chichén Itzá donde se adoraba a KuKulKán dos veces al año (en los equinoccios de marzo y septiembre), ocurre un asombroso fenómeno de luz y sombra: los rayos del sol forman en la escalinata principal el cuerpo de una serpiente. El fenómeno simboliza la bajada del dios KuKulKán (equivalente a Quetzalcóatl) para fertilizar la tierra del mayab. En Totihuacan las pirámides más sobresalientes son la del Sol, la de la Luna y la dedicada a Quetzalcóatl. (Ilustrar con alguna de pirámides, la del Sol o la Luna ) La pirámide del Sol tiene una base casi cuadrada de 222 por 225 metros, su altura es de 63 metros, está edificada con tierra y bloques de barro y revestida de piedra cortada. En la cúspide se encontraba un adoratorio. La pirámide de la Luna tiene una base de 150 por 120 metros y 42 metros de altura. La ciudadela es una plaza cuadrada que tiene como límite plataformas con pequeñas pirámides en lo alto. La pirámide de Quetzalcóatl es la tercera construcción importante; considerada como ejemplo de la arquitectura religiosa, tiene un revestimiento de piedra labrada conocida como tablero sobre talud. - La religión y la guerra. La religión mesoamericana era politeísta, adoraban a muchos dioses, desde los invisibles a los de forma material, humana animal, explican la existencia del mundo, su creación, y la naturaleza de sus distintas manifestaciones. El ideal supremo en el pueblo mexica era la guerra, que se fincaba en la grandeza de la nación y en sus convicciones religiosas; grandes recompensas se otorgaban a los que se distinguían en el campo de batalla. Las hazañas militares se apreciaban por el número de prisioneros que se hacían y no por el número de muertos. Los soldados aztecas podrían ser Caballeros Águila, Caballeros Tigre o Caballeros Flecha. (Ilustrar con imágenes de hazañas militares) Los mayas tenían una religión politeísta aunque en las postimerías de su civilización parecían guardar cierto monoteísmo encarnado por el dios Hunab Ku a quien señalaban como dios único, creador de todas las cosas. Su hijo Itzaná fue considerada como la máxima deidad maya dios universal que incluía, dentro de sí, casi todos los atributos de los demás dioses. El dios maya más venerado fue Chaac, que representaba la lluvia, tenía cuatro ayudantes o chaqués , cada uno en un punto cardinal que se relacionaban con los ikes o vientos. El dios Kukulkán o serpiente emplumada era venerado como dios civilizador y se relacionaba con el planeta Venus. LAS MATEMÁTICAS Y LAS CIENCIAS. - Los sistemas de numeración. Entre los principales sistemas de numeración prehispánicos está el inventado por los olmecas, el cual fue de base veinte o vigesimal, esto es, el que consiste en contar de veinte en veinte, y que también fue utilizado por los zapotecas, los mayas y los Mexicas. (Ilustrar con imagen del sistema de numeración maya) En la numeración mexica, los números menores que 20 se representaban por medio de puntos o con un dedo, el 20 con una bandera, el 400 con una espiga y el 8000 con una bolsa de copal. Los número 10, 200 y 4000 se expresaban, respectivamente, como la mitad de una bandera, de una espiga y de una bolsa de copal. (Ilustrar con imagen del sistema de numeración mexica) En la Matemática maya se introdujo el cero varios siglos antes que los sistemas europeos. Para escribir los números, los mayas emplearon varios sistemas. En el más sencillo la unidad se representaba con un punto, el número cinco con una barra y el cero con una concha marina o con una especie de flor de cuatro pétalos. Estas representaciones se encuentran en los manuscritos pintados y en los monumentos de piedra. El valor de los signos mencionados cambiaba de acuerdo a su posición; ello permitió registrar cantidades muy grandes, del orden de millones de unidades. (Ilustrar con imagen del sistema de numeración maya) La numeración maya presentaba las siguientes características: a) Los símbolos básicos eran: 1 5 0. b) Aplicaba el principio aditivo en los números. c) Cumplía con el principio posicional y se escribían en forma vertical. d) El valor de un símbolo en la segunda posición se multiplicaba por 20, en la tercera posición por 400 y así las siguientes posiciones por múltiplos de 20. e) El sistema era vigesimal. - El cálculo y la astronomía: los calendarios. Los pobladores del México prehispánico lograron en el cálculo del año solar una precisión mayor que la del calendario gregoriano, en vigor en casi todo el mundo desde 1582. Las culturas prehispánicas tuvieron un importante logro con la creación del calendario basándose en toda una serie de cálculos matemáticos, utilizando como instrumentos palos y cuerdas; además, observando el movimiento de los astros midieron el tiempo. Los mexicas manejaban dos calendarios con cuentas diferentes, el civil (xihuitl) y el religioso (tonalpohualli). El año civil (solar) se componía de 20 meses de 18 días cada uno que dan un total de 360 días con cinco días inútiles (los nefastos nemontemi) en que se suspendían todas las actividades. El año religioso (tenía 260 días en 13 periodos de 20 días cada uno). (Ilustrar con el calendario de los mexicas) El siglo de los mexicas se componía de 52 años solares. Al término de éstos, los dos calendarios volvían a coincidir. En su iniciación. Al terminar cada siglo los mexicas temían que llegara el fin del mundo o sea del Quinto Sol. Los pueblos mayas utilizaron dos calendarios, el Haab (solar) de 365 días, de 18 meses de 20 días cada uno y 5 días sobrantes, y el Tzolkin (religioso) de 260 días, compuesto por 20 signos y 13 numerales que se combinan para designar un día; este calendario era el único que conocía el pueblo, en él se basaban los sacerdotes para determinar la vida ceremonial e individual, el calendario lunar y otros ciclos de carácter religioso. El siglo maya constaba de 52 años solares o de 73 años rituales, al cabo de este periodo coincidía el inicio de ambos calendarios. (Ilustrar con el calendario maya) - La medicina indígena. Las civilizaciones prehispánicas tuvieron conocimiento de la medicina tradicional doméstica; lo que conocemos como remedios caseros, era lo que se acostumbraba recetar, las propiedades medicinales de algunas plantas que eran del dominio popular, se transmitían en forma oral de padres a hijos. Era común que a los enfermos les dieran a tomar tecitos, preparados de numerosas plantas con propiedades curativas. Las curaciones se realizaban al principio de manera empírica, la lucha contra las enfermedades en los pueblos antiguos era tarea de los sacerdotes y hechiceros. Entre las plantas medicinales se utilizaban entre otra el guacayán, la zarzapilla, la albaca, el toloache, la árnica, etc.; se aplicaban de diferentes formas a los enfermos, como cataplasmas, purgantes, diuréticos, además se trataban todo tipo de torceduras, luxaciones, mordeduras de animales, hemorragias, enfermedades de la piel, etc. (Ilustrar con imágenes la medicina tradicional) La medicina de los mayas fue una combinación de ciencia y magia; consideraban que las enfermedades tenían causas naturales y sobrenaturales. El médico era el ahmen, quien diagnosticaba a partir de síntomas, pero con la idea de que las enfermedades se debían al calor, al frío o a alguna causa mágica. Había médicos especializados como los herbolarios, hueseros, parteras, y entre las curaciones había infusiones y pomadas hechas con hierbas y sustancias animales, sangrías, baños de vapor y fórmulas mágicas. - LA ESCRITURA Y LA TRANSMISIÓN DE LAS IDEAS. Las formas de escritura y la representación de las ideas: los códices. El hombre, a diferencia de los animales, puede comunicarse con sus semejantes y transmitir sus conocimientos y experiencias gracias al lenguaje, que puede ser hablado, escrito o mímico. Los antiguos mexicanos practicaron tres tipos de escritura: pictográfica, ideográfica y fonética. La escritura ideográfica es la pictográfica simplificada, son ya los primeros signos o grifos que representan ideas. Se llama fonética, cuando los grifos representan sonidos o letras. Inventaron algunos de estos los zapotecas, los mayas y los mexicas. La escritura zapoteca es quizá la más antigua de Mesoamérica, puesto que los primeros ejemplos de ella contienen fechas correspondientes al periodo de Monte Albán. Como ejemplo de ello, destacan unos relieves en piedras adosadas al llamado edificio de Los Danzantes, que representan a personajes de la casta sacerdotal. (Ilustrar con imágenes la escritura zapoteca o la maya) La escritura maya constaba de signos ideográficos. Fue una de las más avanzadas de Mesoamérica; sus orígenes se encuentran entre los olmecas. Esta escultura era usada exclusivamente por los sacerdotes. Los códices fueron manuscritos antiguos que contenían la historia de las tribus de los reyes, las batallas, las conquistas, leyendas, mitologías, inundaciones, sequías y demás calamidades. Los mayas escribían libros o esculpían sus jeroglíficos en piedra o estuco. Los códices se elaboraban con papel hecho de la corteza del amate, o con piel de venado. En su celo por combatir la idolatría, los frailes españoles quemaron todos los códices que encontraron y sólo han llegado hasta nosotros algunos de ellos: el códice Dresde, que consta de 78 páginas y contiene tablas calendáricas de Venus, una tabla de eclipses solares, almanaques. El códice Peresiano, que se conserva en la biblioteca nacional de París. En este lugar se encontró en 1860, dentro de un cesto al parecer olvidado. El códice TroCortesiano, consta de 112 páginas y contiene textos adivinatorios, rituales y ceremonias relacionadas con las actividades cotidianas; se conserva en el Museo de América de Madrid. (Ilustrar con algunos códices en mención) Entre los códices más importantes, algunos de ellos originalmente nahuas, están: el Borbónico, el Aubin, el Xolotl, el Cruz y el Mendocino, etc. Estos códices han permitido estudiar la escritura náhuatl representada mediante cinco grupos: la escritura numeral, calendárica, pictográfica, ideográfica y fonética. - La literatura entre los mayas y los pueblos del Valle de México. La literatura prehispánica conjuga las visiones cosmogónicas con la crónica de los hechos históricos, alaba a los dioses como forma de agradecer los favores recibidos e incluye temas filosóficos, proféticos, guerreros y mágicos con el fin de mejorar la vida de los seres humanos. Las fuentes de la literatura indígena prehispánica son los códices y los cronistas. De los orígenes de esta literatura poco se conoce. Lo que sí se sabe es que los pueblos que más destacaron en el terreno literario fueron los mexicas y los mayas. El Popol Vuh es el relato de la creación del mundo y del ser humano: contiene las aventuras de jóvenes semidioses y noticias del origen de los pueblos indígenas, sus emigraciones, sus guerras y el predominio de la raza quiché sobre los demás grupos nativos antes de la Conquista. (Ilustrar con imágenes , algunas fuentes literarias ) El Chilar Balam descubierto a mediados del siglo XIX en el pueblo de Chumayel, está ilustrado con abundantes dibujos alusivos a los hechos históricos y mitológicos que narra. Su tema fundamental son las migraciones a través del territorio donde floreció la civilización maya; incluye además numerosas noticias y descripciones acerca del estilo de vida y las actividades productivas de los mayas. En cuanto a los mexicas, los principales centros de producción literaria de la lengua náhuatl fueron Texcoco, Tenochtitlan y Tlaxcala. Sus obras se pueden agrupar en los géneros lírico y épico. Las fuentes de la poesía náhuatl son los Veinte poemas rituales, recogidos por fray Bernardino de Sahún en el siglo XVI; los Cantares mexicanos, el Manuscrito de los romances de los señores de la Nueva España y el Manus-crito de los cantares. Estas obras tratan temas relacionados con el misterio que circunda al Dador de la vida, la guerra, el valor supremo del arte, la amistad en la vida terrena y la insistencia en la idea de la muerte, entre otros. - MORAL Y VIDA SOCIAL. Los valores y la vida en sociedad. La educación entre los pueblos del México antiguo fue esmerada, primero en el seno de la familia y luego en los templos-escuelas, donde los niños y los jóvenes adquirían los conocimientos necesarios para desempeñar el papel social que se les había designado. Le daban gran importancia a la herencia legada por los antepasados, a la comprensión de valores religiosos y sociales, su enseñanza y utilización. Entre los valores que transmitían estaban la formación del carácter y la afirmación del dominio de sí mismo, la abnegación y los buenos modales. Procuraban que ninguna persona fuera soberbia o presuntuosa, descortés, malcriada o atrevida en el hablar, y si algún funcionario decía palabras de burla le llamaban tecucuecuechtli, que significa truhán. Se inculcaba la cortesía. (Ilustrar con algunas imágenes de familias de esa época, donde se inculque los valores) El respeto por las personas de mayor edad, a quien se consideraba la que tenía más conocimientos y experiencia, además de tener una vida ordenada, les permitió conservar el orden social. Otro valor fundamental era la conservación y existencia del estado, porque en él se representaba los más altos bienes de los hombres: las tradiciones; la responsabilidad por el bienestar común, la seguridad social, consideradas por el respeto a las instituciones establecidas. Los templos-escuelas eran como casas colectivas de varones o de mujeres en donde los internos llevaban una vida muy disciplinada para su formación moral, participaban en el servicio religioso, adquirían conocimientos y sobre todo formaban su moral, todo ello en función de las ceremonias y del trabajo productivo. Colaboraban en las siembras colectivas y en la construcción de canales. - La familia y la moral personal. En las civilizaciones prehispánicas, en la vida familiar además del respeto hacia las personas mayores se mostraba una clara división del trabajo fundamentado por los diferentes tipos de actividades que desempeñaban y variaba de acuerdo a la posición social de la familia. El padre salía del hogar y desempeñaba actividades diversas; agrícolas, comercio, artesano, religiosas, políticas o guerreras. Al mujer se hacía cargo de los trabajos del hogar y de los hijos, organizaba y administraba el hogar y en ocasiones participaba en las labores agrícolas. Los ancianos ocupaban un sitio importante dentro de la familia dando consejos advertencias y amonestaciones. (Ilustrar con imágenes las enseñanzas de padres a hijos en las actividades diversas) Los principios de moral entre los hijos eran inculcados por los padres y éstos debían obedecerlos y se basaban en el cumplimiento de los deberes religiosos, ser honestos y decir siempre la verdad con el propósito de fortalecer en ellos las mejores virtudes. La verdad y la humildad ocupaban un lugar preponderante en su sistema de valores; la verdad sobre todo en el actuar, fuera en la vida cotidiana, la política, la religión o la guerra; la conducta toda debía ser verdadera. Especificaban lo que consideraban vicios o virtudes. Censuraban la embriaguez y el uso de yerbas estupefacientes. Apreciaban la discreción y la mesura al hablar, caminar, vestir y comer. El trabajo era uno de sus más preciados valores; acostumbraban a los niños desde los cinco o seis años de edad a realizar trabajos ligeros para evitar la pereza y el ocio, y también los acostumbraban, por ejemplo, a llevar carga sobre la espalda, y las madres por el consiguiente, enseñan a sus hijuelas desde que saben andar, a traer un liachuelo alguna cosa liviana envuelta en un paño. - La educación de niños y jóvenes. Los “libros de consejos” o huehuehtlahtolli. La educación mexica se iniciaba en el ambiente familiar y desde muy tierna edad. En los códices Mendocino y Florentino están representadas las diversas etapas de la educación de los niños, sus aprendizajes, la formación de hábitos de trabajo, la disciplina y las sanciones a aplicar en casos de delitos. Según estos códices los padres criaban y educaban a los niños, los amonestaban, los enseñaban a vivir y cuando crecían, asistían a las escuelas anexas a los templos donde les enseñaban a respetar a los mayores, a servir y a obedecer para que fueran agradables a los dirigentes, se les enseñaba a cantar y danzar, se les instruía en ejercicios de guerra como tirar una flecha o vara. (Ilustrar con imágenes las diversas etapas de la educación de los niños) Los aztecas tenían dos tipos de escuelas, el Calmécac en donde se preparaban para el sacerdocio, y el Telpochcalli, en donde la base era prepararlos para la guerra. El calmécac era la escuela donde el niño recibía una formación muy completa de tipo intelectual, se le explicaban los aspectos referentes a la religión, la guerra y las artes; desde su ingreso se les consagraba a Quetzalcóatl. Calmécac: Escuela destinada a la educación de los nobles. Se les enseñaba historia, religión, música, pintura, etc. El objetivo primordial de la institución era prepararlos para el sacerdocio, y entre sus tareas estaba la de trabajar en la construcción de alguna obra pública cuando fuera necesario. Los estudios en el calmécac conducían al aprendizaje de las normas superiores, de los principios y ritos religiosos, al estudio de las matemáticas, astronomía, calendario e historia. La educación de los niños del calmécac estaba encomendada a los tlamatinime o sabios, quienes además de impartir las enseñanzas que venían en los libros e instruirlos también en la escritura, sometían a los estudiantes a una severa disciplina sancionada con castigos corporales. El Telpochcalli o casa de los jóvenes, fue una institución sostenida por el clan y a ella asistían los jóvenes macehuales, aunque también había hijos de nobles. Las materias de estudios que se impartían se relacionaban con la guerra, las artes y oficios, la historia y tradiciones, la obediencia y las normas religiosas. Las actividades eran muy variadas, trabajar la tierra, juntar leña, reparar el recinto y guardar continencias sexual y alcohólica. Telpochcalli: Escuela a la que asistían los indios de la clase popular, donde se les preparaba para la guerra, las artes y los oficios. Los huehuetlatolli o plática de viejos tenían la función de recordar a todos los miembros de la comunidad el conjunto de las reglas o prohibiciones que debían observar, así como los hechos históricos que debían memorizar para mantener siempre vigente su identidad como pueblo escogido. Estas historias relaes o narraciones míticas que con tanto cuidado y esmero recogieron los misioneros fray Andrés de Olmos y Bernardino de Sahún, servían para inculcar oralmente y en forma repetida en los niños, jóvenes y adultos, los preceptos religiosos, morales y sociales que configuraban la sociedad náhuatl. Los relatos contenían normas de conducta desde el nacimiento hasta su muerte: la disciplina, el valor, el goce razonable de la vida, la serenidad y aceptación del parecer y destino ultraterrenal, incluían consejos de índole sexual y preceptos respetuosos ante los mayores así como enseñanzas en torno a los misterios cosmogónicos, de la mitología y del sentido de la vida.