Alteraciones del Dariel:
proemio a los primeros poemas
de la poesía colonial
(el discurso épico como código simbólico
para el proyecto del mestizaje)
Carlos Fong
Departamento de Letras
INAC
En 1914 el doctor Octavio Méndez Pereira publica Cuadernos de
Literatura, clasificación literaria hecha a partir de la época de la colonia. En
1949, el mismo autor, siendo rector de la Universidad de Panamá, invita al
profesor, historiador y crítico literario Rodrigo Miró (1912-1996), a dar un
curso de literatura panameña. Para Miró, los primeros antecedentes de nuestro
pretérito literario hay que buscarlos en la poesía de la época de la colonia. Por
contrario de otros estudiosos de nuestra literatura, que no organizan su
clasificación a partir de la llamada “generación perdida” por considerarla sin
continuidad, sin expresión, y sometida a los requerimientos de la Corona;
como Arístides Martínez Ortega, para quien el punto de partida de la literatura
panameña se inicia con la tragedia neoclásica en versos, La política del
mundo, de Víctor De la Guardia y Ayala, Alcalde Mayor de Natá, estrenada
en Penonomé en 1809 y que hace un resumen dramatizado de las invasiones
que los franceses hicieron a España1.
Según Miró esto no es del todo así: la sociedad panameña de la época
colonial desde sus inicios, a pesar de ser un periodo muy difícil, sobre todo el
siglo XVII, que estuvo sometido a incendios, hambrunas, ataques de piratas y
a “la peor coyuntura económica y social del siglo”,2 vivió una intensa vida
intelectual, sobre todo por nuestra condición geográfica que posibilitó el paso
de grandes personajes de la literatura como los cronistas Gonzalo Fernández
de Oviedo, Pascual de Andagoya, Gaspar de Espinosa, Diego de la Tobilla, y
Francisco de Jerez; y los poetas Bernal Díaz del Castillo, Alonso de Ercilla y
Mateo Rosas de Oquendo, cuyas obras influyeron decisivamente en las
expresiones literarias del istmo3.
Para Rodrigo Miró Armas antárticas es nuestro poema épico de la
Colonia4. El poema describe los paisajes darienitas y la vida de los
1
En un reciente artículo, Los poetas de la generación barroca de 1638, publicado en la Revista Debate #2 de
enero de 2002, el Profesor Arístides Martínez Ortega, aprueba la tesis de que hubo manifestaciones poéticas
en el Istmo, no sólo de escritores españoles, sino también de panameños que aparecen en un manuscrito en
1638 y dedicado a honrar la memoria de don Enrique Enríquez de Sotomayor, quien fuera gobernador de
Panamá y Capitán General. El libro, de Pedro Taso, fue editado en Madrid en 1642 y reeditado en 1984 por
Antonio Serrano de Haro con el título Llanto de Panamá.
2
Con motivo de la inauguración del año académico 2002 en la Universidad de Panamá, el 11 de marzo, el
historiador Alfredo Castillero Calvo dictó una conferencia titulada La peor crisis del siglo XVII, en la que da
a conocer interesantes datos sobre los acontecimientos de la crisis en el siglo XVII.
3
Rodrigo Miró, Aspectos de la Cultura colonial en Panamá, Instituto de Investigaciones Históricas Ricardo
J. Alfaro, Academia Panameña de Historia, N°1, 1976.
4
El desarrollo literario del siglo XVII se inicia en la primera mitad de la centuria, según Rodrigo Miró, con
Armas antárticas, luego con la generación de poetas de 1638 y se completará con el poema de Juan Francisco
de Paramo y Cepeda del cual nos ocuparemos en este ensayo.
cimarrones. Se piensa que fue escrito antes de 1614 y que permaneció inédito
hasta 1921. El poema está escrito en octavas reales. Los últimos cantos están
dedicados casi exclusivamente a Panamá y su inicio nos recuerda los textos
grecolatinos donde una invocación a las Musas abre la acción. El poema
también relata la historia de las guerras civiles y las exposiciones del pirata
Drake ante la reina Isabel, cuando planea atacar al Istmo: se presienten las
alianzas de los piratas con los cimarrones para hacerle frente a los indios.
De allí la necesidad de buscar los primeros referentes culturales en
elementos primogénitos que describan nuestra identidad cultural, y en el caso
particular de la expresión literaria, los momentos históricos particulares,
formulados en las primeras manifestaciones poéticas; aunque esa expresión no
haya sido escrita por gente nacida en el istmo. Nosotros hemos querido
adoptar esta postura de Rodrigo Miró5 para hacer una breve aproximación al
proyecto de creación literaria de la colonia.
En el año de 1999 se celebró en Panamá el I Congreso Internacional de
Literatura Panameña: Literatura y Nación. Uno de los acontecimientos más
sobresaliente del Congreso fue, sin duda alguna, la presentación del libro
5
Ver la introducción de Rodrigo Miró en Itinerario de la poesía en Panamá, reedición ampliada de su libro
Cien años de poesía en Panamá, Panamá, 1973, pag.11. Aquí Miró nos advierte que este fenómeno se da, no
sólo en Panamá sino en otras partes del Nuevo Mundo. La primera copla, por ejemplo, “nace de un acaecer
panameño”. Lo que demuestra que las primeras expresiones literarias nacen a partir de un quehacer cotidiano
para ofrecer un testimonio de lo que pasaba en la realidad: descripción de costumbres, paisajes, hechos, etc.;
circunstancias literarias todas importantes para entender nuestra identidad.
Alteraciones del Dariel, poema de Juan Francisco de Páramo y Cepeda,
clérigo español y Comisario del Santo Oficio de la Inquisición de la Ciudad de
Cartagena y Caballero de la Orden Militar de San Jorge, obra de carácter épico
que fue descubierta por el historiador panameño Carlos Manuel Gasteazoro
(1922-1989) en la Biblioteca de Madrid y la dio a conocer en su Introducción
al estudio de la historia de Panamá, Tomo I: Fuentes de la época hispánica,
publicada en 1956.
El poema está fechado en 1697 y estuvo vedado para todos nosotros
por tres siglos hasta que el Doctor Héctor H. Orjuela, (Bogotá, 1930), uno de
los más prolíficos y profundos investigadores literarios de Colombia y de
mayor prestigio internacional, hizo la trascripción en cinco años y la publicó
en 19946.
El texto, fundamental para la historia y la comprensión de nuestra
cultura nacional, tiene pocos estudios desde la reciente trascripción completa
de Orjuela. Rodrigo Miró hizo el primer comentario del poema en un artículo
publicado en La Prensa 7 en 1994. En junio de 1999, el historiador Alfredo
Castillero Calvo, presentó formalmente la obra en el Salón Bolivar de la Casa
de América, en Madrid, donde hace un estudio del trasfondo histórico del
6
Juan Francisco de Páramo y Cepeda, Alteraciones del Dariel: poema épico. Santafé de Bogotá, Edit. Kelly,
1994. De aquí en adelante todas las citas del poema son de esta edición y se usarán las siglas ADD para aludir
al libro.
7
Rodrigo Miró, Las alteraciones del Dariel, poema épico, La Prensa, 14 de Noviembre de 1994.
poema de Páramo y Cepeda8. Un mes después, Gloria Guardia, en el citado
Congreso de Literatura Panameña, presentó una ponencia titulada:
Alteraciones del Dariel: poema fundacional de una realidad nueva, que
publicó luego la Revista Iberoamericana en el 20019.
Antes del trabajo del profesor Orjuela sabemos que Gasteazoro había
hecho en su Introducción una trascripción de la estrofa inicial de cada uno de
los cantos, dio una breve semblanza del autor y una breve crítica adversa del
texto. Luego, en 1970, Ernesto Mejía Sánchez se encuentra con el poema y
pone especial atención en él, pero sólo hace una trascripción del índice
lexicográfico que hay al final del códice. Treinta años después del esfuerzo de
Gastezoro, en 1986, el diplomático español Antonio Serrano de Haro hace un
resumen del poema que aparece en uno de los capítulos de Tertulia Española
(Páginas Panameñas de Anteayer)10. Para entonces es el estudio más
completo que existe hasta que, en 1996, Héctor H. Orjuela, luego de la
trascripción del poema, publica el ensayo Alteraciones del Dariel: epopeya de
los indios cuna. La nueva Araucana 11.
8
Alfredo Castillero Calvo, Trasfondo histórico de Alteraciones del Dariel, La Prensa, Suplemento Talingo,
#321, 18 de julio de 1999.
9
Gloria Guardia, Alteraciones del Dariel: poema fundacional de una realidad nueva, Revista
Iberoamericana, Vol. LXVII, Núm. 196, Julio-Septiembre 2001, 443-450.
10
Antonio Serrano de Haro, Tertulia Española (Páginas Panameñas de Anteayer), Panamá, Edit. EUPAN,
1986.
11
Héctor H. Orjuela, Alteraciones del Dariel: epopeya de los indios cuna. La nueva Araucana, Santafé de
Bogotá, Edit. Kelly, 1996.
El poema, escrito con un lenguaje propio del barroco, compuesto de
cultismos, repeticiones, invocaciones a deidades paganas, interrogaciones
retóricas, símiles, retratos, imágenes hiperbólicas, está escrito en octavas
reales y tiene 18 cantos y 2,116 estrofas. Su trama se desarrolla alrededor de
1680. Describe las rebeliones y las alianzas de los indios cunas con los piratas
para hacerle frente a los españoles. Aunque en el poema predomina la fantasía
y el elemento fantástico-imaginario y lo mítico-maravilloso, también es el
registro etnográfico más detallado que podemos tener sobre la región Este del
Darién, aunque la ubicación espacial al momento de escribirse el poema es
más abarcadora. Incluye datos de las actividades culturales y descripciones
etnohistóricas que se desconocían desde los aportes hechos por Leonel Wafer,
John Exquemelin, Richard Long, Francis Borland e Isaac Blakwell, todos
corsarios y expedicioncitas del Darién de fines del siglo XVII, cuando toda la
región era dominada por los cunas. Además se constituye como un importante
documento literario que no figura, hasta ahora, en ningún libro de historia de
la literatura hispanoamericana y que nos aproxima a nuestra identidad
nacional cuando el sujeto americano aparece históricamente luchando por su
libertad y en una realidad que ya era diversa y compleja, con los negros y los
españoles.
Según el profesor Orjuela ADD, es la nueva epopeya colonial
americana que, en algunos aspectos, es superior a La Araucana de Alonso de
Ercilla. Con esta aseveración queremos construir la hipótesis central de este
ensayo, que no pretende hacer un estudio estético ni estructural de la obra ni
mucho menos desde su trasfondo histórico (que ya los autores citados han
hecho), sino más bien tratar de hacer otra lectura desde su nivel simbólico a
partir de algunos de sus elementos culturales (mitos, creencias, hechos,
mestizaje, etc.) y el código existencial de sus personajes (su actitud hacia la
libertad, su visión del mundo y la realidad). Esta hipótesis será la siguiente:
ADD representa el discurso en torno al héroe mestizo cuyo nivel
simbólico pretende fusionar el mundo indígena con el mundo europeo; a
través del cual el autor pretende introducir su concepción del mestizaje y la
otredad como síntesis cultural y social de un proyecto que no fue precisamente
el de la Conquista.
El concepto de mestizaje en la actualidad entraña dificultades ya que
alude a realidades y categorías biológicas, históricas, sociales, económicas y
culturales que se interconectan. Esta multiplicidad de matices y acepciones ha
obligado a los científicos sociales a tomar diversas posturas que forman parte
de un proceso que se instala en la historia de los pueblos de América Latina
como tema principal12.
En ADD el problema del mestizaje no es el tema principal, pero se
introduce como un subtema para fortalecer el tema principal del poema que es
la lucha por la liberación de los cunas. ¿Cuál sería la concepción de Juan
Francisco Paramo y Cepeda sobre el mestizaje en su época? Nosotros creemos
que está implícita en ADD. Resulta interesante dejar notar que en este poema
existen preocupaciones y cualidades específicas que intentan unificar
problemas y conflictos individuales que nacen de contradicciones sociales que
aún hoy no se han resuelto, no sólo en torno al mestizaje, la igualdad, la
violencia y la tolerancia, sino en la dificultad de construir una identidad a
partir de la conjugación de ideas, costumbres, sentimientos, valores de
culturas distintas. En el poema el tema del amor, por ejemplo, es utilizado
como código para repensar el mestizaje a partir de la valorización del amor, la
integridad, el orgullo y el valor. El triangulo amoroso entre el español Finardo
y el jefe indio Dinarco por el amor de Silena es un intento de revalorar el
12
Sonia Montecino, Boletín de Filosofía N°9, Volumen 3, Universidad Católica Blas Cañas, Santiago-Chile,
1997-1998. En este ensayo, la autora resume la distintas visiones del concepto mestizaje de pensadores como
Magnus Mörner, Max Salinas, Encina y Palacios, Pedro Morandé, Jorge Guzmán, Max Hernández, José
María Arguedas, entre otros. Nosotros seguiremos la postura de Pedro Morandé y Jorge Guzmán para quienes
el concepto de mestizaje conlleva una síntesis del sujeto mestizo compleja donde elementos simbólicos,
sociales, económicos y biológicos hacen de este concepto una ambigüedad.
sentimiento amoroso a través de la asimilación cultural que va más allá del
poder y la diferencia de culturas:
Como amor todo es ojos, no se oculta
a la luz del amante apasionado,
de Silena la fe, de que resulta
incendio al corazón, quejas al prado;
regar espera la región inculta
con el licor purpúreo derramado
de su amante, esperando mejor suerte
con la ocasión funesta de su muerte.
(Canto I,101)
Otro modo de abordar el mestizaje en el poema, donde el término
excede lo puramente biológico, se puede notar en el tratamiento del encuentro
con el otro. Según los relatos de la tradición oral el encuentro de la nación
Kuna con los españoles no fue para nada pacífico13. Desde la fundación de
Santa María la Antigua del Darién en 1509 la región fue importante para el
descubrimiento del Mar del Sur y para las expediciones hacia el interior de
Castilla del Oro. Está registrado que existía un grupo indígena con
características distintas a los demás grupos: tenían una organización diferente
y una conciencia nacional muy enraizada a su tradición, costumbres y visión
del mundo: los kunas fueron el único grupo opositor al control español en el
Darién14. La ubicación actual de los kunas demuestra que hubo un intento de
13
Aiban Wagua, Noticias de sangre de nuestro pueblo, Congreso General Kuna de la Cultura, 1995.
Marcia A. de Arosemena, La estrategia española de la colonización del Darién en el siglo XVIII.
Panamá, diciembre de 1972.
14
reducción y exterminio del grupo indígena quien se vio obligado a replegarse
para sobrevivir. Desde el inicio el encuentro con el otro no fue amistoso y los
kunas no se sumaron a los grupos nativos que acogieron con beneplácito la
política de colonización que, al mismo tiempo que eliminaba el último reducto
infiel en la Península, continuaba su empresa de conquista en América
inspirada en su ética: oro, la gloria y el evangelio.
El paso de integración de los kunas a la cultura hispánica tuvo una
equivocada estrategia de colonización que los obligó a defenderse; de lo
contrario su cultura sólo fuera un recuerdo ahora. El descubrimiento de las
riquezas auríferas en la región del Darién motivo a los españoles a esclavizar a
los indígenas, despojándolos de sus costumbres y obligándolos a trabajar en
las condiciones más infrahumanas15. En el poema el primer Canto narra la
trayectoria de la expedición que se dirige a explotar el oro, lo que da inicio a
la rebelión de los kunas. Paramo y Cepeda hace un cuadro descriptivo de los
españoles aproximándose al oro, los indígenas empiezan a organizarse para el
ataque y se da una descripción caníbal de los nativos celebrando el triunfo,
pero debemos recordar que el poema predomina más la fantasía que la verdad:
Después de haber saciado el apetito
De carne humana, la canalla infame,
Que así como en la sangre en el delito
Cual lobo carnicero se relame,
15
Teodoro E. Méndez, El Darién: imagen y proyecciones, Colección Patrimonio Histórico, Impresora de la
Nación, Panamá, 1979.
Aguardan que Francisco, indio maldito,
Con sus conjuros al demonio llame,
Que en forma de Alcidonio convertido,
Da sus voces respuesta, y presta oído
(Canto II, 45)
La experiencia de alteridad o de otredad del poeta, su responsabilidad
ética con el otro, la podemos percibir a través del héroe del poema: el mestizo
Luis Carrisoli, hijo de Julián Carriciolo de Alfaraz (en algunos textos de
historia aparece escrito también Carrizolio o Carriozolo en el poema Cepeda
lo escribe Carrizoli) quien desde los 14 años había vivido entre los indígenas
luego de que estos, entre 1620 a 1625 (otros historiadores señalan 1623),
atacaron el buque donde viajaba pasando por las armas toda la tripulación
perdonándole sólo la vida al infante. Con el tiempo Carrisoli logra persuadir a
los kunas de las ventajas que traería la convivencia con los castellanos y logró
concretizar un acuerdo de paz que pondría fin, temporalmente, a las
hostilidades16. Tanto padre como hijo llegan a ocupar puestos importantes en
el gobierno español y gracias a Carrisoli (padre) Fray Adrían de Santo Tomás
logra introducir el evangelio, hacer censos y fundar poblados. Para algunos
investigadores esto fue aprovechado por los kunas para afianzar su identidad
cultural, fortaleciendo su organización interna17.
16
Abel Lombardo Vega, Crónica de la conquista del Istmo, Impresora de La Nación, Colección Múltiple,
Panamá, 1979.
17
Para mayor información sobre integración de la nación kuna en la cultura hispánica se puede consultar el
trabajo de Ordenamiento Jurídico Autóctono de los Indios Kunas de Panamá, realizado por el Dr.Bonifacio
De esta forma se pude deducir que la concepción del otro del poeta se
realiza en la forma de compresión de una nueva realidad, en una nueva forma
de sociedad donde las contradicciones culturales puedan convivir por medio
de la responsabilidad ética con el otro: la verdadera liberación se origina en el
otro18, el oprimido, el que clama por libertad.
Pero, ¿cómo podemos estar tan seguros de que Juan Francisco Paramo y
Cepeda apoyo esta idea y no los intereses reales de los conquistadores? Creo
que siguiendo el orden de los acaecimientos en el poema que van tejiendo el
tema principal que, como ya dijimos, es la libertad. A pesar de que el corpus
del poema está estructurado con un complicado tramado episódico que da
origen a su polifonía de relatos: la lucha de los kunas con los peninsulares, los
ataques de piratas, las tramas amorosas, los relatos de Orfión, el relato de la
Atlántida, todo mezclado con una legión de personajes reales y ficticios,
donde el tema central se pierde en ocasiones, pero se recupera y los indígenas
terminan favorecidos.
El marcado hibridismo que aparece en el poema: la tendencia a fusionar
deidades paganas griegas con las deidades indígenas (aunque la mitología
Diez Fernández, el Dr. Freddy Blanco, y la Licda. Marcia de Alfaro, y publicado en Iustitia el Pulchritudo,
Revista de la Facultad de Derecho y Ciencias Políticas de la Universidad Santa María La Antigua N°14,
Panamá, 1998.
18
La concepción del otro como una experiencia de trascendencia que implica la libertad, la justicia, la bondad
y la solidaridad son examinadas por Antonio Sidekum en el ensayo Alteridad, Boletín de Filosofía N°9,
Volumen 2, Universidad Católica Blas Cañas, Santiago-Chile, 1997-1998.
griega supera al substrato indígena), donde el espacio real se conmuta con el
espacio mítico deja claro la intención del poeta de conjugar la visión de la
realidad occidental con la indígena. Quizá el hecho que obligo al poeta, al
momento de llegar al plano sobrenatural, de introducir deidades paganas en el
mundo indígena: los nativos al momento de ir a la guerra invocan a Marte y
ofrecen ofrendas a Plutón, por ejemplo: “Plutón es vuestro dios, a su memoria
/ sirvan cipreses de funesta gloria” (Canto II, 74). Esto nos indica que el
poeta no conocía profundamente el mundo y la realidad kuna. En el poema no
se mencionan a los grandes líderes que para los tiempos de la colonia existían
en la tradición kuna: los sapindummagan, los nombres de líderes como
Dinarco o Milcón son ficticios. Los verdaderos líderes entre los cuales
destacan Iguasalibler, Iguabi, Organ, José Wagun, Tuna Kalip, Tuna Piler,
Cupi, Kandur Dummad, entre otros no se mencionan en el poema. La misma
figura del demonio, que en lengua kuna se conoce como Nía, se hace llamar
Alcidonio, y es invocada también con un nombre de deidad griega: “¡oh tú,
Plutón!, tormento de ti mismo” (Canto II, 48).
El poeta idealiza doblemente así a los personajes y los lleva a un plano
simbólico donde predomina el elemento mítico-pagano. Esto hace más
ambiguo el concepto de mestizaje porque el imaginario colectivo se ve
asimilado. La identidad ambigua, y el sentido de hibridismo no deja que ni
una ni otra cultura esté por encima de la otra, aunque las referencias
occidentales superen a las indígenas; es por eso, tal vez, que Cepeda no hace
participar en la trama imágenes de Santos ni de la Virgen, para no desarraigar
del todo las creencias indígenas.
El historiador Alfredo Castillero Calvo ha dicho que jamás había visto
descripciones como las que hace Páramo19, ya sea en el campo de batalla, las
escenas artesanales, los festejos militares, de costumbres, ritos o relaciones de
los cunas de la época, etc. Encuentro para mi lectura que la sensibilidad de
Cepeda se expresa con mayor dignidad en las descripciones de los cuadros
naturales, en el Canto IV hace un breve intento de inventario de algunos frutos
de la tierra y se solidariza así con la visión del indígena al manifestar su
descontento en el momento en que se construye un fuerte español que provoca
la devastación de la selva (Abia Yala), la Madre Tierra de los nativos la cual
significa para ellos la vida misma. El poeta no sólo hace uso de su talento
descriptivo para trasmitir belleza, sino que lo utiliza para comunicar su
solidaridad haciendo un breve inventario de las aves y las plantas.
Estamos de acuerdo con Gloria Guardia en que lo más importante del
poema no es su carácter de epopeya, ni su trasfondo histórico ni el corpus
poético a la usanza ariosteca, ni el tramado episódico sino ese “coloquio
19
Castillero Calvo, Talingo, La Prensa.
cultural”, donde todos los sujetos pertenecen a un universo colectivo que va
más allá de la mezcla biológicas, una síntesis cultural fundante que forma
parte de la un sistema semiótico, un ethos latinoamericano, donde el mestizaje
es más complejo que la cultura pura. La experiencia ética de un poeta, por
encima de las contradicciones coloniales, nos habla de esa “nueva dimensión
del mundo”, esa “realidad nueva”20 que hoy es motivo de debate entre
antropólogos y científicos sociales. Hoy día, la nación kuna, sobreviviente
étnica, sigue resistiéndose como grupo y como sujeto a nuevas formas de
aculturación, a nuevas presencias del otro y el mestizaje sigue siendo algo
ambiguo que solo puede ser entendido a través de una antropología-filosóficahistórica que revalore los contenidos y registros de la memoria. En esto la
literatura es un registro de gran valor donde “la búsqueda de las raíces del
trauma de nuestra gente, de la escucha de su deseo de ser”21 recupera su
valor de y su realidad.
No esta de más reiterar las cualidades de este poema comparado al ciclo
araucano, por si acaso hay dudas de sus atributos: En ADD hay un héroe y es
un mestizo; tiene carácter híbrido y variación temática; no hay grandes
20
Gloria Guardia, Alteraciones del Dariel: poema fundacional de una realidad nueva,Revista
Iberoamericana, 2001.
21
Manoel Castelo Branco Antropología, Boletín de Filosofía N°9, Volumen 1, SantiagoChile, 1997-1998.
enfrentamientos; hay un corpus poético con elementos polifónicos; la fantasía
domina sobre la realidad; los episodios amorosos se mezclan con los episodios
bélicos atribuyendo un carácter novelesco al poema; discurso poético sencillo
y fluido; el tema es americano.
Si con Armas Antárticas (1614) se tiene un cuadro de nuestro pasado
épico a través de la beligerancia por la emancipación de los indios cunas y los
negros cimarrones; y con el Llanto de Panamá (1642) podemos constatar la
presencia de poetas panameños que dejaron marcada una generación barroca;
con Alteraciones del Dariel (1697), tenemos una visión más clara de lo que
fue el siglo XVII, una aproximación a la realidad de los intereses de la
conquista y una idea de los motivos que impulsaron a los kunas a rebelarse y
defender su cultura.
Creemos que es de suma importancia el estudio de nuestra literatura
como un proyecto que nos aproxime a una discusión sobre nuestra
nacionalidad. Precisamos de suma urgencia animar a los profesores de la
Universidad de Panamá que dictan el curso de Literatura Hispanoamericana, a
incluir dentro del programa la lectura de Alteraciones del Dariel como
nuestro poema épico para que desfile junto a Armas antárticas de Juan
Miramontes; La Araucana de Alonso Ercilla; el Arauco Domado de Pedro de
Oña; La Cristiada de Diego de Hojeda; La Argentina de Martín del Barco;
Elegías de Varones Ilustres de Juan de Castellanos y la Grandeza mexicana
de Bernaldo de Balbuena.
BIBLIOGRAFÍA CONSULTADA
Calvo, Alfredo Castillero, Trasfondo histórico de Alteraciones del Dariel, La
Prensa, Suplemento Talingo, #321, 18 de julio de 1999.
Guardia, Gloria Alteraciones del Dariel: poema fundacional de una realidad
nueva, Revista Iberoamericana, Vol. LXVII, Núm. 196, Julio-Septiembre
2001, 443-450.
Méndez, Teodoro E. El Darién: imagen y proyecciones, Colección
Patrimonio Histórico, Impresora de la Nación, Panamá, 1979.
Miró, Rodrigo, Itinerario de la poesía en Panamá, reedición ampliada de su
libro Cien años de poesía en Panamá, Panamá, 1973.
_____. La literatura panameña, Edit. Universitaria, 1996.
_____. Aspectos de la Cultura colonial en Panamá, Instituto de
Investigaciones Históricas Ricardo J. Alfaro, Academia Panameña de
Historia, N°1, 1976.
_____. Las alteraciones del Dariel, poema épico, La Prensa, 14 de
Noviembre de 1994.
Orjuela, Héctor, Alteraciones del Dariel: epopeya de los indios cuna. La
nueva Araucana, Santafé de Bogotá, Edit. Kelly, 1996.
Ortega, Arístides Martínez Los poetas de la generación barroca de 1638,
publicado en la Revista Debate #2 de enero de 2002.
Páramo y Cepeda, Juan Francisco, Alteraciones del Dariel: poema épico. Ed,
de Héctor Orjuela. Santafé de Bogotá, Edit. Kelly, 1994.
Serrano de Haro, Antonio, Llanto de Panamá, Edit. Universitaria y Edit.
Cultura Hispánica, 1984.
______ Tertulia Española (Páginas Panameñas de Anteayer), Panamá, Edit.
EUPAN, 1986.
Vega, Abel Lombardo, Crónica de la conquista del Istmo, Impresora de La
Nación, Colección Múltiple, 1979, Panamá.
DOCUMENTOS ESPECIALES USADOS EN ESTE TRABAJO:
¡Noticias de sangre de nuestro pueblo! (Nuestros padres nos lo cuentan así),
Congreso General Kuna de la Cultura, Traducción y Síntesis de Aiban Wagua,
Kuna Yala, 1995.
Ordenamiento Jurídico Autóctono de los Indios Kunas de Panamá, Iustitia
el Pulchritudo, Revista de la Facultad de Derecho y Ciencias Políticas de la
Universidad Santa María La Antigua Investigación realizada por Dr.Bonifacio
Diez Fernández, Dr. Freddy Blanco, y Licda. Marcia de Alfaro, N°14,
Panamá, 1998.
Diccionario de la Lengua Kuna, Jesús Erice c.m.f., Impresora de La Nación,
1995, Panamá.
Actas del III Simposium Nacional de Antropología, Arqueología y
Etnohistoria de Panamá, en especial: La estrategia española de la
colonización del Darién en el siglo XVIII por Dra. Marcia A. de Arosemena,
Panamá, diciembre de 1972.
Boletín de Filosofía N°9, Volumen 1, 2 y 3, en especial: Antropología por
Manoel Castelo Branco; Alteridad por Antonio Sidekum; Mestizaje por Sonia
Montecino, Universidad Católica Blas Cañas, Santiago-Chile, 1997-1998.
CARLOS E. FONG A.
FECHA Y LUGAR DE NACIMIENTO:
Nació en la Ciudad de Panamá en 1967.
EXPERIENCIA PROFESIONAL O TRABAJO ACTUAL:
Miembro fundador de los colectivos de escritores "Umbral" y del Movimiento Juvenil
"Avanzada Cultural". Miembro Fundador de “Unión SedArte” y del Grupo Cultural “La
Tulihueca” con sede en La Chorrera. Actualmente labora como Asistente en el
Departamento de Letras del Instituto Nacional de Cultura y como Promotor de Lectura.
PREMIOS U OTRAS DISTINCIONES NACIONALES
En 1993 ganó el Primer lugar en el Concurso de Cuento organizado por la Agencia
Española de Cooperación Internacional y el Municipio de la Chorrera; en 1995 gana el
Tercer lugar en el Concurso de Ensayo "Premio Franckfort", de la Embajada de
Alemania en Panamá; y en 1997 Mención Honorífica en el Premio Nacional de Cuento
"José María Sánchez", de la Universidad Tecnológica de Panamá. En el 2001 vuelve a
ganar una Mención Honorífica en el mismo concurso de cuento y el Primer Lugar en el
Concurso de Cuentos Darío Herrera de la Universidad de Panamá.
LIBROS, CUADERNILLOS Y FOLLETOS PUBLICADOS:
Ha ofrecido recitales de cuentos y poesía y dictado conferencias y charlas didácticas. Ha
publicado artículos en el diario "La Prensa" y textos diversos en las revistas Umbral,
Maga, así como en el libro Intentemos la utopía (INAC, 1992), El humo y la ceniza
(Antología literaria de la invasión de Estados Unidos a Panamá, 1993) y Antología del
humor panameño (USMA, 1995). Aparece en la Antología de Cuentos Hasta el sol de
mañana: 50 Cuentistas panameños nacidos a partir de 1949 (Fundación Cultural
Signos, 1998).
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CiUG PAAU (COU) 2001 LITERATURA. ESPAÑOLA OPCIÓN

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Amor Cortés, Bernat de Betadorm

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MúsicaPoesía medieval francesaSiglo XIITrovador