C uentan los ancianos que el tío suegro Yaniluanu salía a sembrar yuca todos los días, el sobrino yerno no veía al suegro sorber yopo, pero le notaba la mancha oscura debajo de la nariz y un día pensó qué será lo que suerbe mi suegro? y le preguntó: cómo hace usted? Pues tengo uso sexual con su suegra, mi mujer de allí viene esa mancha de yopo, pero usted no puede hacer eso porque es su suegra y sería vergonzoso para usted. El muchacho sin embargo quería hacer como el suegro, le insistió tanto que al fin el suegro accedió pero le advirtió que introdujera apenas la punta del pene, si usted lo mete todo se emborracha y pierde el control de si mismo. Bueno dijo el yerno, en el momento en que estaba con la suegra no pudo aguantarse e introdujo todo el pene se emborrachó. Entonces salió volando en forma de halcón, vomitaba de tan borracho que estaba y en cada sitio en que vomitaba salía un árbol de yopo. Voló a todo lo largo del río, tomo en dirección hacia el occidente. El suegro salió en busca del yerno hasta que lo encontró en las fuentes del río meta, todavía estaba con borrachera del yopo, después bajaron por el meta hacia el oriente hasta que llegaron a la casa. La mujer del suegro era velluda y en la vagina tenía varios animales que pican como alacranes, hormigas yanabe, avispas. Los tenía ahí amontonados eso era para darle poder a la persona que tenía poderes que tenía ella tenía y protección contra los poderes malignos. Así fue como se propagaron los árboles de yopo, luego la gente ya supo preparar y usar el yopo, pero el principio fue así. Se dice que el primer yopo que suerbe un hombre debe ser rezado porque sino se hace puede enloquecer. B a jumaitsi wajamonae pajuyopina yaniluanü ponabiaba peubinü newajü pabi dajita matakabi. Piapaja pina apo taebiabitsi petubijawa dopa jane pina baitsi taebiabatsi petubijawa dopa. Itsamatakabi pina najamatabüjaina densa pitsajawa meta ponü piaja tubabiabi? Yanijiobapina: detsapisa jawa pija niajaejanabiabi jamü tsipaji janü tojibabiabajü nija ame tajawa bajarajota raja pitsapa bajara pa dopa nani. Jane baitsi jamü apo be itsinü tsipaji ame tsipaje besiakuene jamü neja. Jane pina baitsi itsieta pejüato jamatabü ejana pakuenia ejanabiaba pajuyo aurawia pina jumaitsi tsaponae jumetaeta belia pina baja je jai jane baitsi saya upi katotsianame nebowatoyo. Itsa jamü dajitanüyo jeyajuabianiamü bitso aitajibimü tsane matanajuabianame je jai pina piapaja. Pakujinae pina barü rukataba pame apo kuene kajüpatabitsi pame pina baja kenetsiataetaba nejata pina baja aitajibi bitso. Nejata pinabaja panatabijiraba (jitijitiwaboyota) yakabapina peaitajibiyabara kaepato kanakujitsia detsajota pina jopabiaba pitsapabiaba kae dopanae. Puna pina dajita nakuaya tomo meniatsia puna pina baja detsabetsia juameto ba jonüa pajuyo pina baja yapüjaitatsi pekajitajarabi jawabeliatsi metameneta itapata abaju pina ya itajibia ruka dopa bajarajua kujinae pina meta menia tsikabeje pina baja bota. Pajuyo pina piajawa pepo penatsikojaiwa pina kajena petujutota jane pina baitsi jaina dajita wiria kuene E pamonae ba naka kakuata ake japoco amai enemanü dajita najumarubena saya pina penasaü rajutsineja pakajinae natojibabitsia bajara juitsia pina saya kaponapona petujota. Bajara pakuenia pina dajita nakuaya tsana dopa bajara pakueniabaja jiwi yapütane penakuenebijawa dopa jane pina baitsi bajara pekuenia tajujuba dopa kuene ba jumaitsi wajamonae pa dopabene pina kopiaya tubijitsiatsi jane pina itsakuenia be nakamatajenaba. ste artículo va dedicado al señor Pablo Emilio quien nos regaló esta información acerca de la educación en la comunidad Sikuani. L a educación en la comunidad sikuani comienza desde el momento de la gestación. Durante los nueve meses se les habla a los bebes acerca de los animales, su significado y la relación con la naturaleza. Al crecer los niños aprenden su lengua materna enseñada por su madre que es la persona encargada de esta labor mientras sus padres guían a sus hijos varones a encaminar su vida hacia labores del campo para que aprendan a trabajar. Así ellos obtienen las herramientas para independizarse de su familia y construir la propia. El padre les enseña la ubicación espacial, dónde queda el norte y dónde queda el sur, así reconocen la tierra; después les enseñan a cazar animales, labor esencial de los hombres. Para las mujeres la educación social comienza después del rezo de pescado. La mujer adquiere una connotación especial y esta es que esta preparada para asumir la responsabilidad de crear una familia; aquí el papel de la madre es enseñarle a socializarse, aceptar invitaciones y a cocinar. Actualmente se desarrollan nuevos proyectos tanto para niños como para jóvenes ya que hace un tiempo la connotación educativa ha cambiado. Ya no es tan propia de la familia si no de la escuela los niños aprenden lo anterior descrito con sus maestros esto es importante aunque le quita espacio a la relación familiar entre padres e hijos. Tambien llena de herramientas a los niños por ejemplo aprenden el español y otras materias pero todas en relación a su cultura. Para los jóvenes existe el KUBEI colegio en el cual los estudiantes de la escuela culminan sus estudios. Este esta influenciado bajo los lindes del ministerio de educación pero conservando siempre el contexto cultural y los parámetros importantes para ellos La comunidad indígena sikuaní sufrió como otras tantas la incursión colonizadora que terminó por extinguir algunos grupos, a demás de otros factores que han afectado el libre desarrollo histórico, social, económico y cultural de este grupo. La invasión colonizadora tuvo su principal objetivo no solo en la acción catequizadora, sino fundamentalmente en el interés económico. Quizás la primera expedición de la que se tiene información sobre el contacto de colonos con algún grupo indígena fue la del alemán, Nicolás De Federman en 1528, en su propósito de encontrar “El Dorado”. A principios del siglo XVII aparecen las misiones de la compañía de Jesús en la zona de los llanos. Gracias a la llegada de dicha expedición se vieron notablemente reducidos distintos grupos indígenas como Los Salivas, Achaguas, Piapocos, Guayupes etc. los indígenas fueron usados en primer lugar como mano de obra barata, debido a que los colonos se apropiaron de grandes extensiones de tierra, explotando indígenas durante periodos de cosecha y recolección. Por otro lado, los guahibos poseían características distintivas con respecto a su organización política, social, económica, y cultural que los diferenciaba de otros grupos indígenas; se caracterizaban por ser esencialmente Nómadas, se encontraban dispersos por todo el llano, agrupados en pequeños grupos que no superaban las 50 personas, que por su condición hacían de la caza y la recolección de frutos silvestres su principal fuente de sustento económico, a demás de la palma de moriche que les proporcionaba fibra para fabricar hamacas, redes y extraer aceite. El trueque era una de las formas más evidente entre el establecimiento de contacto con otros grupos o con blancos, cambiaban aceite y fibra de moriche ect, por yuca amarga, cazabe, mañoco etc. Su condición nómada fue una característica que dificultó la catequizaron y sumisión de sus integrantes, pero no del todo. La reducción y apropiación de tierras llaneras por parte de colonos con el fin de establecer latifundios, limitó la movilidad de los guahibos por otro lado, la construcción de vías y carreteras ejerció tal presión que las tribus Sikuaní se vieron obligadas a sedentarizarse “las tierras que se cruzan ya tienen dueño”. La presencia de terratenientes y la venta por parte de los indígenas de su fuerza de trabajo fue uno de los factores que contribuyeron a la disolución o emigración de grupos hacia el interior del llano. Así mismo el contacto, creó para el indigna sikuani necesidades haciéndolos parte de una sociedad de consumo, necesidades que no eran fáciles de satisfacer, así que muchos se ofrecían como mano de obra barata en el oficio de tumbar monte y en los sembradíos con el fin de satisfacerlos. Ahora con respecto a la influencia de estos factores en la comunidad de Corocito, la sedentazrización se dio, como ya lo había mencionado, ante la imposibilidad de trasladarse por el llano; grupos como Los etoyes, Acnaguas, salivas y otros se adeherierón a los guahibos debido a su estado de extinción. La integración cultural desarrolló y fortaleció nuevas formas de vida que permitieron la adaptación a las nuevas condiciones del medio. Asentamientos Guahibos establecidos originalmente en el río Yuacao, al occidente de Puerto Gaitán y en la desembocadura del caño del meticia, se unieron al actual asentamiento a principios del siglo XX y una vez ubicado el nuevo sitio la comunidad logró mantenerse ocupando las tierras hasta que a los terratenientes no le quedo más opción que dejárselas. Sin embargo durante el periodo de la violencia en los llanos, la comunidad de corocito fue altamente afectada, los altercados se dieron por parte del ejercito conservador y los llaneros liberales. Los llaneros para defenderse de la fuerte ofensiva organizaron grupos de defensa, que más tarde se conformaron en guerrillas que se encontraban diseminadas por todo el llano. Para la comunidad de corocito fue un impacto impresionante enfrentarse a la violencia política, aun más cuando se habían mantenido aislados de dicho conflicto; los indígenas fueron tratados por el ejercito como cualquier llanero, fueron perseguidos y amenazados. La comunidad de corocito emigró hacia Venezuela, el Vichada, el vaupés, quienes regresaron en el momento de la pacificación. La participación indígena en el conflicto fue mínimo, aunque se dieron algunas excepciones en las cuales los indígenas servían de correos y baquianos a excepción del gran líder Guadalupe Salcedo, personaje conocido por su acción en está lucha, hijo de una indígena sáliva y un hombre blanco desconocido. Después de la pacificación los indígenas empezaron a regresar y se encontraron con nuevos problemas, como reducción del territorio por parte de los terratenientes y desintegración de la comunidad; el proceso de unificación fue lento y difícil pero se ha ido venciendo por medio de la concientización. Escobar vargas Arturo, cambio y relaciones interétnicas en la comunidad Guahiba de corocito. La silueta ediciones, Bogotá 2005. Organización Social Prevalece un tipo de organización familiar fundada en la autoridad del suegro. En una misma residencia viven los padres con sus hijos e hijas casados con sus respectivas familias. El núcleo familiar es patriarcal. Al crecer el núcleo los yernos se apartan, construyendo sus propios sitios habitacionales. El sistema clasificatorio observa las siguientes normas: El grupo consanguíneo directo conformado por los progenitores, hermanos e hijos, lo mismo que los tíos, hermanos, del mismo sexo que los progenitores, hermano del padre y hermana de la madre. Otro grupo consanguíneo conformado por los primos paralelos, hijos de los hermanos del padre y las hermanas de la madre, los cuales se identifican con los hermanos y los sobrinos y sobrinas hijos de hermanos con los hijos propios. Existe una categoría de "aliados" conformados por los hermanos de la madre y las hermanas del padre, también considerados como suegros y suegras. El matrimonio es preferencial y se realiza con la prima cruzada y en el grado más próximo, aunque en ocasiones se da la exogamia. Los Sikuanis tienen un sistema social abierto y elástico, ya que las parentelas no tienen límites fijos. Poseen grupos o bandas regionales cada una con un emblema o apellido cognitivo, un territorio, algunas particularidades Lingüísticas y tendencia a la endogamia, que es más ideológica pues en realidad resulta de poca importancia la pertenencia al clan, como sí lo puede ser la ubicación geográfica. Política y socialmente los Sikuanis viven en clanes familiares localizados geográficamente; cada comunidad guarda independencia respecto de las demás. El capitán es la figura más importante. Es el encargado de mantener el orden. Las decisiones se toman por consenso con la participación de hombres y mujeres. El capitán pertenece por tradición al tronco familiar más importante de la comunidad, tiene capacidad de mando, sabiduría y criterio para hacer justicia. Algunas comunidades eligen el capitán bajo nuevos criterios acordes con sus necesidades actuales; se nombra capitán a una persona que sabe el español y maneja las relaciones comerciales con los colonos, lo cual constituye un punto neurálgico para la cultura Sikuani. En las comunidades más alejadas existe una democracia funcional donde la cooperación es la filosofía bajo el nombre de "Unuma" que se refiere a "el convite para el trabajo agrícola". Desde los años 80 se empiezan a organizar alrededor de la figura de Cabildo, y algunos de sus líderes han accedido a cargos importantes en el sistema de gobierno local, a partir de su participación política. Actualmente existen varios resguardos Sikuanis; aun así en cada resguardo hay varias comunidades que mantienen su independencia territorial y política. Los Sikuanis mantienen relaciones comerciales y de alianza matrimonial con comunidades cercanas a la suya. En la actualidad con la creación de los consejos regionales indígenas se ha fomentado la relación interétnica con las demás comunidades del llano y selva. Actividades Económicas Las actividades para la subsistencia corresponden a la agricultura de tumba y quema, la caza y la pesca, la fabricación de artesanías, la recolección, la explotación comercial de productos de la selva y el asalaramiento como jornalero agrícola, o en el caso de las mujeres, de cocineras en alguna misión. La familia es la unidad básica de producción y funciona independiente de otras, la mayoría de las veces. La división del trabajo de la unidad familiar se basa en la cooperación por edad y por sexo. Las mujeres recolectan frutas silvestres y hacen labores domésticas, mientras que los hombres salen a cazar y a pescar. * Agricultura El modo de vida Guahibo esta íntimamente asociado con la zona del bosque de galería. El Guahibo practica el sistema de tumba quema, orientado primariamente a la producción de yuca brava o amarga en los bosques de galería, a lo largo de los caños. Hay otros cultivos adicionales como yuca dulce, batatas, ñame, habichuelas, pimientos, plátanos, piña y caña de azúcar. Las tareas para la agricultura comienzan en la época de verano, que va de Diciembre a Marzo, cuando se realiza el trabajo comunal masculino de tumba (UNUMA) del terreno de bosque escogido para sembrar. Una de las actividades más importantes es la preparación del conuco "abi", para las siembras de yuca brava, plátano, ñame, mapuey, piña y otras frutas. Al iniciarse la época seca (Noviembre-Diciembre), los hombres de la comunidad tumban el monte. Esta actividad "Unuma" se realiza en forma colectiva. La reciprocidad es un factor coactivo en las obligaciones de trabajo, que se extiende a otras actividades, como la pesca, la construcción de casa y cacería, permitiendo y garantizando su realización. Entre marzo y abril la parcela arreglada se puede sembrar, acción que realizan mujeres y hombres, aunque el mantenimiento, desyerba y recolección es actividad exclusiva de las mujeres. El cazabe y el mañoco son la base de la alimentación y se acompañan con pescado, carne o con agua. El tipo de agricultura de los Guahibos aprovecha la capacidad de recuperación de los suelos que suele durar entre dos a tres años. Caza y Pesca Aunque se caza y se pesca a lo largo de todo el año, el verano es la época mas propicia para estas actividades Debido al régimen de lluvias, los ríos y los caños permanecen con buenas aguas durante gran parte del año. El verano, que se inicia en Diciembre y termina en Marzo, hace que las aguas bajen considerablemente su nivel, concentrando la población animal acuática. Los peces se hacen más visibles para el indígena quien los ensarta valiéndose del arco y la flecha. Pesca de cachama, rayado, carjo, bagre, etc. Durante la época de verano también se realiza La caza es una actividad exclusivamente masculina y es permanente durante todo el año Gran parte de la cacería esta constituida por pequeños mamíferos. Las armas tradicionales en la cacería son el arco y la flecha, que lentamente están siendo reemplazados por escopetas de pólvora. Los Sikuani complementan su alimentación con insectos que tienen alto contenido proteínico. Actualmente existen empresas de ganadería y la producción de artesanías. Vivienda Utilizan los indígenas varios tipos de "Kapi" o vivienda, que se pueden distingue así: La vivienda permanente o principal La vivienda para el Yaripo o menstruación La vivienda para la horticultura La escuela. La vivienda tiene una forma rectangular, su tamaño está sujeto al número de familias que la habitan. Para techar usan varios tipos de palma siendo la más común el moriche. El techo tiene dos aguas y las hojas se colocan enteras por una vara a los travesaños de madera del armazón principal. El techo queda a media altura y deja al descubierto las paredes de las casas; los indígenas usan toldillo para evitar los insectos. Arquitectónicamente la casa consta de un solo salón principal. La vivienda permanece libre durante el día, los chinchorros que utilizan para dormir, los guardan amarrándolos a las vigas. La disposición de las viviendas en general es rectangular dejando un espacio central en forma de calle, quedando en algunos poblados la escuela en la mitad del núcleo. El caserío lo ubican cerca de los caños, en terrenos altos y sobre la sabana. LOS TAPIS Los tapis son para los indígenas los asientos. Pero los tapis tienen y poseen una mayor importancia y significado para la cultura Sikuani, ya que algunos de los tapis poseen escritura pictográfica tradicional. Cada tapi posee y se le agregan unos pictogramas especiales de acuerdo a la funcionalidad que éste va a ejercer, porque existen tapis sagrados, tapis representativos y tapis comerciales y/o utilitarios. Los tapis sagrados, son aquellos que son utilizados y empleados por el Chamani o médico tradicional, éste posee unos Kayalis especiales y diferentes entre ellos mismos. Los Kayalis que poseen los tapis sagrados son para determinado uso místico, porque de acuerdo al pictograma, éste ayuda a “abrir” el conocimiento al Chamani para que pueda hacer los viajes espirituales y cósmicos sin ninguna dificultad. Además dependiendo del conocimiento y habilidad del Chamni, cada tapi posee un pictograma que representa tal poder y además ayuda a activarlo cuando el Chamani lo necesite. Tapis representativos, son aquellos que poseen ciertas figuras típicas y representativas de un animal en especial. Es decir que un tapi cuasi redondo y con determinadas líneas cuadradas repetitivas, representa el morroco. Cada tapi representativo refleja las características esenciales de un animal en particular, en especial morrocos, cachirris, pescados, tigres y demás animales del contexto cercano mediato. Los tapis comerciales y/o utilitarios, son aquellos que se hacen y fabrican con el fin de ser comercializados. Estos tapis poseen ciertos Kayalis que representan la cultura Sikuani, pero además poseen muchas más figuras pictóricas, e inclusive se plasma la historia de la cultura misma. Éstos tapis son los más ricos en pictogramas, pero no poseen el mismo valor sagrado y representativo que un tapi sagrado o representativo. Cabe aclarar que los tapis sagrados son empleados para ciertos ritos fundamentales como lo son el rezo del pescado, la curación de un enfermo, un viaje cósmico…entre muchos otros usos exclusivos. A diferencia del tapi comercial, el tapi sagrado posee un rezo especial, se fabrica con unas características específicas únicas y con unos pictogramas exclusivos para la utilidad mística que se le desee dar; mientras que los tapis comerciales poseen diversos pictogramas que reflejan la cultura más no el conocimiento místico ancestral. WAPAS Entre las diversas guapas, encontramos los tejidos, canastos, bolsos, el Cebucán…y demás elementos culturales utilitarios en para la cultura, ya sean para la venta o el uso doméstico principalmente. Los Kayalis que presentan tales wapas también se encuentran en ciertos elementos de caza y de ritos sagrados como musicales. Como ya se trabajo anteriormente los tejidos, ahora nos centraremos un poco más en elementos de caza y de ritos. Comenzaremos con los elementos de caza, en los cuales ya casi no hay rasgos ni evidencia de pictogramas tradicionales. En los elementos de caza como lo son las puyas, lanzas, arcos, flechas…entre otros, se ven muy pocos pictogramas, pero los que poseen, tienen relación con los ainawi, las estrellas y los animales. Cada elemento posee un rito especial para cada utilidad ya que cuando se va a mariscar determinada cosa elemento u animal, algún pictograma ayuda a su búsqueda rápida y efectiva. Además los pictogramas de ainawis y animales ayudan a la protección del cazador, para que ningún espíritu lo posea y tenga una buena y rápida caza sin ningún contratiempo. Otro elemento son los instrumentos rituales y musicales, entre los cuales se encuentran principalmente el cacho de venado y el chichito. Sólo se mencionan dos elementos, porque son los que más Kayalis significativos poseen, clara existen más instrumentos, pero no tienen la importancia y poder de éstos dos elementos. Comencemos con el cacho de venado, el cual como su nombre lo indica es de un cacho de un venado, la importancia principal de éste elemento es su poder, ya que es un medio de comunicación directa con los espíritus, y solo el chamani lo puede usar, tocar y emplear correctamente. Éste elemento es muy preciado para los indígenas ya que los pictogramas que éste posee son pictogramas de seres sagrados y muy poderosos en especial cuando el pictograma se refiere a espiritus de la naturaleza, entre los cuales están los ainawis. Entre los pictogramas que más se repiten en los cachos de venado, se encuentra el de la tonina y el camino de Wacoyo como del cerro de walabo, entre muchos otros. Los chichitos son elementos musicales y rituales, los diferencian y clasifican los pictogramas y las plumas de pato salvaje que poseen en la parte superior. Los chichitos musicales, en su mayoría no poseen plumas en la parte superior, y poseen pictogramas de la cultura Sikuany; mientras que los chichitos para rituales poseen plumas y ciertos pictogramas para determinados usos. Por ejemplo un chichito con plumas, con pictogramas de ondas en la parte superior e inferior y con “m” sobre montadas representan el poder de la naturaleza, y se emplean para controlar el clima lluvioso. Cada chichito sagrado posee unos gráficos especiales de acuerdo al uso comunicacional que se le dé; ya que sirve para comunicarse con los espíritus, la naturaleza, con ciertos animales, y para llevar a cabo ritos de curación, elevación del espíritu y para “abrir” a las personas. Cada chichito y cada gráfico que este posee, representa un poder místico que solo el médico tradicional puede controlar, y por esto dependiendo del conocimiento que posea el médico tradicional, cada chichito tiene un pictograma que ayuda a activar y controlar tal poder, y además para tener una correcta comunicación entre los espíritus y el médico tradicional, para así poder curar o prevenir algunas desgracias y enfermedades de alguna persona, o para la comunidad en general.