Reflexionen sobre esto…
… el “ como sí “….
N.G.S.M.
Enseñanzas por El Maestro Tibetano, extraída de los libros de Alice A. Bailey.
En mi última instrucción le di el mandato
de que actuara como si el ideal establecido
ante usted fuera una realidad lograda. Esta
actuación de como si, es una de las prácticas
más esotéricas. En realidad presupone que a la
personalidad común se le ha impuesto un
cambio de comportamiento, como la
aspiración más elevada que ha podido captar.
Este mandato no tiene el mismo significado
que el axioma “como un hombre piensa en su
corazón, así es él”, mandato que, si se aplica
correctamente, impone el control mental sobre
la personalidad, afecta al cerebro y, por lo
tanto, a los dos vehículos inferiores. Para el
discípulo, el comportamiento de como si
introduce un factor más elevado que el del
pensamiento; involucra el constante esfuerzo
de vivir como si el alma (no la mente, pero
por
intermedio
de
ella)
controlara
constantemente
y
fuera
el
aspecto
predominante de la expresión.
Esto puede involucrar una reflexión más profunda sobre el alma y su relación con la
personalidad, pero es mucho más que eso. Cuando se la aplica correctamente necesita que el alma
controle acrecentada y automáticamente al entero triple hombre inferior. Le daré seis temas para la
meditación, erigidos alrededor de la idea como si. Abarcarán el trabajo de un año. Quisiera que
tome estos temas y los considere detenidamente durante tres años. Al finalizar ese período quizás
quiera repasar el trabajo en un nivel más elevado y con una finalidad más profunda:
1. Entone el OM inaudiblemente tres veces, una como persona física, otra como persona
emocional y otra como mente. Luego pronuncie el OM como alma.
2. Temas para la meditación reflexiva:
a.
¿Qué sucedería en su vida si actuara realmente como si el alma emitiera el OM?
b.
Si realmente pensara como si la mente fuera el instrumento del alma, ¿qué líneas de
pensamiento tendría que eliminar, cultivar o expresar?
c.
Si vive en forma realista como si el alma fuera visible en su vida diaria, ¿qué le
sucedería al cuerpo astral?
d.
Siempre que la teoría del como si controlara su cerebro físico y por lo tanto sus
actividades diarias, ¿de qué manera alteraría su modo de vivir? (Esta pregunta no es la
misma que la del punto a.)
e.
¿Comprende con claridad la diferencia entre “así como un hombre piensa...” y los
métodos de proceder como si? ¿En qué difiere su aplicación?
f.
¿Qué cualidades demostraría su mecanismo o personalidad particular si actuara como si
estuviera arraigado en el ashrama y no simplemente en la periferia? Responda con
claridad, y sea extremadamente personal al analizar la situación.
3. Luego, como si permaneciera conscientemente ante su Maestro y estuviera definidamente
consciente de mi presencia, dedíquese a servir al ashrama durante esta vida y la siguiente.
4. Pronuncie la Invocación emitiendo el OM después de cada estrofa.
5. Entone el OM en el punto más elevado posible de la conciencia.
Luego, hermano mío, siga su camino en paz, sabiendo que el fermento de las energías vivientes
que posee le permitirán actuar como si fuera el alma. Esta sería una creciente experiencia consciente. Sepa también que yo, su Maestro y amigo, seré consciente de ello. Mi amor lo circunda y el
vínculo permanece intacto.
Discipulado en la Nueva Era, Tomo II, pags. 478,479
…sobre las crisis en los discipulos…
Muchas crisis se producen en la vida de los aspirantes, pero el discípulo consagrado enfrenta
siempre dos crisis principales:
Primero, la crisis de la oportunidad y su reconocimiento inteligente. En algún momento el
discípulo debe tomar una determinante decisión que oportunamente le indicará la naturaleza característica del servicio que prestará en la vida. Esto tiene lugar generalmente entre los veinticinco y
cuarenta años, por lo común alrededor de los treinta y cinco. No me refiero aquí a la decisión que
todo hombre capaz y sensato toma, cuando determina el trabajo que realizará, el lugar donde vivirá
y sus asociados en su vida; me refiero a la libre decisión que ya tomó en sus primeros años, después
de todas las decisiones menores. La crisis de la oportunidad tiene relación siempre con el servicio
que se presta en la vida. Esto es así a pesar del karma o de las condiciones ambientales. No es una
decisión de la personalidad, basada en la conveniencia o en móviles terrenos, en la necesidad o en
cualquier otra cosa. Es una decisión basada en la relación del alma con la personalidad, y la
enfrentan únicamente los discípulos.
La segunda es la crisis de la expresión. Generalmente, se produce en los últimos años de la vida
del discípulo. Concierne a la estabilizada tendencia de su vida y pone a prueba todas las creencias
que sostuvo y defendió durante su experiencia en la vida. Constituye siempre una dura y amarga
prueba que llega hasta las mismas raíces de la vida, y es particularmente aguda para quienes se
preparan para la iniciación. Las condiciones de la prueba no son aparentemente peores que las
pruebas y dificultades que deben pasar los demás, y como ya señalé deben pasarse simultáneamente
en todos los planos. En ello va involucrada la energía del alma, lo cual intensifica individualmente
la respuesta de cada cuerpo del hombre inferior y también la personalidad como un todo, el hombre
integrado. El grado de respuesta alcanzado por cada discípulo en relación con su medio ambiente,
sus asociados y el servicio que presta, agravan mucho sus dificultades. Explico esto algo
detalladamente porque ansío que comprenda la naturaleza de su problema y pueda resolverlo con
creciente aplomo, comprensión y éxito. Pasó y enfrentó bien una crisis de oportunidad. Hoy
enfrenta la crisis de expresión y no fracasará; el triunfo depende de la realización específica en los
planos internos y de extraer los verdaderos valores de cualquier situación, de los cuales los valores
del plano físico son los menos importantes.
Actualmente está solo, hermano mío, y enfrenta una importante crisis. Quienes lo circundan no
le son de utilidad especial, porque no están aún en el sendero del discipulado. Recorren las primeras
etapas del sendero de probación sin darse cuenta. Por lo tanto, sólo puede recurrir a tres fuentes de
fortaleza:
1. La primera y principal es el contacto con su propia alma, por medio de la meditación, la
reflexión y la alegría.
2. El contacto conmigo, su Maestro, pues por mi intermedio puede llegarle algo de la fortaleza
del mundo de las almas y de la Jerarquía.
3. Sus hermanos de grupo, en este nuevo grupo simiente.
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