2 Panorama general de la Historia de la Filosofía Occidental

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Introducción a la Historia de la Filosofía
Occidental
1 Objetivos
Este curso vamos a adentrarnos en la Historia de la Filosofía Occidental. Junto
a la materia de Filosofía y Ciudadanía, de la que es continuación y complemento,
contribuye de forma decisiva, a la madurez intelectual y humana que se
persigue en esta etapa proporcionándoos una serie de competencias generales y
específicas imprescindibles para estudios superiores y para vuestra inserción como
sujetos activos en el mundo presente.
Cuando hablamos de cultura en la que vive inserto el alumnado no podemos
olvidar que nos estamos refiriendo a la cultura occidental y por tanto a una
entre otras, no a la única. El currículo propuesto pretende recoger los autores y
corrientes más destacados y que mayor influencia han ejercido en la configuración
de nuestra propia forma de pensar.
Tampoco podemos olvidar que la Historia de la Filosofía es una incesante
búsqueda. No importan tanto las respuestas dadas sino la necesidad de
preguntarse. La filosofía no está nunca enteramente hecha porque las grandes
preguntas filosóficas permanecerán siempre abiertas. Su propio devenir histórico
muestra que las ideas no son simples entidades intemporales y ahistóricas, sino
hijas de su tiempo que hunden profundamente sus raíces en la época en la que
se desarrollan.
Debe evitarse, no obstante, un aprendizaje sólo histórico de la filosofía: nadie
debería aprender filosofía, si no aprende al mismo tiempo a filosofar. El
esfuerzo por contrastar diferentes posiciones ante los problemas o las diferentes
escuelas y teorías filosóficas, el relacionar esos problemas, escuelas y teorías entre
sí, el intento de situarlos en su contexto histórico, os permitirá aprender a relacionar
puntos de vista diferentes, ampliar vuestra visión del problema y madurar vuestra
propia mirada, lo que os posibilitará tener los elementos necesarios para situaros de
forma racional y crítica en el complejo mundo ideológico y científico contemporáneo.
La reflexión filosófica supone criticar lo establecido, no conformarse con lo
socialmente impuesto y dudar de todo. En la entraña de la filosofía está inscrita la
interrogación, la pregunta y el rechazo sin paliativos de cualquier tipo de dogmas.
Ya habéis tenido un primer contacto con textos breves de filosofía durante el
primer curso de Bachillerato. Pretendo ahora que os introduzcáis en las
destrezas necesarias para interpretar textos más completos y complejos,
estructurados a partir de una secuencia conceptual en torno a un problema filosófico
o varios. La función del texto es, por tanto, la de vertebrar el proceso de enseñanza
y aprendizaje entorno a los diferentes problemas filosóficos en su proceso histórico
de desarrollo. Además, el texto ha de servir de punto de apoyo a la reflexión sobre
su vigencia actual y el significado que pueda tener para vuestro propio pensamiento.
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2 Panorama general de la Historia de la Filosofía
Occidental
2.1 Introducción
Antes hemos indicado cómo sólo hablaremos de la historia de la filosofía occidental.
Esto deja fuera las filosofías tradicionales africanas, americanas precolombinas,
asiáticas y oceánicas. Básicamente nos quedaremos con la cultura europea, que, a
partir de cierto momento se exportó a las regiones colonizadas por países europeos y
que es a lo que se denomina habitualmente cultura occidental.
Además, nos centraremos en lo que habitualmente se ha denominado filosofía,
excepto en momentos determinados, en los que haremos referencia a la ciencia, el
arte o la religión, que para nosotros serán más contexto que objeto de estudio.
Por último, restringiremos nuestra atención a lo que, a partir del siglo XIX (y con
modificaciones desde entonces) se ha constituido como historia de la filosofía
occidental: la filosofía griega, la filosofía romana no-cristiana, la filosofía cristiana del
Bajo Imperio, la filosofía cristiana medieval, la filosofía renacentista sobre todo
italiana, la filosofía moderna sobre todo francesa, inglesa y alemana, la filosofía del
siglo XIX, sobre todo inglesa, francesa, alemana y norteamericana, y la filosofía del
siglo XX en el ámbito de la cultura occidental. Es decir, no vamos a hablar del
pensamiento celta o germánico, no vamos a hablar del pensamiento bizantino ni del
pensamiento medieval ortodoxo, no vamos a hablar del pensamiento de los siglos
XV-XIX en los países que no se situaron en la que se denomina modernidad, no
vamos a hablar de los pensamientos marxistas tras las revoluciones llevadas a cabo
en la Unión Soviética, China o Cuba, etc.
¿Qué es lo que vamos a estudiar, pues, este curso?
 Saber quiénes eran, qué problemas y soluciones plantearon los Primeros
filósofos, Sócrates y los sofistas, Platón, Aristóteles y los pensadores
helenísticos; los autores romanos, Agustín de Hipona y Tomás de Aquino.
 Saber qué es el Renacimiento, qué problemas y soluciones se plantearon en
esa época en ciencia y filosofía, quiénes eran, qué problemas y soluciones
plantearon los pensadores modernos; específicamente el Racionalismo y el
Empirismo, atendiendo sobre todo a Descartes y Hume, qué es la Ilustración,
qué problemas y soluciones se plantearon en esa época en ciencia y filosofía,
atendiendo sobre todo a Kant, quiénes eran, qué problemas y soluciones
plantearon los autores posmodernos del siglo XIX, atendiendo sobre todo a
Marx y Nietzsche.
 Saber quiénes eran, qué problemas y soluciones plantearon los autores del
siglo XX, sobre todo la tradición analítica de la mano de Wittgenstein, y los
esfuerzos de los filósofos españoles de la 1ª mitad del siglo XX como Ortega y
Gasset, por insertarse en la realidad cultural europea.
2.2 Historia de la Filosofía y Filosofía de la Historia
Primero vamos a hacer algo muy peligroso pero espero que muy útil. Debemos
distinguir entre Historia de la Filosofía y Filosofía de la Historia. La primera es una
rama de la historia e intenta comprender cómo se ha desarrollado la filosofía en la
historia. La segunda es una rama de la filosofía que intenta dar sentido a la historia.
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Sin embargo, la línea de separación entre ambas es difusa. Hacer un catálogo de la
vida e ideas de los filósofos es ciertamente historia de la filosofía, pero pobre. En el
otro extremo, tener una teoría general sobre la historia que luego aplicamos a la
historia de la filosofía es ciertamente filosofía de la historia. Pero intentar construir
un modelo comprensivo de la evolución de la filosofía se sitúa peligrosamente en el
límite entre historia de la filosofía y filosofía de la historia. Por eso he dicho que
vamos a hacer algo muy peligroso, pero muy útil, porque es entonces cuando
comprenderemos la historia de las ideas. Para evitar apriorismos, debemos dejar
claro que el modelo que vamos a presentar es provisional y no exclusivo: debemos
modificarlo a la luz de nuevos datos y buscar otros modos complementarios de
comprensión de la historia de la filosofía.
2.3 Un modelo para entender la historia de la filosofía
europea
El primer punto que quiero señalar es éste: los ejes temporales sugieren una
continuidad causal; pero debemos ser cautos con esa sugerencia. Pondré un
ejemplo: En el siglo XIV sucedieron una serie de acontecimientos en Francia,
Australia, Guinea y Méjico. Podemos situarlos todos en un eje temporal único. Sin
embargo, no pertenecen a la misma historia, pues no existen relaciones causales
entre esos acontecimientos. De hecho, situarlos en un eje temporal único es un mal
modo de representarlos. Otro caso diferente es éste: en Australia existían varias
historias antes de la llegada de los colonizadores ingleses. Luego, otra historia, la de
esos colonizadores. Entre aquéllas y ésta existen relaciones, pero son historias
diferentes y situarlas en un mismo eje temporal, adyacentes, distorsiona la realidad.
Pues bien, parece que la historia de la filosofía occidental no es una historia sino
varias. Como la historia de Australia, tiene al menos un punto de fractura: el fin del
Imperio Romano, el momento en que las ideas de la Antigüedad griega y romana
fueron reemplazadas por el pensamiento cristiano. Muchas de aquellas ideas se
perdieron, algunas se conservaron y otras se iban a recuperar siglos más tarde. Pero
el marco de comprensión (Weltanschauung) cambió: nació una nueva historia.
El segundo punto que quiero señalar es que quizá podamos trazar un paralelismo
estructural entre el desarrollo de la filosofía antigua y el de la medieval-modernacontemporánea. Básicamente ese desarrollo iría desde la formación hasta el fin de
una ortodoxia. Vamos a ver esquemáticamente, para comenzar, la historia de la
Europa antigua y luego, de la Europa cristiana.
1. Desde -1600 se dan sucesivas inmigraciones de pueblos ganaderos, sin
cerámica, que hablan griego (aqueos, jonios). Surge la cultura micénica, que
recoge elementos de la cultura mediterránea arcaica en su marco de
comprensión. La sociedad micénica es de carácter monárquico-feudal.
2. Hacia -1150 muere la sociedad micénica en Grecia, aunque los invasores
beocios, tesalios y sobre todo dorios adoptan progresivamente la cultura
anterior. No hay ruptura cultural. Eso sí, la floreciente vida económica
anterior queda reducida a la agricultura. La sociedad sigue siendo feudal, pero
territorialmente fragmentada en torno a pequeñas polis.
3. Desde el -750 se da el fenómeno de la colonización griega, que supone
intensas transacciones económicas y culturales, la primacía de la ciudad y de
modelos heterogéneos de organización política.
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4. Hacia -337 Grecia se unifica en un gran imperio bajo el dominio de
Macedonia. En -148 Macedonia pasa a ser provincia romana y poco después,
prácticamente todas las ciudades griegas. Roma adopta paulatinamente gran
parte de la cultura griega. Grecia va perdiendo su puesto central en la cultura
antigua.
5. Entre el 375 y el 568 (476 es la fecha oficial de terminación del Imperio
Romano) se da el asentamiento de pueblos, germánicos sobre todo, y la
fragmentación política de Europa occidental.
1. Por su parte, el cristianismo comienza a difundirse en el 45-64, con los viajes
de Pablo a Grecia y Roma. A lo largo de los siglos III-IV se va consolidando.
En 391 se convierte en religión oficial del Imperio Romano.
2. Los nuevos pueblos que colonizan Europa va a irse paulatinamente
convirtiendo al cristianismo (la conversión de Olaf Skötkonung, rey de Suecia
es de 1005), con lo que se da una continuidad cultural en torno a este marco
de comprensión. Sin embargo, cultural y económicamente va a haber un
importante deterioro de la actividad.
3. Desde 1200 a 1400 hay un despegue progresivo de los intercambios
comerciales y culturales, y de la expansión de las ciudades. El siglo XV sobre
todo va a ver los frutos de esa Europa llamada moderna. Al tiempo, el
cristianismo, que se había mantenido como el paradigma cultural indiscutido,
va a comenzar a fragmentarse.
4. Desde el siglo XVIII el cristianismo no sólo se fragmenta, sino que pone en
cuestión y junto a él surgen marcos de comprensión alternativos. Ello coincide
con una progresiva apertura social, y un incremento brutal de los
intercambios comerciales y culturales. Europa va perdiendo su puesto central
en la cultura occidental.
A pesar de las diferencias entre las dos historias, las similitudes son significativas.
La cultura griega fue de la ortodoxia de la cerrada sociedad micénico-dórica a una
fragmentación cultural que coincide con el inicio de la expansión colonial, y que
culmina con el imperio multicultural alejandrino. En siglos sucesivos, Roma irá
absorbiendo ese legado y la ortodoxia romana dará paso a una fragmentación
cultural muy semejante a la alejandrina. La cultura europea fue de la ortodoxia de la
cerrada sociedad feudal de los reinos germánicos a una fragmentación cultural que
coincide con el inicio de la expansión colonial y que culmina en la sociedad
multicultural actual.
2.4 Fases de las historias de la filosofía europea
El tercer punto que quiero señalar es que en esa evolución cultural pueden
señalarse cuatro fases:
1.
2.
3.
4.
Una
Una
Una
Una
fase
fase
fase
fase
de
de
de
de
ausencia de ortodoxia y de formación de una nueva ortodoxia
dominio de la ortodoxia
cuestionamiento epistemológico de la ortodoxia
cuestionamiento axiológico de la ortodoxia.
Si ajustamos las historias antigua y cristiana a este modelo de evolución cultural,
obtendríamos el siguiente esquema:
FASE
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HISTORIA ANTIGUA
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HISTORIA CRISTIANA
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Una fase de ausencia de
ortodoxia y de formación de una
nueva ortodoxia
-1600 a -1400
40 a 391
Una fase de dominio de la
ortodoxia
-1400 a -750
391 a 1400
Una fase de cuestionamiento
epistemológico de la ortodoxia
-750 a -400
1400 a 1850
Una fase de cuestionamiento
axiológico de la ortodoxia.
-400 a 391
1850 a ?
2.5 Las dos fases de la crisis (crisis epistemológica y crisis
axiológica) en el ciclo antiguo y en el cristiano
Hay un cuarto punto que vamos a destacar. Occidente ha considerado que, dado
que el pensamiento filosófico es crítico, difícilmente se da en la fase de dominio de la
ortodoxia. Por eso se han resistido los historiadores de la filosofía a considerar la
obra cristiana medieval o la obra homérica como filosóficas y se ha hablado de
pensamiento teológico o mítico respectivamente. Según esta visión, la filosofía no
sólo sería crítica por no estar al servicio de una ortodoxia, sino por ser un
pensamiento de una sociedad en crisis. Pues bien, esa crisis tiene un patrón de
desarrollo:
La primera fase de la crisis es epistemológica, es decir, afecta a la seguridad sobre
la posibilidad de establecer verdades; la segunda es axiológica, afecta a la seguridad
sobre la posibilidad de establecer valores. Voy a comenzar explicando esas fases en
la historia cristiana, mejor conocida, y luego veremos si podemos aplicar el modelo a
la historia antigua.
2.5.1 Crisis epistemológica en la época moderna europea: el
cuestionamiento del modelo de conocimiento y de realidad cristianos
Cuando se estudia la filosofía del Renacimiento y el Barroco, uno de los esloganes
que se utiliza es éste: "lucha por el método". Con ello nos referimos a la sensación
de inestabilidad epistemológica que se vive en la época.
Sin embargo, la crisis viene de bastante antes. Si nos remontamos al siglo XII, nos
encontramos con la llamada disputa de los universales. En aquel momento empieza a
ponerse en duda la hegemonía del realismo (ingenuo) platónico--que había
predominado en el seno del pensamiento cristiano al menos desde que Agustín lo
adoptara como fundamento del mismo. Según esta doctrina, los objetos ideales
universales poseen una existencia autónoma y son fundamento de los objetos
particulares. -en aquel siglo XII aparecerán ya el nominalismo moderado y radical,
aunque, de momento, la victoria será para el realismo moderado defendido por
Aristóteles. De hecho, el aristotelismo se convertirá en el nuevo fundamento del
pensamiento cristiano de la mano de autores como Tomás de Aquino. En el Reino
Unido, a partir del siglo XIV, el nominalismo irá ganando fuerza gracias a William
Ockham. En el siglo XVII tanto en el Continente como en las Islas prácticamente
nadie defiende la existencia de los universales. No sólo eso, la existencia de las
cualidades secundarias y las fuerzas aristotélicas se han puesto también en duda: el
mecanicismo triunfa. Desde el punto de vista ontológico esto va a suponer una
simplificación radical de la realidad en general, física en particular. Desde el punto de
vista epistemológico, muestra como lo que antes se había considerado verdadero ya
no lo es, es decir, crea una sensación de inseguridad epistemológica.
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El Racionalismo intentará defender la razón como fuente de conocimiento y a Dios
como ser no material (el único) existente. El siglo XVIII, dominado ya por el
empirismo, criticará ambos: la razón se naturalizará y la hipótesis de Dios será cada
vez menos necesaria para explicar el mundo.
Sin embargo, la razón empírica tendrá sus propios problemas, como ya había
testimoniado Hume y entendido Kant, quien, de nuevo, intentará preservar la razón
como algo fundamental. Sin embargo, al intentarlo, abrirá una nueva crisis, donde lo
poco que quedaba de objetivo ontológicamente (el espacio, el tiempo), dejará de
serlo y donde, por tanto, todo el conocimiento se ha subjetivizado. La nueva
objetividad que nos propone Kant muestra claramente la crisis epistemológica en la
que nos encontramos cuando se abre el siglo XIX.
2.5.2 Crisis axiológica en la época moderna europea: el
cuestionamiento del modelo de valores cristianos
La crisis epistemológica, es decir, la creciente subjetivización del conocimiento va a
ahondarse en los dos siglos posteriores: Freud, Nietzsche, Marx, Dilthey son
nombres esenciales en el siglo XIX. El estructuralismo, postestructuralismo y el
pensamiento postmoderno son algunos de sus herederos en el XX.
La crisis epistemológica, no obstante, va a ceder protagonismo a la crisis axiológica
que estalla a partir del último tercio del siglo XIX. Se suele citar en este contexto la
frase de Iván Karamazov en la novela de Dostoievsky: si dios ha muerto, todo está
permitido. El siglo XX va a intentar combatir el relativismo axiológico, al menos en
ciertas áreas, notablemente la ética-política.
Con ello concluiría lo que podríamos llamar el ciclo cristiano. Veamos qué ocurre si
aplicamos este modelo al ciclo antiguo.
La cultura griega, como hemos señalado, se gesta en el período micénico y
prosigue en el período llamado arcaico, que--subrayémoslo--no supone una ruptura
cultural. Esta situación parece comparable a la que tuvo que vivir el cristianismo, que
perdura cuando muere el imperio romano. En ambos casos, aunque a diferente
escala, el resultado es una contracción económica y cultural y una fragmentación
política. Pocos datos tenemos de esta época, a veces llamada oscura, como ocurre
con la Edad Media europea.
A partir del -750 Grecia se abre, se convierte en una potencia colonizadora y se
pone en contacto con otras culturas. La denominación renacimiento griego se ha
empleado a veces para esta época, correspondiente a los primeros filósofos. Hay
grandes semejanzas entre el Renacimiento y la época de los primeros filósofos: una
apertura cultural, una relativización de la ortodoxia, un interés cosmológico evidente,
etc.
En el siglo V a. C., como en el XVII europeo, tenemos dos modelos epistemológicos
y, consiguientemente, ontológicos bien delimitados: el de Heráclito y el de
Parménides, uno fuertemente empirista, el otro, racionalista. El siglo IV nos dará dos
modelos que intentan salvar el racionalismo de Parménides frente a la cada vez
mayor presión del empirismo cultural circundante.
En los libros de texto la filosofía en Atenas ha sido comparada con la Ilustración.
Efectivamente, el clima es empirista. Los sofistas son los héroes del momento,
aunque nuestra historia de la filosofía los relegue a un discreto segundo plano frente
a Sócrates y Platón.
La evolución es rápida. A finales del siglo IV, la filosofía es antropológica y ética; la
ciencia-técnica se ha independizado. Aristóteles será la excepción pues elabora una
gran metafísica y epistemología. Cínicos, estoicos, epicúreos, escépticos proponen
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nuevos modelos axiológicos. Esta situación va a exportarse a Roma, que, poco a
poco, va a ir perdiendo su ortodoxia e integrándose en la fase antropo-ética en la
que se encontraba el imperio alejandrino.
Progresivamente, las filosofías de la felicidad competirán con religiones y filosofías
de la salvación. Uno de estos fenómenos será el cristianismo, que finalmente se
convertirá en la nueva ortodoxia.
2.6 Conclusión: de la salvación a la salvación
Es interesante observar cómo cada fase del modelo propuesto lleva al
protagonismo de una forma de entender el conocimiento:
 En la época de formación de la ortodoxia--que es la de ausencia de una
ortodoxia--el protagonismo recae en los valores en un contexto muy
antropocéntrico: en un contexto bastante pesimista, lo que importa es el
hombre, generalmente como individuo, y su salvación.
 Paulatinamente, esa doctrina de la salvación se fundamenta y se construye
una teoría global/una mitología. Cuando domina la ortodoxia, se da una
mayor sensación de seguridad epistemológica y axiológica; la ontología pasa
a ser protagonista: el hombre construye un modelo de realidad.
 Llega un momento, en la fase de cuestionamiento de la ortodoxia, en que esa
seguridad epistemológica se cuestiona y es, pues, ésta la que ocupará el
puesto central en las preocupaciones de la sociedad. Finalmente, será la
seguridad axiológica la que se erosione y volveremos a una fase de búsqueda
de sentido vital, de felicidad, de salvación.
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