Panorama de las Teologías Indias hoy Manuel Hurtado, s.j. Quais

Panorama de las Teologías Indias hoy
Manuel Hurtado, s.j.
Quais são os elementos ou características que identificam uma
Teologia India?
Es conveniente hacer notar desde el inicio que vale más usar el
plural antes que el singular para referirse a la Teología India,
pues existe una pluralidad de Teologías Indias.
Las Teologías Indias, Amerindias o Indígenas, en primer lugar,
nos remiten a la rica y multiforme sabiduría religiosa de los
pueblos originarios o nativos de las tres Américas y del Caribe.
Esta sabiduría secular de los pueblos amerindios es ahora
pensada y reflexionada por los hijos de estas tierras americanas,
especialmente (aunque no sólo) por los miembros de los pueblos
nativos. Esta reflexión se la suele hacer de manera autónoma o
vinculada a la reflexión cristiana.
Dentro de su pluralidad, las Teologías Indias convergen todas en
el esfuerzo de pensar, meditar y reflexionar todo lo que concierne
a Dios y a lo más hondo de la vida del hombre creyente de
nuestras tierras americanas. Esta reflexión sobre Dios (teología) en
su relación con el hombre (antropología teológica) busca, sin
excluir
de
principio
las
categorías
gnoseológicas
de
cuño
occidental, privilegiar las categorías particulares y propias a las
diversas tradiciones culturales y religiosas nativas de nuestro
continente americano.
Esta reflexión se hace a distintos niveles y según distintos modos.
Se la puede hacer de manera autónoma y vinculada a la
reflexión propiamente cristiana. En ambos modos, existen al
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menos dos niveles: la reflexión espontánea y sapiencial de la
experiencia religiosa (la de los ancianos, por ejemplo) y la
reflexión los que intentan una organización de los contenidos del
conjunto de la sabiduría y de la experiencia religiosa de cada
uno de los pueblos originarios (la de los teólogos y voceros nativos,
por ejemplo). Pero hay que decir que las Teologías Indias son una
labor de todo un pueblo. Quien hace Teología India es, en primer
lugar, el conjunto de la comunidad nativa, el conjunto del
pueblo indígena.
El sujeto primario de las Teologías Indias es el pueblo mismo, es
decir,
el “quehacer teológico”, en el contexto indígena, es una
actividad y una tarea comunitaria. Sólo en un segundo momento
pueden
venir
las
organizaciones
y
sistematizaciones
de
los
portavoces y voceros de lo que el pueblo has reflexionado
comunitariamente en consonancia con su cultura. Las Teologías
indias tienen al pueblo mismo como “teólogo”. Sólo en sentido
segundo o derivado es legítimo hablar de “teólogos” en el sentido
individual, como es común en la comprensión del mundo
occidental.
Por todo ello, será común que existan teologías ligadas a cada
cultura y a cada pueblo originario: se hablará pues de la
Teología
Aymara,
de
la
Teología
Quechua,
de
la
Teología
Guaraní, de la Teología Maya, etc.
Quais são os principais desafios e limites da teologia indígena
atualmente?
Entre los muchos desafíos de las Teologías Indias se pueden
mencionar
los
siguientes
que
considero
los
más
urgentes
e
irrenunciables:
a) La consolidación del principal sujeto de las Teologías
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Indias, es decir, los pueblos indígenas de América que deben
buscar constantemente su afirmación como tales, sin lo cual
las Teologías Amerindias simplemente no podrían ser. Es
urgente trabajar desde distintas perspectivas de cara a lograr
esa
consolidación
y
el
reconocimiento
de
los
pueblos
originarios.
b) La
concentración
específicamente
y
el
teológica
crecimiento
en
las
de
la
Teologías
reflexión
Indias.
Eso
significa que no conviene seguir concibiendo las Teologías
Indias de una manera demasiado amplia que valga para
una
serie
de
tareas
necesarias
pero
no
propiamente
teológicas y tampoco conviene aplicar el término “Teología o
Teologías Indias” de manera indeterminada a cualquier
tipo de consideración antropológica cultural o etnológica.
Para
garantizar
la
fuerza
de
la
Teología
India,
ser
conveniente ser más cuidadosos al calificar algunas acciones
o tareas como teológicas.
c) Es
necesario
hacer
Teología
India
remitiéndose
constantemente a la gran riqueza de la memoria de los
pueblos originarios. Los teólogos indios sacarán mucho
provecho para sus propia reflexión, la referencia constante a
las fuentes propias de cada una de la culturas (los mitos, los
cuentos, los relatos, la historia propia, etc.).
d) Además de tener afirmar y definir cada vez más un camino
propio (método), las Teologías Indias deben ser capaces al
mismo tiempo de saber manejar y dialogar con los modos y
métodos de las teologías contemporáneas no indígenas. Esto
será
fundamental de
cara a
que las
Teologías
Indias
adquieran derecho de ciudadanía en los ámbitos teológicos
más amplios.
e) Especialmente
para
las
Teologías
Indias
cristianas,
es
urgente mostrar que su práctica tiene un carácter eclesial y
que su desarrollo y crecimiento cuenta con la ayuda, el
apoyo
y
el
sostén
de
la
amplia
comunidad
eclesial
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americana y además que estas Teologías pretenden y buscan
animar la vida y la fe de los pueblos amerindios.
Los límites, peligros o riesgos principales de las Teologías Indias
podrían ser los siguientes:
a) El primer riesgo de las Teologías Indias puede ser el de la
evasión de la realidad o de la renuncia demasiado rápida a
la convicción de que la realidad puede ser efectivamente
transformada.
b) Por lo anterior, las Teologías Indias también pueden estar
tentadas a encerrarse y olvidarse que sólo pueden existir en
el diálogo con la alteridad teológica.
c) En el mismo sentido, las Teologías Indias pueden estar
tentadas en sus reflexiones de cuasi sacralizar a los pueblos
originarios que de hecho son el sujeto de las mismas
teologías, marginándolos o excluyéndolos de su relación con
otros pueblos pobres y religiosos. Está presente también la
tentación de generar un cierto mesianismo en algunos
pueblos mayoritarios, suscitando la falsa idea de una cierta
superioridad respecto de otros pueblos menores o menos
numerosos.
d) También está riesgo de ideologización de las Teologías
Indias, es decir querer emplear su reflexión para fines que
justifiquen erróneamente causas demasiado particularistas y
violentas.
e) Hay que mencionar también los riesgos de arqueologismo y
fundamentalismo de las Teologías Indias. Las Teologías
Indias pueden estar tentadas en algún momento de quedarse
en el pasado y ser incapaces de producir nuevos sentidos. El
fundamentalismo en la lectura de sus tradiciones y de su
memoria, puede provocar una fijación estéril en la letra y
en las formas de otro tiempo y otros contextos que ya no son
los contemporáneos.
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Qual é a repercussão da Teologia India na Igreja? Se aceita, se
integra ou ainda é uma realidade periférica?
En una entrevista en el avión, al llegar Juan Pablo II a México
en
su
cuarta
“substituir
la
visita
(1999),
Teología
de
la
respondía
los
Liberación
periodistas
por
una
que
Teología
Indigenista sería una mala traducción del marxismo”. Como
acaba de suceder en la última visita de Benedicto XVI al África,
la frase del Papa en aquella ocasión también fue sacada de
contexto e interpretada al antojo de los periodistas, en el sentido
de que se trataba de un fuerte condena de la Teología India. Los
sectores más conservadores de la Iglesia no tardaron en dar
verdadera la supuesta condenación papal y acusaron a la
Teología India de no ser ortodoxa y además que es instrumento
promueve la confrontación. Es claro que el Papa nunca había
dicho lo que los reporteros le atribuían.
Desde aquella fecha, ha corrido mucha agua. Las Teologías Indias
han continuado caminado mucho y la producción ha ido en
claro aumento. Las actitudes eclesiales han sufrido cambios
importantes,
pasando
de
los
recelos
y
las
sospechas
a
la
valoración, al respeto, a la confianza y al diálogo, tanto en el
ámbito cultural como interreligioso. En todo este notorio cambio
de
actitud,
han
contribuido
sin
duda
muchos
indígenas,
sacerdotes o no, muchos obispos identificados y enamorados de los
pueblos indígenas de nuestras tierras amerindias. La Iglesia
Católica desde hace años ha venido confeccionando abundantes
documentos en los que se apoya, valoriza e incentiva el respeto
por los pueblos indígenas y por sus propias reflexiones. Hay
mencionar,
entre
otros
documentos,
la
IV
Conferencia
del
Episcopado Latinoamericano de Santo Domingo donde la Iglesia
explícitamente se pone a lado de los pueblos indígenas para
“acompañar
su
reflexión
teológica,
respetando
sus
formas
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culturales que les ayuden a dar razón de su fe y de su esperanza”
(SD 248).
Somos parte de un momento histórico en el las Teologías Indias
están viviendo un momento de crecimiento y de gracia, que
confirma
que
el
Espíritu
del
Resucitado
está
actuando
incesantemente en los pueblos de nuestro continente. Claro está
que todavía no se han alejado por completo ciertas sospechas que
continúan presentes aquí y allí, que esperamos que irán con el
tiempo disminuyendo hasta desaparecer, pues los frutos de las
Teologías Indias enriquecerán desde su diversidad sin duda al
cuerpo total de Cristo que es la Iglesia.
Hay que reconocer, sin embargo, que en muchos medios eclesiales,
la Teologías Indias son prácticamente perfectas desconocidas.
Algunos nunca han escuchado hablar de ellas, sobre todo en
algunos medios populares citadinos y también en los medios
eclesiales más acomodados. No obstante, se trata más de un
desconocimiento o ignorancia igual que la que existe sobre tantos
otras realidades eclesiales que no les afectan directamente.
Quais foram os ganhos e as limitações de usar o termo Teologia
India na V Conferência em Aparecida?
Hay que decir que a pesar del largo camino de preparación y de
diálogo que fue aconteciendo en las conferencias episcopales y en
el
CELAM,
las
explícitamente
en
Teologías
la
Indias
última
no
redacción
fueron
del
mencionadas
Documento
de
Aparecida. Y esto sucedió sobre todo por una “precaución”
procedimental y canónica, pues la Santa Sede (según lo que se
afirmó en las discusiones para aprobar la última redacción del
Documento) todavía no se había pronunciado sobre el término
“Teología India”. Por tal razón parecía poco propicio usar
oficialmente el término “Teología India” hasta que el Vaticano no
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haya dado su aprobación. Muchos no quedaron muy convencidos
de la razón dada, pues de hecho, como expresión, ya ha sido
utilizada antes por el Papa.
Con todo, es conocido por muchos que en todo el proceso de
preparación anterior a Aparecida, en las conferencias episcopales
y en el CELAM se había mostrado claramente que no se puede
negar el calificativo de verdadera “teología” a la sabiduría y
pensamiento religioso indígena.
No III Simpósio latino-americano de Teologia India organizado
pelo Celam em 2006, foi abordada a Cristologia Indígena. Quais
são as referências cristológicas para falar de Cristologia Indígena?
En ese Simposio, el padre Eleazar López, uno de los que más ha
contribuido al desarrollo de la Teología India y en cuyos escritos
me apoyo yo mismo, presentó una ponencia muy importante sobre
las “Cristologías Indígenas”. En esa ponencia el padre López
plantea los siguientes interrogantes de inicio: “¿Ocupa Cristo un
lugar determinante en la vida de los indígenas de América
latina? ¿Cómo ha sido Él predicado por la Iglesia y cómo ha sido
acogido en el corazón personal y cultural de los llamados indios?
¿Cómo es actualmente asumido, expresado y vivido este encuentro
con Jesucristo y su evangelio por los descendientes de los primeros
pobladores de estas tierras?”. Esos interrogantes son fundamentales
para trazar la agenda la Cristología India.
En la misma lógica que las Teologías Indias, es claro que
conviene hablar más en plural de “Cristologías Indias”, que de
“la
Cristología
India”,
pues
hay
una
diversidad
de
aproximaciones cristológicas. La pluralidad cristológica no es sólo
en el campo de las Teologías Indias sino que está presente ya en el
Nuevo Testamento. No existe “una” cristología neotestamentaria
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sino que existen muchas. Y precisamente desde esa pluralidad se
encuentra en Jesucristo el factor de unidad del Nuevo Testamento.
El padre Eleazar López afirma en la conclusión de su ponencia
ya aludida que: “Hoy más que nunca es urgente que definamos
cuál ha de ser nuestro papel como Iglesia, en la historia actual,
junto a pueblos que son diferentes cultural y religiosamente,
respecto a la sociedad occidental, que ha vehiculado la presencia
misionera de la Iglesia en estos pueblos. Es necesario también que
sepamos cumplir responsablemente ese papel ya no en función de
influencias extraevangélicas y extraeclesiales, como en el pasado,
sino en fidelidad plena al Evangelio de vida y de salvación
revelado por nuestro Señor Jesucristo, y en fidelidad al ser
humano que es destinatario de este Evangelio, que no sólo vino de
fuera, sino que ya estaba sembrado en medio de nosotros.”
Personalmente creo que todos los intentos teológicos en el ámbito
de las culturas de la tierra, hacen posible un desarrollo original
de la cristología. El sólo hecho de poder recoger imágenes,
nociones y títulos que puedan ser aplicados a Cristo, enriquece el
lenguaje cristológico eclesial teológico, ya que lo pone en relación
con lenguaje de los hombres y de las culturas de la tierra,
completando
así
el
acercamiento
cada
vez
más
próximo
y
respetuoso del misterio de Jesucristo. Está claro que todas estas
consideraciones teológicas y culturales no serían posibles sin la
conciencia de que la reflexión sobre Cristo debe considerar
seriamente una relación de continuidad y ruptura en todo
proceso de inculturación. Es decir, hay que reconocer una clara
continuidad entre Cristo y tal cultura y al mismo tiempo hay que
ser conscientes de una discontinuidad.
Como a valorização da cultura indígena na Bolívia e na América
Latina se relaciona com a Teologia da Libertação?
Es claro que las Teologías Indias han cobrado gran vigor en
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América Latina especialmente desde los anos 90. Estas teologías
atienden
el
aspecto
cultural
descuidado o desapercibido por
y
religioso
que
había
sido
la teología de la liberación: la
gran variedad y riqueza de las culturas y religiones amerindias.
El conjunto de las Teologías Indias se trata también de un
proyecto teológico que lucha por la dignidad y derecho de los
indígenas y de los pueblos indígenas oprimidos y dominados. Sin
duda el parentesco con la Teología de la Liberación aparece aquí
claramente, sin embargo estas “nuevas teologías”, como algunos
las
han
llamado
alguna
vez,
tienen
su
propio
método
e
identidad.
La convergencia con la Teología de la Liberación debe verse sobre
todo en el hecho evidente que el sujeto principal de las Teologías
Indias son los pueblos indígenas que coinciden con los pueblos
oprimidos y pobres de nuestro continente a los que la Teología de
la Liberación se ha aproximado y defendido, pero si poner en
primer plano su carácter de pueblos religiosos y pertenecientes a
una cultura indígena concreta.
Em que sentido a Teologia India nos ajuda a repensar a
organização social e política da sociedade e do mundo no sentido
de respeitar as diversidades, a interculturalidade, as questões da
terra e até mesmo o meio ambiente?
Es un tema amplio y complejo, pero para decir algo breve y
central, hay que ver que la irrupción actual de las Teologías
Indias, con su enorme diversidad y pluralidad, es sin duda una
invitación
vivir
plenamente,
y
vivir
harmoniosamente
en
nuestras sociedades abigarradas. El aporte de las Teologías Indias
se deja sentir en el ámbito de la ecología con mucha fuerza, pues
nos puede ayudar, por ejemplo, a recuperar y fundar una teología
del cosmos y de la naturaleza.
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Como a teologia indígena se expressa na América Latina? Qual é
sua força e importância no continente?
Ciertamente las Teologías Indias se expresan de distintos modos y
en
distintos
ámbitos.
Dejando
de
la
lado
la
contribución
principal que hacen en sus pueblos mismos, hay que decir que
desde hace varios años se viene teniendo los Encuentros de
Teología India. El V Encuentro tuvo lugar en abril de 2006 en el
Manaus, Brasil. Estos encuentros se ha convertido en un lugar
privilegiado de expresión de los distintos actores de las Teologías
Indias. En estos encuentros se reza y celebra juntos la misma fe y
se acogen las reflexiones de distinto tipo y grado de todos aquellos
que quieren comunicar su pensamiento.
La fuerza e importancia de las Teologías Indias en nuestro
continente está en asenso paulatino, especialmente en los países
donde existe una población indígena importante y mayoritaria.
También la Teologías Indias están cobrando cada vez más
importancia en las reflexiones teológicas de otro cuño, incluso
hay interés de muchos teólogos europeos, africanos y asiáticos por
las producciones y reflexiones que se hacen. Ciertamente se
pueden encontrar coincidencias entre las Teologías Indias y las
Teologías Africanas que se preocupan por hacer inteligibles a sus
pueblos el anuncio de Jesucristo. Un somero examen de algunas
teologías africanas nos muestran coincidencias notables por lo
menos
en
los
caminos
recorridos
hasta
ahora
(los
métodos
teológicos).
Quais são hoje os teólogos que incentivam o aprofundamento na
Teologia India?
Además de los pueblos indígenas que son los principales sujetos de
las Teologías Indias, existe también un gran número de “teólogos”,
de “voceros” o de “portavoces” que se dedican a la reflexión en el
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marco de las teologías indias en todo el continente americano. Ya
he mencionado antes al Padre Eleazar López, Indio Zapoteco y
sacerdote, fiel a su tierra y verdadero teólogo por más que él
insista ser un simple “vocero”. No se puede dejar de mencionar a
Don Samuel Ruiz, obispo emérito de San Cristobal de las Casas,
en Chiapas, México. Hay que mencionar también a Nicanor
Sarmiento, joven sacerdote de los Misioneros Oblatos de María
Inmaculada que está comenzando a hacer aportes interesantes de
sistematización y que actualmente está viviendo en el Canada
trabajando con los indígenas Inuits de Labrador y redactando al
mismo y una tesis doctoral. También se puede mencionar al
padre
Enrique
Jordá,
jesuita
que
ha
contribuido
con
sus
publicaciones en Teología Aymara y en Teología de los pueblos
Trinitario e Ignaciano en la Amazonía boliviana. Todavía habría
que decir que hay varios obispos, sacerdotes y religiosos en los
distintos
países
que
ayudan,
promueven
y
contribuyen
activamente a fortalecer las Teologías Indias.
De otra parte, hay que mencionar al Instituto Latinoamericano de
Misionología, en Cochabamba, Bolivia. Este instituto hace un
trabajo de formación de Misionólogos para Latinoamérica a nivel
de
licenciatura
y
tiene
además
una
variada
producción
bibliográfica en concernientes con las Teologías Indias. Los Padres
Juan
Gorski,
chiquitano
y
Misionero
sacerdote
de
Maryknoll
franciscano
y
Roberto
conventual,
Tomichá,
dirigen
esta
institución y incentivan la producción bibliográfica, habiendo
producido ellos mismo una considerable cantidad de artículos y
libros. www.misionologia.org ; www.ucbcba.edu.bo
En San Pablo, Brasil ha comenzado en 2007 un programa de
Maestría y doctorado en teología con la especialización en
Misionología
en
el
ITESP
www.missiologia.org.br/index.php?p=33&t=p
***
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Manuel Hurtado, SJ é doutor em teologia pelas Faculdades
Jesuítas de Paris (Paris, França), onde defendeu a tese intitulada
La doctrine de l’Incarnation en théologie chrétienne des religions:
Ses enjeux pour le débat contemporain. É professor de teologia
sistemática na Universidade Católica Boliviana (Cochabamba) e
na
Faculdade
Horizonte,
Jesuíta
MG).
Tem
de
Filosofia
experiência
e
no
Teologia,
ensino
da
FAJE
(Belo
cristologia,
antropologia teológica, teologia trinitária e teologia cristã das
religiões. Publicou recentemente: “Novas cristologias: ontem e hoje.
Algumas
tarefas
da
cristologia
contemporânea”,
Perspectiva
Teológica 112 (2008) 315-341.
Endereço: Casilla Postal 2175
Cochabamba – BOLÍVIA
email: [email protected]
***
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