.. .. .. .. .. Universidad Autónoma de Aguascalientes . . Arquitectura Novohispánica del siglo XVI . y.XVII.. . . . . Trabajo Final que Elabora: Paulina Galván Guerra 7vo. Semestre, Lic. en Arquitectura Profesor: Arquitecto. Héctor Manuel Rojas Materia: Historia de la Arquitectura IV Centro de Ciencias del Diseño y de la Construcción Departamento de Teoría y Métodos. Aguascalientes,Ags. a 15 de Junio de 2001. . .. .. .. .. .. 0. Contenido 1. Presentación 2. Antecedentes de la Sociedad Novohispana Organización Económica Organización Social y Política La Fusión de dos culturas 3. Antecedentes Urbanos La Antigüedad La Edad Media 4. Espacios Urbanos Mesoaméricanos 5. Tecnología Virreinal 6. Espacios de Evangelización 7. Géneros de Edificios Edificios Administrativos Edificios Civiles Habitación Edificios Militares Edificios Defensivos 8. Bibliografía 2 .. .. .. .. .. 1. Presentación “La arquitectura es siempre expresión genuina de una sociedad; a través de ella se revela, en términos de espacio habitable, sus modos de vida, y creencias, su economía, técnica y materiales, y su organización e incluso sus anhelos. Ideales y sus actitudes ante la naturaleza y ante la existencia misma, en un momento dado de la historia”. México era un vasto territorio de diversidad social y cultural. Esto fue lo que encontraron los españoles. La parte de Mesoamérica, ubicada en el Valle de México era un importante centro cultural, político y militar. Este era imperio mexica comúnmente conocido como el imperio azteca. El imperio mexica estaba en su época de expansión, razón por la cual “la conquista puede verse como el enfrentamiento de dos movimientos expansionistas, el de los mexicas y el de los españoles”. Hacia 1440 el dominio mexica incluía Coyoacán, Xochimilco, Chalco y otros territorios de Morelos, Oaxaca y Chiapas. Era una civilización preocupada por vivir en armonía con el medio ambiente, pero “con la invasión española, el equilibrio entre recursos y población cambió radicalmente”. En la década de 1530 los españoles se concentraron en la Ciudad de México. 3 2.Antecedentes de la Sociedad Novohispana Al llegar al nuevo mundo, los españoles encontraron asentamientos indígenas con un sistema de organización social, político y económico sumamente formalizado. Hubo una fusión entre el mundo indígena y los conceptos españoles. Ambos influyeron en la arquitectura novohispana. Organización Económica “La economía indígena se basaba en el sistema de trueque que se practicaba en los mercados pero, sobre todo, en las prestaciones en especie o en trabajo que eran un modo de relación entre los distintos estamentos de la sociedad.” Existía una economía natural que servía de control político de los medios productivos. El soberano asignaba tierras y hombres (autoridad y territorio), equivalente a una especie de segmentación política. Había grupos de nobles que dominaban políticamente y el grupo de la gente común. Además entre estos dos segmentos había otros niveles de clases sociales que estaban ligados también por lazos de parentesco. Los segmentos territoriales estaban constituidos por los calpulli. El calpulli designaba desde una tribu hasta un barrio. Integraba un pequeño número de familias. El calpulli funcionaba como un “unidades corporativas en distintos aspectos –económicos, administrativos, militares y ceremoniales- de la organización social” y su tamaño servía para diferenciar socialmente. 4 Organización Social y Política “La sociedad (indígena) estaba organizada por un conjunto de grupos, cada uno estructurado de acuerdo con principios de orden”. Como se mencionó anteriormente, cada individuo pertenecía a un estamento que le proporcionaba tanto derechos como obligaciones. No había igualdad ante la ley o libertad individual, sino miembro de un grupo. El estrato dominante incluía tres grados: Tlatoani, Teuctli y Pilli. Tlatoani. Era el estrato más importante. El Tlatoani era el gobernante y soberano de una ciudad a la que también se conocía como señorío. Podía existir tantos Tlatoani como segmentos territoriales hubiere. El Tlatoani era la autoridad suprema y tenía funciones civiles, religiosas, judiciales y legislativas. Gobernaba de por vida y lo sucedía un pariente. Teuctli. Segundo grado en importancia. El Teuctli era el señor de una casa señorial (Tecalli) en el que vivía la gente común. El Teuctli administraba a esa gente, quién a su vez le rendía tributo. El Teuctli participaba en la organización política del Tlatoani. Pilli. Pilli significa hijo, y al igual que el Tlatoani y el Teuctli eran nobles por nacimiento. En la organización mexica era posible pasar de un nivel a otro de un mismo estrato. Los hombres del pueblo recibía el nombre de Macehuatlin (Macehual) y tenían la obligación de pagar tributos y servicios personales. Se organizaban en los calpulli y el tamaño de estas tierras les diferenciaba socialmente. Esta diferencia también dependía de las ocupaciones y el tributo dependía de la propia ocupación. El Macehual generalmente pagaba tributo al Tlatoani, pero en ocasiones lo pagaba al Teuctli. El Pilli tenía a su cargo dos tipos de trabajadores quienes les rendían tributo: el Tlalmaitl y el Mayeque. 5 La organización mexica estaba formalizada. Se respetaban los niveles jerárquicos, se valoraba la vida en comunidad. Había una estratificación social bien definida al igual que su sistema tributario. Aunque había importantes diferencias sociales, existía la posibilidad de pasar de un nivel a otro y de un estrato a otro. La manera más común era mediante méritos militares y la acumulación de riquezas, aunque para este último había algunas restricciones. En lo que respecta a la educación. Los hombres solteros desde temprana edad vivían en los Telpochcalli, en donde recibían educación militar y para las obras públicas. “En lo que toca a la producción como en lo relativo al sistema tributario, la familia era la unidad”. El Cencaltin era un “grupo doméstico con residencia común”. Varios Cencaltin que tenían parentesco podían formar una unidad mayor de cooperación económica llamada Cemithualtin que significa “los de un patio”. Las familias mexicas eran autosuficientes. La fusión de dos culturas. La estructura social mexica “no pudo ser alterada por la invasión y permite comprender el funcionamiento de las casas habitación [...] Sin la comprensión de esos inicios no podríamos entender la vida rural mexicana actual en amplias zonas de nuestro territorio, donde aún conserva sus principales rasgos característicos”. Los españoles combinaron sus conceptos urbanísticos con los indígenas. Ellos definieron los términos de ciudades, villas y pueblos o aldeas –estas últimas denominadas sujeto- y se instituyó la cabecera como el centro político y económico virreinal. El calpulli pasó a ser el sujeto y el lugar en donde residía el Tlatoani se convirtió en la cabecera a la que se puso el nombre de señorío. Después se sustituyó e término Tlatoani por “señores, o señores principales, o señores naturales, incluso caciques”. 6 3.Antecedentes Urbanos “El urbanismo americano es un producto mestizo que ha conservado características propias de un modo de vida anclado al clima, a la geografía y al curso seguido por la cultura en su múltiple desarrollo a lo largo de todo el continente”. La Antigüedad El antecedente más antiguo es la invención de dividir una ciudad en bloques regulares, atribuido por Aristóteles a Hipodamo de Mileto. Ya entre el siglo V y el I a.C. distintas ciudades griegas contaban con “la cuadrícula o diseño en damero”, sin embargo este esquema podría ser de origen asiático y no griego. No existe posibilidad alguna de relacionar culturalmente este hecho con Mesoamérica ya que “no existe la más remota posibilidad de relacionarlo culturalmente antes, durante o después de los viajes de Colón.” En las descripciones de Diódoro de Atenas (siglo IV a.C.) se usa el concepto de ciudad monumentalizada para describir la sede y fuente de civilización. En la Edad Media y el Renacimiento se desarrolló la idea de que los nómadas eran “malos” y los sedentarios “buenos”. Las civilizaciones de Mesoamérica eran sedentarias desde hacía mucho tiempo. “Para Mesoamérica la relación guerra - ciudad no era la que se había desarrollado a lo largo de la Edad Media. En Europa, en época de Vitruvio, hablar de un asentamiento fijo implicaba como prioridad el elegir un buen terreno para construir un edificio. Al hablar de el diseño de una ciudad Vitruvio “se preocupa del efecto molesto e incómodo del clima y de los vientos”. No se contemplaba el crecimiento, por ello las ciudades tenían murallas en forma circular más que cuadradas, además el concepto militar 7 influía en el diseño. En Mesoamérica, por el contrario, la relación guerra – ciudad era muy diferente del concepto europeo. En el Nuevo mundo, los conceptos de guerra y ciudad eran independientes. La Edad Media En la Edad Media, la construcción de ciudades eventualmente evolucionó a partir de su forma más simple, mediante alteraciones fundamentales a su forma, requiriendo en cada paso la necesidad de adoptar nuevas formas de lotificación y de red vial. Así la ciudad evolucionó de un “castrum o campamento de un ejército expedicionario a un castellum o campamento de guarnición permanente, a una colonia o asentamiento de soldados licenciados que reciben tierras para establecerse como colonos a una civitas o ciudad propiamente dicha”. Esta evolución de ciudades europeas no se relaciona con Mesoamérica, en donde la domesticación del maíz (5000 a.C.) inició la etapa de agricultura sedentaria. Se ha descartado la influencia de las bastidas francesas ya que tienen su origen en la milicia medieval y se duda de una fuerte influencia en España que a su vez pudiera haberse trasladado a Mesoamérica. Por otro lado “los trazos ortogonales en las ciudades europeas, antes del Renacimiento están siempre ligados a objetivos militares”. El campamento militar alojaba a tiendas no a casas y su escala era muy diferente por ello es “incongruente mencionar las normas para establecer un campamento, como fundamentales del trazo de ciudades”. En Mesoamérica, los ejércitos no ocupaban tiendas y la historia no muestra evidencia de que los españoles las usaran durante la invasión. Tampoco se cree que la influencia de la ciudad “cuadriculada” del libro Crestià - escrito del monje franciscano Eximeni- haya llegado a América por medio de los monjes o civiles durante el siglo XVI. 8 4. Espacios Urbanos Mesoaméricanos La evolución de los espacios urbanos Mesoaméricanos fue muy diferente del europeo ya que cada una tuvo circunstancias y condiciones para el desarrollo también diferentes. “La arquitectura y el urbanismo es hoy en día incompleta y endeble, si no se fundamenta con el análisis del hombre que los produce y que se expresa a través de ellos.” Comúnmente recibió el nombre de bárbaro a los grupos que no dominaban una lengua. “Morgán lo aplicó a los grupos humanos que conocían la alfarería, la domesticación de animales y plantas, no tenían escritura y hacían sus primeras experiencias en sedentarismo durante el periodo Neolítico”. En el caso de Mesoamérica resulta injusto comparar estos grupos bárbaros con los imperios indígenas quienes “poseían el calendario más exacto conocido por la humanidad, amplios conocimientos de astronomía, valor posicional del 0, escritura jeroglífica y fabulosas ciudades con impresionante arquitectura”. El término civilizado es aplicable a un grupo humano que vive de manera sedentaria, en un asentamiento urbano y no necesariamente tiene que tratarse de asentamientos europeos. Poca investigación se ha realizado con respecto a los fenómenos urbanos en el Nuevo Mundo. Para hablar de asentamientos urbanos en Mesoamérica el primer elemento que debe considerarse son “las circunstancias específicas locales, en especial el clima”. A finales del siglo XIX y principios del XX y aunque con poco éxito, surgieron las teorías determinísticas encaminadas a buscar en las condiciones geográficas las causas que rigen el curso de la Historia. En el 9 siglo XIX surgió la concepción unilineal difusionista para explicar el desarrollo de la cultura. En esta visión cualquier diferencia con respecto a la evolución de las sociedades europeas medievales era considerada como retraso o desviación del camino correcto. Sin embargo debe quedar claro que tanto la Europa Medieval como la Mesoamérica del periodo clásico son los antecedentes del urbanismo hispanoamericano posterior a la invasión española. No fue sino hasta los estudios de Alfonso Caso que se creó la idea de multilinealidad del desarrollo cultural en el cual se reconoce que “factores geográficos y climáticos develan relaciones claras” en el desarrollo cultural. Hoy día la antropología se centra más en estudiar una “secuencia completa de causas y efectos que sólo puede terminar –para cualquier individuo o sociedad- en el análisis del propio ser y del propio presente”. Hace unos 30 mil años, cuando terminó la cuarta glaciación, en Mesoamérica, el clima, la flora y la fauna crearon un hábitat benigno que obligó a los hombres a adaptar su vida y sus costumbres a las nuevas condiciones. Entonces, el hombre americano empezó a ser un acucioso observador de la naturaleza. Fue así que desarrolló la astronomía y el ceremonialismo comunitario en el desarrollo cultural de Mesoamérica. El fenómeno urbano mesoamericano se fundamenta en lo que hoy se conoce como arqueoastronomía, interesada en descubrir lo que el hombre americano había averiguado sobre los astros y el efecto que este conocimiento había provocado en su cultura. Además de el clima, el horizonte tiene especial importancia ya que toda ciudad mesoamericana está planeada hasta el horizonte. La observación del cosmo, práctica a que el hombre americano destinaba gran parte de su tiempo libre, influyó en el diseño de las ciudades mesoamericanas. Estudios 10 de Ignacio Marquina en 1934 coinciden con estudios realizados anteriormente por Alfonso Caso, Miguel León-Portilla y Alfredo López Austin, entre otros. “Las ciudades mesoamericanas eran abiertas, no tenían un límite físico que definiera su extensión. Siempre podrían crecer, no tenían murallas. Aun Tenochtitlán, [...] podía crecer [...] gracias al sistema de chinampas. El sistema urbano mesoamericano estaba dividido – como el cosmos- en cuatro cuadrantes o regiones, que no eran puntos como los cardinales de las culturas occidentales, sino áreas limitadas en dos lados por ejes ortogonales que se abrían en abanico extendiéndose hacia el horizonte. Cada cuadrante en general, podría ser subdividido cuantas veces fuere necesario, con ejes paralelos a los principales.” El diseño urbanístico estaba basado en una planeación meticulosa. La red vial era un tejido ortogonal jerarquizado en que las vías terrestres y acuáticas se podían alternar. Los ejes principales eran grandes calzadas de acceso, rectas y anchas, razón fundamental de la ortogonalidad y “podían prolongarse varios kilómetros fuera del asentamiento urbano. Todas las grandes urbes mesoamericanas eran centros de peregrinación que recibían grandes cantidades de visitantes”. “Las grandes ciudades eran pocas, pero su centralismo era claro en todos sentidos, lo mismo en su diseño que en su organización y administración”. Las población vivía en asentamientos dispersos en alguna forma equivalente a las aldeas y caseríos medievales. La red vial en ciudades mesoamericanas no podía confundirse con los espacios abiertos. Los espacios abiertos eran el objetivo final y la red vial el instrumento de acceso. El centro ceremonial era el punto central del asentamiento y era el punto de convergencia de las 11 calzadas de acceso, las que a su vez “tenían funciones escenográficas con remates visuales de carácter dinámico, que combinaban los accidentes orográficos con los basamentos piramidales”. La ciudad mesoamericana había planeado con detalle todos sus espacios, “pues estaba subordinada a la conciencia del cosmos”. “La vida en Mesoamérica –gracias al clima- podría desarrollarse siempre, directamente bajo el cielo. Este género de vida dio a los pueblos de la región una gran conciencia sobre el entorno natural, al cual respetaban porque se sentían parte de él”. “Todas las culturas mesoamericanas se desenvolvieron a la sombra de un brillante ceremonialismo como eje de las actividades comunes de todos los habitantes y durante todo el año.” Por otro lado, el área urbana de las ciudades mesoamericanas estaba formada por callpullis ubicados dentro de cuadrantes. Los mayores ejemplos de estos asentamientos son Teotihuacán y Tenochtitlán, evidenciados por principalmente por las ruinas arqueológicas y las narraciones hispánicas o hispanoindígenas que describen aquellos escenarios urbanos y las “brillantes ceremonias realizadas [ahí]”. Sí, “la existencia del mexica giraba totalmente alrededor de su religión y no había un solo acto de la vida pública y privada que no estuviera teñido por el sentimiento religioso”. De ahí que las ciudades además, tenían una meticulosa planeación de los espacios ceremoniales. Toda ciudad expresaba en sus formas la estructura del cosmos, constituida por cinco regiones. “Cuatro de ellas distribuidas en el plano horizontal y simbólicamente divididas por ejes ortogonales. En su cruce, el eje vertical de la quinta región, el inframundo, subdividido en estratos.” La arquitectura urbana era de una o dos plantas, no había necesidad de disputas por la tierra – como en la época feudal europea- ya que era muy vasto el territorio comparado con el número de la población. “La unidad básica arquitectónica consistía en una sala formada por tres muros y un techo [conocido como Calli]”. El calli tenía múltiples usos: casa mínima, templo o 12 local comercial. En general, la habitación de la gran parte de la población era muy sencilla con apenas tres unidades habitacionales por familia. En un predio podían vivir varias familias y generalmente cubrían un área de 15 a 30 m2. Los lotes generalmente estaban separados por otro intermedio. Cuando había continuidad, las construcciones cubrían un cuadrado completo que incluía patios internos para iluminación y distribución. Es muy importante comentar sobre la cultura urbana en Mesoamérica. De una manera u otra, desde niños, los habitantes participaban en la limpieza diaria y el mantenimiento de la ciudad. El clima motivó buenos hábitos de aseo personal y vestidos ligeros. La educación era responsabilidad de las autoridades y de la familia y era obligatorio participar en la ejecución de obras públicas sin remuneración. Esta organización provocó la admiración de los colonizadores. Como conclusión, además de la cuadrícula y los trazos rectos ortogonales, las ciudades mesoamericanas estaban planeadas a “escala, desarrollada esta ante una visión del universo no limitada o constreñida por murallas o por rudezas del clima.” El carácter abierto y la planeación previa escenográfica de los espacios comunitarios y sus accesos por calzadas, la orientación de acuerdo con las posiciones y movimientos de los astros y el modo de vida al aire libre de sus habitantes indican que en Mesoamérica se seguía una planeación meticulosa, y los espacios urbanos no fueron obra de la casualidad. 13 5. Tecnología Virreinal La tecnología virreinal habla de la práctica y el lenguaje con el que se expresa el arquitecto, incluyendo el manejo de conceptos, el conocimiento de procedimientos y el apoyo en la mano de obra, en los instrumentos, herramientas y materiales. Para entender ciertas influencias de las tecnología de la construcción en ese espacio y en ese tiempo existen limites determinados: los temporales, que circunscribimos a las primeras ocho o diez décadas virreinales; los espaciales habla de las áreas físicas y jurisdiccionales circunscritas a lo que ahora es nuestro país, y los temáticos, definidos por el conocimiento de la aplicación de técnicas de los constructores, el uso de instrumentos y el uso y dominio de diversas ocupaciones en la practica de la arquitectura. La metodología propuesta se reduce a considerar la presencia de influencias, entre las cuales estarían los sistemas geométricos para ordenar el asentamiento dentro de lo que son las historias largas y a destacar los elementos esenciales de una cultura que proporcionara ayuda para relacionar y comprender el porque y para que de su utilidad. Se usa una tecnología para el trazo del asentamiento humano, de un conjunto, de un edificio o de un elemento en particular, las distintas concepciones entre el espacio y el tiempo (producto de las culturas), sean del universo cultural mesoamericano o sean las del continente europeo. Se desarrollo dos secciones: la primera se desarrolla en instituciones y de ahí se determinan aspectos importantes como es la legislación, la organización del trabajo, la cosmología, antropometría, y geometría estos conceptos formaran parte de lo que se llama o se dice conceptual. La segunda se refiere a lo que es la agrupación de herramientas, los instrumentos, los materiales y las técnicas (estructuras), instalaciones y acabados de lo que se refiere lo practico. A ellos les servía las latitudes que se localizaban entre los trópicos, las observaciones del curso del sol, hechas antes de la invasión europea, fue lo que llevó el trazo que provocó las operaciones y los ejes rectores de poblaciones y lugares sagrados. El cálculo de las correspondientes posiciones solares en el horizonte para 19º latitud norte da para todas las fechas la aberración a la derecha de 17º 11”, en febrero y noviembre en el este en mayo y agosto en el oeste, esto es la explicación especialmente ilustrativa para la frecuente orientación de la pirámides. 14 En todos los edificios es probable la contribución de la Tecnología Indígena de trazo a escala urbana, dado que aquí era práctica común y en Europa en el mejor de los casos, no pasaba de ser teoría, la presencia indígena en estas soluciones urbanas resulta indispensables. más bien para ejecutar los trazos y para enseñar a hacerlos a quién se interesen. La utilización de la tecnología aplicada a los requerimientos de una sociedad que está dispuesta a resolver sus necesidades de espacio. llevó a las soluciones constructivas a seguir los caminos más fáciles y sobre todo lógicos para su realización, se fueron transformando el diseño y los procedimientos, no como una suma de técnicas aplicadas sino como ligado de ambos grupos. El diseño y los procedimientos son la base de una arquitectura que sólo es comprensible al considerarla una realidad que delata identidad que le es propia y no impuesta o prestada. 15 6. Espacios de Evangelización El tema de los conventos surgió cuando la arquitectura mexicana empezó a ser objeto de estudio especializados, el numero y la calidad de los monasterios fue impresionante y resulta muy revelador por las aportaciones de los universos culturales, que se unieron en la paz para ligar los criterios y conocimientos en un solo producto arquitectónico. Para entender la razón de ser de los conventos mexicanos podemos decir que Evangelizar significa “propagar la buena nueva” y tradicionalmente se ha dado este operativo a la difusión de los principios fundamentales del cristianismo. Su idea esta ligada a los inicios de esta religión. En el fenómeno de la evangelización se mencionan tres instituciones que integran la sociedad desde sus orígenes medievales: el Estado, la Iglesia y el monacato, cada uno de estos desde su posición estratégica, que unió sus esfuerzos a los de los otros dos, para plantear y perseguir la conversión de los pueblos indígenas revelando los distintos niveles de su convicción y de sus motivaciones para estructurar una nueva sociedad. A los primeros monjes , ermitaños, o anacoretas les bastaba una cueva o una humilde choza. Pero después como avanzaba el tiempo empezaron a cambiar de opinión, la vida religiosa se diversifico, se estructuro y creo una tradición que incluyo espacios y habitabilidad específicos. Un paso muy importante de estos monjes surgió cuando los grupos ermitaños en el oriente cercano desarrollaron la costumbre, practica, de reunir chozas en un mismo paraje y rodearlo de un muro perimetral que los protegiera de los ladrones, 16 de animales, de visitas indeseadas; así fue como apareció la vida religiosa en común, a la que surgió con el nombre de cenobita para el monje y de cenobio para el conjunto arquitectónico. Iniciado este cambio empezaron a surgir en los conjuntos de chozas de edificios comunes para el servicio de todos, a saber, la capilla, el refectorio, la biblioteca, y otros mas. Cuando se junto un grupo de anacoretas se formo un grupo de reunión para orar en común, surgió la necesidad de reglamentar las acciones comunitarias. En Oriente, varios destacados religiosos escribieron reglas para definir y estatuir la conducta de los monjes. En forma hipotética podemos suponer que en un periodo en que la ruralización de la población europea era un fenómeno en marcha, los monasterios serian propiedades campestres en las afueras de las poblaciones, con conjuntos de edificios en los que en la capilla , el dormitorio, la cocina y el refectorio, la biblioteca eran cuerpos separados que formaban un conjunto mas o menos lógicos, donde los monjes de ambos sexos podían dedicarse a sus tareas. Existieron algunos monasterios en donde no se respetaban las reglas y violaban los derechos o normas de conducta que impusieron los monjes, y además los abusos que trataban de evitar y su conocimiento de otras reglas mas antiguas, como se puede decir del monasterio de San Benito. De estos códigos medievales podemos explicar algunas de sus características muy generales de los monasterios coetáneos. Isidoro por ejemplo pide que los monasterios estén alejados de las ciudades y que solamente tengan una puerta hacia el exterior. 17 Un documento gráfico testifica los criterios unificatorios desarrollados en esa época. Es el documento conocido como Plano de Sankt Gallen, que en forma sintética y esquemática muestra el programa arquitectónico. Contiene un plano mas antiguo conocido como monasterio, y aun conserva en la biblioteca del conjunto arquitectónico que hasta 1805 mantuvo sus funciones monásticas. Este importante documento demuestra que en los siglos IX había un programa arquitectónico definido para los monasterios. Las partes características del partido arquitectónico resultante ya debían tener antecedentes en la tradición monacal occidental. La primera de las áreas: es la central que constituyen el escenario arquitectónico mismo donde se lleva la vida monacal a la realidad diaria; ahí se ubica el templo como el claustro. Este elemento central esta dividida por tres subsidiarias. Hacia el oriente, la zona de reclutamiento (novicios) y de retiro eventual (enfermos). Hacia el norte, los elementos que sirven de contacto con el exterior, como son el palacio del abad, la escuela y los alojamientos para visitantes y peregrinos. Hacia el lado sur están las dependencias necesarias para la subsistencia del conjunto monacal, talleres artesanales y cría de animales domésticos. La primera parte la contiene el templo que da respuesta a función primordial de oración así como el elemento mas importante del conjunto, contiene tres naves y dos ábsides, con el altar principal en el lado oriente y el coro enfrente en los primeros entrejes de la nave principal. Al lado sur del altar principal esta la sacristía en planta baja con un deposito de ornamentos en la planta alta. Hacia el lado norte del altar y formando parte del mimo núcleo del templo, esta scriptorium en planta baja con la biblioteca en planta alta. Adosadas al muro norte del templo están dos celdas para monjes en transito, la celdia del director de la escuela externa. Utilizando la mayor 18 parte del muro sur , esta el claustro y mas y mas hacia el poniente , el locutorio de los monjes y la sal de acceso para los visitantes plebeyos. Entre ambas, la sala que después pues se denominaría mandatum , donde se lavaban los pies de los visitantes. Conectadas al ábsides poniente están dos torres dedicadas a los arcángeles san Miguel y San Gabriel. Al mimo vértice del mismo ábside esta la sala de acceso a través de la sala semicircular llamada algunos siglos después de galilea a los dos locales de recepción ya mencionados, para nobles hacia el norte para plebeyos hacia el sur. El templo fue siempre el elemento principal del conjunto monacal, pero la religiosidad medieval hizo que los palacios, los castillos, las universidades, los hospitales, etc., tuviesen templos anexos, de modo que su existencia no fuera tan exclusiva de los monasterios. El segundo elemento en importancia , el claustro se convirtió en el componente distintivo de la vida monástica, tanto que llego a aparecerse como un monasterio. Claustro es un lugar cerrado y se encuentra adosado al templo. Esta compuesto por un espacio central a cielo abierto, circundado por un corredor perimetral porticado. 19 7. Géneros de Edificios Edificios Administrativos GOBIERNO. El palacio de los virreyes, sede de la institución novohispana, siguen en jerarquía las sedes de autoridades provinciales y locales, con sus casa de cabildo. Los espacios para la impartieron de justicia fueron el consulado, los tribunales, las cárceles, los rollos, y las picotas. Para la administración de los recursos públicos estaba la real Hacienda ( los estancos para la recaudación y el control de productos y las aduanas para la verificación, cobro y custodia de impuestos, asi como las garifas, tercenas, y contadurías. Edificios Civiles Habitación Es el esquema de organización, a nivel de genero elaboramos dos grupos: el transitorio y el fijo. LAS VENTAS.- es un espacio fluctuante de asentamiento para el hospedaje de personas y animales en transito de un sitio a otro. Tiene como resultado proporcionar servicios y comida a cambio de una numeración económica. MESONES.- son espacios de carácter publico y urbano destinados a proporcionar tanto a personas como a animales un sitio donde pernoctar, descansar, y alimentarse a cambio de una numeración en dinero PALACIOS 20 CASAS UNIFAMILIARES Y MULTIFAMILIARES.- son los espacios arquitectónicos diseñados para proporcionar cobijo a la familia, su función debe cubrir las necesidades de confort y de ambiente propicio donde se compartan las actividades familiares propias de una vida. Edificios Militares Tienen espacios cuya relación es directa con la intención de defender de territorio contra ataques externos y cuyas formas arquitectónicas se ajustan a las armas y medios ofensivos en uso. Edificios Defensivos LAS FORTALEZAS.- es un sistema de elementos arquitectónicos que se edifica con fines defensivos, teniendo la función de proteger fe eventuales ataques a una plaza importante LAS ATARAZANAS.- el espacio arquitectónico integrado por un conjunto de elementos construidos y fortificados que sirvieron para proteger y mantener los bergantibes usados en la toma de Tenochtitlán. LOS PRESIDIOS.- la protección de caminos, principales o secundarios, la defensa de asentamientos (pueblos, villas, y estancias ) y el resguardo de las reales de minas, dan su razón de ser a los presidios. 21 8. Bibliografía Chanfón Olmos, Carlos et al. “Historia de la Arquitectura y el urbanismo Mexicanos”. Tomo I, Vol. II, UNAM-FCE, 1997 México. 22