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Centro de Estudios Judaicos
Curso: Talmud
Clase 2
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Etapas en la compilación de la Mishná
La carta de Sherira Bar Janina
Desde la destrucción del Segundo Bet Hamikdash (Gran templo) en Jerusalem y
como consecuencia de la dispersión de los hijos de Israel por el mundo, surgieron en
las distintas comunidades diferencias en las interpretaciones de cómo aplicar muchas
de las leyes de la Torá en la vida diaria.
Debido a esta situación, la comunidad judía de Kairouan en Africa del Norte, liderada
por Rabi Iaakov Bar Nisim le envió una carta al Gaon Sherira Bar Janina pidiendo
respuestas a las siguientes preguntas: ‘quien escribio la Mishna’, ‘el Talmud’. Las
comunidades de la Diáspora, necesitaban pruebas que documentaran que en realidad
la Mishná y el Talmud eran las principales fuentes de la Ley rabínica y sus dictámenes
debían ser acatados en forma indiscutible.
Sherira bar Janina (906-1006 e.c.), era un "Gaón" (título otorgado a los sabios y
líderes espirituales en Babilonia), reconocido experto en la historia y desarrollo de las
enseñanzas recopiladas en la Mishná y el Talmud. Sherira Bar Janina respondió a
todas estas incógnitas en un escrito conocido como ‘Igueret Sherira Gaon’ (La carta
de Sherira Gaón). Basándose en el Talmud, los midrashism y Tosefta, Sherira escribió
lo que se puede llamar ‘la primera historia del desarrollo del Talmud’.
Esta crónica cronológica del desarrollo de la compilación de la Mishná presentada
por Sherira Gaón es la más aceptada a través de las generaciones. El documento
presenta a la Mishná no sólo como una recopilación de la Torá Oral (que se escribió
por temor a que se olvidara), sino como un desarrollo sistemático de comentarios,
opiniones y explicaciones de las Halajot que rigen la aplicación de la Torá a la vida
diaria.
Este desarrollo fue llevado a cabo por grupos de sabios y eruditos que sobrevivieron
la destrucción del Templo de Jerusalem y por sus posteriores discípulos.
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Etapas en el desarrollo del texto de la Mishná
Siglo I era común: Mishná Rishoná – La Primera Mishná
Desde la antigüedad en los Batei Midrashot (centros de estudios) de Israel se
transmitía el conocimiento en forma oral, pero esto no contradice que hubieran sido
escritos ciertos documentos conteniendo los apuntes más importantes.
Según la carta de Sherira Gaon, las primeras explicaciones de la Torá eran en forma
de Midrash (método de Investigación-Exposición). Asimismo, el texto conocido
como Mishná comenzó a escribirse en el tiempo de los alumnos de los sabios Shamai
y Hilel, o sea el siglo1 de la era común.
Estas enseñanzas llevan el nombre de Mishná Rishoná (‘Primera Mishná’) que era
una especie de libro de texto para los estudiantes.
Las primeras Mishnaiot
Esta colección conocida como Primera Mishná, no hizo que cesara la diversidad de
opiniones respecto a su interpretación. Entre los mismos discípulos de Shamai y Hilel
que pronto serían maestros y tendrían sus propios centros de estudios, el texto era
explicado de distintas formas. Esto dio origen a muchas Mishnaiot que surgieron a
partir de una Primera Mishná.
Como ejemplo podemos citar los tratados de Sanhedrín página 88b y Sota página 47b
donde la Mishná Rishoná comenzó a convertirse en varias mishnaiot (enseñanzas).
Año 70 e.c.: Iavné – Eduiot, la primera revisión de las mishnaiot
Según la tradición talmúdica, antes del ataque de Tito a Jerusalem, Rabí Iojanan Ben
Zakai tuvo un diálogo con Vespasiano, padre de Tito, en el cual Rabí Iojanan le pide
al gobernante romano que le dejara ir junto a sus compañeros a Iavne, una ciudad
ubicada en el centro de Israel cercana a la costa del Mediterráneo.
Es así como ya desde antes de la destrucción del Segundo Bet haMikdash (70 e.c.)
algunos sabios liderados por Rabí Iojanan Ben Zakai moraron en la ciudad Iavne,
donde luego se estableció el Sanhedrín y la Ieshivá para futuros maestros.
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Después de la muerte de Iojanan Ben Zakai, bajo la presidencia de Raban Gamliel II
junto a Elazar ben Azarya, se comenzó a coleccionar de forma más sistemática las
enseñanzas existentes.
Así surgió la colección llamada ‘Eduiot’. Esta colección en su estado original era o
más extensa que el actual tratado de ‘Eduiot’, pues incluía todas las decisiones
halájicas que en aquel entonces se conocían, y a su vez era una revisión de la Mishná
Rishoná.
Sin embargo, tanto la Mishná Rishoná como su revisión original bajo el nombre de
Eduiot, no fueron compiladas según temas específicos como la posterior Mishná de
Rabí Yehudá haNasí.
La Mishná de Rabí Akiva – La primera corrección y organización de las
mishnaiot
Debido a que la obra Eduiot que ahora venía a ser el texto de estudio en las escuelas
(Batei Midrash) preservaba las enseñanzas sin un orden, en cierto sentido dificultaba
el aprendizaje, y debido a la necesidad de darle forma a esta recopilación de
enseñanzas es que aparecen personas como Rabí Akiva, el primero en tomar esta
tarea de reeditar el material de estudio por tópicos en diferentes tratados (Avot
deRabi Natan 18.1). Aún en la presente ‘Mishná de Rabí Yehudá haNasí’ se
menciona esta colección comenzada por Rabí Akiva en contraste con la ‘Mishná
Rishoná’ (Sanhedrin 3.4), quedando claro que el trabajo de Rabí Akiva fue similar al
que mas tarde haría Rabí Yehudá haNasí. De hecho existen dos tratados que
definitivamente fueron incluidos en su presente forma en la Mishná de Rabí Akiva.
Rabí Meir, discípulo de Akiva, menciona el tratado Ukzin en Horaiot 13b y Rabí
Iosef, discípulo de Akiva, nombra el tratado de Kelim.
Rabí Akiva no solo añadió nuevas halajot en su redacción de las enseñanzas que
había recibido en Eduiot, sino que también excluyó muchas halajot ya existentes en el
texto original.
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Talmidei Rabi Akiva – Un paso a tras a la Mishná de Akiva
El método de Rabí Akiva que reducía el texto de las halajot para facilitar la
memorización de las mismas, pronto encontró imitadores; sus discípulos
comenzaron hacer sus propias mishnaiot (recopilaciones de enseñanzas) en un
diferente formato. Según la tradición cuenta, esto dio pie a que en adición a las
halajot que Akiva guardó en su mishná, discípulos adjuntaran aquellas halajot que
Akiva no había tenido en cuenta, como las halajot de Aba Shaul. El resultado fue que
el trabajo de Akiva, de organizar y seleccionar, se había anulado al seguir
incrementando más y más halajot.
Año 220 e.c. La Mishná de Rabí Yehudá (haNasí) ben Shimón. Unificando,
corrigiendo y organizando las mishnaiot .
La diversidad de colecciones de mishnaiot que había comenzado después de Rabí
Akiva, tuvo su fin con Rabí Yehudá ben Shimón, llamado Yehudá haNasí (el
Principe). Rabí Yehuda Hanasí utilizó su propio método, similar al de Rabí Akiva y
Rabí Meir: tomó la Mishná que había comenzado con el trabajo de Rabí Akiva, la
reorganizó y la redactó. Su obra es la compilación conocida como Mishná hasta la
actualidad.
Rabí Yehudá haNasí también incluyó en su Mishná enseñanzas antiguas aunque
estuvieran erradas, pues su intención parecía ser no solo recopilar las enseñanzas
aceptadas, sino recopilar enseñanzas antiguas. En consecuencia, además de incluir en
su Mishná las colecciones de Akiva y de Meir, incluyó la mayoría de otras mishnaiot
existentes (Talmud Ierushalmi, Shabat 16.15c), alterando algunas e interpretando
otras, pero esto no significa que recopiló todas las enseñanzas o mishnaiot que
existían, sino que dentro de las ‘erradas’ seleccionó las que eran más importantes y
esas incluyó. Es así que aunque la Mishná seguía siendo un texto de enseñanza
variada, ahora se consideraba “revisada”.
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¿Cuál es la importancia de la Mishná de Yehudá haNasí?
El hecho que Rabí Yehudá haNasí reunió en su Mishná un amplio material que antes
no se había reunido y organizado en un solo documento, no fue lo que le dio
popularidad a su Mishná. Lo que realmente hizo que su Mishná fuera la más
‘aceptada’ en la mayoría de las escuelas, fue su posición social.
Yehudá ben Shimón pudo llevar el título de ‘haNasí’ (el Príncipe) en una época tan
difícil para Israel gracias al favor que tuvo ante los gobernantes romanos.
Mishnaiot Guedolot – Modificaciones en la Mishná de Yehudá haNasí
Con el tiempo, la Mishná de Rabí Yehudá haNasí no fue preservada en su forma
original como él la redactó, sino que sufrió cambios y numerosas adiciones al texto
original.
La misma Mishná muestra como Yehudá haNasí cambió de opinión con el tiempo
en referencia a determinadas halajot, retractándose de sus propios dictámenes como
por ejemplo en los tratados de Baba Metzia 44a; Avodá Zará 52b; Ierushalmi Avodá
Zará 4.44a; Sheviit 4a.
Por otra parte no todas las decisiones de Yehudá haNasí fueron escritas por él en la
Mishná, lo cual era significativo para los estudiantes de aquel entonces. Por lo tanto
sus destacados discípulos liderados por Rabí Jiya, Rabí Hoshaya, Rabí Levi y Bar
Kapara, comenzaron aún en vida de Yehudá haNasí, a agregar nuevo material y
modificar el texto de su Mishná.
No se sabe si estas modificaciones contaban con la aprobación de Rabí Yehudá
haNasí, ya que en muchos casos eran contrarias a su punto de vista.
Estas nuevas ediciones de Rabí Jiya, Rabí Hoshaya y Bar Kapara fueron llamadas
Mishnaiot Guedolot (Grandes mishnaiot), pues eran más extensas que la colección
de Yehudá haNasí.
Estas Mishnaiot Guedolot volvían a traer diversidad en las enseñanzas (lo que
trataron de evitar tanto Rabí Akiva como Yehudá haNasí al editar sus Mishnaiot) por
lo que los maestros de la escuela de Yehudá haNasí conocidos como Debe Rabi
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comenzaron a revisar el texto de la Mishná de Rabí Yehudá haNasí después de su
muerte. Ellos hicieron un gran número de cambios y adiciones al texto de acuerdo a
las nuevas interpretaciones.
De esta forma la Mishná redactada por Rabí Yehudá haNasí y corregida por sus
alumnos dejo de ser la Mishná de Rabí Yehudá haNasí para convertirse
definitivamente en el compendio conocido como "La Mishná", cuyo formato llegó
hasta nuestros días.
El compendio que conforma el texto general de la Mishná está compuesto de la
siguiente manera: un cierto número de Mishnaiot forman un Perek (Capítulo), un
número de Perakim (Capítulos) forman una Masejet (Tratado), un número de
Masejtot (Tratados) froman un Seder (Orden).
Los seis Sedarim conocidos son: Zeraim, Moed, Nashim, Nezikin, Kedoshim y
Toharot.
Los Amoraim – Ultima revisión de la Mishná
Finalmente y posterior al trabajo de Debe Rabi, algunos Amoraim corrigieron la
Mishná en casos donde el texto parecía confuso. Son estas últimas rectificaciones las
que determinaron la diferencia entre los textos de la Mishná del Talmud Ierushalmi y
la Mishna del Talmud Bavli. Algunas de estas rectificaciones están marcadas en el
texto de la Mishná, pero no todas.
Sin embargo no todos los Amoraim aprobaron las correciones de esta última
revisión. Como ejemplo podemos citar el texto de la Mishná en el tratado Avodá
Zará 1.39d en el Talmud Ierushalmi que figura según las correcciones de la Guemará,
mientras que la Mishná del Talmud Bavlí preservó el texto original, sin esas
correcciones.
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Guemará o Talmud
La Mishná fue escrita utilizando un lenguaje muy conciso, sin explicaciones
adicionales a la ley en sí. En consecuencia, surgió la necesidad de escribir un Talmud
(estudio), es decir, un texto que interprete y explique el espíritu de las palabras de la
Mishná.
En el Talmud no sólo figuran distintas explicaciones sobre la Mishná, sino también
otras enseñanzas que los sabios posteriores a la época de Rabí Yehudá Hanasí fueron
transmitiendo. Los sabios de la época del Talmud reciben el nombre de Amoraim
(lectores o voceros).
En el Talmud también contiene muchos pasajes con temas no exclusivamente
“jurídicos”. Estos textos son conocidos con el nombre de “Hagadá”.
Las “Hagadot”, son generalmente relatos que encierran enseñanzas respecto del
comportamiento ético o moral, así como también enseñanzas conceptuales.
Después de la destrucción del segundo Bet Hamikdash (Gran Templo de Jerusalem),
hubo dos grandes centros de estudio de la Torá: en la tierra de Israel y en Babilonia.
Esta situación dio origen al desarrollo de dos códigos paralelos, dos Talmudim:
El Talmud Ierushalmi, es conocido también con el nombre de Talmud de
Occidente (porque la Tierra de Israel está al oeste de Babilonia) o Talmud de la Tierra
de Israel. Rabí Iojanán el hijo de Rabí Itzjak Nafja, era uno de los jóvenes alumnos de
Rabí Yehudá Hanasí y comenzó a escribir el Talmud Ierushalmi junto con su cuñado,
Rabí Shimón Ben Lakish (Resh Lakish), aunque sólo cerca del año 395 se finalizó de
escribir esta obra.
El Talmud Ierushalmi contiene 39 tratados (masejtot) pertenecientes a cuatro de los
seis sedarim de la Mishná. No existen masejtot pertenecientes a los sedarim de
Kodashim y Taharot.
El Talmud Bavlí - Rav Ashe comenzó a compilar el Talmud Babilónico al final de
sus días, y lo terminaron de escribir su hijo Mar Bar Rav Ashei, y su alumno Ravina
cerca del año 500 e.c. Este Talmud incluye 37 tratados (masejtot) referidos a los seis
Sedarim de la Mishná.
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Los sabios Amoraim que habitaban la tierra de Israel son citados en el Talmud con el
título de “Rabí” (por ej. Rabí Iojanan) y los Amoraim que habitaban Babilonia son
citados con el título de “Rav” (por ej. Rav Huna).
La forma de estudio que se aprecia en el Talmud es muy particular: está basada en un
sistema de preguntas y respuestas que hasta hoy en día es reconocido por su
asombrosa profundidad y por la agudeza de pensamiento que genera en los
estudiantes.
Así como la mayoría del Tanaj, la Mishná fue escrita en hebreo (fuente del idioma
hebreo moderno), pero los Talmudim fueron escritos en arameo: el de Jerusalem en
un idioma más puro y el de Babilonia en un idioma más popular.
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