FilosofÃ-a: 1)Pensamiento mÃ-tico:

FilosofÃ-a:
1)Pensamiento mÃ-tico:
Un mito es un relato que pretende explicar el principio de la vida. Para su construcción es necesaria la
intervención de dioses. Existen en todas las culturas y muchas veces están constituidos por los mismos
elementos y poseen estructuras similares. Alrededor del 700 AC Homero y HesÃ-odo se encargaron de
describir detalladamente los mitos de la cultura griega. Es justamente en Grecia, alrededor del año 600 AC,
cuando surge una nueva forma de pensar el mundo: el pensamiento filosófico que rechaza de lleno las
explicaciones mÃ-ticas. Las primeras crÃ-ticas al pensamiento mÃ-tico que se registran dentro de la historia
de la filosofÃ-a están hechas por: Jenófanes (nacido en el 570 AC) quien dijo que Los seres humanos se
han creado dioses a su imagen.
2) Los filósofos de la Naturaleza:
Fueron los primeros filósofos de Grecia. También se los llama Pre Socráticos. Principalmente se
ocupaban de cuestiones referidas a la Naturaleza y sus procesos. El mundo no pudo haber surgido de la nada−
se planteaban. TenÃ-a que haber algo de la que todo procedÃ-a y a la que todo volvÃ-a. Lo importante de
estos filósofos no era que pensaban sino como pensaban. Su intencionalidad era buscar una alternativa de
respuesta a lo que planteaban los mitos. De esta manera, dieron los primeros pasos hacia una manera
cientÃ-fica de pensar.
Dentro de ellos podemos señalar a tres filósofos de Mileto:
• Tales de Mileto: Consideraba que el agua era el elemento primario, de ella surgÃ-a todo.
• Anaximandro: DecÃ-a que nuestro mundo es simplemente uno de los muchos mundos posibles en
algo en que él llamó Lo indefinido. No se sabe que es Lo indefinido pero está claro que no es
una sustancia conocida como la que propone Tales.
• AnaxÃ-menes: La sustancia primordial, de la que el resto habÃ-an surgido es el aire. La tierra, el
fuego y el agua tendrÃ-an su origen en él. CompartÃ-a con Tales la idea de que tendÃ-a que haber
un elemento primario que de origen al resto.
• El problema del cambio:
Lo que en definitiva se preguntaban estos filósofos era: ¿Cómo es posible que una materia se alterara de
repente para convertirse en algo completamente distinto? A este problema se lo puede llamar problema del
cambio, y lo abordaron filósofos posteriores.
2.2) Parménides (510−470 AC, Elea, Sur de Italia):
Opina que todo lo que existe, ha tenido que existir siempre. Ningún verdadero cambio es posible, nada se
puede convertir en algo diferente a lo que es exactamente. Los sentidos perciben cambios pero la razón nos
demuestra que cada cosa permanece inalterable. Los sentidos perciben una imagen errónea del mundo. La
razón nos permite una imagen real. A esta corriente de pensamiento que prioriza la razón como principal
fuente de obtención de conocimientos sobre el mundo se la denomina racionalismo.
2.3) Heráclito (540−480AC, Efeso, Asia Menor):
Contrariamente a lo que sostiene Parménides él dice que los cambios constantes son los rasgos más
básicos de la naturaleza. Todo fluye. Nada dura eternamente. No podemos descender dos veces al mismo
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rÃ-o, pus cuando desciendo al rÃ-o ni el rÃ-o ni yo somos los mismos. El mundo es contradictorio. Tanto el
bien y el mal tienen un lugar importante en el todo. De no ser por este incesante juego de contrastes, el mundo
dejarÃ-a de existir. Dice Heráclito: Dios es invierno y verano, guerra y paz, hambre y saciedad. Dios− o lo
divino− es algo que abarca a todo el mundo y sus contradicciones. Como sinónimo de Dios, Heráclito
utiliza la palabra Logos que significa razón. Para él, debe haber una especie de razón universal que dirige
todo lo que sucede en la naturaleza.
2.3) Empédocles (494−434 AC):
Dice que hay cuatro elementos (aire, agua, fuego y tierra) que se mezclan entre sÃ- para dar forma al resto de
las cosas que componen la naturaleza. A su vez, hay dos fuerzas: el amor y el odio que actúan uniendo o
separando estos elementos, es decir creando y destruyendo.
2.4) Anaxágoras (500−428 AC):
No cree que haya ni uno ni cuatro elementos primordiales que puedan transformarse en otras cosas
completamente diferentes. Él piensa que la Naturaleza está hecha de partes minúsculas, invisibles para el
ojo. Cada una de estas pequeñas partes, llamadas gérmenes o semillas, contienen en su interior parte del
todo. Llevado al lenguaje que mas tarde utilizarÃ-an los cientÃ-ficos, en cada pequeña célula de mi
cuerpo se conserva la receta de cómo es el resto de mi cuerpo. Anaxágoras es importante también por ser
el primer filósofo de Atenas.
2.5) Demócrito (Abdera, 460−370 AC):
Reconcilia las posiciones antagónicas de Parménides y Heráclito. Dice que la naturaleza está
compuesta por unas piececitas muy pequeñas, indivisibles e inalterables a las que denomina Ãtomos. Estas
piezas no pueden generar cambios dentro de sÃ-, pero pueden formar distintas cosas en función de cómo se
agrupen. Una metáfora apropiada de lo que propone Demócrito es un juego tipo mis ladrillos: con estas
piezas únicas e indivisibles pueden armarse infinita cantidad de objetos de distintas formas que pueden
armarse y desarmarse infinitamente.
3) Los filósofos de Atenas:
En Atenas− centro de la vida cultural griega por excelencia− desarrollaron su pensamiento los tres filósofos
más grandes de la Antigüedad: Sócrates, Aristóteles y Platón, quienes dejaron importantes huellas en
la civilización europea. La preocupación principal de estos filósofos no pasa ya por cuestiones inherentes
a la naturaleza, sino que el centro de interés comienza a ser el hombre
3.1) Los sofistas:
Dentro del clima de desarrollo social y cultural que se vivÃ-a en Atenas, comienzan a llegar a ella un gran
grupo de filósofos y profesores errantes que se llamaban a sÃ- mismos sofistas. La palabra sofista quiere
decir persona sabia. Los sofistas vivÃ-an de lo que enseñaban al resto de los ciudadanos. Al igual que los
filósofos de la naturaleza, los sofistas criticaban las explicaciones mÃ-ticas. Pero a diferencia de éstos,
rechazaban las especulaciones filosóficas sobre cuestiones que consideraban irresolubles e inexplicables
acerca de los misterios de la naturaleza y del Universo. A esta postura en filosofÃ-a se la denomina
escepticismo.
También habÃ-a quienes, como Protágoras (487−420 AC), dudaban de la existencia de un dios: El
asunto es complicado y la vida humana es breve. En filosofÃ-a, quienes dudan de la existencia de un dios se
lo denomina agnósticos.
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Su carácter errante, les habÃ-a permitido conocer diferentes lugares con distintas formas de organización
social. Esto generó un debate entre que estaba determinado por la naturaleza y que estaba signado por la vida
en sociedad. Consideraban que en relación a la vida del hombre no habÃ-a. normas absolutas sino que estas
estaban supeditadas a lo considerado correcto e incorrecto dentro de cada comunidad.
4) Sócrates:
Es el personaje más enigmático y más influyente de toda la historia de la filosofÃ-a. Nació en Atenas y
pasó gran parte de su vida conversando en calles y plazas con la gente que se topaba. A diferencia de los
sofistas el no cobraba por enseñar y no hacÃ-a alarde de su enorme sabidurÃ-a, sino por el contrario se
jactaba de su propia ignorancia (Sólo sé que no sé nada). La gran diferencia que existe entre un sofista y
filósofo es que, mientras los primeros se consideraban a sÃ- mismo como portadores de un determinado
saber, los filósofos se posicionan en su búsqueda: Un filósofo es quien busca conseguir sabidurÃ-a y no
quien se jacta de tenerla.
Dado que no escribió nada, lo que se sabe de él es a través de Platón, que fue su alumno, por lo que
resulta difÃ-cil saber si realmente Sócrates dijo lo que Platón dice que Sócrates dijo.
Acuño un método de enseñanza conocido como la mayéutica, o el arte de enseñar a través de
preguntas que vayan guiando al interlocutor para que usando su pensamiento para sacar el conocimiento de
dentro de sÃ-. Como la madre de Sócrates era partera, a él le resultaba familiar utilizar una metáfora al
respecto para explicar la manera en que surge el conocimiento: él dice que su misión es ayudar a parir ese
conocimiento, pero que tiene que salir del interior de uno. Como la capacidad de parir es una condición
natural, también lo es la posibilidad de hacer uso de la razón.
Haciéndose el ignorante, Sócrates obligaba a sus alumnos y demás personas que entablaban
conversaciones filosóficas con él a hacer uso de su razonamiento. A esta actitud de hacerse el ignorante se
la denomina ironÃ-a socrática. Su postura era molesta para algunos sectores de poder de la sociedad
ateniense.
Sócrates se negó a delatar a adversarios polÃ-ticos y a participar en juicios que llevaran a condenar a
muerte a alguien. En 399 AC fue acusado y condenado al destierro por intentar introducir nuevos dioses y
llevar a la juventud por la senda equivocada. Como no acepto la opción del destierro, fue obligado a
envenenarse. PodrÃ-a haberse exiliado o conseguir fácilmente la absolución, pero no lo hizo, dado que
amaba la verdad, aún más que su propia vida. Murió sosteniendo que él habÃ-a actuado asÃ- por bien
del Estado. Sócrates creÃ-a en la existencia de una conciencia interna que posee cada ser humano que puede
discernir claramente entre el bien y el mal. CreÃ-a que la diferencia entre el bien y el mal anidaba en la
razón y no en lo que determinaba cada sociedad en particular como proponÃ-an los sofistas.
5) Platón (427−347 AC):
TenÃ-a 29 años cuando mataron a Sócrates, su maestro y esto influyó en el desarrollo de su
pensamiento. Para Platón el hecho de que en Atenas se haya condenado a muerte a su ciudadano más
ilustre era un gran ejemplo de la distinción que se hace entre lo fáctico (los hechos) y la verdad. Platón
creó su propia escuela de filosofÃ-a llamada La Academia en donde se enseñaba filosofÃ-a,
matemáticas y gimnasia y la conversación viva era el método mas utilizado. En su forma de escribir
Platón también se expresa en gran medida en forma de diálogos, muchas veces incorporando en éstos
a su maestro Sócrates. A Platón− del mismo modo que a los presocráticos− le interesaba la relación
entre lo inalterable y lo que fluye, pero en lugar de centrar su pensamiento en las cuestiones de la naturaleza,
lo hicieron en función del hombre. Mientras que los sofistas pensaban que la moral de los hombres es algo
que se modificaba de ciudad en ciudad y de generación en generación, Sócrates pensaba que habÃ-a
reglas básicas y eternas que establecÃ-an lo bueno, lo verdadero y lo bello. Nuestra razón es la que nos
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permitirÃ-a reconocer esas normas inmutables.
Eso inmutable, inalterable al que aludÃ-an los presocráticos: (Empédocles, las cuatro raÃ-ces,
Demócrito, los átomos), Platón lo plantea de una manera muy distinta. : Todo lo que se percibe a
través de los sentidos fluye, cambia. Lo que permanece inalterable él lo denomina el mundo de las
Ideas. Los elementos de la naturaleza están constituidos por una materia que se desgasta con el tiempo, pero
a la vez están predeterminados por un molde eterno e inalterable que es la idea acerca de cada objeto que
puede hallarse en el mundo de los sentidos. Por ejemplo: hay infinitos caballos en el mundo diferentes entre
sÃ- que cumplirán su ciclo vital indeclinable y desaparecerán, pero hay una sola idea de caballo que
permanecerá inalterable a través del tiempo. Para Platón lo eterno o inmutable no es materia fÃ-sica,
sino espiritual o abstracta. Cada ser humano, también está compuesto por un cuerpo efÃ-mero y un alma
inmortal
Para explicar su teorÃ-a alude a la alegorÃ-a de la caverna: en ella el mundo de los sentidos se asemeja a
una enorme caverna en donde se ven las sombras de los objetos reales que existen fuera de la misma, en el
mundo de las Ideas. Dentro de la caverna hay un grupo de hombres encadenados que, como no conocen lo que
hay fuera del ámbito que los encierra, creen erróneamente que lo que ven es la realidad. Un dÃ-a uno de
estos hombres logra liberarse y salir de la oscuridad de la caverna. En principio la luminosidad de fuera lo
enceguece pero una vez que logra acostumbrarse a ella descubre la verdad y comprende que mientras era
prisionero del mundo sensible no percibÃ-a sino imágenes falsas que daba por verÃ-dicas. Entusiasmado
ante su hallazgo regresa a la caverna y allÃ- trata de persuadir a los demás prisioneros para que salgan del
encierro y puedan tener asÃ- acceso a la verdad. Los alerta acerca de la falsedad de lo que podÃ-an ver desde
allÃ-, pero los demás no le creen y terminan matándolo. En esto tal vez esté transmitiendo la honda
impresión que le provocó la forma en que la sociedad ateniense lo condenó a muerte a su maestro
Sócrates.
En su libro La República, Platón describe lo que considera como un Estado Ideal. Él pensaba que el
Estado tenÃ-a que estar gobernado por filósofos y lo justifica haciendo una analogÃ-a entre el cuerpo
humano y el cuerpo social. Para Platón el cuerpo social está dividido en tres: cabeza pecho y vientre. Cada
uno de estos tres lugares posee una virtud y está representado por un determinado actor social:
• Cabeza Razón SabidurÃ-a Gobernantes
• Pecho Voluntad valor Soldados
• Vientre Deseo Moderación Productores
Cada uno de estos grupos tiene una función determinada cuyo cumplimiento es necesario para el bien del
conjunto.
En dos libros distintos propone diversas versiones de lo que él considera como la versión ideal del Estado.
En La República plantea un Estado en el que no debe existir la propiedad privada y deben limitarse
fuertemente las ataduras familiares: es el Estado quien debe ocuparse de la educación de los niños. En
cambio en Las Leyes, propone al Estado Legal como el segundo mejor Estado y aquÃ- consiente la existencia
de propiedad privada y un mayor margen de poder de decisión de parte de las familias sobre la educación
de sus hijos.
Platón tenÃ-a una visión muy positiva de la mujer, la creÃ-a capaza de razonar del mismo modo que el
hombre, pero lamentablemente esta concepción no se arraigó lo suficiente en el pensamiento filosófico
sucesivo.
6) Aristóteles (384−322AC):
Fue alumno de Platón durante 20 años. Hijo de un médico, estaba particularmente interesado en la
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naturaleza. Además de un gran filósofo se lo considera el primer gran biólogo de Europa. Mientras
Platón profundizó en una postura racionalista e idealista, que descreÃ-a de las percepciones sensoriales,
Aristóteles optó por una actitud empirista que lo llevó a investigar los procesos de la naturaleza utilizando
la información que le proporcionaban sus sentidos. De Aristóteles se conservaron 47 tÃ-tulos escritos,
minuciosos como enciclopedias. Él creó el lenguaje especÃ-fico que clasifica a las distintas ciencias. Fue
el gran sistematizador, el primer epistémologo de la Historia, quien fundó y ordenó las distintas ciencias
tal como hoy se las conoce.
Su planteo era opuesto al de Platón: para Aristóteles no hay ideas innatas, previas a la existencia material
de los objetos. La existencia material de los objetos es lo que permite su entidad en el plano de las ideas.
Retomando el ejemplo de Platón: para que haya una idea de caballo, primero tuvo que haber un caballo
material y efÃ-mero. Para Platón el mayor grado de realidad es al que llegamos pensando con la razón. En
cambio para Aristóteles es al que accedemos sintiendo con los sentidos. Mientras que Platón sostenÃ-a
que el mundo material no es más que un mero reflejo del mundo Ideal, que anida en el alma eterna del ser
humano, Aristóteles pensaba lo contrario. El consideraba que no existe nada en la mente que no haya estado
primero en los sentidos. Lo que hay en el alma del hombre son meros reflejos del mundo sensorial. Tenemos
una inteligencia innata que está completamente vacÃ-a hasta que la empezamos a llenar con la información
que proporcionan los sentidos.
6.1) Forma y Materia:
Para Aristóteles el mundo está hecho por una serie de cosas individuales que poseen materia y forma. La
materia es el material del que está hecha una cosa y la forma son sus cualidades especÃ-ficas. En relación
a la naturaleza y sus procesos de cambio, podemos decir que en la materia, siempre hay una posibilidad de
conseguir una determinada forma. La materia se esfuerza por hacer realidad una posibilidad inherente. Cada
cambio que tiene lugar en la naturaleza es, según Aristóteles una transformación de materia de posibilidad
a realidad.
6.2) Causalidad
¿Por qué se dan determinados cambios en la naturaleza? Desde la filosofÃ-a de Aristóteles hay cuatro
tipos de causas que se relacionan: causa material, causa eficiente, causa formal y causa final. Para entender
las diferencias entre ambas es mejor utilizar un ejemplo: ¿Por qué llueve? Llueve porque el vapor de agua
de las nubes se enfrÃ-a y se condensa, formando gotas de agua que caen al suelo debido a la acción de la
gravedad. La lluvia a su vez permite regular el ecosistema dado que riega las plantas y da de beber a los
animales.
En este ejemplo estarÃ-an involucradas las cuatro causas que propone Aristóteles:
• Causa material: El vapor de agua (las nubes) se encontraba allÃ- justo en el momento en que se
enfrió el aire.
• Causa eficiente: Proceso a través del cual se enfrió el aire.
• Causa Formal: La forma de la naturaleza del agua es caer al suelo ( aludiendo a la ley de gravedad)
• Causa Final: Llueve porque las plantas y los animales necesitan agua para poder crecer.
La ciencia, hoy en dÃ-a estarÃ-a de acuerdo sólo con las primeras tres de las cuatro causas descriptas por
Aristóteles, dado que− pese a que los procesos naturales se ensamblan de formas muchas veces
increÃ-bles− no hay una verdadera intención en la lluvia de dar de beber a ningún ser vivo.
6.3) Lógica:
La tarea de clasificar a las distintas ciencias, lo llevó a su vez a crear la lógica, para poder razonar y
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clasificar el mundo que lo rodeaba con un instrumento válido. La lógica aristotélica trata de la relación
entre conceptos.
6.4) Ética: Para Aristóteles el ser humano solo puede vivir feliz si utiliza al máximo todas sus
capacidades y posibilidades. Para Aristóteles hay tres clases de felicidad: la primera deriva de una vida de
placeres y diversión, la segunda, de vivir como un ciudadano libre y responsable y la tercera una vida en la
que uno es filósofo o investigador. Para obtener la felicidad no hay vÃ-as únicas, una persona debe
desarrollarse en los tres aspectos: su cuerpo, su alma y su mente.
6.5) PolÃ-tica:
Aristóteles dice que el hombre es un animal polÃ-tico. Sin la sociedad que nos rodea no somos seres
verdaderos. Solo el Estado puede cubrir mejor las necesidades de los seres humanos. Él señala varias
formas de organización estatal y los posibles riesgos que acarrea cada una de ellas. En su clasificación
figuran:
• la monarquÃ-a, que indica que solo hay un jefe superior en el Estado y cuyo riesgo es el de caer en
una tiranÃ-a en la que el jefe superior que gobierna para su propio beneficio.
• La aristocracia en la que hay un grupo de jefes de Estado y su aspecto negativo serÃ-a la
oligarquÃ-a, la posibilidad de que ese cuerpo gobernante se ocupe solamente de satisfacer los
intereses de su clase y desdeñe del resto.
• La democracia ( gobierno del pueblo), que tiene que evitar caer en una demagogia, dado que el
beneficio del Estado no siempre coincide con la llana opinión de la mayorÃ-a y un verdadero jefe de
Estado tiene que saber que es lo mejor para el Estado antes de tomar una decisión.
6.6) La Mujer:
. A diferencia de su maestro Platón, Aristóteles relegaba a la mujer a un plano marginal, no la consideraba
como un ser con capacidad para pensar filosóficamente. Su mirada fue imperante en el pensamiento
filosófico posterior por lo cual no hay presencias femeninas en la historia de la filosofÃ-a de los próximos
siglos.
7) El Helenismo (S IV A.C. hasta 400 D.C.):
Este perÃ-odo abarca desde Aristóteles hasta el principio de la Edad Media, algo de lo más importante
sucedido en este perÃ-odo fue justamente el cristianismo.
Aristóteles murió en el año 322 AC. Para ese entonces Atenas ya habÃ-a perdido su protagonismo,
debido a las grandes conquistas de Alejandro Magno (356−323 A.C.). Alejandro fue rey de Macedonia y
avanzó militarmente de modo tal que logró unir la civilización griega con Egipto y todo Oriente, hasta la
India. Como Helenismo, se entiende a la época en que la cultura griega predominó en los tres reinos
helenÃ-sticos: Macedonia, Siria y Egipto.
A partir del año 50 AC, Roma comenzó a llevar ventaja militar y polÃ-tica y a avanzar sobre los reinos
helenos. La cultura romana y la lengua latina comienzan a expandirse e imponerse desde España hasta Asia
Menor. Comienza la época romana o la Antigüedad tardÃ-a.
Durante el helenismo se borraron las diferencias religiosas, filosóficas y cientÃ-ficas entre las diferentes
ciudades. Esto llevo a varios procesos de sincretismo, que significa mezcla entre varias religiones. En
relación a la filosofÃ-a, durante el helenismo no surgió ningún filósofo de la talla de los tres grandes
filósofos de la Antigüedad, pero se desarrollaron varias corrientes inspiradas en lo que ellos pensaron.
Algunas de éstas son:
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7.1) Los cÃ-nicos:
Esta escuela fue fundada por Aristines en Atenas, alrededor del año 400 AC. Aristines fue alumno de
Sócrates y prestó particular atención en la modestia de su maestro. Para los cÃ-nicos la verdadera
felicidad consiste en poder despojarse de cosas externas tales como el lujo, el poder o la buena salud, que son
cosas fortuitas y que pueden perderse. EL hecho de no preocuparse por su propio sufrimiento ni por el de los
demás, fue transformando el término cÃ-nico en un sinónimo actual de cruel o insensible.
7.2) Los estoicos
Su escuela deriva de la cÃ-nica y fue fundada en Atenas por Zenón, alrededor del año 300AC. Pensaban
que todos los seres humanos formamos parte de la misma razón universal o logos. Cada ser humano es un
microcosmos reflejo del macrocosmos que compone el universo.
Piensan que existe un derecho natural inherente a cada ser humano y está basado en su eterna razón (en
este punto se basaron en Sócrates y en contra de los sofistas). Este derecho natural del hombre es aplicable
a todos los seres humanos, también a los esclavos. En oposición a Platón rechazaron la distinción que
este hacÃ-a entre espÃ-ritu y materia considerando que hay una sola naturaleza. En filosofÃ-a esto se
denomina monismo.
Acordes con el tiempo en que vivieron los estoicos eran cosmopolitas y muchos de ellos se transformaron en
hombres de Estado como el emperador romano Marco Aurelio (121−180 DC) o Cicerón (106−43 AC). Este
último fue quien desarrolló el concepto de humanismo, que coloca al individuo en el centro. El estoico
Séneca (4 AC− 65 DC) acuñó una frase que servirÃ-a de consigna para los humanistas posteriores: El
ser humano es para el ser humano algo sagrado
7.3) Los Epicúreos:
Como los cÃ-nicos y los estoicos, también se trata de una lÃ-nea de pensamiento basada en un discÃ-pulo
de Sócrates. En este caso fue Aristipo, y lo que él interpretó fue que la forma mas apropiada de
conseguir la felicidad ese eliminando al dolor, obteniendo el máximo posible de placer sensual.
Epicúreo (341−270 AC), fundó en Atenas alrededor del año 300 AC, una escuela filosófica que
combinaba la ética del placer de Aristipo con la teorÃ-a atomista de Demócrito.
Para Epicúreo es importante evaluar el resultado placentero de una acción previendo sus posibles efectos
secundarios displacenteros. Como fuentes de obtención de placer incluye otras que no tienen necesariamente
con el placer sensual: por ejemplo la amistad, la contemplación del arte. Para poder disfrutar de la vida se
necesita cierto grado de moderación y autodominio.
Basado en Demócrito y su teorÃ-a atómica decÃ-a que, una vez que morimos nuestros átomos del alma
se dispersan por todas partes, por lo que no hay vida después de la muerte. Dice Epicúreo: La muerte no
nos concierne, pues mientras existimos la muerte no está presente. Y cuando llega la muerte nosotros ya no
existimos
7.4) Los Neoplatónicos:
Mientras las anteriores posturas tenÃ-an sus raÃ-ces en Sócrates, hubo otro gran grupo de pensadores que se
inspiraron en la TeorÃ-a de las Ideas de Platón
El más destacado de ellos fue Plotino (205−270 AC), proveniente de AlejandrÃ-a, ciudad que durante 100
años habÃ-a sido el gran lugar de encuentro entre la filosofÃ-a griega y la mÃ-stica orientalista.
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En concordancia con la teorÃ-a de las Ideas, para Platón, el ser humano es dual y está compuesto de
cuerpo y alma. Plotino refuerza este planteo con algunas posturas similares provenientes de la cultura
oriental. Además agrega que el mundo está dividido en dos polos: en uno de ellos está la luz divina y
Plotino lo llama Uno o a veces también lo llama Dios Plotin. En otro está la oscuridad total, adonde no
llega en absoluto la luz de Uno. Para Plotino el alma está iluminada por la luz de Uno y la materia es
sinónimo de oscuridad. Cada ser humano es una pequeña chispa, ya que solo su alma está iluminada por
Dios. Lo que está mas cerca de Dios son la Ideas eternas y lo que está mas lejos son las cosas materiales. El
hombre está en el medio por poseer a la vez cuerpo y alma.
Para Plotino cada objeto de la naturaleza encierra parte del misterio divino. Dios está en todas partes, piensa
él y dice que es posible fundirse con él. A esto se lo denomina experiencia mÃ-stica.
Este tipo de vivencias son narradas recurrentemente en distintas culturas y religiones a lo largo de la Historia.
En todas las grandes religiones aparecen corrientes mÃ-sticas. Dentro del Misticismo Occidental−
judaÃ-smo, cristianismo e Islam− el mÃ-stico subraya que se encuentra con un dios personal. Aunque esté
presente en la naturaleza y en el alma del ser humano, también lo está por encima del mundo.
En el misticismo oriental, la fusión es con el Alma Universal: Yo soy el alma universal. Dios solo está
presente en el mundo, no está en ninguna otra parte.
En ambos tipos de misticismo la experiencia de unirse con dios suele implicar una pérdida del Yo
individual (dejar de ser quien uno es para ser uno en Dios) y a su vez exigir un camino previo de purificación
(a través de la vida ascética y la meditación).
8) Los indoeuropeos y los semitas:
Hasta aquÃ-, hemos visto a una serie de filósofos que fueron consolidando el pensamiento occidental de la
Antigüedad. Todos ellos son de origen indoeuropeo. Mientras los filósofos del Helenismo no estuvieron
lejos de convertir a los grandes filósofos de la Antigüedad en fundadores de religiones, hubo una
personalidad perteneciente al pueblo judÃ-o, es decir de origen semita, que influirÃ-a notoriamente en la
cultura greco romana. Se trata de Jesús de Nazareth, quien darÃ-a lugar a la creación del cristianismo.
8.1) Los indoeuropeos:
Por indoeuropeos se consideran todas las culturas y paÃ-ses que hablan lenguas indoeuropeas, es decir todas
las que se hablan en Europa excepto las ugrofinesas y el euskera (vasco). Los indoeuropeos eran politeÃ-stas
y se encuentran muchas semejanzas estructurales entre las distintas culturas que conformaban este grupo,
tanto en su religión como en su pensamiento. Uno de los rasgos comunes es concebir al mundo como un
drama entre las fuerzas del bien y las fuerzas del mal. Y esto los llevó a querer prever el destino del mundo.
Tanto en la mitologÃ-a griega como en la nórdica y la hindú, se muestran atisbos de una visión filosófica
o especulativa.
Los indoeuropeos intentaron conocer acerca de los ciclos de la naturaleza y acuñaron dentro de sus
respectivas lenguas una palabra que aludiera al conocimiento. En sánscrito está la palabra vidya, en griego
está idé (sumamente importante para la filosofÃ-a de Platón). En latÃ-n se usaba la palabra video, que
simplemente significa ver. En inglés encontramos a wise o wisdom que significa sabidurÃ-a y en alemán
wissen significa saber. Todas estas palabras tienen la misma raÃ-z y nos permiten arribar a la conclusión de
que la visión era el sentido más importante para los indoeuropeos. En la producción literaria de hindúes,
germanos, iranÃ-es y griegos hay numerosos relatos de grandes visiones cósmicas. Además hay una
tendencia a crear a través de las producciones artÃ-sticas imágenes y representaciones de sus dioses y
mitos.
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Por último, los indoeuropeos tienen una visión cÃ-clica de la Historia, que no tiene ni principio ni fin y se
repite del mismo modo que las estaciones del año.
Las dos grandes religiones orientales−hinduismo y budismo− tienen raÃ-ces indoeuropeas, del mismo modo
que la filosofÃ-a griega: entre los tres pueden trazarse algunos paralelismos y las tres están caracterizadas
fuertemente por la reflexión filosófica. El budismo y el hinduismo tienen una visión panteÃ-sta de Dios,
es decir que consideran que está presente en todo y mÃ-stica, que alude a la posibilidad de fundirse con
Dios a través de la profundización del conocimiento religioso y la meditación.
8.2) Los semitas:
Pertenecen a otra civilización, con un idioma completamente diferente. Provienen inicialmente de la
penÃ-nsula arábiga. Las tres religiones occidentales judaÃ-smo, cristianismo y el Islam tienen bases
semitas. El Corán y el Antiguo Testamento fueron escritos en lenguas semitas emparentadas. La palabra que
fue usada en las primeras escrituras del Antiguo Testamento para mencionar a Dios tiene la misma raÃ-z
lingüÃ-stica que la palabra Allah de los musulmanes.
En relación al cristianismo la situación se complejiza porque el Nuevo Testamento fue escrito en griego y
por consiguiente, la teologÃ-a cristiana va a estar fuertemente marcada por este hecho lingüÃ-stico.
Mientras los indoeuropeos eran politeÃ-stas, los semitas fueron tempranamente monoteÃ-stas. CreÃ-an en
una visión lineal de la historia: Dios creó al mundo un dÃ-a y a partir de allÃ- se inicia la historia, que
concluirá el dÃ-a del juicio final en el que Dios juzgue a los vivos y a los muertos. Para las tres religiones
semitas Dios tiene un papel activo dentro de la Historia: la historia existe para que él pueda llevar a cabo su
voluntad en el mundo. Hay un especial interés por escribir la Historia.
Para los indoeuropeos el sentido más importante era la visión, para los semitas era el oÃ-do. EL credo
judÃ-o comienza con las palabras: ¡Escucha Israel!. En el Antiguo Testamento se dice que los hombres
escuchaban la palabra de Dios. El cristianismo también le atribuye importancia a escuchar la palabra de
Dios y las tres religiones occidentales se caracterizan por la lectura en voz alta o el recitado.
Con relación a la reproducción de imágenes sagradas, asÃ- como los indoeuropeos lo realizaron los
semitas lo prohibieron estrictamente. El Antiguo Testamento dice que no está permitido crear imágenes o
esculturas de Dios. Esta prohibición sigue vigente en el judaÃ-smo y en el islamismo. En el cristianismo, en
cambio, abundan las imágenes de Dios y de Cristo, dando cuentas de la enorme influencia que tuvo el
mundo greco romano en su desarrollo.
Al contrario de lo que predican las grandes religiones orientales, las tres grandes religiones occidentales
resaltan el abismo entre Dios y su creación. La vida religiosa se caracteriza por oraciones, prédicas y
lectura de las escrituras sagradas que permitan salvarse de la culpa y del pecado, y se alejan de la idea
orientalista de acercarse a Dios a través de la auto contemplación y la meditación.
8.3) Israel:
Según dice el Antiguo Testamento todo empezó con la creación del mundo: cuando los primeros hombres
se rebelaron contra Dios, Adán y Eva fueron expulsados del paraÃ-so. Mas adelante, el Diluvio Universal
también se expresa como un castigo divino.
Luego puede leerse que Dios y Abraham hacen un pacto: si Abraham y su estirpe cumplÃ-an con los
mandamientos, Dios los protegerÃ-a a ellos y a su descendencia. Este pacto fue renovado por Moisés
cuando recibió las Tablas de la Ley al pie del monte SinaÃ-. Esto ocurrió alrededor del 1200 AC, para ese
entonces los judÃ-os llevaban mucho tiempo de esclavitud en Egipto, pero con la ayuda de Dios, el pueblo
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pudo volver a Israel.
Alrededor del 1000 AC, mucho antes de la existencia de ningún tipo de filosofÃ-a griega hubo tres reyes en
Israel: Saúl, David y Salomón. Todo Israel estaba unido en una sola monarquÃ-a y particularmente se
recuerda al reinado del Rey David como un momento de grandeza polÃ-tica, militar y cultural. Los reyes eran
considerados intermediarios entre Dios y el pueblo, se los podÃ-a llamar Hijos de Dios y el paÃ-s podÃ-a
llamarse reino de Dios.
Luego vinieron tiempos más complicados: el reino de Israel se dividió en dos, Israel al norte y Judea al sur.
En el año 722 AC los israelitas del norte fueron invadidos por los asirios y en el 589 AC les tocó el turno a
los del sur que fueron invadidos por los babilonios. Los judÃ-os se preguntaban por que su pueblo estaba
sometido a tantas desgracias, a pesar que Dios habÃ-a prometido protegerlos. Fue extendiéndose la
creencia de que el pueblo judÃ-o estaba siendo desoÃ-do por Dios porque no cumplÃ-a con los
mandamientos, tal como habÃ-a sido el pacto establecido entre Dios y los profetas Abraham y Moisés.
Desde el año 750 AC se vienen haciendo profecÃ-as apocalÃ-pticas acerca del Juicio Final de Dios a Israel.
Otras profecÃ-as decÃ-an que Dios salvarÃ-a a una pequeña parte del pueblo y que enviarÃ-a a un
prÃ-ncipe de la paz de la estirpe de David que sea capaz de restituir su antiguo reino. Estas profecÃ-as se
denominan profecÃ-as de salvación.
9) Jesús (0−33)
Entre las profecÃ-as de salvación acerca del MesÃ-as, hubo diferentes interpretaciones. Algunos hicieron
una lectura polÃ-tica de las mismas: se imaginaban al Hijo de Dios como un lÃ-der polÃ-tico, militar y
religioso al estilo del Rey David, que liberarÃ-a al pueblo judÃ-o de la opresión del Imperio Romano.
También hubo quienes creÃ-an que ese MesÃ-as no solo iba a salvar al pueblo judÃ-o sino al mundo
entero, del pecado, la culpa y la muerte.
Jesús llega en este contexto y su mensaje conecta perfectamente con todas las profecÃ-as que lo
precedieron. Él deja en claro que no tiene ninguna intencionalidad polÃ-tica ni militar. Su prédica
consistÃ-a es absolver del pecado a todo el mundo y pregonar el amor al prójimo de forma tal que estemos
en condiciones de perdonar cada vez que nos dañan. Él mismo se acercó a ladrones y prostitutas
perdonándolos y diciendo que ellos, por ser pecadores, estaban más cerca de Dios.
Es evidente que hubo una gran distancia entre la idea previa de MesÃ-as que el pueblo judÃ-o tenÃ-a y la
figura de Jesús. Mientras ellos esperaban un lÃ-der polÃ-tico y militar que los condujera a la liberación del
pueblo, Jesús proponÃ-a otra forma de salvación, mas sensata tal vez pero no por ello menor amenazante
para determinados intereses y posiciones de poder. Por eso, no es de extrañar que decidieran crucificarlo.
AsÃ- como cuatrocientos años antes Platón se habÃ-a indignado ante la ejecución de su maestro
Sócrates, a quien consideraba el hombre más justo de Atenas, los primeros cristianos− discÃ-pulos de
Jesucristo− consideraban que él habÃ-a sido el hombre mas justo que ha existido jamás y comenzaron a
difundir su mensaje. Ya a los pocos dÃ-as de la crucifixión de Jesús, comenzaron a correr los rumores de
que habÃ-a resucitado.
Ni el judaÃ-smo ni el cristianismo creen que haya algo en el hombre que sea inmortal. Las ideas sobre la
trasmigración de las almas o la inmortalidad del alma son ideas griegas, por lo tanto indoeuropeas. La
resurrección de cuerpo y alma, es para el cristianismo obra del milagro de Dios y no se debe a ninguna
cualidad natural o innata.
10) Pablo (8−67 DC):
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Contemporáneo de Jesús, se convirtió al cristianismo pocos años después de su muerte. Hizo muchos
viajes de misión por el mundo grecorromano formando y consolidando la creación de colonias cristianas.
Luego recaló en Atenas, donde tomó contacto con algunos filósofos estoicos y epicúreos, generando el
primer gran encuentro entre la filosofÃ-a griega y la doctrina cristiana. Se cuenta que los filósofos le dijeron:
¿AsÃ- que enseñas una doctrina nueva? OÃ-mos hablar de cosas extrañas y nos gustarÃ-a saber de que
se trata.
Pablo hizo un gran discurso proclamando algunas cosas que no resultaban ajenas al pensamiento griego−
como que la búsqueda de Dios es algo inherente al género humano− pero otras sÃ-, completamente
novedosas. Dijo que Dios se ha revelado ante los hombres y ha ido a su encuentro, ya no es solamente un dios
filosófico ni una imagen de oro o plata que lo representa. Pablo dice que Dios no habita en templos
levantados por manos humanas, habla de un Dios personal que interviene en la Historia sacrificándose,
muriendo en la cruz para salvar a toda la humanidad.
Entre su extenso auditorio hubo quienes lo abuchearon disgustados pero también otros que lo escucharon
con interés y terminaron uniéndose al cristianismo. Poco tiempo después de la muerte de Jesús ya
habÃ-a comunidades cristianas en todas las grandes ciudades griegas y romanos. En el curso de los siguientes
300 o 400 años todo el mundo helenÃ-stico se cristianizarÃ-a. A este perÃ-odo entre el año 0 y el 400 se
lo denomina Antigüedad TardÃ-a.
En este proceso contribuye la interpretación que hacen sus seguidores de su credo: para convertirse al
cristianismo no era necesario ser judÃ-o. Dios habÃ-a mandado a su Hijo para salvar a toda la humanidad y
no al pueblo judÃ-o restringidamente por lo tanto, el viejo pacto que habÃ-a sido establecido entre Dios e
Israel habÃ-a sido restituido por uno nuevo entre Jesús y todos los hombres.
Para no confundir a la doctrina cristiana con otras religiones que en ese momento proliferaban en el mundo
grecorromano, la Iglesia cristiana resumió sus dogmas más importantes en los primeros credos. Uno de
esos primeros dogmas era que Jesús era a la vez Dios y hombre: el Hijo de Dios, pero a su vez era él
mismo y era también un hombre de carne y hueso que padeció todos los martirios a los que fue expuesto.
No es un semidiós de los que abundaban en el mundo helenÃ-stico, es a la vez un hombre perfecto y un dios
perfecto. Suena contradictorio, pero en tanto dogma de fe es indiscutible para los que eligen creer en él.
10) La Edad Media:
Se denomina Edad Media al perÃ-odo de tiempo transcurrido entre los años 400 DC y 1400. Este nombre se
lo pusieron cuando terminó este perÃ-odo, durante el llamado Renacimiento. Desde la perspectiva
renacentista se interpreta a este perÃ-odo como una larga noche de 10 siglos, en la que la humanidad
postergó su desarrollo social económico y cultural. Hay quienes, sin embargo que interpretan a este
perÃ-odo como de crecimiento dado que en la Edad Media comenzaron a funcionar las primeras escuelas
ligadas a conventos y catedrales y también las primeras universidades.
Después del 400 DC, los primeros siglos pueden ser considerados bastante decadentes en lo cultural. La
importancia polÃ-tica de Roma declinó definitivamente, pese a que siguió siendo sede de toda la Iglesia
Católica Romana (como lo es hoy en dÃ-a). En el plano económico, se volvió a la economÃ-a de
intercambio desarrollándose el sistema que se conoce como feudalismo: en donde hay unos pocos señores
feudales dueños de la tierra y unos cuantos campesinos que deben trabajar en ella para ganarse el sustento.
La población disminuyó drásticamente durante esos primeros siglos de la época medieval.
El antiguo Imperio Romano se dividió en tres zonas culturales: en Europa occidental predominó la lengua
latina con Roma como capital. En Europa Oriental surgió una cultura cristiana con lengua griega con centro
en Constantinopla, que mas tarde adquirirÃ-a el nombre de Bizancio. Frecuentemente se habla de una Edad
Media Bizantina para distinguirla de la Edad Media Occidental. Por último, el Imperio Romano en su
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apogeo, también se habÃ-a extendido por el norte de Ãfrica y Medio Oriente, donde se impuso una
cultura musulmana de lengua árabe que pronto también incluyó a España. Los árabes se quedaron
con la antigua ciudad helénica de AlejandrÃ-a y de algún modo heredaron gran parte de la ciencia griega:
durante toda la Edad Media fueron los más importantes en matemáticas, quÃ-mica, astronomÃ-a o
medicina. De hecho los números que utilizamos actualmente son números arábigos.
En relación a la filosofÃ-a, los filósofos de la Edad Media daban por sentado que el cristianismo era lo
verdadero. Usando el pensamiento filosófico hicieron un esfuerzo por justificar la doctrina cristiana a
través de argumentos racionales.
10.1) San AgustÃ-n (354−430):
Nació en Tagaste, al norte de Ãfrica, a los 16 años se fue a estudiar a Cartago. Luego estuvo en varias
ciudades a lo largo de su vida. No siempre fue católico. Tomó contacto con varias culturas y religiones
antes de convertirse al cristianismo. Lo que más marcó su pensamiento fue la influencia del neo
platonicismo. PodrÃ-a decirse que San AgustÃ-n no encuentra contradicciones entre la filosofÃ-a de
Platón y la doctrina cristiana. Encuentra tantos puntos en común que podrÃ-a decirse que San AgustÃ-n
cristianizó a Platón.
Como cristiano AgustÃ-n piensa que Dios creó al mundo de la nada. AsÃ- lo dice la Biblia pero los griegos
no pensaban asÃ- (nada puede surgir de la nada, ya era un planteo recurrente entre los pre socráticos). Los
griegos pensaban que el mundo habÃ-a existido siempre. San AgustÃ-n reconcilió ambas posiciones
diciendo que el mundo− en tanto idea de mundo− habÃ-a existido siempre en los pensamientos de Dios. El
dÃ-a de la creación, estas ideas de mundo se materializaron, pero ya existÃ-an desde antes en su
pensamiento.
También aborda la problemática del mal. AgustÃ-n coincide con Plotino: el mal es ausencia de Dios. No
tiene entidad, existencia propia. La Creación de Dios es solo buena. El mal se debe a la desobediencia de los
hombres.
En cambio en relación a la relación de Dios con el mundo disiente con Plotino y concuerda absolutamente
con lo que dice la Biblia. Mientras que Plotino era panteÃ-sta y decÃ-a que todo es Uno, San AgustÃ-n
levanta una barrera infranqueable entre Dios y el mundo, producto de su creación.
El ser humano −piensa AgustÃ-n− tiene un cuerpo material y también un alma, que puede reconocer a
Dios. Toda la humanidad entró en perdición luego del pecado original, pero sin embargo Dios es quien
determina a quienes perdona y salva y a quienes no: Somos arcilla en la mano de Dios, dice una de sus frases
más célebres. De alguna manera, era volver a creer en lo inevitable del destino, del mismo modo en que lo
pensaban los griegos cuando consultaban a los oráculos.
La teologÃ-a de San AgustÃ-n si bien se basa en ideas platónicas y neoplatónicas se aleja un poco del
humanismo de Atenas. La humanidad está dividida en dos grandes grupos, uno se salvará y otro se
perderá en el infierno.
En la Biblia se habla de una disputa entre dos ciudades: la Ciudad de Dios y la Ciudad Terrena que se da en
cada hombre. La interpretación medieval que se hace de esta cuestión relaciona a la Ciudad de Dios con la
Iglesia como institución y a la Ciudad Terrena con los Estados polÃ-ticos. Mientras la Iglesia y los Estados
luchaban por el poder se fue difundiendo la idea de que no existÃ-a salvación fuera de la Iglesia. Era
necesario pertenecer a la Iglesia Católica para recibir la gracia de Dios.
San AgustÃ-n fue el primer filósofo que introdujo a la historia dentro de su filosofÃ-a. Su visión de la
Historia era lineal, tal como aparece en el Antiguo Testamento. Dios necesita la historia para realizar su
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Ciudad de Dios y destruir al mal.
10.2) Santo Tomás de Aquino (1225−1274):
Nació en Aquino, una pequeña ciudad entre Roma y Nápoles y fue el filósofo y teólogo más
importante de la Alta Edad Media. En ese entonces no se podÃ-a establecer una clara distinción entre
filosofÃ-a y teologÃ-a. AsÃ- como unos cuantos siglos atrás AgustÃ-n habÃ-a intentado justificar la
doctrina cristiana utilizando argumentos de la filosofÃ-a platónica, Tomás hizo lo propio con la filosofÃ-a
de Aristóteles. Él dice que hay dos maneras de dar cuenta de la existencia de Dios. Una es a través de
la fe y otros es a través de la razón. Para Tomás, Aristóteles llegó a dar cuenta de la existencia de
Dios, pero no pudo ir mas allá por no haber estado en contacto con la doctrina cristiana por obvios motivos
históricos. Aristóteles afirma que hay una causa primera que pone en marcha todos los procesos de la
naturaleza. Esta causa primera bien podrÃ-a ser Dios.
Lo mismo sucede en relación a la moral: El ser humano puede leer en la Biblia como tiene que actuar en
función de los deseos de Dios, pero no necesita imperiosamente leer la Biblia para saber que no debe matar,
robar o lastimar al prójimo porque esta dotado de conciencia, su razón lo puede llevar a actuar de la misma
manera que la fe religiosa.
En su lógica Aristóteles creó una escala en donde Dios se ubicaba en la cumbre de la existencia y por
debajo están el hombre, los animales y las plantas, en un orden acorde con sus capacidades. Para Tomás
también hay un grado evolutivo de existencia en donde aparecen las plantas, los animales, el hombre, los
ángeles y Dios, como grado supremo. El hombre es superior a los animales por poseer simultáneamente un
cuerpo material y un pensamiento profundo. Los ángeles, a su vez son superiores por estar compuestos solo
de materia espiritual y Dios es superior a los ángeles por ser a la vez su creador.
11) El Renacimiento:
Entre los Siglos XIII y XIV, la cultura unitaria cristiana comenzó a agrietarse. La ciencia y la filosofÃ-a
comenzaron a desprenderse de la religión lo que generó importantes transformaciones tanto en el mundo
cientÃ-fico y filosófico como en la Iglesia. Los siglos XIV y XV se conocen como Renacimiento porque en
ellos el desarrollo cultural es prolÃ-fero, y retoma conceptos propios de la Antigüedad. También se
habla de humanismo renacentista porque se vuelve a poner al hombre en el centro después de un largo
perÃ-odo teocentrista.
En este perÃ-odo se producen grandes inventos: la brújula, que permite extender los viajes marÃ-timos, la
pólvora que contribuyó a que los europeos fueran militarmente superiores a otras civilizaciones asiáticas y
americanas y la imprenta que fue vital para propagar el desarrollo de las nuevas ideas humanistas
contribuyendo a acabar con el viejo monopolio de la Iglesia en relación a la transmisión de conocimientos.
HacÃ-a el final de la Edad Media, va consolidándose poco a poco una nueva clase social, la burguesÃ-a
urbana compuesta por artesanos y comerciantes que van desarrollando un nuevo sistema económico, con
banca, moneda y cierto grado de independencia en relación a los condicionamientos de la naturaleza.
AsÃ- como en su momento la filosofÃ-a griega se desprende de la visión mÃ-tica del mundo imperante
hasta entonces, los burgueses del Renacimiento comenzaron a emanciparse de los señores feudales y del
poder de la Iglesia. Esto ocurrió al mismo tiempo en que se redescubre la cultura griega debido a que se
comienzan a establecer relaciones mas estrechas con los árabes de España− de tradición aristotélica− y
los bizantinos del Este.
11.1) El Humanismo Renacentista:
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La visión del Renacentismo recobra la fe en el ser humano, en contraposición con la idea pecaminosa del
hombre que predominaba en la Edad Media. El hombre vuelve a existir, no solamente para Dios, sino
también para los otros hombres. Se trata de un perÃ-odo en donde predominaba la idea de que el mundo
despertaba de nuevo, Esto se expresa en el arte, la arquitectura, la literatura y las ciencias. Hay majestuosas
construcciones y regresan los desnudos en pinturas y esculturas después de muchos siglos de pudor.
Las ideas humanistas también tuvieron su contrapartida en un exacerbado antihumanismo, encabezado por
un poder eclesiástico y estatal que se resistÃ-an fuertemente a estos cambios. Es también la llamada
época de la inquisición, en donde abundan las persecuciones a herejes, brujas y se da de manera
simultánea la brutal conquista de América.
11.2) La evolución de las Ciencias:
En relación a las ciencias aparecen figuras importantes entre ellos:
• Nicolás Copérnico (1473−1543):
Es un astrónomo polaco que en 1543 escribe un libro verdaderamente revolucionario, en donde postula que
el sol no gira alrededor de la Tierra, sino que sucede exactamente al revés. En la Edad Media la visión
del hombre era geocéntrica, se creÃ-a que la tierra estaba quieta y eran los cuerpos celestes los que giraban
en derredor. Esta visión errónea es reemplazada por la visión heliocéntrica copernicana, que si bien no
era del todo correcta (suponÃ-a que el sol era el centro del Universo y no simplemente como hoy se sabe el
centro de nuestro sistema planetario) dio un giro abrupto en la mirada del hombre sobre su entorno.
• Galileo Galilei (1564−1642):
Dice en el Siglo XVII: Mide lo que se pueda medir y lo que no hazlo mensurable y también El lenguaje de
la Naturaleza está escrito en lenguaje matemático. Esto se relaciona con el regreso −desde Aristóteles− a
la necesidad de una ciencia empÃ-rica, basada en la observación y experimentación sistematizadas. El
hallazgo de un método cientÃ-fico válido abrió el camino a la revolución técnica que tantos nuevos
inventos irÃ-a generando en los años posteriores. Además Galileo fue un agudo observador astronómico
y postuló leyes fÃ-sicas de gran importancia, que permitieron avanzar cuantiosamente en la comprensión
de numerosos fenómenos.
• Isaac Newton (1643−1727):
Retomó las investigaciones de Galileo y avanzó aun más, explicando en detalle cuales son las causas
fÃ-sicas que determinan que los planetas giren en órbita alrededor del sol. El hecho de que las mismas leyes
fÃ-sicas se apliquen de igual modo en el cielo y en la Tierra, pulverizó las ideas medievales y consolidó
con amplias evidencias la teorÃ-a heliocéntrica.
11.3) La Reforma Eclesiástica:
En lo referido a la Iglesia, el Renacimiento dio lugar a una nueva relación del hombre con Dios. Como parte
de este renovado humanismo, se torna más importante el vÃ-nculo del individuo con Dios que con la
institución eclesiástica. Esto provoca algunos cambios trascendentes. MartÃ-n Lutero, por ejemplo es uno
de los que se distancia de hábitos y costumbres religiosas medievales. Como fiel exponente de su época
renacentista, querÃ-a volver al cristianismo original, tal como aparece en el Antiguo Testamento. También
desde otros campos del arte y la cultura también se bregaba por volver a la Antigüedad. Lutero tradujo la
Biblia al alemán y fundó con ello la lengua alemana escrita. Él pensaba en que los sacerdotes no tenÃ-an
una posición especial en relación a Dios y que los ritos de la Iglesia de ninguna manera garantizaban la
absolución para el hombre. Los hombres reciben la absolución totalmente gratis teniendo fe y leyendo la
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Biblia.
12) El Barroco:
El Siglo XVII, al que se lo llama también de esta forma, se caracteriza por su permanente tensión entre
posturas irreconciliables. Por un lado conserva este clima positivo del Renacimiento, y por otro lado habÃ-a
muchos que buscaban el extremo opuesto: la negación del mundo y el retiro religioso. Son años de
castillos majestuosos y conventos escondidos. Algunas frases que caracterizan a este perÃ-odo son la
expresión latina Carpe Diem (disfruta el dÃ-a) o memento mori (recuerda que vas a morir).
La arquitectura de la época se caracteriza por estar dotada de un sin fin de recovecos y recodos
complicados, análogos a la situación polÃ-tica imperante en Europa. Son años de muchas guerras y
mucha inestabilidad polÃ-tica.
El teatro fue, en este perÃ-odo el sÃ-mbolo más importante de la época. En el Barroco nace el teatro
moderno, Shakespeare, el más grande dramaturgo de la historia escribió sus obras alrededor del 1600, con
un pie en el Renacimiento y otro en el Barroco.
12.1) La filosofÃ-a del SXVII
En cuanto a la filosofÃ-a, también esta etapa se caracterizó por contar con grandes tensiones entre modos
diferentes de pensar. El conflicto por ese entonces giraba principalmente en torno a la dicotomÃ-a
materialismo−idealismo. Los materialistas reducen todos los fenómenos de la naturaleza a manifestaciones
fÃ-sicas concretas. Los idealistas pensaban que la existencia era en el fondo de naturaleza espiritual. Ambas
corrientes se repiten continuamente en la historia de la filosofÃ-a pero n el barroco coexisten particularmente.
• Thomas Hobbes(1588−1679):
Es un filósofo inglés del SXVII, que defendió las ideas materialistas que en ese momento se nutrÃ-an de
los aportes provenientes de las Ciencias Naturales. Los hallazgos en fÃ-sica y biologÃ-a, tales como la ley de
gravedad o el principio de inercia, llevaban a los filósofos materialistas de la época a pensar en que la
naturaleza funcionaba mecánicamente, por lo que se conoce a esta generación de pensadores a la que
Hobbes pertenece como materialistas mecanicistas.
Para Hobbes, esta visión mecánica del mundo no se contradice con la fe en Dios. Son los materialistas de
los Siglos posteriores quienes comienzan a cuestionarlo.
• Rene Descartes (1596−1650):
Nació en 1596 y vivió en varios paÃ-ses europeos. Se lo considera el fundador de la filosofÃ-a moderna.
Su postura es claramente racionalista y sigue la lÃ-nea de Sócrates, Platón y San AgustÃ-n. Para obtener
conocimientos seguros solo se fÃ-a de su razón.
Tras el entusiasta redescubrimiento del hombre y la naturaleza, surgió nuevamente la necesidad de recoger
las ideas de la época en un sistema filosófico consistente. Un sistema filosófico esta compuesto por un
núcleo consolidado de ideas que den respuesta a un gran número de cuestiones filosóficas importantes. La
Antigüedad tuvo como grandes sistematizadores a Platón y a Aristóteles. La Edad Media lo tuvo a
Tomás de Aquino, que intentó tender un puente entre el cristianismo y la filosofÃ-a aristotélica. En el
Renacimiento fue tan grande el torbellino de ideas nuevas y viejas, que recién en el
S XVII, aparece Descartes y se convierte en el siguiente gran sistematizador de la historia de la filosofÃ-a.
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Su proyecto filosófico giraba en torno a dos cuestiones centrales: por un lado la certeza de nuestro
conocimiento y por otro la relación entre el alma y el cuerpo. En relación a la posibilidad de conocer, quien
se niega a la posibilidad de obtener conocimientos, se convierte en un escéptico. El Escepticismo total es
incompatible con la búsqueda filosófica y reproduce la postura que en la Antigüedad adoptaron los
sofistas.
AsÃ- como recientemente se habÃ-a encontrado un método exacto y confiable para la investigación en el
ámbito de las Ciencias Naturales, Descartes se propone encontrar un método análogo pero aplicable a la
reflexión filosófica.
En su pequeño libro El discurso del método Descartes sienta las bases de este método postulando en
principio, tal como lo habÃ-a postulado Sócrates siglos atrás que para arribar a un conocimiento seguro en
principio era necesario dudar de todo. Si dudo− dice Descartes− es porque pienso, no puedo dudar de que soy
un ser pensante. Y si pienso, es porque existo. La famosa frase de Descartes Pienso, luego existo (cogito ergo
sum) deriva del desarrollo de este razonamiento.
Para Descartes, en concordancia con lo que pensaba Platón, lo que percibo con la razón es más real y
más confiable que lo que se percibe con los sentidos. Luego de usar su razón para convencerse de la
existencia del yo como un ser pensante la usa para reflexionar acerca de la existencia de un ser perfecto.
El hombre es un ser imperfecto, pese a lo cual siempre ha tenido una idea acerca de la existencia de un ser
perfecto. La idea de un ser perfecto no puede haber sido generada por un ser imperfecto como el hombre.,
asÃ- que da por sentado que ese ser perfecto tiene que existir. Para Descartes la existencia de Dios es tan
evidente como decir que el que piensa es un ser pensante. Este ser perfecto, concebido como sinónimo de
Dios, no serÃ-a perfecto si no existiera, para ser realmente perfecto tiene que existir. Para Descartes, la idea
de Dios es innata, viene impresa en nosotros desde que nacemos, es como la firma del autor en cada obra de
arte. No podemos, desde nuestra imperfección humana− crear una idea de lo perfecto. Y si existe una idea de
lo perfecto, lo perfecto tiene que existir, porque si no existiera no serÃ-a perfecto. Le faltarÃ-a su cualidad
más importante, la de la existencia.
Este argumento sobre la existencia de Dios es marcadamente racional. Para los racionalistas, cuanto mas
evidente resulte un hecho al pensamiento, más segura es su existencia. De todo lo que percibimos
sensorialmente podemos dudar: olores, sabores, texturas, sonidos. De lo que no podemos dudar es de lo que
nos dice nuestra razón y para Descartes el mejor ejemplo de esto son las relaciones matemáticas. 5+5=10,
hoy, mañana, hace 10 años o dentro de 25. Las cualidades cuantitativas de las cosas son tan evidentes
como que yo soy un ser pensante. De eso no se puede dudar.
Descartes reconoce como formas distintas de realidad a lo que él denomina dos sustancias: una es el
pensamiento o alma y la otra es la extensión o materia. El alma solamente es consciente, no ocupa lugar
en el espacio y no puede subdividirse en partÃ-culas más pequeñas. La materia, solamente tiene
extensión, ocupa un lugar en el espacio es subdivisible en partÃ-culas mas pequeñas pero no es consciente.
Para Descartes las dos sustancias provienen de Dios, pero Dios existe independientemente de estas. Y cada
una de estas dos sustancias existe absolutamente independiente de la existencia de la otra. >El pensamiento es
totalmente libre respecto a la realidad extensa y la materia o realidad extensa es completamente libre en
relación al pensamiento. Esta forma de reconocer la realidad en dos sustancias diferenciadas, transforma a
Descartes en un dualista.
Dice Descartes que los animales están compuestos unicamente por materia extensa, no tienen alma ni
pensamiento y su funcionamiento biológico los asemeja a una especie de autómatas. El hombre, en cambio,
es un ser dual que tiene cuerpo y alma. Para él el alma del ser humano puede actuar de manera
completamente independiente a los requerimientos del cuerpo. Él habla de un órgano del cuerpo humano
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al que llama glándula pineal que supuestamente regula los intercambios entre cuerpo y alma. A través de
esta glándula pineal, el alma se puede dejar confundir por sentimientos y sensaciones derivados de las
necesidades corporales pero el alma o el pensamiento están en condiciones de liberarse de esos bajos
instintos y de actuar independientemente. En este sentido el alma o el pensamiento es infinitamente superior al
cuerpo: este puede envejecer y deteriorarse enormemente pero 2+2 seguirá siendo 4.
• Baruch Spinoza (1632−1677):
Fue un filósofo holandés que pertenecÃ-a a la comunidad judÃ-a de Ãmsterdam pero que fue expulsado
de la misma por sus ideas heterodoxas. Realizó una lectura crÃ-tica de la Biblia y negó que esta estuviera
inspirada por Dios, ganándose enemigos tanto dentro del judaÃ-smo como dentro del cristianismo.
Él propone ver al hombre en un contexto cósmico, como parte de una eternidad de tiempo y espacio. A
esto él lo llama ver las cosas desde el ángulo de la eternidad. Para Spinoza Dios está en todo lo que
existe, todo lo que existe es naturaleza: Dios es sinónimo de naturaleza. TenÃ-a una mirada panteÃ-sta:
veÃ-a a Dios en todo lo que existe y a todo lo que existe en Dios. Afirma que Dios es el mundo y que El
mundo está en Dios y para afirmar su posición cita a San Pablo, que cuando comenzó a predicar el
cristianismo hizo un discurso en el Areópago ateniense: En él vivimos. Nos movemos y existimos.
Su libro mas importante es Ética demostrada según el orden geométrico. La ética era para los
filósofos la enseñanza de cómo debÃ-a vivirse para obtener la felicidad. Recién en nuestro tiempo
comenzó a usarse la palabra ética como sinónimo de moral. Al hablar de una ética según el orden
geométrico, lo que Spinoza quiso demostrar es algo similar a lo que quiso hacer Descartes, buscando un
método matemático para la reflexión filosófica. Ambos son fieles a la tradición racionalista de querer
hacer filosofÃ-a dentro de un marco rÃ-gido y sistemático.
Para Spinoza estamos absolutamente condicionados por las leyes de la naturaleza. Para alcanzar la felicidad
es necesario ser conscientes de que formamos parte de un todo enorme, que Spinoza llama Dios, Sustancia o
Naturaleza. Esto lo denomina ver las cosas bajo el ángulo de la eternidad (sub specie aeterniatis)
AsÃ- como Descartes es dualista al aceptar la distinción entre el pensamiento y la materia extensa, Spinoza
es monista, para él sólo hay una sustancia. Esta Sustancia la llama alternativamente Dios o Naturaleza.
En el término Naturaleza de Spinoza no sólo está implÃ-cita la naturaleza extensa, sino todo lo que
existe, independientemente de si se trata de algo material o espiritual. Los seres humanos podemos acceder al
conocimiento de Dios a través de alguno de sus dos atributos: el pensamiento y la extensión. Lo que para
Descartes son dos sustancias diferenciadas e independientes una de la otra, para Spinoza son dos atributos o
cualidades de una misma sustancia. Es posible que Dios en su perfección tenga otras cualidades que nosotros
desconocemos. El ser humano sólo puede dar cuenta de la existencia de esas dos.
Cada cosa del mundo posee los dos atributos: pensamiento y extensión, asÃ- se trate de una flor, una nube o
un poema. La forma en que se aparece ante nosotros constituye distintos modos del atributo pensamiento o
extensión. Una flor es un modo de atributo de extensión y un poema sobre esa misma flor es un modo de
atributo de pensamiento. Pero las dos cosas son en definitiva la expresión de una misma Sustancia, Dios o
Naturaleza.
Cuando Spinoza equipara a Dios con la Naturaleza o con el mundo mismo, se diferencia tanto de Descartes
como de la tradición judeo cristiana. Él dice que Dios no es un titiritero que tiende de todos los hilos y
decide todo lo que ocurre. Dios, para Spinoza, se expresa a través de las leyes de la Naturaleza.. Dios o la
naturaleza es la causa interna de todo lo que ocurre.
Además sostiene que los seres humanos nunca podremos ser completamente libres. Podemos
independizarnos de causas externas que nos opriman y nos quiten la libertad: como por ejemplo determinadas
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condiciones polÃ-ticas. Pero nunca podremos liberarnos de las causas internas, que tienen que ver con los
designios de la Naturaleza o la voluntad de Dios ( que para Spinoza es absolutamente lo mismo). No
decidimos todo lo que sucede con nuestro cuerpo ( que es uno de los atributos de la sustancia, la extensión)
ni tampoco elegimos absolutamente todo lo que pensamos, dado que muchas veces somos presas de pasiones
tales como la ambición o el deseo.
12) El Empirismo del SXVIII
Este perÃ-odo se caracterizó por ser profundamente crÃ-tico con las posturas racionalistas precedentes. El
concepto central del empirismo gira en torno a la noción de que no tenemos ningún contenido en la
conciencia antes de adquirir nuestras experiencias con los sentidos. Esta postura deriva de la filosofÃ-a de
Aristóteles y se opone al racionalismo platónico Los tres filósofos mas importantes de esta corriente
fueron británicos: Locke, Berkeley y Hume, mientras que los mas importantes dentro del racionalismo −
Descartes y Spinoza− fueron provenientes de Francia y Holanda respectivamente. Este hecho permitió
hablar de una oposición entre el empirismo británico y el racionalismo continental.
12.1) John Locke (1632−1704)
Dentro de su proyecto filosófico intenta aclarar dos cuestiones: en primer lugar de donde recibe el ser
humano sus ideas y conceptos y se pregunta si podemos fiarnos de nuestras experiencias sensoriales.
Locke está convencido de que todas nuestras ideas y conceptos no son mas que un reflejo de lo que hemos
visto y oÃ-do. Él compara la conciencia con una habitación sin amueblar. Pero la conciencia no recibe
estas impresiones sensoriales de una manera pasiva sino que las elabora mediante el razonamiento, la fe y la
duda. Los sentidos nos transmiten impresiones simples ( un sabor, un color, un timbre de voz) y esas
impresiones son reelaboradas por la conciencia.
Entre lo que puede ser percibido por los sentidos, Locke distingue entre cualidades primarias y cualidades
secundarias de los objetos. Como cualidades primarias Locke menciona a aquellas que son susceptibles de ser
objetivadas y a esto lo denomina las verdaderas cualidades de las cosas: su peso, su número, su forma, si se
mueve o no, etc. Como cualidades secundarias, menciona aquellas que reflejan sensaciones que pueden variar
de una persona a otra: sabor, olor, sonido, color, etc.
En lo referido a la realidad extensa, Locke está de acuerdo con Descartes en que esta realidad posee ciertas
cualidades que el hombre puede captar con su razón. Estas serÃ-an para Locke las cualidades primarias de
las cosas. Otros rasgos racionalistas dentro del empirismo de Locke es la idea de derecho natural, que
considera que es propio del ser humano poder distinguir entre el bien y el mal pudiendo establecerse normas
universales de comportamiento.
Este filósofo anticipó ideas liberales que se desarrollarÃ-an más adelante durante la Ilustración
Francesa, tales como la necesidad de articular un Estado en donde exista la división de poderes o la igualdad
de derechos humanos sin distinción de género.
12.2) Hume (1711−1776):
Su filosofÃ-a es la de las más importantes dentro de los empiristas e inspirarÃ-a mas adelante a Immanuel
Kant. Fue contemporáneo de la Ilustración, que tuvo a grandes pensadores como Voltaire y Rousseau.
En su libro Tratado sobre la Naturaleza Humana, propone un regreso al mundo y al lenguaje cotidiano en
oposición de las conceptualizaciones confusas del racionalismo. Para él: Ningún filósofo podrá darnos
reglas de conducta distintas de las que elaboraremos meditando sobre la vida cotidiana
Según Hume, el hombre tiene dos tipos de percepciones: impresiones e ideas. Las impresiones son las
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huellas sensoriales inmediatas, que dan cuenta del contacto con a realidad externa. Las ideas son el recuerdo,
la huella mnémica de esa impresión. La impresión es más fuerte, más viva, por ende más real que su
recuerdo posterior., podrÃ-a decirse que la impresión es el original y el recuerdo es la copia.
Tanto una impresión como una idea pueden ser simples o compuestas. Con impresión o idea simple Hume
se refiere a algo conformado por un solo concepto, mientras que al hablar de impresión o idea compuesta se
alude a algo que reúne varias ideas o impresiones de manera simultanea. Por ejemplo: El concepto ángel es
un concepto compuesto y está formado por dos ideas simples: la idea de alas y la idea de hombre. Una
persona pudo haber visto alas, alguna vez en su vida y también pudo haber visto a otra persona, de modo tal
que a partir de percepciones sensoriales reales (impresiones que generan ideas) pudo construir en su
imaginación una idea falsa, dado que para Hume, los ángeles no se encuentran en la Naturaleza.
Lo que Hume aclara es que nada de lo que esté en el pensamiento humano ha sido creado por la propia
conciencia. Todo lo que allÃ- aparece es huella de alguna percepción anterior realizada con los sentidos.
Para Hume las ideas bÃ-blicas de cielo, infierno, paraÃ-so, etc. son ideas compuestas que conjugan
determinados elementos de existencia terrenal para construir imaginariamente determinado escenarios. La
idea de Dios también pertenece a este rango de impresiones. Para poder pensar en Dios como un ser
enormemente bueno, sabio y justo debimos haber experimentado alguna vez la bondad, la sabidurÃ-a y la
justicia.
La idea de un Yo, como percepción de uno mismo es también para ese filósofo una idea compuesta en la
que se reúne una multiplicidad de impresiones simples percibidas a través del tiempo. No hay un Yo
operando como núcleo inalterable de personalidad, tal como lo propone la filosofÃ-a de Descartes.
Resulta sorprendente pero 2500 años antes de que Hume arribara a estas conclusiones, Buda habÃ-a dicho
lo mismo: consideraba que la vida humana es una lÃ-nea interrumpida de proceso mentales y fÃ-sicos que
cambian a cada momento: de nada puedo decir esto es mÃ-o y de nada puedo decir esto soy yo
La unicidad del yo es un concepto que se relaciona fácilmente con el de la inmortalidad de las almas. Hume
no se preocupó por demostrar la inmortalidad de las almas ni tampoco por probar la existencia o inexistencia
de Dios. No era católico, pero tampoco era un ateo convencido: se mantuvo posicionado como un
agnóstico, es decir como alguien que duda, que no se define por una u otra postura en relación a si Dios
existe.
En coherencia con su postura empirista, Hume dice que no podemos percibir las leyes de la naturaleza de
forma abstracta sino que lo que percibimos son los fenómenos naturales propiamente dichos. Por ejemplo:
no podemos percibir la Ley de Gravedad, podemos darnos cuenta de que una piedra cae al piso. El hábito de
verla caer cientos de veces nos hace pensar que siempre que tiro una piedra caerá, sin que esto implique que
me pregunte acerca de la causa que genera el fenómeno fÃ-sico de que la piedra caiga.
Hume piensa en el poder del hábito como condicionante en la percepción y se concentra en la ley
causa−efecto. Pone un ejemplo con dos bolas de billar: Si una bola blanca toca una bola negra... ¿qué
sucede? Cualquiera que alguna vez haya visto una mesa de billar dirÃ-a que la bola negra se moverÃ-a a
causa de la bola blanca.
Sin embargo Hume refuta esto: en primer lugar dice que solo podemos asegurar algo que hemos percibido, y
que la causa de que la bola negra se mueva no es la bola blanca. Lo que percibimos son dos hechos sucesivos
uno al otro en el tiempo: se mueve la bola blanca y acto seguido se mueve la bola negra. Se perciben dos
hechos temporalmente continuos, no se percibe la causa en sÃ-. La causa está en nuestra conciencia y tiene
que ver con el hábito, con lo que estamos acostumbrados a percibir.
Con este ejemplo lo que quiere explicar es que las leyes de la naturaleza no son racionales ni irracionales,
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simplemente son. No tenemos ideas innatas acerca de cómo es el mundo, ni de cómo se comportan las
cosas del mundo. El mundo es como es y nosotros lo vamos percibiendo de a poco.
Hume no niega que haya Leyes inquebrantables en la Naturaleza. Lo que sucede es que debido a nuestra
incapacidad para percibirlas nos hace correr el riesgo de sacara conclusiones demasiado rápido. Por ejemplo:
si veo una manada de caballos negros no significa que todos los caballos del mundo sean negros
En relación a su postura ética, Hume se opone a la postura racionalista que proclama la existencia de un
derecho universal (nuestra razón tiene una capacidad innata para distinguir entre el bien y el mal), Para él
no es nuestra razón la que decide que decimos y que hacemos sino que son nuestros sentimientos.
La Historia de la Humanidad demuestra que detrás de hechos totalmente crueles como guerras, genocidios y
desastres ecológicos hay argumentos solidamente racionales, que nos hacen dudar de la conveniencia de
guiarse unicamente por criterios que dejen afuera a la afectividad del ser humano.
12.3) George Berkeley ( 1685 −1753):
Fue un obispo irlandés. SentÃ-a que la filosofÃ-a y la ciencia de la época estaban amenazando los
conceptos cristianos de la vida y que a raÃ-z de ese materialismo cada vez más dominante el hombre se
estaba alejando de Dios y la concepción cristiana de la vida.
Fue decididamente empirista, llevando su posición teórica más al extremo que los filósofos que lo
precedieron. Él pone en duda la existencia de un mundo fÃ-sico, de una realidad externa independiente de
nuestra percepción, cosa que no hacen ni Hume, ni Locke ni Descartes ni Spinoza.
Él dice que lo único que existe es lo que nosotros percibimos, pero no percibimos la materia de las cosas
en sÃ-. Si golpeo fuerte una mesa puedo percibir que esa mesa es dura, pero no puedo ser capaz de percibir la
materia de la mesa. Lo que una persona sueña, puede resultarle tan real como lo que percibe durante su
vigilia.
Para Berkeley el alma de cada ser humano puede ser lo que genere determinadas percepciones, pero otra
voluntad o espÃ-ritu es lo que causa aquellas ideas que constituyen el mundo aparentemente material. Este
espÃ-ritu tiene la facultad de causar todo en todo y es el concepto que Berkeley tiene de Dios. Dice Berkeley:
Todo lo que vemos y sentimos es consecuencia de la fuerza de Dios. Para él el tiempo y el espacio son
vivencias de nuestra conciencia, que no tienen una entidad real o material. A diferencia de lo que dice
Descartes: pienso, luego existo, Berkeley propone la idea de que somos pensamiento, existimos en la
profunda e infinita mente de Dios.
13) La Ilustración Francesa:
Este perÃ-odo se caracterizó por la confluencia de diversos fenómenos que podrÃ-an resumirse en los
siguientes puntos:
• Rebelión contra las autoridades: Los filósofos franceses del Siglo XVIII, se inspiraron en los
filósofos ingleses tales como Locke, o Hume estableciendo de esta manera contacto con ideas más
liberales que las que imperaban en su propia tierra. Esto fue generando un clima de rebelión hacia la
forma de Gobierno establecida hasta entonces − la monarquÃ-a− y fue el sustento ideológico del
proceso conocido como Revolución Francesa, que se desarrollarÃ-a en 1789 e inspirarÃ-a a una
gran cantidad de iniciativas republicanas en todo el mundo occidental. Este movimiento insurgente
también se oponÃ-a al poder de la Iglesia y de la nobleza como clase dominante.
Racionalismo: En cierta medida estaban influenciados por las ideas de Descartes: pensaban que tenÃ-an que
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mantener una postura escéptica frente a las verdades heredadas y que eran ellos mismos quienes tenÃ-an
que buscar respuesta a las preguntas. Los filósofos de la Ilustración Francesa creÃ-an firmemente en la
razón humana. Las Ciencias Naturales demostraban permanentemente que la propia Naturaleza estaba
organizada con criterios racionales y esto les permitÃ-a pensar en la posibilidad de buscar argumentos
sólidos para construir bases morales, religiosas y éticas, regidos según la razón inalterable de las
personas.
• La Idea de Ilustrar: Esta inquebrantable fe en la razón los llevó a creer en la necesidad de ilustrar,
es decir de educar a grandes sectores de la población para construir una sociedad mejor.
• Optimismo cultural: Los filósofos de la Ilustración pensaban que en cuanto se difundieran la
razón y los conocimientos la humanidad harÃ-a grandes progresos. El desarrollo cultural era
mayormente positivo: era el progreso y la ciencia contra la superstición y la ignorancia. Sin
embargo, ya en ese entonces, algunos filósofos de la Ilustración nos alertaron sobre alguna de las
consecuencias negativas del progreso indiscriminado.
• Vuelta a la Naturaleza: Esta postura fue sostenida principalmente por Rousseau (1712−1778), quien
lanzó la consigna de volver a la naturaleza, diciendo que la perdición humana estaba en el
desarrollo social económico y cultural. Pensaba que los niños debÃ-an ser criados en su estado
natural, y mantenerse en este entorno el mayor tiempo posible. La entidad de la infancia como un
momento de la vida, con una identidad definida e instituciones de pertenencia propias (escuela,
familia, exclusión del mundo del trabajo) data, al menos en términos teóricos de la Ilustración.
• Cristianismo humanizado: Dentro de los filósofos de la Ilustración hubo algunos marcadamente
empiristas que se consideraron absolutamente ateos. Sin embargo hubo otros que, en concordancia
con lo que habÃ-a planteado Descartes, consideraban irracional la existencia de un mundo sin Dios.
HabÃ-a demasiado raciocinio en los fenómenos de la naturaleza para creer que todo se explicaba a
través del azar. Newton, también lo habÃ-a pensado y expresado de ese modo. La inmortalidad
del alma también era mas una cuestión de razón que de fe. Estos filósofos creÃ-an que habÃ-a
que eliminar del cristianismo todos aquellos dogmas irracionales que la Iglesia que se ensamblaron
sobre la sencilla prédica de Jesucristo. Muchos se sumaron a una postura denominada deÃ-smo,
que significa que Dios creó el mundo años atrás pero desde entonces no ha vuelto a aparecer en
él. La idea de Dios queda reducida a la de un Ser Superior, o Dios filosófico, que se expresa
unicamente a través de la naturaleza y sus leyes. Ese tipo de deidad, ya aparecÃ-a en la filosofÃ-a
de Aristóteles cuando mencionaba a la causa primera del universo.
• Derechos humanos:
En este punto hubo grandes transformaciones en relación a la forma de concebir al hombre y su lugar en la
sociedad. Ellos los llamaron derechos naturales es decir derechos que tiene cada persona por su mera
condición de ser humano. Su postura defendÃ-a principalmente la libertad: la libertad de prensa, la libertad
de pensamiento y expresión en relación a la moral, la religión y la ética. El lema de igualdad, libertad,
fraternidad, se ajusta perfectamente a la mirada de los hombres de la Ilustración sobre la humanidad. Se
sostuvieron ideas fuertemente discordantes con la esclavitud− que recién serÃ-a abolida muchos años
mas tarde− y se bregaba por la existencia de un derecho penal más humanitario. La Declaración de los
Derechos Humanos aprobada por la Academia Nacional Francesa en 1789 es un importante precedente en
materia de legislación para numerosos sistemas republicanos.
En relación a los derechos de la mujer, contemporáneamente con la Revolución Francesa, comienzan los
primeros ejemplos de lucha de las mujeres en pos de un trato igualitario en relación al hombre.
En 1787, un filósofo ilustrado llamado Condorcet, publicó un escrito sobre los derechos de la mujer,
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poniéndola en el mismo nivel que el hombre en relación a sus derechos naturales. En 1791, una mujer
llamada Olympe de Gouges hizo pública una declaración sobre los derechos de la mujer por lo que fue
ejecutada dos años mas tarde.
14) Immanuel Kant (1724−1804):
Nació en el Este de Prusia y vivió casi toda su vida en su ciudad natal. ProvenÃ-a de un hogar fuertemente
cristiano, lo que tuvo una gran influencia en su pensamiento filosófico. Para él, como para Berkeley era
necesario salvar las bases de la fe cristiana. Kant fue el primer filósofo profesional, es decir que fue el
primero en trabajar como profesor en una Facultad de FilosofÃ-a. Kant tenÃ-a profundos conocimientos
acerca de la producción filosófica anterior a él. HabÃ-a estudiado a racionalistas como Descartes y
Spinoza y a empiristas como Hume, Locke y Berkeley. Esto le permitió construir su pensamiento
filosófico propio realizando una buena sÃ-ntesis entre ambas posturas y señalando sus acuerdos y
desacuerdos con cada una de ellas.
Después de Descartes, las preguntas filosóficas de rigor eran: ¿Qué podemos saber del mundo? ¿El
mundo es tal como lo percibimos? ¿O cómo se presenta a nuestra razón?
Kant opinaba que tanto la razón como la percepción ocupan un lugar a la hora de conocer el mundo que
nos rodea. Para él hay dos condicionantes racionales que determinan nuestra percepción y son el Tiempo y
el Espacio. El los llamaformas de sensibilidad del hombre y resalta que son anteriores a cualquier experiencia
sensible. Antes de experimentar algo, sea lo que sea, sabemos que lo experimentaremos como un fenómeno
enmarcado dentro del Tiempo y el Espacio, esto significa que para percibir no podemos quitarnos las lentes
condicionantes de la razón.
Los fenómenos que percibamos lógicamente van a ser distintos si nos criamos en el altiplano boliviano, en
la selva africana o en el centro de ParÃ-s. Pero siempre vamos a percibir lo que percibamos como fenómenos
e Tiempo y Espacio, esos condicionantes racionales existen a priori de cualquier experiencia. No están fuera
del hombre sino que pertenecen a él, son cualidades de la razón humana y no cualidades propias del
mundo en que vivimos.
La propia conciencia ocupa un papel activo en relación al proceso de percibir humano. El ser humano no es
una tabla rasa como ejemplifica Hume. Del mismo modo que el agua se amolda a la forma que contiene la
jarra, se adaptan las sensaciones a nuestras formas de sensibilidad.
Kant dice que no solo es la conciencia la que se adapta a la percepción de las cosas, sino que son las cosas
las que se adaptan a la conciencia. Kant lo llama giro copernicano en relación a la cuestión del
conocimiento humano. Su postura filosófica se diferenciaba tanto de las posiciones precedentes como
cuando Copérnico señaló que es la Tierra la que gira alrededor del Sol y no al revés como se creÃ-a.
En relación a la Ley de Causa− Efecto se distancia de lo expresado por Hume. Éste decÃ-a que la
relación entre la causa y el efecto no podÃ-a ser percibida por la razón humana, utilizando para ello el
ejemplo e la bola de billar (ver Pág.20). Justamente lo que Hume dice que no se puede probar (que si la bola
de billar se movió 10 veces significa que se moverá siempre) Kant lo considera una cualidad de la razón.
Kant está de acuerdo con Hume en que no podemos saber como es el mundo en sÃ-, sin embargo podemos
saber como es el mundo para mÃ-. En alemán esto se dice: Ding as sich
( la cosa en sÃ-) y das Ding für mich ( la cosa para mÃ-) Esta distinción conceptual es muy importante
dentro de la construcción del pensamiento filosófico kantiano.
Nosotros en calidad de seres humanos, no estaremos nunca en condiciones de conocer las cosas en sÃ-. Lo
que sÃ- podemos conocer es lo que son las cosas para nosotros.
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Resumidamente podemos decir que par Kant, hay dos cosas que intervienen en el proceso de cómo las
personas perciben al mundo. Una de estas cosas son las condiciones exteriores, de las que no podemos saber
nada hasta que no las percibimos. A esto se lo puede llamar el material del conocimiento. Otra de las cosas
son las condiciones internas del mismo ser humano y que son las categorÃ-as de tiempo y espacio y la idea
de procesos regidos por una ley causal inquebrantable. Estos son condicionantes internos, inherentes a la
razón humana y podrÃ-an determinar la forma del conocimiento.
En relación a las grandes cuestiones filosóficas que desvelaron a los filósofos desde la Antigüedad ( si
el hombre tiene un alma inmortal, si hay un dios, como comenzó la vida, si el Universo es finito o infinito,
etc.) Kant opina que la razón humana tiene lÃ-mites. Los mismoslentes que condicionan su conocimiento
del mundo le impiden obtener conocimiento seguro sobre algunas cuestiones. Sin embargo la imposibilidad de
obtener conocimiento seguro no implica que rechace de lleno ese tipo de planteos.
Kant opina que es una caracterÃ-stica propia de la razón humana hacerse ese tipo de preguntas y planteos
existenciales, pero no está ni en nuestra razón ni en los datos que nos pueden aportar nuestros sentidos
obtener ese tipo de respuestas. Nos excede, nos supera, pero al mismo tiempo no podemos dejar de
preguntarnos y reflexionar sobre ello.
Cuando nos preguntamos de donde viene el mundo, podemos pensar e imaginar posibles respuestas pero no
podremos abordar a ninguna certeza porque nuestra razón de alguna manera está vacÃ-a, no tiene ninguna
experiencia previa, nuestros sentidos no pueden aportarnos ningún dato fehaciente.
Para éste filósofo− y en relación a estos grandes temas− se puede usar la razón humana para esgrimir
argumentos opuestos sobre un mismo fenómeno, sin que ninguno de los dos se considere un argumento no
razonable. Por ejemplo: se puede decir que el mundo tuvo que haber tenido un principio, como también se
puede decir que el mundo existió siempre. Para las dos posturas hay argumentos razonables pero ninguna de
las dos posturas se pueden probar, porque carecemos de material empÃ-rico para reflexionar acerca de ello,
tanto una cosa como la otra nos resultan inconcebibles.
Lo mismo sucede con la existencia de Dios: para la razón es tan probable como improbable que exista Dios.
Desde la experiencia, tampoco hay posibilidades de probarlo.
Kant, sin embargo es cristiano y resalta la importancia de que exista la fe, allÃ- donde fracasan la experiencia
y la razón. Kant denomina postulados prácticos a las creencias que se explican unicamente mediante la fe
y estas son la existencia de un Dios, la inmortalidad del alma y el libre albedrÃ-o, es decir la posibilidad que
cada persona tiene de creer solamente en lo que quiera creer. Postular quiere decir amar a lo que no se puede
probar. Con postulado práctico se refiere a algo necesario para la moral del hombre: Es moralmente
necesario suponer la existencia de Dios dice Kant.
En el plano de la ética, Kant revisó el escepticismo de Hume y reflexionó nuevamente sobre algunas
cuestiones allÃ- planteadas. Hume decÃ-a que no se puede probar lo que es bueno y lo que es malo porque
desde el plano del es no se puede deducir lo que debe ser. No es ni la razón ni los sentidos lo que distingue
entre el bien y el mal, esa distinción la realizan los sentimientos. Este argumento le pareció muy poco
convincente y se dedicó a profundizar esta cuestión.
Kant partió coincidiendo con los racionalistas en la idea de lo que se refiere al derecho natural, que
considera que la mente humana puede distinguir entre el bien y el mal. Todos los seres humanos sabemos lo
que está bien y lo que está mal y lo sabemos no sólo porque lo hemos aprendido sino porque es algo
inherente a nuestra mente. Para Kant esto se denomina razón práctica, es lo que nos permite en cada
momento discriminar entre lo que está bien y lo que está mal. Como se trata de cualidades innatas, propias
de la razón humana, todos tenemos acceso a la misma ley moral universal. Esta ley moral universal tiene el
mismo grado de racionalidad y la misma validez absoluta que las leyes fÃ-sicas de la naturaleza o que
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7+5=12.
Como esta Ley Moral es anterior a cualquier experiencia ( como lo eran las categorÃ-as de tiempo, espacio y
causalidad) es válida para todas las personas, en todas las sociedades, en cualquier época. Él dice que
es un imperativo categórico. Con categórico, quiere decir que es válida para todas las situaciones y con
imperativo quiere decir que es completamente ineludible.
Kant formula este imperativo categórico de varias maneras. En primer lugar dice que: Siempre debes actuar
de modo que al mismo tiempo que desees que la regla según la cual actúas se convierta en una ley general.
Esto quiere decir que cada uno debe actuar del modo en que le gustarÃ-a en que los demás actúen en esa
misma situación.
También formula que:Siempre debes tratar a las personas como si fueran una finalidad en sÃ- y no un
medio para otra cosa. Hacer el bien para Kant es hacer el bien por el bien mismo, y no como forma de
obtener otra cosa. Esto es una especie de regla de oro dentro de la ética kantiana y abarca todas las
situaciones de elección ética. Por este modo de plantear la necesidad de hacer el bien obligatoriamente, se
la llama ética de obligación. Aunque resulte contradictorio, para Kant sólo actuando conforme a esta Ley
Moral, somos completamente libres, lo que él considera tener libre albedrÃ-o y que conforma uno de los
postulados kantianos ( los otros eran la existencia de Dios y la inmortalidad del alma).
El hombre , para Kant al igual que para los racionalistas, es un ser dual compuesto por cuerpo y alma. El
cuerpo, de naturaleza sensible, se rige por las leyes de la naturaleza, no puede evitar ser presa de la causalidad
natural. No elige lo que percibe, ni decide sobre ello. En cambio la razón humana puede tener acceso a lo
que Kant denomina Ding an sich ( la cosa en sÃ-). Podemos acceder a esta forma de conocimiento del mundo
si nos guiamos por la razón práctica que tenemos dentro, se cumplimos con la Ley Moral que tenemos
internalizada y que nos hace tener libre albedrÃ-o. Si nos dejamos guiar simplemente por nuestros deseos y
sensaciones quiere decir que nos doblegamos ante ellos, por lo tanto no actuamos en libertad. Si somos
capaces de realizar una elección moral que nos lleve a hacer el bien, aún a costa de perjudicar nuestros
propios intereses y deseos quiere decir que estamos actuando en libertad. Elegimos guiarnos por nuestra moral
y no por los deseos y ambiciones superficiales. Uno puede volverse esclavo de muchas cosas, incluso de
nuestro propio egoÃ-smo. Se requiere una gran dosis de independencia y libertad para actuar por encima de
los intereses de uno.
Como sÃ-ntesis de su pensamiento, se puede citar a una de las frases mas famosas de Immanuel Kant, que
forma parte de su epitafio y describe gran parte de su postura filosófica : Dos cosas me llenan de
admiración y respeto: el cielo estrellado por encima de mÃ- y la ley moral dentro de mÃ-. Son para mÃpruebas de que hay un Dios por encima de mÃ- y un Dios dentro de mÃ-.
15) El Romanticismo:
Comenzó a finales del S XVIII y terminó a mediados del Siglo XIX. Fue la última gran época de la
cultura europea. Después de 1850 no tiene sentido hablar de épocas enteras que abarquen literatura,
filosofÃ-a, ciencia, arte y música. Surgió en Alemania como una reacción ante el racionalismo de la
Ilustración Francesa y la filosofÃ-a de Kant. Los nuevos lemas preponderantes fueron: imaginación,
sentimientos, vivencias, nostalgia. Si bien algunos filósofos de la Ilustración− como por ejemplo
Rousseau− le daban importancia a los sentimientos, la postura preponderante era de exaltación exclusiva de
la razón y los Románticos se rebelan contra eso.
En relación a las crÃ-ticas románticas a la filosofÃ-a de Kant las opiniones están divididas: mientras que
algunos lo criticaban por su perfil racionalista otros se consideran herederos de su postura filosófica
haciendo sus propias interpretaciones sobre su teorÃ-a. Por ejemplo: Kant habÃ-a dicho que es muy poco lo
que podemos saber de Ding an sich ( la cosa en sÃ-) y mucho lo que podemos saber de Ding für mich
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(la cosa para mÃ-) y esto fue tomado como base para dar rienda suelta a la subjetividad, que tanto tiene que
ver con la mirada romántica de la vida
A su vez Kant, en su estética hizo aportes significativos: consideraba que el hecho de la apreciación
artÃ-stica era una de las formas de acercarse a Ding an sich
( la cosa en sÃ-).La apreciación de una gran obra de arte quizás permita decir algo que los filósofos no
pueden expresar con palabras. Basándose en Kant, asÃ- opinaron los Románticos. Algunos, llegaron al
extremo de comparar al artista con Dios, porque el artista crea su propia realidad de la misma manera en que
Dios ha creado al mundo.
Este culto de los propios sentimientos produjo la revalorización del genio artÃ-stico. Grandes creadores
como Beethoven compusieron sus obras en este perÃ-odo. En este sentido Beethoven era un creador libre, al
contrario que los maestros del barroco, Bach y Hendel que compusieron sus obras en honor a Dios y
conformes a reglas muy severas.
Hay un paralelismo entre las ideas propias del Renacimiento con las del Romanticismo: ambos proponen la
revalorización del hombre, del arte como forma de conocimiento del mundo. Otras caracterÃ-sticas
tÃ-picamente románticas son la preponderancia de sentimientos melancólicos, de añoranza: En alguna
medida ahora se vuelve a revalorizar la Edad Media al mismo tiempo en que se juzga muy severamente a la
Ilustración. Los románticos se sentÃ-an atraÃ-dos por culturas lejanas, por ejemplo Oriente y sus
misterios. También los atraÃ-a la noche, la naturaleza y su mÃ-stica, el amanecer y los fenómenos
sobrenaturales.
El romanticismo comenzó a darse en Alemania y sus adeptos fueron jóvenes, muchos de ellos estudiantes
con una clara mentalidad anti− burguesa. Es sorprendente ver cuantos rasgos en común tenÃ-a la cultura
romántica del 1800 con la cultura hippie que surgió en Europa 150 años mas tarde. En el Romanticismo
se consideraba que la ociosidad es el ideal del genio y la pereza la principal virtud. La obligación del
romántico era de vivir la vida o soñar para alejarse de ella. Muchos románticos murieron jóvenes, a
causa de la tuberculosis, otros se suicidaron. También hubo quienes abandonaron las ideas románticas
alrededor de los 30 años y se volvieron burgueses, racionalistas y conservadores.
En este momento y como parte de una sub corriente dentro del Romanticismo denominada Romanticismo
Nacional se comienza a hacer hincapié en la importancia de recopilar y sistematizar el estudio de las
formas culturales populares que por sus caracterÃ-sticas propias no formaban parte de la cultura letrada.
En lo referido a la literatura, el cuento fue la forma literaria ideal para los Románticos, de la misma manera
en que lo fue el teatro para los barrocos. Consideraban que a través del cuento habÃ-a mayores
posibilidades para que el escritor pudiera jugar con su fuerza creativa. El acto creativo se consideraba como
algo no siempre dominado por la voluntad y la conciencia: fluÃ-a a través del creador sin que este pudiera
controlarlo del todo. Los escritores románticos utilizaron mucho la ironÃ-a: en un relato en donde el clima
llevaba al lector a creer en determinadas fantasÃ-as, de pronto se rompÃ-a absolutamente la ilusión
utilizando un recurso que recordara momentáneamente al lector que solo se trataba de ficción.
15.1)Schilling (1775−1854):
En relación a la forma de concebir a la naturaleza, el romanticismo− como fenómeno urbano− plantea una
postura de añoranza, de deseo de retorno− compatible con la postura de Rousseau. La postura romántica
retoma ideas panteÃ-stas: se habla de un renacimiento de la antigua conciencia cósmica, la naturaleza se
considera una unidad. Se retoman a Plotino y a Spinoza y se distancian de lo que venÃ-an afirmando
Descartes, Hume y Kant acerca de la separación entre el Yo y la realidad extensa. Este filósofo, el mas
destacado entre los románticos, intentó anular la mismÃ-sima diferencia entre espÃ-ritu y materia
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afirmando que: Toda la naturaleza tanto las almas de los seres humano como la realidad fÃ-sica son
expresiones del único Dios o del espÃ-ritu universal.. Además juega con las palabras para decirnos que:La
naturaleza es el espÃ-ritu visible, el espÃ-ritu es la naturaleza invisible. Para Schelling el espÃ-ritu universal
se puede encontrar tanto en las expresiones materiales de la naturaleza como en la conciencia del hombre.
Para él naturaleza y conciencia humana son dos expresiones de lo mismo.
Novalis, un poeta romántico menciona una frase que dice el camino secreto va hacia adentro, con lo que
quiere decir que el hombre lleva a todo el universo dentro y que la mejor manera de percibir el secreto del
mundo es entrar en uno mismo.
Para muchos románticos la filosofÃ-a, la literatura y los estudios sobre la naturaleza son caminos diferentes
que conducen a un mismo lugar: elevan al hombre a un lugar superior ya que le permiten desde distintas
vÃ-as tener acceso al conocimiento de ese espÃ-ritu universal.
Schilling también ve una evolución de la naturaleza de tierra y piedra a la conciencia de hombre a
través de un proceso gradual. La naturaleza para los románticos se entendÃ-a como una unidad, como un
organismo integrado. Su mirada acerca de ella tiene rasgos aristotélicos o neo platónicos, que se alejan del
materialismo mecanicista.
15.2) Herder (1744−1803):
Fue un filósofo e historiador que aportó una renovada visión de la Historia. Dijo que la Historia del
hombre se caracteriza por el contexto, el crecimiento y la orientación. Su visión es más bien dinámica,
ya que la piensa como un proceso, a diferencia de los filósofos de la Ilustración que tienen una visión
estática de la Historia. Para ellos solo existÃ-a una sola razón universal y general. Herder señala que
cada época histórica tiene su propio valor, del mismo modo que cada pueblo tiene sus particularidades
propias de sus formas culturales y lo que debe hacer el historiador es intentar comprenderlas dentro del
contexto en que fueron producidas. Por más que sea algo hoy en dÃ-a evidente, en ese momento se trataba
de una nueva perspectiva. Los sentimientos de identidad nacional surgieron en este momento y el
Romanticismo como época hizo sus aportes en este sentido.
16) George Wihelm Friedrich Hegel (1770−1831):
Nació, vivió y murió en Alemania por lo que protagonizó muy de cerca el desarrollo del movimiento
romántico alemán y además fue colaborador de Schelling. Él unificó y continuó las distintas
corrientes que habÃ-an proliferado entre los románticos y a su vez hizo sus propios aportes crÃ-ticos.
Mientras que Schelling, como los demás románticos utilizaron la expresión espÃ-ritu universal para
hacer alusión a lo que se encontraba en el fondo de la existencia, Hegel utilizó esta misma expresión
espÃ-ritu universal, pero con un sentido completamente distinto. Para Hegel el espÃ-ritu universal o la razón
universal es la suma de todas las manifestaciones humanas. Él piensa que solo el ser humano tiene
espÃ-ritu, y este espÃ-ritu se expresa en todo lo que el hombre produjo, creó y pensó a lo largo de la
Historia. Es una concepción de espÃ-ritu mucho menos fantasmal que la que sostenÃ-an los románticos y
mucho mas ligada a la vida, las ideas y la cultura de los seres humanos.
En relación a la posibilidad de acercarse a una verdad discrepa con lo que asegura Kant: mientras que Kant
habÃ-a dicho que aunque fuera difÃ-cil el hombre tenÃ-a posibilidad de acercarse a la cosa en sÃ-, Hegel
descreÃ-a de esta posibilidad y decÃ-a que la verdad es subjetiva, rechazó la existencia de una verdad por
encima o fuera de la razón humana, porque para Hegel todo conocimiento es conocimiento humano.
Lo que se denomina la filosofÃ-a de Hegel es ante todo u método para entender el curso de la Historia.
Mientras que todos los sistemas filosóficos anteriores a Hegel
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− Descartes, Spinoza, Hume y Kant− intentaron fijar criterios eternos acerca de lo que el hombre puede
saber sobre el mundo tratando de hallar bases eternas sobre el conocimiento humano, Hegel opinó que esto
era imposible. Él pensaba que el conocimiento humano es algo que va variando a través de las
generaciones. No existe ninguna verdad eterna, no existe ninguna razón eterna. La razón hegeliana es una
razón dinámica, llena de contradicciones. El único punto fijo al cual el filósofo puede atenerse es al
curso de la Historia. La Historia para Hegel es un rÃ-o que por estar en constante cambio no deja de ser un
rÃ-o.
La Historia del pensamiento o de la razón también pueden compararse con el curso de un rÃ-o: todos los
pensamientos de una época histórica determinada vienen manando de las tradiciones propias de las
personas que conformaron esa época y de las condiciones materiales en las que vivieron. Por ende, no
puede afirmarse que una idea sea correcta siempre. Puede ser más o menos apropiada en relación a las
condiciones históricas, materiales en las que se gestó, pero no es de carácter universal.
La reflexión filosófica es para Hegel un proceso dinámico: no existe ningún criterio, fuera del proceso
histórico, que pueda determinar si algo es razonable o si no lo es. No puede decirse, a la luz del paso del
tiempo que Platón o Aristóteles estuvieron equivocados, o que determinadas ideas propias de la Edad
Media, el Renacimiento o la Ilustración son incorrectas. Todo se debe mirar en relación con el contexto
histórico y no es extraño que unas posturas superen a las otras dado que se toman como base y se van
añadiendo cosas nuevas. La razón es progresiva, el conocimiento del hombre está en continua
expansión. El espÃ-ritu universal, el gran rÃ-o del pensamiento humano ha evolucionado, se ha ampliado
notablemente desde Platón hasta Kant, y sus ideas se siguieron y se siguen desarrollando. Hegel piensa que
el espÃ-ritu universal evoluciona hacia una conciencia de sÃ- mismo cada vez mayor. El mundo ha estado
siempre, pero la cultura y las actividades humanas lo llevan hacia una mayor concientización acerca de su
realidad. Él dice que un estudio de la Historia conduce hacia una racionalidad y una libertad cada vez
mayores: La Historia sobrepasa sus propios lÃ-mites y tiene un objetivo. Puede considerarse el devenir
histórico como una larga cadena de reflexiones: cualquier idea se sustenta sobre la base de una idea anterior.
AsÃ-, cuando se presenta una idea, esta será contradicha por otra, produciéndose una tensión entre dos
maneras distintas de pensar. Luego aparecerá una tercera idea, que anulará esta tensión tomando
elementos de las dos posturas precedentes y construyendo una postura propia. A este proceso Hegel lo llama
Evolución Dialéctica y esta compuesto por tres pasos que intervienen en la producción del conocimiento:
tesis, antÃ-tesis y sÃ-ntesis. Por ejemplo:
• Entre los presocráticos, cuando discutÃ-an acerca de la materia primaria y el cambio, habÃ-a
algunos como Parménides que sostenÃ-an que nada cambiaba realmente y que no podÃ-amos
fiarnos de lo que percibÃ-an nuestros sentidos(tesis).
• Luego Heráclito se atrevió a afirmar todo lo contrario: dijo que todo fluye y que las percepciones
sensoriales son válidas (antÃ-tesis)
• Fue Empédocles, quien reconcilió ambas posturas: Heráclito tenÃ-a razón al pensar que
podÃ-amos fiarnos de nuestros sentidos pero no tenÃ-a razón en que todo fluye (sÃ-ntesis).
• Pero a su vez la postura de Empédocles, lejos de ser definitiva, fue es eslabón inicial de otra
cadena de reflexiones, permitió que filósofos posteriores la refuten y produzcan otras ideas
permitiendo la evolución del conocimiento humano.
La dialéctica de Hegel no es aplicable sólo a la Historia. Cuando discutimos algo, pensamos
dialécticamente. Mientras uno argumenta a favor de una idea, el otro argumenta a favor de otra. Esto no
quiere decir necesariamente que uno de los dos tenga razón absoluta y que el otro se equivoque en todo. Una
buena salida para una discusión serÃ-a que ambos puedan ponerse de acuerdo en rescatar los mejores
argumentos de cada uno.
Para Hegel, la encargada de demostrar la validez de un pensamiento es la propia Historia, de alguna manera
los argumentos más sensatos son los que sobreviven al paso del tiempo. Por ejemplo: hace 150 años ya
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habÃ-a quienes luchaban a favor de los derechos de la mujer, mientras que habÃ-a muchos que luchaban en
contra. Hoy en dÃ-a, a la luz del desarrollo de los acontecimientos, no es difÃ-cil ver quien tenÃ-a los
argumentos más razonables, pero sÃ- lo era en ese momento.
Hegel mismo, escribió una cita al respecto que si estuviese vivo en esta época seguramente lo
avergonzarÃ-a: La diferencia que existe entre el hombre y la mujer es la misma que existe entre el animal y la
planta. Una mujer nunca podrÃ-a gobernar un Estado porque no actúan según las demandas del público
sino que siguen inclinaciones y opiniones casuales. Hoy podemos decir− y él tal vez estarÃ-a de acuerdo−
que la Historia le demostró que estaba equivocado.
Mientras que los románticos eran individualistas, la postura de Hegel− como antÃ-tesis− marcó la
importancia de lo colectivo, en relación a los seres humanos.
Hegel mencionó como poderes objetivos a la familia y al Estado. Pensaba que el individuo era parte
orgánica de una comunidad, la razón o espÃ-ritu universal solo se hacÃ-a visible cuando los hombres
interactuaban dado que la razón aparece expresada a través del lenguaje, y el lenguaje es un fenómeno
colectivo por excelencia. El lenguaje es algo a lo que nacemos. No es el individuo el que crea al lenguaje, sino
el lenguaje quien va creando al individuo. De la misma manera en que un individuo nace a un lenguaje
también nace a sus condiciones históricas, nunca puede ser completamente libre en relación a ellas. Para
Hegel, la persona que no encuentre su lugar en el Estado es considerada una persona no histórica porque no
es posible darse de baja dentro de una sociedad. Los grandes filósofos griegos también pensaban de esta
forma. De la misma manera en que no se concibe a un Estado sin ciudadanos, tampoco se concibe a un
individuo sin Estado. Para Hegel, el Estado es algo mas que la suma de todos los ciudadanos.
Para llegar al concepto de razón universal, Hegel propone un esquema de tres escalones:
• El individuo representa a la razón subjetiva,
• La familia, la sociedad y el Estado representan a la razón objetiva, que permite un plano con mayor
conciencia
• La forma mas elevada de conocimiento la alcanza el espÃ-ritu universal en lo que Hegel denomina razón
absoluta . Esta razón absoluta la alcanzan el arte, la religión y la filosofÃ-a y dentro de estos tres modos
de alcanzarla, la filosofÃ-a es la forma mas elevada de razón porque en ella el espÃ-ritu universal
reflexiona sobre su propio lugar en la Historia.
17)Soren Kierkegaard (1813−1855):
Fue un filósofo danés tan crÃ-tico del pensamiento hegeliano como de la filosofÃ-a individualista propia
del romanticismo. Para él ambos habÃ-an desestimado la responsabilidad del individuo sobre su propia
vida.
Fue muy crÃ-tico del estilo de vida propio de la cultura europea imperante: decÃ-a que vivÃ-a en una
época carente de pasión y dedicación. Como ferviente religioso criticó el fenómeno llamado religión
de domingo. Para él el cristianismo era algo abrumador e irracional, uno no podÃ-a ser un poco cristiano.Si
realmente uno creÃ-a que Jesús habÃ-a muerto por nosotros, uno no podÃ-a mantener una actitud apática
e indiferente frente a esto. Para Kierkegaard, este hecho era tan inmenso que exigÃ-a un compromiso
absoluto de parte de quien creÃ-a en Él. Sin embargo se negaba a la búsqueda de argumentos racionales
que sostuvieran al cristianismo: para él la religión y la razón eran tan incompatibles como el agua y el
aceite. Para él, la verdad estaba en el cristianismo y el único modo de acercarse a su doctrina era a
través de la fe.
Lo que realmente es esencial para el individuo no puede conocerse a través de la razón. 8+4=12, es una
inexorable verdad de la razón que no tiene sentido discutir porque tampoco tiene sentido para el alma del
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hombre. Ante la disyuntiva de creer o no creer en Dios, de considerar como verdad lo que plantea el
cristianismo el individuo se encuentra completamente solo, es una cuestión existencial, no es algo que cada
individuo pueda discutir por discutir, uno se involucra con esa cuestión a favor o en contra pero
apasionadamente
Kierkegaard comenzó a estudiar teologÃ-a y de a poco se fue interesando por las cuestiones filosóficas. A
los 27 años presentó su tesis Sobre el concepto de la ironÃ-a y en ella criticó severamente la ironÃ-a
romántica. Como contrapartida la comparó con la ironÃ-a socrática: mientras que la primera carecÃ-a
de compromiso con el conocimiento, la segunda se utilizaba para provocar una profunda reflexión
filosófica.
. Se lo considera unfilósofo existente, porque se preocupa principalmente por la existencia del hombre. En
el momento en que elabora su pensamiento filosófico, el método hegeliano de reflexión se utilizaba
prácticamente en toda Europa, pese a ello, Kierkegaard señaló que las verdades objetivas no tenÃ-an
ninguna importancia para el individuo. Más importante que la Verdad ( con mayúscula) era encontrar la
verdad para mÃ-. Para él no tiene sentido hacer una descripción general sobre la naturaleza o el ser
humano. Es la existencia de cada uno lo que es esencial. Cuando el ser humano actúa, cuando toma grandes
decisiones es cuando se relaciona con su propia existencia.
En la forma de vivir del hombre, Kierkegaard menciona la existencia de tres fases, según el grado de
compromiso existencial que sostuviera cada persona.
• En la fase estética, predomina la obtención de placer inmediato, lo importante es vivir el momento. Lo
bueno es lo bello, lo agradable, se vive totalmente en el mundo de los sentidos. El estético se convierte
en un juguete de sus propios placeres y termina aburriéndose por llevar una vida tan superficial. Para
Kierkegaard el romántico es el tÃ-pico estético, que mantiene una relación de juego no solo con las
cuestiones sensuales sino también con la filosofÃ-a y el arte. El hartarse de esta vida tan frÃ-vola puede
llevar al estético a sufrir angustia. Para Kierkegaard esta angustia es considerada positiva, porque es una
señal de que uno se encuentra en una situación existencial que lo impulse a dar un gran salto que lo
conduzca a una fase superior.
• En la fase ética, las caracterÃ-sticas son la seriedad y las elecciones morales consecuentes. Esta actitud
ante la vida recuerda la ética del deber kantiana: Kierkegaard pone énfasis en la disposición mental
de cada persona. Lo que importa, desde esta perspectiva no es lo que cada uno opine que es correcto o
equivocado sino lo que corresponde que debe hacerse.
• Por último menciona a la fase religiosa, que implica un grado de compromiso supremo con Dios. En
palabras de Kierkegaard esto es caer en las manos del Dios vivo y según él es cuando el ser humano
halla la conciliación consigo mismo La filosofÃ-a de Kierkegaard sentó las bases de la corriente
existencialista del SXX.
18)Karl Marx(1818−1883):
Además de filósofo, fue economista, sociólogo e historiador. Contemporáneo de Kierkegaard
también fue como éste alumno de Schelling. Mientras que Kierkegaard escribió sus tesis doctoral
sobre Sócrates, Marx lo hizo sobre Demócrito y Epicuro, es decir sobre el materialismo en la
Antigüedad, lo que indica el rumbo que seguirÃ-an sus pensamientos. Tanto uno como otro se basaron en
el pensamiento de Hegel: los dos están marcados por su manera de pensar pero los dos se oponen a su
postura idealista, lo que en términos de Hegel se denomina espÃ-ritu universal.
Mientras que la filosofÃ-a de Kierkegaard se opone al idealismo hegeliano haciendo un planteo
existencialista, Marx lo hace desde el materialismo histórico. La filosofÃ-a de Marx es llamada filosofÃ-a
práctica o filosofÃ-a de la acción. Marca un nievo rumbo en la historia de la filosofÃ-a porque no se limita
a interpretar el mundo que ve sino que se propone cambiarlo. La filosofÃ-a marxista tiene una finalidad
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práctica y polÃ-tica.
El materialismo histórico de Marx se diferencia del materialismo filosófico de la Antigüedad y del
materialismo mecanicista de los siglos XVII y XVIII porque Marx consideraba que son las condiciones
materiales de una sociedad las que determinan el pensamiento e inciden fuertemente en la evolución
histórica. Hegel ya habÃ-a dicho que la Historia se mueve hacia adelante movilizada por una permanente
tensión entre contrastes. Marx está bastante de acuerdo con Hegel , sólo que invierte los términos.
Hegel decÃ-a que en última instancia era el espÃ-ritu universal el que impulsaba los cambios materiales que
producÃ-an la evolución histórica. Marx propuso como teorÃ-a que en primer lugar se daban los cambios
materiales que iban a determinar cambios en el plano del pensamiento que a su vez terminarÃ-an por
ocasionar cambios en el devenir de la Historia. Marx subrayó la importancia de las fuerzas económicas
dentro de una sociedad como capaces de ocasionar cambios significativos. Por ejemplo: la filosofÃ-a y la
ciencia de la Antigüedad tenÃ-an una finalidad meramente teórica. No habÃ-a mucho interés por
aplicar estos conocimientos a fines prácticos debido a la existencia de la esclavitud como institución social.
Como la producción económica estaba basada en el trabajo de los esclavos, los ciudadanos de clases altas
no necesitaban elevar los estándares de producción mejorando la tecnologÃ-a. Este es un buen ejemplo de
cómo las condiciones materiales determinan el modo de pensamiento de una sociedad.
A las condiciones materiales, económicas y sociales Marx las llamó las bases de la sociedad . A la forma
de pensar de una sociedad, sus instituciones polÃ-ticas, sus leyes, su moral, su religión, arte, filosofÃ-a y
ciencia lo llama supraestructura.
Hay una influencia recÃ-proca, dialéctica entre la base y la superestructura, por lo que se lo considera un
materialista dialéctico.
Dentro de la base de la sociedad una sociedad puede distinguirse tres niveles:
• Las condiciones de producción : Recursos naturales y materias primas, que−en principio− ponen
lÃ-mites precisos al tipo de producción que una sociedad puede tener y por ende determinan en gran
medida la forma de pensamiento y la producción cultural asociada a ella.
• Los medios de producción que son las maquinarias, herramientas y demás elementos que
permiten el desarrollo de actividades productivas.
• Las relaciones de producción: Determinan quien es el propietario de los medios de producción.
La organización del trabajo: división del trabajo y relaciones de propiedad
En todas las fases de la historia ha habido− desde Marx− un antagonismo entre clases sociales. En la
Antigüedad este antagonismo estaba representado por la dicotomÃ-a entre el ciudadano libre y el esclavo,
en la Edad Media entre el señor feudal y el siervo, mas adelante entre el noble y el burgués. En la
época del propio Marx esta rivalidad se evidencia entre el capitalista y el proletario. El antagonismo se da
siempre entre quienes poseen y no poseen los medios de producción. Como la clase poseedora de los medios
de producción no quiere ceder sus privilegios frente a la no poseedora, Marx piensa que la manera de
generar un cambio social es a través de la revolución.
Marx se interesó por estudiar la transición de una sociedad capitalista a una comunista y realiza un
pormenorizado análisis del modo de producción capitalista. En él indica que es lo que sucede con el
trabajo de los seres humanos, siguiendo una temática que años antes habÃ-a sido abordada por Hegel.
Hegel pensaba que entre el hombre y la naturaleza hay una relación dialéctica. Cuándo el hombre
trabaja, interviene en la Naturaleza y en ella deja su huella. Pero, dialécticamente la naturaleza también
interviene dejando su huella en la conciencia del hombre. Como y en que trabajamos marca nuestra
conciencia y para Marx esto acarrea consecuencias negativas para el hombre dentro del modo de producción
capitalista.
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En el capitalismo, el obrero trabaja para otro. El trabajo se convierte en algo ajeno a él. El obrero es un
extraño a su propio trabajo y por eso también es un extraño a sÃ- mismo, perdiendo su condición
humana. Marx denomina alienación a este fenómeno laboral propio del capitalismo. En la sociedad
capitalista el trabajo está organizado de manera tal que una clase social realiza un trabajo de esclavo que
sirve para el disfrute de otra clase social superior. Con esto, el obrero transmite toda su fuerza laboral y con
ella toda su existencia humana a la burguesÃ-a.
La teorÃ-a de Marx surge en un contexto social deplorable. En la mitad del siglo pasado, Europa se
desarrollaba industrialmente a gran velocidad y la clase obrera que sostenÃ-a este fenómeno con su fuerza
laboral sufrÃ-a las consecuencias más negativas del mismo. Los obreros trabajaban jornadas larguÃ-simas,
no tenÃ-an ningún tipo de legislación que los amparase ante los abusos de parte de sus patrones.
Trabajaban los niños, las mujeres hasta el momento de parir e inmediatamente después.
Simultáneamente, la burguesÃ-a iba escalando posiciones sociales a través de su acelerado crecimiento
económico, lo que les permitÃ-a darse grandes lujos acentuando la desigualdad social.
En 1848, Marx publica el Manifiesto Comunista, que comienza diciendo: Un fantasma recorre Europa, el
fantasma del comunismo..., y termina diciendo que: los comunistas desprecian mantener en secreto sus
propias opiniones e intenciones. Declaran abiertamente que su meta sólo podrá alcanzarse cuando el
régimen social hasta ahora vigente sea derribado por la fuerza. Que las clases dominantes tiemblen a la
vista de una revolución comunista. El proletariado no tiene nada que perder excepto sus cadenas. Tiene un
mundo entero por ganar. ¡¡¡¡Proletarios del mundo entero, unios!!!!
Marx opina que habÃ-a varias contradicciones en el modo de producción capitalista. Según su pronóstico
el capitalismo era un modo de producción autodestructivo, porque carece de una dirección racional. Es
inherente al sistema capitalista caminar hacia su propia destrucción. De esta manera el capitalismo es
progresivo, está dirigido hacia el futuro, es una etapa en el camino hacia el modo de producción ideal que
es el comunismo.
Una de las contradicciones propias del capitalismo es que, en su afán de modernizarse para ganar
competitividad el avance tecnológico irá disminuyendo cada vez la necesidad del capitalista de precisar
mano de obra. Marx piensa que este proceso a nivel mundial puede generar una crisis social de envergadura
que conduzca rápidamente a la ansiada revolución comunista.
Otra de las contradicciones del capitalismo radica en que cuanto mas empobrecidos se encuentren los sectores
proletarios, a causa de la explotación a la que conduce el sistema menos posibilidades tendrán de consumir
los bienes que el sistema capitalista produce. En este sentido desarrolla el concepto de plusvalÃ-a, que
significa que al obrero no se le paga en función de lo que produce sino en función de lo que necesita para
mantener su propia fuerza de trabajo (alimentarse, vestirse, etc) y reproducirla generacionalmente ( tener hijos
y poder alimentarlos de modo tal que se conviertan en los futuros brazos proletarios que el sistema necesita
para seguir existiendo. El capitalista entonces, al no permitir que los asalariados ingresen en la rueda del
consumo de los bienes que producen se encierra, según Marx en su propio cÃ-rculo vicioso: baja los sueldos
para disminuir sus costos y, si esto se transforma en una polÃ-tica general del sector industrial,
simultáneamente se achica su mercado, por la baja del poder adquisitivo de los asalariados. A esto Marx
también lo considera una situación pre revolucionaria.
Si esto sucediera, los proletarios tomarÃ-an en su poder los medios de producción asumiendo inicialmente
su propiedad. Durante un tiempo, existirÃ-a una nueva sociedad de clases en la que los proletarios
someterÃ-an a la burguesÃ-a bajo su poder. Esta etapa e Marx la denomina dictadura del proletariado. Pero
luego de esta transición se llegarÃ-a a la etapa comunista, en la que serÃ-a posible la existencia de una
sociedad sin clases, en la que todos serÃ-an dueños de los medios de producción y cada uno rendirÃ-a
según su capacidad y recibirÃ-a según su necesidad.
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El marxismo como base filosófica y polÃ-tica derivó en posiciones diversas que se aplicarÃ-an durante el
SXX en gran parte del mundo. En Europa Occidental predominó la Social Democracia, tendencia que
consideraba posible aproximarse pacÃ-ficamente al socialismo. En Europa Oriental, se impuso un
pensamiento mas fiel a la posición de Marx que apostaba a una vÃ-a revolucionaria de obtención del poder
para combatir la vieja sociedad de clases y en 1917 se produjo la Revolución Rusa.
19)Charles Darwin (1809−1882):
Nació en Inglaterra y pese a recibirse de teólogo presionado por los deseos de su padre, desde siempre se
interesó por los estudios acerca de la naturaleza, especialmente cuestiones geológicas. . Su importancia
radica en que fue el investigador de la naturaleza que mas abiertamente desafió la versión bÃ-blica de la
creación del mundo.
En 1831, a los 22 años, recibió una propuesta de un amigo y profesor para participar de una expedición al
sur de América que durarÃ-a dos años en carácter de investigador de la naturaleza. Ese viaje
terminarÃ-a durando 5 años y cambiando radicalmente su vida. Después de llegar a Sudamérica
atravesaron por primera vez el canal de Beagle y dieron literalmente la vuelta al mundo. La información que
obtendrÃ-a durante este viaje legendario serÃ-a de gran importancia para la consolidación de su
revolucionaria teorÃ-a sobre el origen y evolución de las especies.
En 1859, luego de muchos años de profundizar con mucha prudencia acerca de este tema publica El origen
de las especies, cuyo tÃ-tulo completo es: El origen de las especies mediante la selección natural y la
supervivencia de las razas favorecidas en la lucha por la vida y resume los principales conceptos de su
teorÃ-a..
AllÃ- Darwin presentó dos tesis, en las que sostiene que:
• Todas las especies animales y vegetales actuales derivan de formas anteriores más primitivas.
La presencia de restos fósiles estratificados en diversas capas de una montaña, la forma en la cual se
repartÃ-an geográficamente las especies vivas y las increÃ-bles similitudes encontradas entre los fetos de
mamÃ-feros de distintas especies ( perro− murciélago− ser humano) eran suficientes indicios de que todas
las especies de la tierra estaban emparentadas entre sÃ- y habÃ-an evolucionado de maneras diferentes.
2)La evolución se debe al proceso de selección natural
La idea de la evolución biológica ya circulaba en los ambientes académicos a principios del SXIX. El
mas influyente de estos investigadores pre darwinistas fue el zoólogo francés Lamarck, quien habÃ-a
llegado a señalar que las especies animales habÃ-an evolucionado en función de la satisfacción de sus
necesidades. Las jirafas, por ejemplo habÃ-an desarrollado un cuello tan largo debido a que generación tras
generación lo habÃ-an estirado con el fin de alcanzar más fácilmente las hojas altas de los árboles.
Lamarck lo justificaba a través de la teorÃ-a de las cualidades adquiridas en la que sostenÃ-a que lo que
un individuo lograba a través de sus propios esfuerzos, sus hijos lo heredaban naturalmente. Darwin
desechó esta teorÃ-a acerca de las cualidades adquiridas ante la falta de evidencias empÃ-ricas. En cambio
fue desarrollando, cada vez con más fuerza el argumento de la selección natural. La naturaleza se
encargaba lentamente de hacer sobrevivir a los individuos más aptos para desarrollarse en determinado
medio ambiente. En 1838, un libro del biólogo Thomas Malthus le proporcionó el dato que le hacÃ-a falta.
Este cientÃ-fico afirmaba que: de no existir factores delimitadores en la naturaleza una sola planta o especie
se hubiera extinguido por toda la tierra. Pero como hay varias, se mantienen en jaque entre ellas. Los que
mas posibilidades tengan en la lucha por la existencia son los que van a sobrevivir. Darwin asegura que la
lucha por la supervivencia es más ardua entre especies cercanas, dado que tienen que competir por el mismo
alimento. En este caso las transformaciones biológicas propias del proceso de la evolución se producen
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más rápido.
La falta de profundización en el plano de la genética es el punto más débil de la teorÃ-a de Darwin.
Fueron los investigadores que lo sucedieron quienes pudieron terminar de dar cuenta de que forma se
producÃ-an las variaciones genéticas y quienes terminaron de demostrar que su teorÃ-a era correcta..
De estos planteos recientemente desarrollados ( todas las especies derivan de otras más antiguas y la
evolución se debe al proceso de selección natural ) se desprende necesariamente la idea de que el hombre−
como mamÃ-fero en general y primate en particular− desciende de otras especies primitivas.
Darwin hipotetizó también sobre el origen de la vida. Todas las especies vivientes de la tierra que fueron
diversificándose a través de millones de años de vida de la tierra, derivarÃ-an de una primera célula
viva. Esta primera célula viva, desde la perspectiva de Darwin, se habrÃ-a iniciado a partir de
transformaciones producidas en materia inorgánica. En algún momento propuso que: Si pudiéramos
imaginarnos una pequeña charca cálida en la que se encontraran toda clase de sales, en la que hubiera
amonÃ-aco y fósforo, luz, calor , electricidad y que se formase quÃ-micamente un compuesto proteÃ-nico en
esta charca, dispuesto a someterse a cambios aún mas complicados....
La Ciencia, hoy en dÃ-a tiene mayores conocimientos y demuestra que Darwin habÃ-a tenido razón en
aquello que se imaginaba. La definición actual mas sencilla de vida es: una sustancia que en una disolución
nutritiva tiene la propiedad de dividirse en dos partes idénticas. Este proceso es dirigido por una sustancia
que llamamos ADN (ácido desoxirribo nucleico), que es una macromolécula compleja. La cuestión que
queda sin descifrar es como se produjo la primera molécula de ADN.
Según los cientÃ-ficos, la Tierra se formó cuando surgió el sistema solar, hace 4600 millones de años.
Al principio era materia incandescente y luego se fue enfriando. La ciencia moderna opina que la vida se
habrÃ-a iniciado hace 3000 o 4000 millones de años y que la primera molécula viva no hubiera podido
formarse en una atmósfera que contuviera oxÃ-geno. La presencia de oxÃ-geno en la tierra recién aparece
cuando las primeras plantas comienzan a realizar fotosÃ-ntesis. Una vez que la atmósfera comenzó a tener
oxÃ-geno no pudo generarse materia viva nueva. Esto revela que toda la vida de la Tierra debe tener
aproximadamente la misma edad. Un elefante, una persona o un animal unicelular derivan de una misma etapa
en la evolución planetaria en donde dadas las condiciones externas pudo generarse la vida.
La carencia de oxÃ-geno implicó que tampoco hubiera capa de ozono. Al no haber capa de ozono, pudieron
incidir directamente potentes radiaciones del universo sobre la superficie de la tierra. Se cree que fue el efecto
de esas radiaciones lo que transformó a las sustancias quÃ-micas presentes en la tierra en las primeras
macromoléculas complejas a las que Darwin hacÃ-a alusión.
Esas condiciones esenciales (carencia de oxÃ-geno, presencia de radiaciones) permitieron el surgimiento de
las primeras células vivas. Luego estas se agruparon en macromoléculas más complejas, se produjeron
determinadas mutaciones genéticas que prosperaron. Después de un tiempo inmensamente largo estos
animales unicelulares se convirtieron en animales pluricelulares. En determinado momento se puso en marcha
el proceso de fotosÃ-ntesis, que permitió que se forme una capa de oxÃ-geno en la atmósfera. Esta nueva
atmósfera oxigenada permitió el desarrollo de animales que respiraban con pulmones ( aquÃ- habrán
subido a la tierra los primeros anfibios) y defendió al planeta del efecto de nuevas radiaciones.
Aunque estemos escapando un poco de la filosofÃ-a, este desarrollo conceptual es importante para la vida del
hombre. Saberse descendiente del mono es en alguna medida una enorme herida al narcisismo humano y una
fuerte bofetada a la versión bÃ-blica de la creación. Algo similar le habrá sucedido años atrás, cuando
Copérnico desafió a la creencia generalizada de que el Sol giraba alrededor de la tierra y dio sobradas
evidencias de la teorÃ-a helio céntrico que él sostenÃ-a. Por otro lado si pensamos en los primeros
planteos y las primeras preguntas que se hacÃ-an los filósofos de la naturaleza encontramos que− después
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de muchos años y profundas investigaciones− la ciencia ha encontrado algunas hipótesis de respuesta en
algunos casos pero carece de verdaderas certezas para cuestiones que el hombre se ha comenzado a plantear
hace miles de años.
20)Sigmund Freud (1856−1939):
Nació en Viena en 1856 y estudió medicina, especializándose en neurologÃ-a. A lo largo de años de
investigaciones clÃ-nicas en las que involucraba a sus propios pacientes, fue desarrollando una novedosa
teorÃ-a acerca del funcionamiento del psiquismo humano y su forma de curarlo, llamada psicoanálisis.
El gran hallazgo teórico y empÃ-rico de Freud es que dejó al descubierto que la mente humana no es solo
conciencia como se creÃ-a hasta entonces. El inconsciente, asÃ- como Freud lo llama, no sólo ocupa una
parte importante de la psÃ-quis del hombre sino que incide fuertemente en su hacer y en su decir. Para Freud,
el ser humano se enferma a causa de cuestiones que permanecen en el inconsciente y pujan por salir a la
conciencia.
La teorÃ-a freudiana demuestra que el hombre no es un ser tan racional como se lo habÃ-an imaginado los
racionalistas del SXVIII. Hay un trasfondo pulsional, cuasi instintivo en el hombre, una fuerza poderosa que
busca la satisfacción pese a los intentos de la conciencia por reprimirlos.
Para Freud el aparato psÃ-quico está compuesto por tres instancias: el Yo ( la conciencia), el Ello ( el
placer), y el Súper Yo ( la instancia moral, el deber).El Yo humano trata de manejarse con el principio de
realidad, en un permanente intento por conciliar sus deseos inconscientes− regidos por el principio de placer
con las exigencias superyoicas que se relacionan con el deber ser: las exigencias externas, los deberes
morales, etc.
En sus investigaciones, Freud descubre que la sexualidad humana no aparece en la pubertad, ni en la
adolescencia, sino que es un fenómeno humano que se remonta a la más temprana infancia. Tanto las
primeras experiencias de succión al pecho materno, como las vivencias relacionadas con el placer de
controlar esfÃ-nteres, como toda actividad masturbatoria que pueda hacer el niño mientras descubre sus
propios genitales, tienen carácter sexual. Hay una sexualidad infantil que muchas veces genera conflictos
psÃ-quicos que se desarrollan ulteriormente. El conflicto entre el deseo y la prohibición de cumplirlo que
impone la cultura constituye el nódulo de la neurosis. La manera de curarse estarÃ-a justamente en la
posibilidad de recordar la vivencia reprimida a través del psicoanálisis.
Para Freud, el inconsciente atraviesa la barrera psÃ-quica de la represión y encuentra muchas formas para
expresarse: los actos fallidos, los lapsus, los olvidos de nombres propios, los chistes, los sÃ-ntomas corporales
y fundamentalmente los sueños. El material onÃ-rico es la materia prima por excelencia con la que trabajan
conjuntamente el psicoanalista y su paciente en el proceso de resolución del conflicto intrapsÃ-quico que
causa la neurosis.
Freud opina que el sueño siempre cumple un deseo reprimido vinculado con las tendencias constitutivas de
la sexualidad infantil pero la forma en que se trasluce a la conciencia muchas veces disfraza la naturaleza de
este contenido.
El psicoanálisis fue absolutamente revolucionario y a menudo rechazado por la osadÃ-a de sus afirmaciones
sobre la sexualidad humana en el contexto de la pacata sociedad victoriana de fin de siglo XIX. Ya entrado el
siglo XX tuvo una gran influencia en corrientes artÃ-sticas y literarias, como es el caso del surrealismo. Esta
es una corriente artÃ-stica en la cual poetas y pintores intentaron plasmar lo que expresaba su inconciente en
su obra creativa. En 1924, el poeta André Breton publicó su manifiesto surrealista en el que señala que
el arte debe brotar del inconsciente. Surrealismo es un sinónimo de sobrerrealismo: el artista recogerÃ-a en
su libre inspiración imágenes soñadas y asÃ- llegarÃ-a a una sobre realidad en la que no se distingue la
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realidad del sueño.
21)Friedrich Nietzsche ( 1844/1900):
Se reveló contra la rÃ-gida moral cristiana, exaltando el valor de la vida misma. También lanzó fuertes
crÃ-ticas al historicismo alemán de Hegel. Planteaba la necesidad de hacer una revolución de todos los
valores. Para él tanto el cristianismo como la tradición filosófica le habÃ-an dado la espalda al mundo
real, amparándose tanto en el Cielo, como en el mundo de las ideas. Él propone ser fieles a la tierra y
asegura, desde su ateÃ-smo irreductible que Dios ha muerto. De alguna manera se lo puede llegar a
considerar el primer filósofo posmoderno, dado que anticipó en su filosofÃ-a tendencias de pensamiento
que poco a poco fueron consolidándose y fortaleciéndose en el mundo Occidental.
22)El Siglo XX:
En este Siglo hay un resurgimiento de todas las corrientes filosóficas descriptas hasta el momento. Aparece
el neotomismo, que retoma ideas abordadas por Santo Tomás de Aquino, la filosofÃ-a analÃ-tica que
deriva del empirismo de Hume y también tiene raÃ-ces en la lógica de Aristóteles y también el
materialismo, que al igual que los presocráticos, persiste en la búsqueda de la materia elemental.
También se desarrollan corrientes neo marxistas, neo darwinistas y post freudianas, que continúan
profundizan consolidan o refutan, según cada caso, lo afirmado por los creadores de estas corrientes años
atrás. Tal vez la corriente filosófica más difundida de este perÃ-odo haya sido el existencialismo y estos
son sus principales referentes:
22.1.)Jean Paul Sartre( 1905/1980):
Fue el más difundido dentro de la corriente existencialista que integró. Como influencias importantes para
su postura filosófica se menciona a Nietzsche y a Kierkegaard. Su pensamiento filosófico se consolida y
difunde en la década del cuarenta, justo después de acabada la Segunda Guerra Mundial. Sartre dijo que
el existencialismo es un humanismo. Se diferencia del existencialismo de Kierkegaard por su carácter ateo.
En ese sentido, Sartre se acerca más a la postura de Nietzche.
A él le interesa lo que sucede con la existencia del hombre. ¿Qué sucede con él una vez que Dios ha
muerto?. Para Sartre existencia no es sinónimo de ser. Las plantas y animales son, pero no existen, porque
no tienen conciencia sobre su propio ser. El hombre en cambio sÃ-: las cosas fÃ-sicas son en ellas mismas,
los seres humanos en cambio son para sÃ- mismos, se trata de cosas muy distintas entre sÃ-.
Sartre opina que la existencia precede a la esencia: el que yo exista es previo a que yo sea. Por esencia se
considera a la naturaleza de una cosa, lo que consta, lo que es. En el caso del hombre él tiene que crearse a
sÃ- mismo, no hay una naturaleza predeterminada. Durante toda la historia de la filosofÃ-a, se ha intentado
dar respuesta a la pregunta acerca de que es el hombre, que es la naturaleza humana. Desde Sartre esa
respuesta no existe porque no hay una naturaleza eterna e inalterable en el hombre, tampoco tiene sentido
pensar en términos generales y abstractos en cual es el sentido de la vida. Somos actores que entramos sin
guión ni libreto: estamos obligados a improvisar. Nadie nos dice como tenemos que vivir, nosotros tenemos
que hacer nuestras propias elecciones. Cuando el hombre toma conciencia de que existe, de que va a morir y
de que no tiene ninguna certeza a la cual aferrarse, se le genera angustia existencial. Kierkegaard también
hablaba del sentimiento de angustia predominante en seres que estuvieran atravesando situaciones
existenciales ( él hace referencia a las fases estéticas− éticas y religiosas en una escala en donde va
disminuyendo el grado de angustia en la medida en que el hombre se acerca a Dios)
Para Sartre, en cambio la posibilidad de alejarse de esta angustia toma otro camino: el de la libertad. Sin
embargo su concepto de la libertad humana tiene un sentido diferente del que usaron los hombres del
Renacimiento quienes celebraban la posibilidad de hombre de ser libre. Sartre dice que el hombre. está
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condenado a ser libre: no se ha creado a sÃ- mismo y sin embargo es libre. Una vez que ha sido arrojado al
mundo s responsable de todo lo que hace.
Sartre señala especialmente el hecho de que somos responsables de nuestros propios actos, como no hay
normas universales por las cuales regirnos, tenemos que vivir de acuerdo a nuestras elecciones. No podemos
librarnos de nuestra responsabilidad amparándonos en argumentos que vivir de acuerdo a ciertas normas.
Para esta corriente, nuestra única responsabilidad es ser auténticos, no dejarnos llevar por determinadas
imposiciones sociales que terminan masificándonos, haciéndonos perder nuestra individualidad. Para
Sartre no existe una fragilidad humana que nos torna débiles y nos coarta la posibilidad de elegir. Aunque
afirma que la existencia no tiene ningún sentido inherente, de por sÃ-, no se lo considera un nihilista porque
no se conforma con esta falta de sentido y piensa que es la obligación del hombre aproximarse a buscarlo.
Sartre dice que Existir es crear tu propia existencia.
Esto quiere decir que la conciencia no es nada en sÃ- misma antes de percibir algo. La conciencia es siempre
conciencia de algo. Nosotros participamos en decidir lo que percibimos. Si dos personas entran en una
habitación cada una de ellas percibirá lo que ve de forma diferente, pondrá más o menos atención en
determinados detalles, etc. Nuestra propia conciencia incide en lo que percibimos: si algo no es esencial para
mÃ- no lo veo.
La corriente existencialista tuvo gran influencia en la literatura, especialmente en el teatro. El propio Sartre
escribió obras de teatro y novelas. Otros escritores importantes influenciados por esta corriente son el
francés Camus, el irlandés Beckett y el rumano Ionesco. Una caracterÃ-stica de estos escritores
modernos es el uso del absurdo como recurso. El teatro del absurdo surgió como reacción al teatro realista
y su intención era mostrar la falta de sentido de la vida y de esta manera hacer reaccionar al público,
instándolo a buscar algún tipo de existencia mas auténtica.
El teatro del absurdo también tiene rasgos surrealistas. A veces los personajes se enredan en situaciones
irracionales e improbables como en los sueños. Mientras los personajes aceptan esto sin asombro, el
público reacciona asombrándose ante la falta de asombro del protagonista. Esta es la esencia del humor en
las pelÃ-culas de Charles Chaplin y se vincula con el mensaje existencialista acerca de la esencia de la vida
del hombre.
22.2) Simone de Beauvoir:
Fue la mujer de Jean Paul Sartre y es la primera mujer dentro de esta larga lista de filósofos importantes a
través de la historia. Ella llevó al existencialismo a los papeles sexuales afirmando que no hay una
naturaleza de hombre o una naturaleza de mujer, es la opinión tradicional la que ha utilizado esas
categorÃ-as. Pensaba que era necesario que tanto hombres como mujeres se libraran de esos prejuicios para
asumir las responsabilidades de su propia vida. Para ella la dependencia histórica de la mujer en relación al
hombre no es solo a causa de la forma de comportarse de los hombres: las mujeres también han contribuido
a perpetrarse en una situación de sumisión que resulta más cómoda y genera menos riesgos que asumir el
compromiso de elegir la libertad.
23) El Universo:
Resulta extraño pensar en que vivimos en un pequeño planeta en el universo. La Tierra es uno de los
muchos planetas que giran alrededor del Sol. Si es el único planeta con vida o no es un enigma, por el
momento es imposible saberlo dada la inmensidad del Universo. Tan enorme es el Universo que las distancias
se miden en minutos luz o en años luz.
Un minuto luz es la distancia que recorre la luz en un minuto, Esto es mucho, pensando que en un segundo la
luz recorre 300.000 kilómetros. Un minuto luz en 300.000 kilómetros multiplicado por 60, que da 18
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millones de kilómetros. Un año luz es por lo tanto casi 10 billones de kilómetros.
El Sol está a poco más de 8 minutos luz de la Tierra. Los rayos de sol que percibimos han viajado en el
universo 8 minutos antes de llegar a nosotros. Plutón, el planeta mas alejado de la tierra, se encuentra a más
de 5 horas luz desde nuestro planeta. Cuando un astrónomo mira a Plutón está mirando cinco horas hacia
atrás en el tiempo. Parece difÃ-cil de entender, pero la imagen de Plutón tarda 5 horas en llegar a la tierra.
Sin embargo el Sol es sólo uno entre aproximadamente 400.000 millones de astros que componen una
galaxia denominada VÃ-a Láctea. La VÃ-a Láctea tiene forma de espiral con varios brazos: el Sol se
encuentra en uno de ellos.
La estrella más cercana a la tierra, después del Sol, está a cuatro años luz. Si alguien nos estuviera
mirando con un telescopio desde allÃ- verÃ-a la imagen de cómo era la Tierra hace cuatro años. Si ese
telescopio tuviera la potencia como para ver a las personas, nos verÃ-a con cuatro años menos. Pero esa es
sólo la estrella más cercana. La VÃ-a Láctea tiene, de punta a punta una dimensión de 90.000 años
luz. La luz tarda 90.000 años en recorrer la galaxia de un extremo a otro. Hay estrellas tan lejanas a la tierra
que se encuentran a 50.000 años luz de la tierra, por lo que podemos decir que cuando las miramos desde
acá miramos 50.000 años hacia atrás en el tiempo.
Es tal la inmensidad del Universo que la única manera de mirarlo, es mirar a través del tiempo. No
sabemos cómo es. Sólo sabemos como era.
Los astrónomos piensan que, además de la VÃ-a Láctea, hay cien mil millones de galaxias, cada una de
ellas compuesta por cien mil millones de estrellas. La galaxia más próxima a la tierra se la conoce como
Nebulosa de Andrómeda y está a dos millones de años luz de la tierra. Si ellos pudieran recibir una
imagen pormenorizada de la tierra a través de un telescopio verÃ-an al planeta como era dos millones de
años atrás: todavÃ-a no existÃ-a el hombre, a lo sumo verÃ-an homÃ-nidos pre humanos.
Hasta donde se conoce hay galaxias que se encuentran a 10.000 millones de años luz de la tierra. Verlas es
mirar a través del tiempo, 10.000 millones de años atrás.
Además se sabe que las galaxias del Universo no están quietas, por el contrario, se mueven constantemente
y a gran velocidad. Se supone que toda la materia que compone el Universo alguna vez estaba toda junta, en
una masa compacta, que explotó a causa de un excesivo recalentamiento. Ese enorme estallido constituye el
denominado Big Bang. La materia fue lanzada en todas las direcciones y de esa explosión se formaron
millones galaxias con sus estrellas, planetas y satélites. Si bien esa explosión se pudo haber producido
hace miles de millones de años, el Universo está todavÃ-a en proceso de expansión. EL Universo no
tiene una geografÃ-a eterna e inalterable, aún ahora continua expandiéndose. En relación a lo que puede
pasar en el futuro, los astrónomos tienen dos hipótesis contrapuestas:
• Hay quienes dicen que un dÃ-a, esta fuerza de gravedad se va a extinguir y que comience a actuar una
fuerza contraria que finalmente conduzca a un proceso de implosión, que dadas las grandes
distancias que existen entre los astros sucederá a cámara lenta. Según esta hipótesis el Universo
volverá a nucleares en una masa compacta que en algún momento no soportará la fuerza de
gravedad y −como ya sucedió al menos una vez− volverá a expandirse.
• También hay otros que afirman que el proceso de expansión es gradual u irreversible: por lo que
la distancia entre las galaxias será cada vez mayor.
Todo lo que existe en el Universo, incluso nosotros mismos es de la misma estirpe, deriva de esa materia
primigenia que un dÃ-a estalló y dio lugar al origen del universo. La pregunta sobre como surgió la materia
primitiva y las razones concretas de por que se produjo tamaña explosión, continúan sin respuesta certera
para la ciencia. Los creyentes se aferran a la versión bÃ-blica de la creación. Los cientÃ-ficos siguen
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investigando.
Lo que resulta paradójico es que desde las religiones occidentales y su versión lineal de la historia y desde
las religiones orientales y su versión cÃ-clica o circular se reproducen metafóricamente las hipótesis
sostenidas por los cientÃ-ficos acerca de la continuidad lo que va a suceder con el Universo en el futuro.
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