Espacio geográfico Marco cronológico: Aproximación Histórica:

Espacio geográfico: Granada (ESPAÑA)
Marco cronológico: siglo XIII
Aproximación Histórica: La rápida conquista de la península se efectuó, después de la batalla de Guadalete
(711) y la desaparición del ejército visigodo, en forma de capitulaciones o pactos con comunidades o nobleza
hispanovisigoda (así el caso del walí Muza ibn Nusayr, de su lugarteniente Tarik y de su hijo Abd−al−Aziz, y
puede darse por terminada en el 714, después de ocupar Toledo, el valle del Ebro y alcanzar las estribaciones
de la cordillera Cantábrica. Los posteriores gobernadores fracasaron en el intento de llevar la conquista más
allá de los Pirineos, (derrota de Poitiers, 732).
Etapas históricas de Al−Andalus. Desde el punto de vista político, la historia de Al−Andalus se divide en
cuatro etapas:
a) Emirato dependiente del califato omeya de Damasco (711−756), en que Al−Andalus era una provincia con
gobernadores árabes muy relacionados con el centro políticos de Kairuán, en el norte de África.
b) Emirato independiente de Bagdad (756−929). Fue obra de Abd ar−Rahman I, de la familia de los Omeyas,
y respondió al primer fraccionamiento político general del impero islámico. Al−Andalus adquirió desde ese
momento conciencia de su personalidad política, coincidiendo con la etapa en que se arabizó más
decididamente.
c) Califato de Córdoba (929−1031), que representó el máximo apogeo económico, político y cultural a través
de las fuertes personalidades de sus dirigentes (Abd ar−Rahman III, Al−Hakam II, Al−Mansur) que
intervinieron en el norte (saqueo de Santiago, León, Pamplona, Barcelona).
d) Estados Taifas y su vinculación a los imperios norteamericanos del Mogreb (1031−1ª mitad siglo XIII), que
acabaron absorbiéndolos.
e) El último estado musulmán seria el reino nazarí de Granada, que se mantendría desde mediados del siglo
XIII hasta su conquista definitiva por los Reyes Católicos el año 1492.
La fuente de riqueza de Al−Andalus fue la agricultura triguero−olivera de secano en grandes latifundios en las
huertas cercanas a las ciudades. La agricultura era de secano, el autoabastecimiento de trigo y la exportación
de aceite. Amplias huertas cercanas a las ciudades proporcionaron una rica variedad de productos, algunos
introducidos por los musulmanes (caña de azúcar, arroz). Fue extraordinario el desarrollo que dieron a los
árboles frutales y al cultivo de la vid, a pesar de la prohibición coránica de beber vino.
Una industria basada en la pequeña producción mercantil−artesanal y un comercio dinámico desarrollado
sobre todo en el zoco (suq) dentro de la medina de la ciudad, donde se hallaban grandes almacenes −depósito
de mercancías (funduk) y posadas (jan) para los comerciantes, preferentemente árabes, sirios y judíos.
Parece seguro que los conquistadores musulmanes no cambiaron sustancialmente el sistema de latifundio −
colonato hispanorromano−visigodo, y que los grandes jefes hispanorromano−visigodos que se sometieron al
poder musulmán conservaron sus grandes propiedades y rentas.
Durante la conquista, un quinto de las tierras útiles (jums) abandonadas por por los jefes hispano−visigodos,
pasó a manos del Estado, que las cultivaba directamente o las arrendaba. Las otras cuatro quintas partes
pasaron a manos de los jefes conquistadores y fueron explotadas mediante un sistema de aparcería.
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El estado y los grandes latifundistas fueron pues, los que se apropiaron y comercializaron la mayor parte del
excedente agrícola.
Resulta más difícil conocer el sistema de propiedad de las huertas de regadío cercanas a las ciudades, aunque
hemos de suponer que el sistema de aparcería seria el mismo y que una parte de los propietarios podían ser
ricos burgueses artesanos o comerciantes.
Los conquistadores, árabes, sirios o beréberes, se asentaron en las viejas ciudades romanas como dominadores
militares o como burócratas del nuevo Estado musulmán. El reparto de tierras y el cobro de impuestos les
convirtió en rentistas, acaparadores y consumidores de productos campesinos o de productos manufacturados.
De ahí que las ciudades de Al−Andalus se conviertan en: Mercados de productos agrícolas, Centros de
producción manufacturera, Centros de comercio y Centros de atracción de inmigrantes.
Estas ciudades poseían un núcleo amurallado (medina), que se extendía por las calles y las plazas estrechas y
sin aparente estructura, donde se encontraban la mezquita, el alcázar militar y el zoco o mercado. Fuera de la
medina la ciudad se extendía en arrabales, aislados unos de otros, donde vivían grupos de artesanos y grupos
étnicos distintos (beréberes, judíos, mozárabes).
A través de la burocracia y del ejército, el Estado se convirtió en el más importante consumidor. Ello explica
que Córdoba, principal centro burocrático y lugar de concentración del núcleo fundamental del ejército fuera
al mismo tiempo el primer centro político−económico de Al−Andalus.
Al−Andalus formó parte del circuito económico mercantil del Islam:
Revitalización de antiguas rutas marítimas del golfo Pérsico y mar Rojo hacia la India, de las rutas terrestres
de Mesopotamia, Siria y Meseta del Irán (ruta de la seda con China) y la ruta marítima del Mediterráneo.
Las rutas comerciales de Al−Andalus:
• La ruta del oro del Sudán, que desde Tombuctú, en el Níger, alcanzaba Sijilmasa y Fez, Tánger o
Tlemecen.
• Las rutas hacia Europa, por tierra (comercio de esclavos a través de Pamplona y Barcelona) o por mar (ruta
Almería−Ródano).
Al−Andalus importaba productos de lujo de Oriento, especias, esclavos, y exportaba al norte de África y a los
estados cristianos de la Península, tejidos, aceites, armas, cueros, cerámica
El sistema monetario de Al−Andalus se basaba en el bimetalismo: el dinar de oro (imitación del sólido
bizantino) y el dirhem de plata (producción de las minas de Murcia, Alhama y Hornachuelos) La relación era
de 1 dinar por 10 dirhemes.
Al−Andalus en el momento de su máximo esplendor (califato de Córdoba s.X), debió alcanzar una población
de unos 7 millones de habitantes.
La sociedad de Al−Andalus presentó una gran variedad de grupos étnicos:
• La minoría árabe, organizada tribalmente y con grandes latifundios en el valle del Guadalquivir.
• Los bereberes, que formaron el grupo mayoritario de las tropas invasoras y de los mercenarios de los
ejércitos califales.
• Los judíos, extendidos un poco por todas las ciudades, donde ejercían oficios selectivos.
• Los eslavos y otros grupos minoritarios, que, procedentes de la Europa central y oriental, ocuparon
importantes cargos en el ejercito y la administración.
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• Los hispanovisigodos, que formaban la mayoría de la población y que tomaron, frente a la dominación
musulmana, dos posiciones distintas: una de integración religiosa, cultural y económica total, formando el
grupo llamado muladí; y otra de mantenimiento de las formas religioso−culturales.
La sociedad musulmana de Al−Andalus no llegó, según parece, a estructurarse sólidamente en un tipo como
el feudal. La sociedad musulmana del siglo X podría estructurarse en cuatro grupos: El grupo nobiliario, una
burguesía urbana, la plebe urbana, y los muladíes y esclavos.
En sus inicios Al−Andalus fue una provincia del califato omeya de Damasco, con dependencia directa del
gobernador de Kairuán. Desde el 756, con la llegada y el triunfo de Abd ar−Rahman I, se convirtió en un
Estado independiente. Esta organización centralizada peligró sin embargo, en ocasiones, por la tendencia de
los poderes locales a independizarse, sobre todo en la frontera, donde el poder podía estar en manos de
familias muladíes fuertemente emparentadas con los reinos cristianos del norte, como los Banu Qasi de
Tudela (Muza ibn Muza, de esta familia llegó a titularse tercer rey de España) o Ibn Marwan el hijo del
gallego, en Badajoz.
La estructura estatal se basaba en cuatro puntos principales:
a) Poder absoluto del Emir o Califa. El emir tuvo siempre poder político y, desde el momento que Abd
ar−Rahman III (929) tomó el titulo de califa, también lo tuvo religioso.
b) La administración. Está fue organizada y copiada de la estructura de tipo persa del imperio abbasí.
c) Cobro y fuertes impuestos. Es lo que permitía mantener y sostener todo el aparato estatal.
d) Mantenimiento de un potente ejército. Este ejército estaba acampado principalmente en los alrededores de
Córdoba y tenia fuertes destacamentos en las provincias de la frontera.
El fenómeno cultural mas importante es el de la islamización del pueblo hispanovisigodo y su arabización
desde el siglo IX.
El aspecto religioso es, obviamente, en una cultura con predominio de base religiosa, fundamental. Durante
los siglos VIII y IX la mayoría de los hispanovisigodos aceptaron el Islam, aunque, siguiendo el respeto
establecido en el Corán hacia las religiones del libro (Biblia), cristianismo y judaísmo, las autoridades
musulmanas no hicieron ningún tipo de proselitismo.
La literatura. En el aspecto lingüístico la imposición del árabe permitió a Al−Andalus relacionarse
intelectualmente con los centros culturales del Próximo Oriente (bagdad, Damasco, El Cairo). Sin embargo en
Al−Andalus, y sobre todo entre elementos mozárabes y en las zonas de la frontera, se mantuvo un sistema
bilingüe.
Los estudios filosóficos. En el siglo XII apareció la figura de Averroes (1126−1198) que, comentando e
interpretando a Aristóteles, intentó conciliar la filosofía con el dogma islámico.
Los estudios científicos y técnicos. Se desarrollaron más ampliamente los estudios científicos y técnicos. Así
la matemática, con la introducción de la obra sobre álgebra de Al−Juarizmi, que tuvo en el madrileño
Abulcasim Maslama a su mejor representante; la medicina, donde la obra Tasrif del cirujano Abulcasim
Al−Zahraui (936−1013) fue traducida al latín y sirvió como manual en las universidades europeas de la Edad
Media; la astronomía con la elaboración de las Tablas Toledanas, en las que intervino el astrónomo Azarquiel
o en la agricultura de Ibn Wafid (s. XI) influía todavía en las obras castellanas sobre agricultura del siglo XVI.
El arte musulmán andalusí se desarrollo según los cánones religiosos, las influencias orientales y la propia
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personalidad de los artistas anónimos de Al−Andalus influenciados muchas veces por técnicas o motivos
constructivos y decorativos pre−musulmanes.
La arquitectura. Los edificios mejor conservados son las mezquitas y los palacios.
Aparte de los materiales nobles (mármol, piedra) usaron preferentemente la madera, el ladrillo y el yeso, lo
que les permitió amplias aperturas y la sensación estética de una arquitectura ágil, poco pesada. En los
palacios supieron coordinar maravillosamente los espacios habitables con los espacios abiertos en forma de
jardines, patios con estanques o fuentes, etc.
Los motivos decorativos de los edificios (yeso, cerámica) son casi exclusivamente geométricos (alicatado),
vegetales (ataurique) o de escritura (cúfica) por cuanto el Corán prohíbe las representaciones humanas.
Etapas del arte de Al−Andalus:
a) La etapa califal, con la mezquita de Córdoba.
b) La etapa taifa y almohade, con la Giralda, el palacio de Aljafería y la Torre del Oro.
c) La etapa granadina, con el palacio de la Alambra.
La influencia del arte musulmán andalusí pervivió a través del arte mozárabe, que al trasladarse a los reinos
cristianos del norte influyó en los orígenes del románico, y en el mudéjar, arte de hábiles albañiles
musulmanes que trabajaron hasta el s.XVI en la España cristiana.
Sociología: Lo que ocurre en el mundo musulmán donde el peso de las instituciones religiosas a las que se
adhiere el poder de emires y califas marca una ortodoxia imposible de salvar por el artista por lo que es
normal que el artista esta poco recoincido, por eso se conoce y se habla mas de los que encargaron hacer esa
construcción que de quien la hizo, y el caso de la alhambra de granada empezó a construirse por el creador de
la dinastía Ibn Alhamar en el siglo XIII y fue ampliado y renovado por los sultanes Jusuf I y mohammad V en
los siglos XIV,
Concepto de espacio: La Alambra se construye sobre una colina rojiza, abarca una gran extensión es un
conjunto palacial amurallado que tiene dos partes, la parte privada y la parte publica.
Evolucion de la planta:
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En su estructura se adivina la doble función, típica de los palacios árabes, de residencia palaciega y al mismo
tiempo sede del aparato administrativo del Estado. El origen oriental y la diversidad de sus funciones son la
causa de la forma y disposición de los palacios de este tipo, cuya estructura se asemeja con frecuencia a la de
una ciudad. En la Alhambra se diferencia claramente la ciudadela o alcazaba, cuya función era la defensa
militar, y el palacio propiamente dicho. Todo el conjunto está circunscrito por poderosa muralla que acentúa
su aspecto externo de fortaleza y oculta la riqueza de los palacios interiores. El palacio tiene una planta muy
compleja, articulada alrededor de tres unidades prácticamente independientes entre sí: el mexuar (1), o parte
del palacio abierto a todos, donde el sultán o príncipe administraba justicia y recibía en audiencia a sus
súbditos, junto a la que se abren otras estancias menores también públicas; el diwan (2 a 4), o sector palaciego
dedicado a las recepciones que los reyes daban a los altos personajes de la corte, constituido por el Palacio de
Comares, y, por último, el harem (5 a 12) o dependencias privadas del monarca; todas estas estancias se
organizan en torno a patios, el de los Arrayanes y el de los Leones, que son los verdaderos centros
articuladores del espacio. Esta estructura hace que el palacio árabe carezca de un centro arquitectónico bien
limitado y reconocido, por lo que se crea la sensación de estar constituido por diferentes edificios con
características muy diversas, y no distintas estancias de un mismo edifico. Así pues, la fragmentación de este
inmenso recinto en unidades más pequeñas adaptadas a la dimensión humana y articuladas en torno de patios
favorece que lo vertical y las grandes alturas carezcan de importancia frente a la horizontal
Materiales y técnicas de trabajo: Los materiales usados son muy parecidos para todas las estancias aunque
se puede destacar peculiaridades, pero la mayoría utilizaban materiales muy pobres en su aparejo como el
ladrillo, el material más usado es el yeso, cuya extraordinaria blancura lo convierten en el material ideal para
crear una "segunda arquitectura" que cubre paredes, techos y ventanas, arcos, etc. que diferencian a cada
estancia de las demás por la temática (epigráfica, floral o de ataurique y de lacería) o el estruco (cal, polvo de
mármol y yeso)también utilizan materiales como zócalos de alicatado, y las cubiertas de armadura de madera,
lacerias, ataurique y caligráfica y mármol que era muy utilizado.
Elementos constructivos de soporte y carga e iluminación: los elementos de construcción son muy
parecidos en todas las estancias pero cabe destacar algunas peculiaridades que solo tiene el baño real que son
claraboyas cenitales de forma estrellada en las bóvedas como elemento de iluminación cenital y para sangrar
el vapor, dichas bóvedas se tazan en forma de cañón apuntado. Por otro lado la mayoría de estancias están
compuestas cor arquerías de medio punto, cúpulas paredes con mucho grosor que de ellas se abren tres
estancias en los lados norte este y oeste (Salón del trono), arcos angrelados con decoraciones de festones en el
intrados, o con mocárabes, pilares superpuestos, columnas de basa muy estilizada realizadas en mármol y
cúpulas de varias formas, forma cúbica, con hojas de acanto y con mocárabes, techos de madera simulando
una bóveda de esquifado, bóveda de madera en forma de casco de barco invertido(salón del trono)
La modabilidad en este caso la expresaban a través de recursos ornamentales como los efectos de luz para
conseguir sensaciones de desmaterializacion arquitectónica, que contibuyen sin duda a potenciar la apariencia
de incorporeidad en las construcciones musulmanas, la luz en el mármol crea un juego de luz muy bonito.
Elementos decorativos: la decoración del arte musulmán, pues es un recurso mas para expresar el contenido
religioso de este arte, que como sabemos constituye su propia esencia. Están los elementos como los
mocárabes y estrellas de ocho y dieciséis puntas y Los elementos básicos de esta decoración musulmana son
tres: La caligrafía, los motivos vegetales y los motivos geométricos también están las inscripciones y los
poemas que están escritos en algunas salas tiene un valor icnográfico y epigrafito como el poema que esta en
la sala de las dos hermanas de Ibm Zamrak que es:
Jardín yo soy que la belleza adorna:
sabrá mi ser si mi hermosura miras.
Por Mohamed, mi rey, a par me pongo
de lo más noble que será y ha sido.
Obra sublime, la fortuna quiere que a todo momento sobrepase.
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¡Cuanto recreo aquí para los ojos!
Sus anhelos el noble aquí renueva.
Las Pléyades les sirven de amuleto;
la brisa la defiende con su magia.
Sin par luce una cúpula brillante,
de hermosuras patente y escondidas.
Rendido de Géminis la mano;
viene con ella a conversar la Luna.
Incrustarse los astros allí quieren,
sin más girar en la celeste rueda,
y en ambos patios aguardar sumisos,
y servirle a porfia como esclavas:
No es maravilla que los astros yerren
y el señalado límite traspasen,
para servir a mi señor dispuestas,
que quien sirve al glorioso gloria alcanza.
El pórtico es tan bello, que el palacio
con la celeste bóveda compite.
Con tan bello tisú lo aderezaste,
que olvido pones del telar del Yemen.
¡Cuántos arcos se elevan en su cima,
sobre las columnas por la luz ornadas,
como esferas celestes que voltean
sobre el pilar luciente de la aurora!
Las columnas en todo son tan bellas,
que en lenguas, corredora, anda su fama:
lanza el mármol su clara luz, que invade
la negra esquina que tiznó la sombra;
irisan sus reflejos, y dirías
son, a pesar de su tamaño, perlas.
Jamás vimos jardín más floreciente,
de cosecha más dulce y más aroma.
Por permiso del juez de la hermosura
paga, doble, el impuesto en alcázar más excelso,
de contornos más claros y espaciosos.
Jamás dos monedas,
pues si, al alba, del céfiro en las manos
deja dracmas de luz, que bastarían,
tira luego en lo espeso, entre los troncos,
dobles de oro de sol, que lo engalanan.
(Le enlaza el parentesco a la victoria:
Sólo el Rey este linaje cede.
Hay dos tipos de escritura: la cúfica (signos angulosos y sobrios) y la nasji ( rasgos mas libres y cursivos)
Valoración estética: A los musulmanes le gustaba que en sus obras estuvieron muy cargadas para nosotros
esto las hace bastas e incluso agobiantes pero ellos tenían horror al vació y, es por eso que en la alambra todas
sus salas están muy cargadas con columnas que las ponían repartidas formando un conjunto, así buscaban
darle un ritmo vivo, los arcos con función tectónicas se trata de autenticas pantallas visuales, con profusión de
elementos ornamentales, siendo por tanto la sucesión de pilares superpuestos los que en realidad actúan como
soporte de la estructura arquitectónica. En los patios las fuentes expresan la vida, otro medio para expresar la
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naturaleza mudable de la realidad es la disposición reiterativa y respectiva de los elementos decorativos, que
se multiplican hasta el infinito, la repetición unida a la densidad ornamental. En la sala de la fuente de los
leones que están decorada con poemas, que suelen estar a la altura de los ojos, y crean la impresión que el
propio edificio habla y explica su propósito
Función significado y símbolo: Para los musulmanes la arquitectura es la base para darle importancia a sus
edificios religiosos, en la Alambra de Granada hay muchos símbolos que para los musulmanes es fundamental
tenerlos como Jardines, estanques y fuentes plantan con un uso original y simbólico del agua. La asociación
del agua con los jardines se da de manera estática, en el sentido que un estanque alargado se presenta como
eje de la composición, o de manera dinámica, como en el Patio de los Leones, donde dos ejes de agua surgen
en habitaciones adyacentes y corren hacia el centro del patio para volver a la fuente y derramarse a través de
las bocas de los leones. Agua y jardines representan el paraíso, a veces un paraíso santo, específicamente
islámico, otras veces un paraíso más sensual de bienestar físico. También el agua y los jardines son un
componente característico de la villa, tanto de la rústica como de la urbana que transporta a la ciudad los
valores de la atmósfera rural. Las distintas dependencias de la Alhambra tienen como objetivo principal el de
proporcionar placer físico a las actividades diarias que en ellas se desarrollasen. Tendrían, pues, como
función, la satisfacción sensual. Pero las inscripciones de sus paredes nos hablan también de una función
simbólica. Así, el poema del pórtico que precede a la Sala de la Barca, celebra la toma de Algeciras el 1369, o
bajo la cúpula del Salón de Embajadores está escrita la sura 57 del Corán, lo que convierte su decoración en
los siete cielos de la cita coránica. Y en el nicho central un poema nos indica que Yusuf I lo utilizó para
instalar su trono. La habitación. Poder terrenal y significado cósmico se fusionan: bajo los siete cielos de la
cúpula central descansa el gobierno terrenal del rey, y su morada es más espectacular que la de las estrellas La
fuente de los Leones lleva una larga inscripción poética d Ibn Zamrak, en la que el agua se presenta
metafóricamente como una obra de arte, y la fuente como príncipe que aguanta los leones de la guerra santa.
De esta manera, la fuente tiene un significado específico de victoria, y traduce el mito omnipresente de un
palacio salomónico
Evolución histórica: Ahora podemos encontrar la Alambra en un perfecto estado pero ha sufrido varias
restauraciones, como la renovación de los dos sultanes en el siglo XIV también se incendio la sala de la barca
a finales del siglo pasado, la actual es una copia, la sala de la barca era en realidad un pórtico rectangular con
dos alcobas laterales, que daba acceso a la torre de Comores.
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