El_Tai_chi_Chuan

El Tai Chi Chuan.
Mi esperanza: Extracto del capitulo cinco de Tai Chi Chuan por Cheng Man Ching.
Los Taoístas abogan por el WU WEI (literalmente la no-acción o menor-esfuerzo) y los
Budistas veneran la doctrina de VACIO.
Aquel que se dedica a la no-acción busca la gran esperanza de la inmortalidad. Aquel
que se esfuerza en vaciarse lo hace para cultivar su espíritu que es su único y verdadero
ser. De la misma manera yo escogería como mi lema en el Tai Chi la simple frase
“invertir en perdida”. Un practicante que voluntariamente y de su propia iniciativa sufre
“Perdida” ganara en salud. Para ser mas explicito, aquel que invierte en pequeñas
perdidas ganara poco, aquel que invierte en grandes perdidas ganara mucho. Invertir en
perdidas es lo que Confucio decía con K’e Chi subyugar el ser (dominar el ser) el
mandamiento básico de la doctrina de Confucio es dominar el ser y buscar JEN es decir
desarrollar en uno las virtudes de amor, creatividad y armonía, y entonces extenderse
uno hacia los demás, agrandar nuestra esfera de bondad al ayudar a otras personas a que
hagan el bien.
¿Pero cual es el primer paso que debemos tomar para invertir en perdida? De acuerdo a
lo que yo he leído es ceder uno y seguir a otras personas, si uno cede y sigue a otras
personas no será terco ni testarudo y no tendrá conclusiones fijadas con anterioridad, ni
determinaciones arbitrarias, ni obstinación, ni egoísmo (Confucio, Esto no esta lejos del
concepto de “subyugar al ser”)
Cuando un principiante en el Tai Chi Chuan entrena con un “oponente” se le dice que
ceda y que siga el movimiento del oponente. Pero tan pronto como estira su mano
pierde inmediatamente el asalto al tirarle o empujarle. Si no esta dispuesto a sufrir estas
perdidas, ¿cómo puede aprender a ceder frente a los movimientos del otro hombre? El
debe aprender a seguir los movimientos del otro; hacia arriba, hacia abajo, hacia
enfrente, hacia atrás, avanzando o retrocediendo. Estos movimientos de ceder no pueden
ser ejecutados por una persona con una mente obstinada y donde prevalezca el ego. Al
practicar el principio de ceder uno y seguir a las otras personas y el de sufrir perdidas,
uno se acerca a la idea de “subyugar el ser”, una de las más altas virtudes de la doctrina
de Confucio... ¿a qué niveles mas altos puede uno aspirar?
Tai Chi Chuan para una vida más saludable.
Extracto de Tai chi de Cheng Man Ching :
En una de sus obras Confucio dijo del hombre superior y del aprendizaje: “El no
interrumpirá su labor. Si otro triunfa en un esfuerzo, el ara cien. Si otro triunfa en diez
esfuerzos, el ara mil. Si un hombre continua en este camino aunque torpe, seguramente
se ara inteligente; Aunque débil seguramente se ara fuerte.” Por consiguiente si te faltan
aptitudes naturales no te desesperes. Todo lo que se necesita es trabajar más.
MOVIMIENTOS. Todos los movimientos son ejecutados con un cuerpo relajado y una
mente calmada y concentrada. Camina como un gato-suave pero firme. Al moverse
hacia atrás los dedos de los pies tocan primero. Al ir hacia delante deja que el talón
toque primero, y mientras vayas poniendo el peso en el pie, la planta pisara
gradualmente. Haz que las manos y la cabeza se muevan como parte del cuerpo, no
independientemente. Casi todos los movimientos se hacen circularmente. Esto permite
ahorrar energía, niega la tensión y aumenta la relajación sin hablar de sus beneficios
funcionales. Desde la postura 3 hasta la postura final de la forma en solitario (con
excepción de la postura 24 y 33-I) el nivel del cuerpo se mantiene generalmente igual,
es decir, no se sube y baja el peso del cuerpo y casi no se agacha ni se dobla la cintura.
LENTITUD. Los movimientos se deben hacer a la misma velocidad lentamente desde el
principio hasta el fin. No hay movimientos rápidos. El estudiante puede variar la
velocidad global del ejercicio, pero no debe variar la velocidad de ninguna de las
posturas por separado. La lentitud permite bien distinguir los movimientos y es afín a
una mente calmada. También hace posible que la mente funcione plenamente
imaginándose al contrincante y reconociendo y apreciando el papel que juega cada parte
del cuerpo durante la ejecución de la forma.
NADAR EN EL AIRE. El hombre vive en la tierra. Su larga familiarización con el aire
le hace olvidar su existencia. Como no tiene solidez o forma es difícil de asimilar su
existencia. Asemejarlo al agua ayuda a la imaginación. El aire es como el agua en que si
uno pretende nadar fuera del agua automáticamente alcanza la conformidad con los
principios del Tai Chi Chuan. A través de esta practica, el principiante llega a “sentir” el
aire tan “pesado” como el agua. En este estado su cuerpo es mas ligero y mas flexible
que el del hombre ordinario. Este sentimiento de liviandad y flexibilidad proviene de
fijar firmemente los pies en el suelo y de usar el cuerpo en “nadar en seco”. A nivel
funcional estos movimientos despacio ejecutados contra una resistencia imaginaria,
crearan con el tiempo una gran velocidad cuando se utilizan en una situación de
combate.
CONTINUIDAD. Aunque los movimientos se hacen despacio no hay interrupción. Las
posturas fluyen uniformemente sin ninguna pausa desde el principio hasta el fin. El QI
se bloquea cuando el flujo se interrumpe. Una vez que ha habido una pausa se necesita
ejecutar varios movimientos antes que volvamos a estar en una situación óptima de QI.
Eso desperdicia estas posturas que al no ser “verdaderas” son inútiles. Hagan los
ejercicios como si estuvieran “tirando de un hilo de seda que se devana de un capullo”.
Aunque al principio los occidentales no entiendan esta metáfora, unas palabras servirán
para aclararlo. Al tirar de un hilo de seda se debe de hacer despacio pero sobre todo
constante. Si se hace una pausa el hilo se romperá cuando se empiece otra vez a titar.
TRANQUILIDAD. Hacer mas lento el proceso natural no servirá si la mente no esta
calmada. Evita pensamientos rutinarios. Inicialmente concéntrate en las posturas
(movimientos). Al principio será difícil bloquear pensamientos extraños e imágenes,
pero una practica disciplinada ganara al final. Mientras hagas los movimientos debes
pensar plenamente en ellos, tan completamente que tu mente literalmente los abraza y
viceversa.
RESPIRACIÓN. Se debe coordinar una correcta respiración con el movimiento.
Inspirar por la nariz cuando extiendes los brazos hacia fuera o hacia arriba, y espira por
la nariz al contraer los brazos o llevarlos hacia abajo. Al principio es mejor no
preocuparse mucho por la respiración, al principio aprende las técnicas de los
movimientos y entonces incorpora la respiración. Con el tiempo la respiración se
convierte en algo tan ligado al movimiento que no se tendrá que pensar en ella.
Los 10 principios esenciales del Tai Chi Chuan.
Dictados por Yang Cheng Fu, escritos por Chen Wei Ming.
1º Estar vacío, ágil y mantener la energía en lo alto de la cabeza. Mantener la energía
en lo alto de la cabeza consiste en tener la cabeza bien recta, de manera que la energía
espiritual este unida en lo alto de la cabeza. No emplear la fuerza muscular, que pondría
rígido el cuello y dificultaría la circulación de la sangre y del aliento. Que el
pensamiento sea espontáneo y ágil, porque sin agilidad y sin mantener la energía en la
parte superior de la cabeza, la fuerza vital no puede ser puesta en movimiento.
2º Entrar ligeramente el pecho y estirar la espalda. Entrar el pecho consiste en retenerlo
ligeramente hacia el interior para que el aliento pueda descender y concentrarse en el
Tan Tien. Abstenerse de inclinar el tronco, de lo contrario siendo el aliento comprimido
a nivel del pecho, la parte superior del cuerpo estaría pesada, la parte inferior ligera, y
los pies tendrían tendencia a flotar. Estirar la espalda consiste en hacer adherir el aliento
en la espalda. La entrada del pecho conlleva naturalmente un estiramiento de la espalda,
lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal.
3º Relajar la cintura. La cintura es el maestro de todo el cuerpo. Los pies solo tienen
fuerza y la pelvis asentamiento si se es capaz de aflojar la cintura. Los pasajes del
“lleno” al “vacío” se efectúan a partir de movimientos giratorios de la cintura. Por eso
se ha dicho “La fuente de mando es la cintura”. La falta de fuerza proviene de la cintura
y de las piernas.
4º Distinguir el “lleno” y el “vacío”. En el arte del Tai Chi Chuan, el primer principio
consiste en saber distinguir el “lleno” y el “vacío”. Si todo el peso del cuerpo esta
apoyado sobre la pierna derecha, se dice que la pierna derecha esta “llena” y la
izquierda “vacía” y viceversa. Los movimientos giratorios del cuerpo se efectuaran con
ligereza, agilidad y sin él más mínimo esfuerzo, únicamente si se sabe distinguir “lleno”
y el “vacío”, de lo contrario los desplazamientos serán pesados y torpes, al cuerpo le
faltara estabilidad y podría ser fácilmente desequilibrado por el adversario que os atrae.
5º Bajar los hombros y dejar caer los codos. Bajar los hombros consiste en relajarlos y
dejarlos caer, si los hombros no están relajados y caídos, ellos están alzados, lo cual
motivaría una subida del aliento y por consecuencia una falta de fuerza en todo el
cuerpo.
Dejar caer los codos a lo largo del cuerpo consiste en relajarlos. Si ellos están
levantados, los hombros no pueden estar bajados, por lo que no se puede rechazar muy
lejos al adversario. La técnica utilizada se aproxima entonces a la escuela exotérica
empleando una fuerza interior discontinua.
6º Emplear el pensamiento creativo y no la fuerza muscular. El tratado sobre Tai Chi
Chuan dice: “Todo reside en el empleo del pensamiento en lugar de la fuerza”. Durante
la practica del Tai Chi Chuan, todo el cuerpo esta relajado de forma que la menor burda
energía no subsista y no se estanque entre los huesos, los músculos o las venas, atándose
de manera Ud. mismo.
Solo entonces pueden efectuarse los pasajes de un movimiento a otro con ligereza y
facilidad, y ejecutar los movimientos giratorios con naturalidad. Algunos dudan que sea
posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo
humano posee unos canales de circulación del aliento al igual que la tierra tiene sus
surcos. Si los surcos no están obstruidos, el agua fluye; si las venas no están bloqueadas,
el aliento circula.
Cuando una energía rígida llena estos canales, la sangre y el aliento se ven molestados
en su circulación, los movimientos giratorios adolecen de agilidad y basta solo tirar de
un cabello para que todo el cuerpo siga. Si en lugar de la fuerza muscular se emplea el
pensamiento creativo, allí donde el pensamiento llega, el aliento llega. De esta forma, la
sangre y el aliento circulan continuamente en el cuerpo sin detenerse un solo instante.
Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energía interior, y como se
dice en el tratado sobre el Tai Chi Chuan: “la agilidad y la flexibilidad extremas
producen la resistencia y la rigidez extremas”. Los que están familiarizados con la
técnica del Tai Chi Chuan y la dominan, tienen los brazos parecidos al hierro envueltos
de algodón, la fuerza esta enterrada profundamente, mientras que los discípulos de las
escuelas exotéricas manifiestan la fuerza muscular en la acción y parecen flotar en la
inacción. Esto prueba que su fuerza muscular no es mas que una energía superficial.
Cuando se emplea la fuerza muscular en lugar del pensamiento creativo, el adversario
puede muy fácilmente incitaros a que os mováis, esto no merece nuestra estimación.
7º Enlazar lo alto y lo bajo. Enlazar lo alto y lo bajo, conforme a este principio
enunciado en el tratado sobre el Tai Chi Chuan: “La energía toma raíz en los pies, se
desarrolla en los piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en los dedos”. Desde
los pies hasta las piernas, pasando por la cintura, es necesario una unidad perfecta. Todo
movimiento de las manos va unido a un movimiento de la cintura, cuando los pies se
mueven, la energía espiritual de los ojos (la mirada) se mueven al mismo tiempo y los
siguen; en este caso puede decirse que lo alto y lo bajo están unidos; Pero si una sola
parte del cuerpo no esta armonizada con el resto, existirá desorden y desunión.
8º Unir el interior y el exterior. El trabajo del Tai Chi Chuan es un trabajo de la energía
espiritual. Por lo que se dice: “La energía espiritual es el amo, el cuerpo el criado”.Si se
consigue poner en movimiento la fuerza vital los movimientos son espontáneos, ligeros
y ágiles.
El encadenamiento de los movimientos sigue los principios (de alternancia) de “lleno” y
“vacío”, de apertura y de cierre.
Cuando se habla de apertura, no se trata únicamente de la apertura de los pies y de las
manos, sino también de la apertura del pensamiento y del espíritu. Igualmente el cierre
no es solamente un cierre de los pies y las manos, sino también del pensamiento y del
espíritu. Todo es perfecto cuando el interior y el exterior pueden ser unidos en un solo
aliento.
9º Encadenar los movimientos sin interrupción. En las artes de combate de las escuelas
exotéricas, la energía empleada es la burda energía del “cielo posterior”. Hay entonces
salidas, paradas, encadenamientos e interrupciones. Es el momento preciso en el cual la
antigua fuerza llega a su fin y la nueva no ha nacido, que a uno lo pueden vencer mas
fácilmente. Como en el Tai Chi Chuan se utiliza el pensamiento y no la fuerza
muscular, todo esta enlazado sin interrupción de principio a fin, Cuando una revolución
llega a su fin, otra comienza, el movimiento circular se desarrolla hacia el infinito. En el
tratado original se ha dicho: “El boxeo lento es parecido a las olas del mar o a las de un
extenso río que se mueve continuamente y sin fin”. O también: “Hacer que se mueva la
energía como un hilo de seda que se devana de un capullo”. Todas estas comparaciones
sugieren que todo esta unido por un solo aliento.
10º Buscar la calma en el seno del movimiento. En las artes marciales de la escuela
exotérica, la capacidad de saltar esta considerada como muy importante se utiliza hasta
el agotamiento la fuerza muscular y el aliento. Esta es la razón por la cual después de
haber ejercitado, el boxeador esta todavía jadeante. En el Tai chi chuan, se dirigen
movimientos por la calma; aunque moviéndose el ejecutante permanece sosegado; por
est es preferible ejecutar el encadenamiento de los movimientos lo mas lentamente
posible. Gracias a la lentitud, la respiración se torna larga y profunda, el aliento se
concentra en el Tan Tien, y por lo tanto el practicante no tiene el pulso alterado. Los
adeptos deben esforzarse para comprender esto, sin embargo pocos lo consiguen.
Yang Cheng fu. (1883-1936) propago el Tai Chi Chuan por toda China, de
norte a sur. En esta época el Tai Chi Chuan cambio de naturaleza, de una técnica de
combate se transformo en una técnica terapéutica, extendiéndose con gran rapidez.
Chen Wei Ming. Fue uno de los mejores discípulos y el más erudito.
Aliento. Es el Chi o Ki, es la energía, el aliento o soplo vital, es el principio aéreo y
YANG del cuerpo.
Fuerza Vital. Estos dos caracteres son dos nociones separadas, y designan la esencia
“TSING” (principio liquido y YIN del cuerpo) y la energía espiritual “SHEN”.
Tan Tien. Punto situado a tres dedos por debajo del ombligo, (centro de gravedad del
cuerpo humano).
Todo reside en el empleo del pensamiento en el lugar de la
fuerza. Tratado de Chang San Feng.
La agilidad y la flexibilidad extremas producen la resistencia y
la rigidez extremas. Puede ser el tratado de Wang Tsong Yue.
La energía toma raíz en los pies, se desarrolla en las piernas, es
dirigida por la cintura y se manifiesta en los dedos. Citación del
tratado sobre el Tai chi Chuan de Chang San Feng.