El Tai Chi Chuan. Mi esperanza: Extracto del capitulo cinco de Tai Chi Chuan por Cheng Man Ching. Los Taoístas abogan por el WU WEI (literalmente la no-acción o menor-esfuerzo) y los Budistas veneran la doctrina de VACIO. Aquel que se dedica a la no-acción busca la gran esperanza de la inmortalidad. Aquel que se esfuerza en vaciarse lo hace para cultivar su espíritu que es su único y verdadero ser. De la misma manera yo escogería como mi lema en el Tai Chi la simple frase “invertir en perdida”. Un practicante que voluntariamente y de su propia iniciativa sufre “Perdida” ganara en salud. Para ser mas explicito, aquel que invierte en pequeñas perdidas ganara poco, aquel que invierte en grandes perdidas ganara mucho. Invertir en perdidas es lo que Confucio decía con K’e Chi subyugar el ser (dominar el ser) el mandamiento básico de la doctrina de Confucio es dominar el ser y buscar JEN es decir desarrollar en uno las virtudes de amor, creatividad y armonía, y entonces extenderse uno hacia los demás, agrandar nuestra esfera de bondad al ayudar a otras personas a que hagan el bien. ¿Pero cual es el primer paso que debemos tomar para invertir en perdida? De acuerdo a lo que yo he leído es ceder uno y seguir a otras personas, si uno cede y sigue a otras personas no será terco ni testarudo y no tendrá conclusiones fijadas con anterioridad, ni determinaciones arbitrarias, ni obstinación, ni egoísmo (Confucio, Esto no esta lejos del concepto de “subyugar al ser”) Cuando un principiante en el Tai Chi Chuan entrena con un “oponente” se le dice que ceda y que siga el movimiento del oponente. Pero tan pronto como estira su mano pierde inmediatamente el asalto al tirarle o empujarle. Si no esta dispuesto a sufrir estas perdidas, ¿cómo puede aprender a ceder frente a los movimientos del otro hombre? El debe aprender a seguir los movimientos del otro; hacia arriba, hacia abajo, hacia enfrente, hacia atrás, avanzando o retrocediendo. Estos movimientos de ceder no pueden ser ejecutados por una persona con una mente obstinada y donde prevalezca el ego. Al practicar el principio de ceder uno y seguir a las otras personas y el de sufrir perdidas, uno se acerca a la idea de “subyugar el ser”, una de las más altas virtudes de la doctrina de Confucio... ¿a qué niveles mas altos puede uno aspirar? Tai Chi Chuan para una vida más saludable. Extracto de Tai chi de Cheng Man Ching : En una de sus obras Confucio dijo del hombre superior y del aprendizaje: “El no interrumpirá su labor. Si otro triunfa en un esfuerzo, el ara cien. Si otro triunfa en diez esfuerzos, el ara mil. Si un hombre continua en este camino aunque torpe, seguramente se ara inteligente; Aunque débil seguramente se ara fuerte.” Por consiguiente si te faltan aptitudes naturales no te desesperes. Todo lo que se necesita es trabajar más. MOVIMIENTOS. Todos los movimientos son ejecutados con un cuerpo relajado y una mente calmada y concentrada. Camina como un gato-suave pero firme. Al moverse hacia atrás los dedos de los pies tocan primero. Al ir hacia delante deja que el talón toque primero, y mientras vayas poniendo el peso en el pie, la planta pisara gradualmente. Haz que las manos y la cabeza se muevan como parte del cuerpo, no independientemente. Casi todos los movimientos se hacen circularmente. Esto permite ahorrar energía, niega la tensión y aumenta la relajación sin hablar de sus beneficios funcionales. Desde la postura 3 hasta la postura final de la forma en solitario (con excepción de la postura 24 y 33-I) el nivel del cuerpo se mantiene generalmente igual, es decir, no se sube y baja el peso del cuerpo y casi no se agacha ni se dobla la cintura. LENTITUD. Los movimientos se deben hacer a la misma velocidad lentamente desde el principio hasta el fin. No hay movimientos rápidos. El estudiante puede variar la velocidad global del ejercicio, pero no debe variar la velocidad de ninguna de las posturas por separado. La lentitud permite bien distinguir los movimientos y es afín a una mente calmada. También hace posible que la mente funcione plenamente imaginándose al contrincante y reconociendo y apreciando el papel que juega cada parte del cuerpo durante la ejecución de la forma. NADAR EN EL AIRE. El hombre vive en la tierra. Su larga familiarización con el aire le hace olvidar su existencia. Como no tiene solidez o forma es difícil de asimilar su existencia. Asemejarlo al agua ayuda a la imaginación. El aire es como el agua en que si uno pretende nadar fuera del agua automáticamente alcanza la conformidad con los principios del Tai Chi Chuan. A través de esta practica, el principiante llega a “sentir” el aire tan “pesado” como el agua. En este estado su cuerpo es mas ligero y mas flexible que el del hombre ordinario. Este sentimiento de liviandad y flexibilidad proviene de fijar firmemente los pies en el suelo y de usar el cuerpo en “nadar en seco”. A nivel funcional estos movimientos despacio ejecutados contra una resistencia imaginaria, crearan con el tiempo una gran velocidad cuando se utilizan en una situación de combate. CONTINUIDAD. Aunque los movimientos se hacen despacio no hay interrupción. Las posturas fluyen uniformemente sin ninguna pausa desde el principio hasta el fin. El QI se bloquea cuando el flujo se interrumpe. Una vez que ha habido una pausa se necesita ejecutar varios movimientos antes que volvamos a estar en una situación óptima de QI. Eso desperdicia estas posturas que al no ser “verdaderas” son inútiles. Hagan los ejercicios como si estuvieran “tirando de un hilo de seda que se devana de un capullo”. Aunque al principio los occidentales no entiendan esta metáfora, unas palabras servirán para aclararlo. Al tirar de un hilo de seda se debe de hacer despacio pero sobre todo constante. Si se hace una pausa el hilo se romperá cuando se empiece otra vez a titar. TRANQUILIDAD. Hacer mas lento el proceso natural no servirá si la mente no esta calmada. Evita pensamientos rutinarios. Inicialmente concéntrate en las posturas (movimientos). Al principio será difícil bloquear pensamientos extraños e imágenes, pero una practica disciplinada ganara al final. Mientras hagas los movimientos debes pensar plenamente en ellos, tan completamente que tu mente literalmente los abraza y viceversa. RESPIRACIÓN. Se debe coordinar una correcta respiración con el movimiento. Inspirar por la nariz cuando extiendes los brazos hacia fuera o hacia arriba, y espira por la nariz al contraer los brazos o llevarlos hacia abajo. Al principio es mejor no preocuparse mucho por la respiración, al principio aprende las técnicas de los movimientos y entonces incorpora la respiración. Con el tiempo la respiración se convierte en algo tan ligado al movimiento que no se tendrá que pensar en ella. Los 10 principios esenciales del Tai Chi Chuan. Dictados por Yang Cheng Fu, escritos por Chen Wei Ming. 1º Estar vacío, ágil y mantener la energía en lo alto de la cabeza. Mantener la energía en lo alto de la cabeza consiste en tener la cabeza bien recta, de manera que la energía espiritual este unida en lo alto de la cabeza. No emplear la fuerza muscular, que pondría rígido el cuello y dificultaría la circulación de la sangre y del aliento. Que el pensamiento sea espontáneo y ágil, porque sin agilidad y sin mantener la energía en la parte superior de la cabeza, la fuerza vital no puede ser puesta en movimiento. 2º Entrar ligeramente el pecho y estirar la espalda. Entrar el pecho consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior para que el aliento pueda descender y concentrarse en el Tan Tien. Abstenerse de inclinar el tronco, de lo contrario siendo el aliento comprimido a nivel del pecho, la parte superior del cuerpo estaría pesada, la parte inferior ligera, y los pies tendrían tendencia a flotar. Estirar la espalda consiste en hacer adherir el aliento en la espalda. La entrada del pecho conlleva naturalmente un estiramiento de la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal. 3º Relajar la cintura. La cintura es el maestro de todo el cuerpo. Los pies solo tienen fuerza y la pelvis asentamiento si se es capaz de aflojar la cintura. Los pasajes del “lleno” al “vacío” se efectúan a partir de movimientos giratorios de la cintura. Por eso se ha dicho “La fuente de mando es la cintura”. La falta de fuerza proviene de la cintura y de las piernas. 4º Distinguir el “lleno” y el “vacío”. En el arte del Tai Chi Chuan, el primer principio consiste en saber distinguir el “lleno” y el “vacío”. Si todo el peso del cuerpo esta apoyado sobre la pierna derecha, se dice que la pierna derecha esta “llena” y la izquierda “vacía” y viceversa. Los movimientos giratorios del cuerpo se efectuaran con ligereza, agilidad y sin él más mínimo esfuerzo, únicamente si se sabe distinguir “lleno” y el “vacío”, de lo contrario los desplazamientos serán pesados y torpes, al cuerpo le faltara estabilidad y podría ser fácilmente desequilibrado por el adversario que os atrae. 5º Bajar los hombros y dejar caer los codos. Bajar los hombros consiste en relajarlos y dejarlos caer, si los hombros no están relajados y caídos, ellos están alzados, lo cual motivaría una subida del aliento y por consecuencia una falta de fuerza en todo el cuerpo. Dejar caer los codos a lo largo del cuerpo consiste en relajarlos. Si ellos están levantados, los hombros no pueden estar bajados, por lo que no se puede rechazar muy lejos al adversario. La técnica utilizada se aproxima entonces a la escuela exotérica empleando una fuerza interior discontinua. 6º Emplear el pensamiento creativo y no la fuerza muscular. El tratado sobre Tai Chi Chuan dice: “Todo reside en el empleo del pensamiento en lugar de la fuerza”. Durante la practica del Tai Chi Chuan, todo el cuerpo esta relajado de forma que la menor burda energía no subsista y no se estanque entre los huesos, los músculos o las venas, atándose de manera Ud. mismo. Solo entonces pueden efectuarse los pasajes de un movimiento a otro con ligereza y facilidad, y ejecutar los movimientos giratorios con naturalidad. Algunos dudan que sea posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo humano posee unos canales de circulación del aliento al igual que la tierra tiene sus surcos. Si los surcos no están obstruidos, el agua fluye; si las venas no están bloqueadas, el aliento circula. Cuando una energía rígida llena estos canales, la sangre y el aliento se ven molestados en su circulación, los movimientos giratorios adolecen de agilidad y basta solo tirar de un cabello para que todo el cuerpo siga. Si en lugar de la fuerza muscular se emplea el pensamiento creativo, allí donde el pensamiento llega, el aliento llega. De esta forma, la sangre y el aliento circulan continuamente en el cuerpo sin detenerse un solo instante. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energía interior, y como se dice en el tratado sobre el Tai Chi Chuan: “la agilidad y la flexibilidad extremas producen la resistencia y la rigidez extremas”. Los que están familiarizados con la técnica del Tai Chi Chuan y la dominan, tienen los brazos parecidos al hierro envueltos de algodón, la fuerza esta enterrada profundamente, mientras que los discípulos de las escuelas exotéricas manifiestan la fuerza muscular en la acción y parecen flotar en la inacción. Esto prueba que su fuerza muscular no es mas que una energía superficial. Cuando se emplea la fuerza muscular en lugar del pensamiento creativo, el adversario puede muy fácilmente incitaros a que os mováis, esto no merece nuestra estimación. 7º Enlazar lo alto y lo bajo. Enlazar lo alto y lo bajo, conforme a este principio enunciado en el tratado sobre el Tai Chi Chuan: “La energía toma raíz en los pies, se desarrolla en los piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en los dedos”. Desde los pies hasta las piernas, pasando por la cintura, es necesario una unidad perfecta. Todo movimiento de las manos va unido a un movimiento de la cintura, cuando los pies se mueven, la energía espiritual de los ojos (la mirada) se mueven al mismo tiempo y los siguen; en este caso puede decirse que lo alto y lo bajo están unidos; Pero si una sola parte del cuerpo no esta armonizada con el resto, existirá desorden y desunión. 8º Unir el interior y el exterior. El trabajo del Tai Chi Chuan es un trabajo de la energía espiritual. Por lo que se dice: “La energía espiritual es el amo, el cuerpo el criado”.Si se consigue poner en movimiento la fuerza vital los movimientos son espontáneos, ligeros y ágiles. El encadenamiento de los movimientos sigue los principios (de alternancia) de “lleno” y “vacío”, de apertura y de cierre. Cuando se habla de apertura, no se trata únicamente de la apertura de los pies y de las manos, sino también de la apertura del pensamiento y del espíritu. Igualmente el cierre no es solamente un cierre de los pies y las manos, sino también del pensamiento y del espíritu. Todo es perfecto cuando el interior y el exterior pueden ser unidos en un solo aliento. 9º Encadenar los movimientos sin interrupción. En las artes de combate de las escuelas exotéricas, la energía empleada es la burda energía del “cielo posterior”. Hay entonces salidas, paradas, encadenamientos e interrupciones. Es el momento preciso en el cual la antigua fuerza llega a su fin y la nueva no ha nacido, que a uno lo pueden vencer mas fácilmente. Como en el Tai Chi Chuan se utiliza el pensamiento y no la fuerza muscular, todo esta enlazado sin interrupción de principio a fin, Cuando una revolución llega a su fin, otra comienza, el movimiento circular se desarrolla hacia el infinito. En el tratado original se ha dicho: “El boxeo lento es parecido a las olas del mar o a las de un extenso río que se mueve continuamente y sin fin”. O también: “Hacer que se mueva la energía como un hilo de seda que se devana de un capullo”. Todas estas comparaciones sugieren que todo esta unido por un solo aliento. 10º Buscar la calma en el seno del movimiento. En las artes marciales de la escuela exotérica, la capacidad de saltar esta considerada como muy importante se utiliza hasta el agotamiento la fuerza muscular y el aliento. Esta es la razón por la cual después de haber ejercitado, el boxeador esta todavía jadeante. En el Tai chi chuan, se dirigen movimientos por la calma; aunque moviéndose el ejecutante permanece sosegado; por est es preferible ejecutar el encadenamiento de los movimientos lo mas lentamente posible. Gracias a la lentitud, la respiración se torna larga y profunda, el aliento se concentra en el Tan Tien, y por lo tanto el practicante no tiene el pulso alterado. Los adeptos deben esforzarse para comprender esto, sin embargo pocos lo consiguen. Yang Cheng fu. (1883-1936) propago el Tai Chi Chuan por toda China, de norte a sur. En esta época el Tai Chi Chuan cambio de naturaleza, de una técnica de combate se transformo en una técnica terapéutica, extendiéndose con gran rapidez. Chen Wei Ming. Fue uno de los mejores discípulos y el más erudito. Aliento. Es el Chi o Ki, es la energía, el aliento o soplo vital, es el principio aéreo y YANG del cuerpo. Fuerza Vital. Estos dos caracteres son dos nociones separadas, y designan la esencia “TSING” (principio liquido y YIN del cuerpo) y la energía espiritual “SHEN”. Tan Tien. Punto situado a tres dedos por debajo del ombligo, (centro de gravedad del cuerpo humano). Todo reside en el empleo del pensamiento en el lugar de la fuerza. Tratado de Chang San Feng. La agilidad y la flexibilidad extremas producen la resistencia y la rigidez extremas. Puede ser el tratado de Wang Tsong Yue. La energía toma raíz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en los dedos. Citación del tratado sobre el Tai chi Chuan de Chang San Feng.