ESTADO PLURINACIONAL DE BOLIVIA EL ROL DE LAS

ESTADO PLURINACIONAL DE BOLIVIA
EL ROL DE LAS ACCIONES COLECTIVAS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS Y
COMUNIDADES LOCALES PARA LA PROTECCION DE LA BIODIVERSIDAD
En atención a la notificación SCDB/TSI/RS/YX/84650 de acuerdo a la decisión XII/3
parágrafo 29 de la Conferencia de las Partes, respecto a la presentación de
información sobre la contribución de la acción colectiva a la conservación de la
biodiversidad, en particular sobre las experiencias y lecciones aprendidas en la
aplicación de metodologías pertinentes, el Estado Plurinacional de Bolivia tiene a bien
remitir su información al respecto.
I.
INTRODUCCIÓN
Tomando en cuenta que llego el tiempo de visibilizar el gran aporte de los
comunidades indígenas y locales en la conservación y uso sustentable de la
biodiversidad, resaltando su contribución generada, basado en valores que orientan al
comportamiento de su población para que se garantice la sobrevivencia a largo plazo
de los territorios, los recursos, la gente, los sistemas de vida y por tal la de la Madre
Tierra, siendo que en el mundo los pueblos indígenas, tienen una población superior a
unos 370 millones (aproximadamente el 5% de la población mundial), los cuales
ocupan el 20% de la superficie terrestre.
En este contexto es importante entender las formas en que los usuarios locales se
organizan para responder a las presiones externas manteniendo las funciones de los
ecosistemas y la diversidad biológica. En algunos casos estas acciones locales tienen
por objeto proteger una zona o un territorio determinados, mientras que en otros los
usuarios se han organizado para proteger recursos o funciones medioambientales
específicos (por ejemplo la calidad del agua). En otros casos las realidades
socioeconómicas de las poblaciones locales también pueden limitar los esfuerzos de
conservación de la diversidad biológica.
En base a la metodología que se propuso durante la pasada COP12, el Estado
Plurinacional de Bolivia en base a sus políticas nacionales reflejas las acciones
colectivas de sus pueblos indígenas y locales en base a un análisis geoespacial, que
enlazan el análisis de los cambios medioambientales a diferentes escalas con el
análisis de disposiciones institucionales que examinan los mecanismos de la acción
local individual y colectiva para proteger la diversidad biológica y los ecosistemas.
II.
EL MARCO CONCEPTUAL PROPUESTO PARA EVALUAR EL ROL
CRÍTICO DE LAS ACCIONES COLECTIVAS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS
EN LA CONSERVACIÓN DE LA BIODIVERSIDAD
El marco conceptual y la metodología propuestos tienen como objetivo ayudar a los
países a evaluar y presentar informes sobre la contribución de la acción colectiva a la
diversidad biológica para la implementación del Plan Estratégico para la Diversidad
Biológica 2011-2020, incluyendo la elaboración de marcos específicos de cada país
para movilizar recursos financieros que tengan en cuenta la contribución de los
pueblos indígenas y las comunidades locales a la estrategia nacional para la
conservación de la diversidad biológica.
Dicho marco conceptual reúne avances de las ciencias relacionadas con los cambios
en el uso de la tierra que, a través del análisis geoespacial, enlazan el análisis de los
cambios medioambientales a diferentes escalas con el análisis de disposiciones
institucionales que examinan los mecanismos subyacentes de la acción local individual
y colectiva para proteger la diversidad biológica y los ecosistemas. La metodología
permitirá evaluar y cuantificar la contribución de la población local a la conservación de
la diversidad, en base a tres módulos: a) un enfoque de la elaboración de modelos
geoespaciales para estimar el área de los ecosistemas terrestres protegidos por la
población local, b) un módulo de análisis institucional que complementa el análisis
geoespacial, y c) un módulo de evaluación ecológica que esboza los protocolos y el
muestreo sobre el terreno que servirían para validar el modelo geoespacial.
A través de los módulos propuestos se pueden identificar indicadores según sea
necesario se pueden establecer algunos indicadores sustitutivos (equivalentes a la
mano de obra y a la financiación pública). Los indicadores restantes son
indirectamente pertinentes para la movilización de recursos en el sentido de que
pueden ayudar a explicar por qué algunas comunidades indígenas y locales tienen
más éxito a la hora de proteger la diversidad biológica; indicadores que pueden ayudar
a crear políticas de conservación más eficaces.
III.
LA LUCHA POR LA TIERRA EL TERRITORIO Y LA REINVINDICACION DE
LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS PARA EFECTIVIZAR EL
ROL DE LAS ACCIONES COLECTIVAS COMO BASE CLAVE DE LA
PROTECCIÓN DE LA BIODIVERSIDAD
a) La estructura de la tenencia de la tierra – Eje determinante para la
gobernanza de las zonas de vida, la biodiversidad y la gobernanza de los
bosques.
Está claro que la estructura de la tenencia de la tierra es determinante para configurar
el conjunto de las relaciones sociales, ambientales, económicas y culturales. En
realidad, la estructuración del poder económico y político se encuentra articulado en
torno a la concentración de la tierra que esta adquiere tres connotaciones específicas:
a) la instauración de un sistema de sobre-explotación de los componentes de la madre
tierra (Bosques, agua, biodiversidad, otros); b) la constitución de un sistema político de
exclusión social sustentado en la no efectivización plena del ejercicio de los derechos
principalmente de las naciones y los pueblos indígenas; y c) la incorporación de un
sistema cultural que no permite el desarrollo pleno de las instituciones y la identidad
étnica propia de los pueblos indígenas.
Las tierras bajas de Bolivia comprenden a los llanos orientales, y a las zonas
subtropicales de los valles y yungas, caracterizados por abarcar una superficie de 76,3
millones de hectáreas, es decir, más de 2/3 del territorio nacional.
Antes de la lucha reivindicativa de los pueblos indígenas y el reconocimiento pleno de
sus derechos, la estructura y tenencia de la tierra de eta zona estaba caracterizada por
la hacienda tradicional generando un desarrolló en condiciones favorables a su
reproducción, empero, sin mayores posibilidades de crecimiento. Tenía a su favor, las
grandes concesiones de tierras otorgadas gratuitamente por el Estado, la exención
tributaria y la fuerza laboral, prácticamente gratuita. Como dificultades, desarrollaba
sus actividades sin mayores progresos tecnológicos, con estrechez de mercados y con
insuficiente fuerza laboral; en muchas regiones, los pobladores indígenas habían sido
diezmados o se vio forzada a trasladarse a otras zonas, dada la actitud beligerante y
esclavizante de los conquistadores españoles primero y de los hacendados criollos
después, en virtud al lucrativo negocio que representaba la cacería de “bárbaros”, para
su posterior venta como fuerza laboral.
b) La reconfiguración de la tenencia de la tierra – la conquista de los pueblos
indígenas de Bolivia.
Es importante mencionar que los pueblos indígenas dentro su cosmovisión no ven de
forma aislada los componentes de la madre tierra (Bosques, agua, biodiversidad,
otros) como recursos aislado ni suelto, sino como un recurso que es parte de todo el
entorno. Por lo que, a partir del concepto de “territorio”, los pueblos indígenas, no más
de dos décadas atrás, han agendado el tema y han sentado precedentes para la lucha
sobre los derechos territoriales ancestrales y los derechos de acceso a los recursos
naturales. En aquella época, el escenario político fue todavía poco favorable.
Podemos considerar como un hito la marcha de los pueblos indígenas de tierras bajas
por la “dignidad y el territorio” de 1990. Este acontecimiento ha permitido consolidar en
tierras bajas el derecho propietario colectivo sobre un espacio que representa el
territorio ancestral, con la figura de Tierra Comunitaria de Origen - TCO (ahora
denominado Territorios Indígena Originarios Campesinos TIOCs). Este dinamismo y
madurez del movimiento indígena de tierras bajas ha llevado a plantear que bajo las
leyes actuales poco o nada se podrá avanzar sobre los derechos indígenas que son
parte fundamental de la lucha. Las condiciones de aguda pobreza, exclusión social y
política, expropiación de los territorios, saqueo de los recursos naturales en sus
territorios, violación a los derechos fundamentales, fortalecen al sector en su afán de
fortalecerse en aspectos organizativos y políticos.
El año 2002, se propone la instalación en Bolivia de una Asamblea Constituyente que
cambie de manera estructural la desigualdad que desfavorece a los pueblos
indígenas, y no solamente enunciativa como la actual Constitución Política del Estado.
Esta iniciativa tenía que contemplar un cambio en las estructuras de poder actuales.
Estos pasos fundamentales han permitido debatir por varios años antes de instalarse
la Asamblea Constituyente el destino de los recursos naturales en territorios indígenas.
Este debate se ha centrado sobre el avance conquistado a nivel internacional que se
traduce en el Convenio 169 de la OIT y a nivel nacional sobre la base de la
“Reconducción comunitaria de la Ley INRA”, la “gestión territorial indígena” y los
“municipios indígenas”. Los planteamientos fueron respaldados de manera
contundente por la Declaración de Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos
Indígenas en septiembre de 2007.
Este debate principalmente se centra en la reconfiguración del poder, por tanto la
inclusión de los pueblos indígenas a través de las Autonomías Indígenas, que implica
la constitución de gobierno de acuerdo a normas y procedimientos propios, y una
jurisdicción territorial en algunos casos coincidente con las TIOCs y en otros
ampliándose a territorios ancestrales, Dichos gobiernos locales tendrían competencias
no solamente sobre la administración de recursos económicos, ya sean destinados a
la salud o a la educación, sino también sobre el aprovechamiento de los recursos
naturales. Se propone un amplio abanico de competencias relacionadas con la gestión
de los recursos naturales, que va desde el dominio y propiedad de los pueblos
indígenas, pasa por la copropiedad de los recursos naturales entre pueblos indígenas
y Estado, la administración y gestión de los recursos naturales por los pueblos
indígenas que son considerados los dueños de los recursos naturales en sus territorios
indígenas, y la tenencia del derecho a la consulta y veto para el aprovechamiento.
Estas propuestas pasan por la constitución de un Estado Plurinacional que acoja en su
seno y las constitucionalice a todas las nacionalidades existentes en Bolivia.
Estos elementos han permitido avanzar con la inclusión del concepto de las
Autonomías Indígenas Territoriales en la propuesta de la Constitución Política del
Estado. Mientras que el dominio y propiedad de los recursos naturales es del pueblo
boliviano y la administración del Estado boliviano, se establece el derecho a consulta
para la explotación de recursos naturales a las poblaciones afectadas; también se
establece que para la gestión y administración de los recursos naturales se debe
garantizar la participación social en la toma de decisiones.
Mientras tanto, el movimiento indígena, en el marco de la Declaración de Naciones
Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas, la misma que ha sido ratificada
con rango de Ley, sigue avanzando en la consolidación de las Autonomías Indígenas.
El Art. 4 de dicha Declaración y los subsiguientes dan el respaldo en materia territorial
y recursos naturales (Art. 25 y 26), educación, etc. Establecen que cualquier política
pública en materia de recursos naturales deberá recoger y enmarcarse en lo que
establecen las leyes vigentes en nuestro país, es decir el Convenio 169 de la OIT y la
Declaración de Naciones Unidas. Esto también es coincidente con el Plan de
Desarrollo Nacional que establece la participación de los Pueblos Indígenas en la
formulación de políticas públicas.
Gracias al proceso de lucha reivindicativa de los Pueblos Indígenas, lograron
consolidar el reconocimiento de sus derechos sobre sus territorios que tienen carácter
colectivo, indivisible, imprescriptible, inalienable e inembargable. En sus territorios se
establece el derecho de sus titulares a participar del uso y aprovechamiento sostenible
de los recursos naturales renovables. Respeta la vigencia del derecho consuetudinario
dentro de las TIOCs y propiedades comunarias, para la distribución, redistribución, uso
y aprovechamiento individual y familiar de las tierras y establece la prevalencia de los
derechos agrarios sobre los forestales.
Así también, determina la aplicación de criterios de equidad para la distribución,
administración, tenencia y aprovechamiento de la tierra a favor de la mujer,
independientemente de su estado civil, de conformidad a la Convención sobre la
Eliminación de todas las Formas de Discriminación contra la Mujer.
c) Las Estructuras Socioculturales en Bolivia
Pueblos Indígena Originario Campesinos y las Comunidades Interculturales
De acuerdo al Artículo 3. De la Constitución Política del Estado (CPE), “La nación
boliviana está conformada por la totalidad de las bolivianas y los bolivianos, las
naciones y pueblos indígena originario campesinos, y las comunidades interculturales
y afrobolivianas que en conjunto constituyen el pueblo boliviano.
En base al Artículo 30, del a CPE, “Es nación y pueblo indígena originario campesino
toda la colectividad humana que comparta identidad cultural, idioma, tradición
histórica, instituciones, territorialidad y cosmovisión, cuya existencia es anterior a la
invasión colonial española” y en el marco de entre otros derechos reconocidos está el
de “vivir en un medio ambiente sano, con manejo y aprovechamiento adecuado de los
ecosistemas”.
Son 36 los pueblos indígenas que coexisten en Bolivia, los pueblos indígenas de las
tierras altas son 2: aimaras y quechuas, quienes constituyen alrededor del 2,4 millones
de la población total del país y se encuentran en la región andina boliviana. Los
pueblos indígenas de tierras bajas son 34: guaraníes, chiquitanos,
moxeños, guarayos, movimas, chimanes, itonamas, tacanas, reyesano, yuracare,
joaquinianos y weenhayek, cavineños, mosetén, loretano, ayoreos, cayubaba,
chácobo, baure, canichana y esse-ejja, sirionó, yaminahuas, machineri, yuki, moré,
araona, tapiete, guarasugwe, huaracaje, pacahuara, maropa y leco, quienes
representan menos del 178 mil de la población nacional y se encuentran
fundamentalmente en los departamentos de Beni, Santa Cruz y Pando.
Los pueblos indígenas, originarios campesinos y las comunidades interculturales, bajo
este contexto el término «indígena» denominativo para los pueblos originarios que se
utiliza principalmente cuando se alude a los habitantes de las regiones tropicales de la
Amazonia y el Chaco y no así para los pueblos altiplánicos que, por sus características
culturales y productivas, su organización tipo sindicato agrario y su percepción de la
identidad étnica son clasificados y se consideran "campesinos". Las “comunidades
interculturales” son aymaras, quechuas, guaraníes, y de otros pueblos originarios que
hemos emigrado de las altas cumbres de Los Andes a zonas subtropicales en busca
de mejores condiciones de vida.
Los pueblos indígenas, originarios campesinos y las comunidades interculturales, ha
desarrollado una gran capacidad de manejo del territorio y que en la actualidad están
luchando por su protección y por el uso adecuado de los recursos naturales. Se las
considera poblaciones de matrices histórico culturales en equilibrio con la Madre
Tierra y la biodiversidad. Podemos decir que estas pautas culturales forman parte de
la ecología, de la dinámica ecológica y de los círculos y circuitos de los sistemas de
vida, donde también se encuentran involucrados sus saberes, las cosmovisiones
integrales.
d) La conservación de la biodiversidad en los territorios de los pueblos
indígenas y el ejercicio pleno de sus derechos
En la Figura 2, se observa que las áreas de traslape de viabili-funciono- y representoprioris (color negro), representan las áreas de prioridad clave para la conservación y
que requieren acciones de conservación lo más estricta posible, idealmente a través
de áreas protegidas.
Las áreas de viabili-prioris (color celeste) son áreas menos sensibles en cuanto a
cambios parciales en la estructura del ecosistema y la interdependencia de los
componentes de ecosistema es menor. En estas áreas la mejor opción sería lograr
uso sostenible para evitar la conversión de ecosistemas naturales a gran escala.
Las áreas de funciono-prioris (color amarillo) representan ecosistemas importantes
para funciones ecológicas en áreas intervenidas por el humano. En estas, en la
medida posible se debe buscar la conservación de las funciones y procesos de los
ecosistemas, posiblemente en combinación con medidas de restauración.
Las áreas de represento-prioris (color rojo), son áreas importantes para la
representación de ecosistemas, aunque posiblemente su tamaño individual no sea
óptimo para proteger adecuadamente ecosistemas o especies en particular.
Las áreas de traslape de viabili y funciono-prioris (color verde), son ecosistemas de
muy alta “funcionalidad”. Se trata de grandes complejos de paisaje natural que
cumplen funciones importantes, por esto es importante mantener estructura y
conectividad de ecosistemas, lo que generalmente es compatible con un uso
sostenible adecuado. Las áreas de traslape de viabili y represento-prioris (color
rosado), representan centros de biodiversidad dentro de complejos paisajísticos en
muy buen estado de conservación.
Las área de traslape de funciono y represento-prioris (color naranja), representan
centros de biodiversidad dentro de complejos paisajísticos caracterizados por su
importancia para funciones ecológicas. Se recomienda que se debe asegurar que se
mantenga o mejore su estado de conservación.
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Figura 2. Mapa de Visión Generalizada de Conservación (Fuente: Araujo et al. 2010).
IV.
APROXIMACION DEL ROL DE LAS ACCIONES COLECTIVAS EN LA
CONSERVACIÓN DE LA BIODIVERSIDAD
La información geo-espacial puede proporcionar aproximaciones respecto a los
cambios del uso del suelo; es evidente que los proyectos de infraestructura de
transporte induce a transformaciones de la estructura económica, a nuevos patrones
de uso y apropiación de tierras que la mayoría de las veces pasan por encima de
consideraciones sociales o de equidad, es un estímulo al uso de nuevas regiones
debido al fácil acceso, acelerando el uso de los recursos de agua, flora y fauna y
afectando los espacios urbanos. Estos procesos por lo general inciden con mayor
severidad en los sectores más frágiles de la sociedad, conformándose así un ciclo que
se auto complementa, por un lado, atenta contra la integridad del medio ambiente y
por otro, empobrece a los habitantes. Estos constituyen los impactos inducidos o
indirectos que producen efectos de largo plazo y acumulativos sobre la naturaleza, las
personas y el espacio territorial.
La construcción de carreteras, que actúa como factor transformador del territorio; exige
una evaluación integrada de todos los componentes que tienen que ver con el
desarrollo (sociales, ambientales, económicos, culturales, político-institucionales, etc),
de la evaluación de alternativas realistas (modalidades de transporte, alternativas de
trazo, soluciones locales, restricciones de financiamiento, implantación parcial, etc)
incluyendo la alternativa “cero”, de no ejecución del proyecto o de postergación del
mismo hasta alcanzar metas pre-definidas y de la evaluación de sinergias con políticas
y otros proyectos sectoriales, de tal forma que como resultado del análisis integral se
establezcan acciones de potenciamiento de capacidades y de reducción de efectos
adversos que induzcan al desarrollo.
Bajo este contexto, y los efectos trasformadores que implica la construcción de
infraestructura caminera sobre los territorios, culturas y al medio ambiente, se ha
realizado un análisis en base a información geo espacial y el traslape entre:

Las unidades socioculturales, que implica 10 actores con diferentes usos y
visiones de la tenencia y estructura de la tierra (Figura Nº 3 a);

La Red fundamental de caminos, generando un Buffer de 20 Km como área
de influencia de la carretera (Figura Nº 3 b);
El resultado de estos traslapes, es el mapa de unidades socioculturales comprendidas
en un área de influencia, que lo denominaremos área final influencia (AFI), de 20 Km
de la red fundamental (Figura Nº 3 c).
B
A
C
Figura 3. a) Unidades Socioculturales; b) Red Fundamental de Caminos con un
Buffer de 20 Km como efecto de borde; c) área de influencia final
Sobre el AFI, se ha traslapado los siguientes mapas:



El mapa de potencial de Biodiversidad por unidad Sociocultural. Este mapa
muestra desde alta importancia de la presencia de Biodiversidad hasta la
baja importancia de Biodiversidad;
La capacidad de captura de carbono, en base al mapa nacional de calidad
y cantidad de bosque y biomasa generada;
Balance hídrico en base al mapa nacional de suelos y precipitación.
Como resultado se han obtenido tres mapas:



Zona de Influencia de la Red fundamental sobre la Biodiversidad (Figura Nº
2 a);
Zona de Influencia de la Red fundamental sobre la capacidad de captura de
carbono (Figura Nº 2 b);
Zona de Influencia de la Red fundamental sobre el Balance hídrico (Figura
Nº 3 c).
B
A
A
Figura 2. A) Zona de Influencia de la Red fundamental sobre la Biodiversidad; B)
Zona de Influencia de la Red fundamental sobre la capacidad de captura de carbono;
C) Zona de Influencia de la Red fundamental sobre el Balance hídrico
Los resultados cuantitativos respecto a las zonas de influencias con relación al
total del territorio, se puede observar que los actores socioculturales (Originarios,
Campesinos e Indígenas) presentan una proporción alta de biodiversidad, así como el
balance hídrico y captura de carbono (Figura N° 3), con una superficie de ocho
millones de hectáreas, lo que demuestra en conjunto la acción colectiva de estos
territorios en la gestión y conservación de las funciones ambientales y biodiversidad.
Balance Hídrico
Carbono
Biodiversidad
Conglomerados Urbanos
Mineros
Ganaderos
Empresarios Forestales
Extranjeros
Agropecuarios Empresarial
Interculturales
Campesinos
Originarios
Indigenas
0
2.000.000
4.000.000
6.000.000
8.000.000
10.000.000
12.000.000
Superficie en Hectáreas (Ha)
Figura 3. Proporción de biodiversidad, captura de carbono y balance hídrico en
diferentes unidades socioculturales en Bolivia
Al realizar un análisis focalizado de los efectos posibles efectos sobre las Unidades
Socioculturales colectivas (Indígenas, Originarios, campesinos e interculturales) dentro los
20 km de Buffer, se puede observar que en estas áreas de influencia tienen una tendencia
a conservar entre una moderada a una alta Biodiversidad dentro esa área de influencia
debido a las acciones colectivas (Figura Nº 4); Respectos a los Originarios, cabe señalar
que sus territorios se encuentran entre los 3.000 y 4.000 metros sobre el nivel del mar, a
esa altura la presencia de Biodiversidad no es abundante en relación a los actores
campesinos, Interculturales e indígenas.
Superficie en Hectáreas (Ha)
Figura 4. Proporción de biodiversidad, en diferentes unidades socioculturales en
Bolivia
De igual manera, al analizar la importancia de la captura de carbono y balance hídrico, se
puede observar que las categorías de importancia Alta y Moderadamente Alta están con
predominancia en los territorios colectivos (Figura 5 a y b); A este nivel también es importante
Respectos a los Originarios, cabe señalar que sus territorios se encuentran entre los 3.000 y
4.000 metros sobre el nivel del mar, a esa altura la presencia de Biodiversidad no es abundante
en relación a los actores campesinos, Interculturales e indígenas.
a
b
Superficie en Hectáreas (Ha)
Figura 5. a) Proporción de Captura de carbono b) Balance hídrico. Ambos en
territorios colectivos