la cabalá del arizal

Instituto Gal Einai
La Dimensión Interior
CURSOS GAL EINAI EN VIVO
LA CABALÁ DEL ARIZAL
Nivel 1 clase 15
Octubre 2010
Basado en las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh shlita, sobre el libro Jasdei David Haneemanim,
de Rabí David Rashash, sobre los escritos del Arizal
Enlace para la grabación de la clase:
http://www.wiziq.com/online-class/386113-la-cabala-del-arizal-clase-15
Plegaria antes del estudio
(De los Secretos del Libro “Sod Hashem Leireav”)
Deseo estudiar para que el estudio me lleve a la acción, y a las cualidades rectas, y a comprender la
Torá, y a apegarme al Creador. Y a esparcir los manantiales de las grandes profundidades, y se abran
los portales del cielo, y se llene la tierra del conocimiento de Di-s como las aguas cubren el mar,
con la llegada del justo redentor pronto en nuestros días, amen.
La estructura del alma es la parte suprema de la corona de la fe, bajando por los distintos
niveles del inconsciente, del consciente, el intelecto, las cualidades del corazón que son las
fuerzas del alma, fuerzas interiores, y que rodean, circundantes. Esas fuerzas se invisten en
vestimentas para que nosotros las podamos concientizar y llevarlas a la acción.
La parasha Noaj tiene mucho que ver con entrar, permanecer y salir. Al estudiar Torá, lo que
hacemos es que descienda la sabiduría divina que está incluida dentro de la Torá de arriba
para abajo. Cuando cumplimos con las acciones de esta sabiduría, estamos cumpliendo los
preceptos. Y cuando elevamos en plegaria hacemos que todo lo que realizamos vuelva a
elevarse a su fuente, y así constantemente.
La tefilá es el servicio del corazón que va de abajo hacia arriba. El estudio de la Torá es el
trabajo del intelecto que hace bajar la sabiduría a la conciencia (va de arriba hacia abajo), y a
través de esto podamos hacer las acciones que nos ordena HaKadosh Baruj Hu. Así, vemos
que están las 3 columnas sobre las que se basa el mundo: La Torá, la Avodá, y gmilut Jasadim,
las buenas acciones representadas por los preceptos.
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El principal precepto es el estudio de la Torá. Nos dicen nuestros sabios que el estudio de la
Torá tenía mucha importancia en épocas pasadas, pues los sabios se ocupaban de hacer
descender esa sabiduría para que estuviera al alcance de nuestra conciencia, de nuestro
entendimiento. Pero ahora, en nuestra época lo principal es la acción. Por supuesto cada
elemento está inter incluido uno dentro del otro, por tanto, ahora mismo que estudiamos,
que es un acto aparentemente intelectual, también estamos rezando. ¿Qué significa esto?
¿Qué es rezar? Rezar es conectarse con Di´s. Cuando estudiamos Torá lo que hacemos es
conectarnos con Di´s, y a través de que hablamos y decimos palabras, y leemos y hacemos
cosas materiales físicas, se toma como que a través de este estudio estamos realizando actos.
Por tanto, vemos que en cada punto se aplica la inter inclusión, que es un concepto básico en
la Cabalá del AriZal. El Arizal explica que en todos los puntos de la existencia, él lo ve más
exactamente en las sefirot, cada uno tiene inter incluido a todos los demás. Una sefirá tiene
inter incluidas a las demás sefirot.
La acción, como nosotros vivimos en el mundo de la acción, cumplimos lo que nos dice
David HaMelej: “Puse a Di´s siempre frente a mí”. Así, al hacer, al actuar de forma física,
estando conscientes de Di´s, constantemente hacemos tefilá. Y si actuamos según las leyes de
la Torá, entonces, también, para realizar todo eso tenemos que recordar lo que es la Torá y
vemos así que en la acción están incluidas las dos partes.
En la tefilá le pedimos a Di´s que nos revele los conceptos de la Torá, le pedimos que nos
revele Su bondad infinita de forma física para que nosotros la podamos percibir, también
incorporamos los tres elementos. La tefilá especialmente tiene que ver con el corazón, y la
plegaria se eleva por las dos alas que son el temor y amor a Di´s. Cuando uno hace tefilá, está
escrito, que no solo hay que leer las palabras escritas, hay que decirlas, porque estando en el
reinado, en maljut, la boca es maljut es el mundo de la acción, y hablar es una acción; por
tanto, es necesario que articulemos las palabras para que sea eso tomado como una acción.
La parasha Noaj nos enseña cosas importantes sobre acercarnos a Di´s y traer Su bendición
hacia abajo y transformarla en actos. Y también está dividida en 3 etapas; primero la historia
de la época del diluvio, luego la época de la torre de babel (recordemos que cada etapa
corresponde a dos momentos específicos opuestos; el diluvio (mavul) tenía que ver con la
purificación de las acciones realizadas por los hombres causadas por sus malas cualidades
del corazón, la depravación existente en el mundo por estar dominado por el alma animal –
eso tiene que ver con los sentimientos. Pero la torre de Babel tenía que ver con el intelecto,
personas inteligentes que deseaban tener un nombre para ellas y luchar con Di´s para hacer
prevalecer su inteligencia y ego. Aquí son etapas diferentes de lo que es el alma humana, el
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intelecto y las cualidades, el pensamiento y el habla), y la última etapa que es la de Abraham
Avinu, nuestro patriarca, con quien empieza una segunda etapa en la historia de la creación
y que tiene que ver con la acción.
Abraham Avinu pensaba preparar el mundo para que fuera revelado el Nombre de Di´s a
través de preparar a un pueblo, el pueblo judío, quien recibiría la Torá en donde están las
instrucciones para cumplir con acciones todas las cosas que HaKadosh Baruj Hu quiere de
cada uno. Entonces, vemos nuevamente cómo en cada uno de las tres etapas de la parasha
Noaj están inter incluidos los tres niveles del alma humana: la mente, que dominada por los
sentimientos lleva a malas acciones. Los sentimientos que están torturados por pensamientos
incorrectos que llevan a malas acciones. Y al final llega Abraham Avinu para revelar cómo se
actúa a través de buenos sentimientos, buenos pensamientos y buenas acciones.
Y esta es la escalera que uno sube y baja constantemente. Subir al lugar donde se encuentra
nuestra conexión intima con Di’s a través de todos nuestros niveles del alma, para bajar
trayendo esta luz que recogimos en lo alto y transformarla en revelación de la luz divina en el
mundo material a través de la acción. Y esto tiene que ver con la escalera de Iaacov donde los
ángeles suben y bajan, una escalera con sus pies en el suelo y su cabeza en el cielo. Este
entender y meditar sobre la parasha, es lo que llamamos la meditación judía.
El rav Ginsburgh estableció la plegaria que decimos antes del estudio de la Cabalá. En la
plegaria se pide que se abran los manantiales de las profundidades, los canales del cielo para
que se llene cielo y tierra del conocimiento de Di´s, como las aguas cubren el mar. Y es una
clara alusión a las aguas de Noaj; vemos que constantemente estamos en este tema.
Ahora leamos del Jasdei David:
En el comienzo todo era luz simple infinita y no había lugar libre de El. Está hablando
antes de la creación donde Di´s y su esencia eran Uno, no había ninguna división, separación
ni creación. Y cuando subió (surgió) en Su voluntad el deseo de crear mundos que
reconozcan Su grandeza. Aquí nos está diciendo cuál es el motivo de la creación. Se ha
explicado que hay muchos motivos por los cuales HKBH quiso crear este mundo: tener
alguien que reconozca Su grandeza. Hacer criaturas que reconozcan como un prójimo toda
la bondad que hay en Él a través de Sus actos de bondad que nos prodiga. Se contrajo, en
hebreo se dice tzimtzem que es el secreto del tzimtzum que es la contracción inicial. Quedó un
lugar vacío en el punto central de sí lo explicamos como el hacer un vacío dentro de nuestra
mente para crear un espacio donde concentrar un pensamiento determinado que pueda ser
transmitido y no transmitir algo tan grande que no pueda ser recibido; es decir, es una
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contracción en aras de la revelación. Generalmente, cuando hablamos de contracción o de
ocultamiento se piensa que es para no revelar, pero Di´s en Su bondad, incluso en la
contracción inicial del rigor, fue en aras de revelar Su bondad. Hablamos también que ese
punto central puede estar en nuestros sentimientos, y eso significa eliminar todos los
sentimientos que podamos tener con respecto a alguien o algo y concentrar en ese lugar vacío
los sentimientos que debemos aplicar en un momento determinado. Y ese punto vacío
también puede estar en maljut (explicamos que puede estar en la corona, que tiene que ver
con el pensamiento.
Después explicamos que puede estar en los sentimientos, y el tercero está en la acción), que
puede estar explicado a través del silencio que uno necesita para revelar las ideas a través de
la palabra. Incluso cuando uno habla, cada letra pronunciada está formada también por el
silencio, la articulación de cada letra trae consigo un silencio, es una pequeña contracción,
una separación de sonidos y silencios. Esta combinación produce sonidos diferenciados que
se pueden entender. En el alma ese punto inicial que está en Keter, ese vacío del pensamiento,
es pensar que la creación no tiene motivo. La persona puede pensar que no hay motivo ni
intención para que el mundo exista.
Cuando uno se refiere a los sentimientos, el punto central es Tiferet que es la sefirá central, el
rajamim, la misericordia, entonces uno siente que en este mundo no hay piedad ni
misericordia, que todo es maldad y dolor. En la acción, en maljut, es sentir que no hay ley, no
hay nadie que rija el mundo. Esto es un vacío sin luz. Pero como Di´s, en ese vacío central
emanó los mundos, significa que incidió un rayo de luz, ínfimo, para crear los mundos,
entonces la rectificación de ese vacío, de esa mala sensación de que no hay motivo para la
existencia, que no hay piedad y que no hay una ley, un rey en este mundo, es justamente
llenar ese vacío de luz.
¿Qué significa llenar ese vacío de luz? Saber que sí hay un motivo para la creación del
mundo, que sí hay piedad, misericordia, que todos los actos que hace Di´s son pruebas que
encierran misericordia suprema, y que hay ley, hay Tora, y que Di´s estableció su ley aquí en
la tierra; y que hay un rey al que nosotros llamamos el Santo Bendito Es, y a quien lo
coronamos como rey.
Y el tzimtzum es la raíz del din significando que esa contracción inicial es la raíz del juicio. Y
dice que en ese vacío quedó el recuerdo de lo que hubo, una huella, una sensación, y de ahí
se crearon los recipientes donde envasar, como si fuera, esa luz que iba a ingresar
nuevamente.
Así vemos que todo es luz y los recipientes que la contienen.
Decíamos también que para este vacío, la luz infinita que está por fuera de él, se extendió en
una línea de luz que penetró en él. Y este es el secreto de la misericordia. Y a través de esta
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línea de luz existieron los círculos y lo recto de los 12 perfiles de AK y los 12 perfiles de los
mundos ABRIA, los mundos que fueron creados. Y los círculos se llaman nefesh, y lo recto
se llama ruaj. Los círculos en general tienen que ver con la naturaleza, es el nivel inferior del
alma, el siguiente nivel de los cinco niveles del alma es ruaj, que es el principio de lo recto,
que tiene que ver con el libre albedrío, con la mente del hombre que está por encima de la
naturaleza para crear un mundo.
Tenemos muchos términos que deben ser explicados, entendidos y estudiados. Los partzufim
son grupos de sefirot que forman grupos de trabajo… por así decirlo. Y en los círculos y en lo
recto hay recipientes y luces, a medida que los recipientes descienden en el
desencadenamiento de los mundos.
Todo habla de los recipientes, una vez que fue lo creado. Toda esta creación es aparente a los
mundos creados, a nosotros, pero para Di´s no hay ocultamiento ni contracción. Él está
perceptivo en todas las cosas; ya sea que sea la esencia interior, en la luz infinita o en los
mundos más bajos; porque Él es Uno y todo es Uno, y sabe y conoce lo que sucede en todos
lados pues es parte misma de Él.
Los recipientes se llaman kelim, y las luces se llaman esencia. El nivel superior es la esencia
con respecto al nivel inferior que tiene menos revelación. Es decir, el nivel superior tiene
mayor proporción de luz que de recipientes, y en el inferior los recipientes son más gruesos,
menos refinados, ocultan más la luz y por eso va disminuyendo.
Y esta esencia se llama Atzmut, que es el NaRaNJa’I, y en los mundos creados es llamado por
el nombre general Neshamá; que tiene los 5 niveles de NaRaNJa’I. Y los recipientes se dividen
en parte interior y exterior; en donde lo exterior es más grande que lo interior. Y las luces se
dividen en interiores y circundantes, y lo circundante es más grande que lo interior.
Y la Or Pnimi (luz interior) entra y alumbra el recipiente hasta la mitad de la parte interior de
su grosor, como si entrara y se invistiera en el recipiente. Y la Or Makif (luz circundante)
alumbra al recipiente hasta la mitad de su espesor desde su lado exterior.
Así termina el primer capítulo.
En el segundo se especifica más lo que se habló de manera general en el capítulo uno.
Hablando de esas luces que tienen cinco niveles: 3 niveles interiores que son nefesh, ruaj y
neshamá; los 3 niveles conscientes, interiores a nosotros, que se llama la “tzadik de tzelem”, que
es una palabra que el AriZal toma de las vías de la creación cuando dice que el hombre fue
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creado a imagen y semejanza, la palabra para imagen es tzelem, es una sombra de algo que
está infinitamente alejado. Así, con la palabra tzelem el AriZal define los cinco niveles del
alma. Los tres niveles arriba mencionados son los tres niveles inferiores representados por la
tzadik, estos son inferiores porque tienen una personalidad, un partzuf. Neshamá tiene su
personalidad, es el nivel superior de estos tres niveles inferiores. Su personalidad es el
intelecto (JaBa”D) Jojma, Bina y Daat, que están en el cerebro. Neshamá tiene tres partes.
El segundo nivel hacia abajo es el Ruaj, y tiene las tres primeras sefirot de las emociones, del
corazón, que son Jesed, Guevurá y Tiferet (bondad, rigor y belleza). Así, Ruaj tiene tres niveles,
es un Partzuf triple.
Y el Nefesh que es el nivel inferior, se llama NeH”I, que son las tres sefirot inferiores del
corazón, Netzaj, Hod y Iesod, eternidad, resplandor y fundamento.
Así tenemos nueve componentes en estos tres niveles. Y como todo está inter incluido, cada
uno tiene inter-incluido a las diez sefirot, tenemos que 9X10=90, que es la guematria de la letra
tzadik. Así, esta palabra tzelem, su letra tzadik, representa los 3 niveles inferiores del alma. Y
nos explica que cada uno de estos tres niveles representados por el cerebro, el corazón y el
hígado, el nivel de cerebro envía ramificaciones de luz a los recipientes inferiores así como el
cerebro envía la vitalidad al cuerpo a través de los nervios, y llegan a la parte interior de los
órganos del cuerpo. El Ruaj que es el segundo nivel y se representa por el corazón (JaBa”D)
envía su vitalidad a través de arterias que laten en todos los recipientes y llegan a la parte
intermedia de todos los órganos del cuerpo. Y el nefesh, representado por el hígado, y lleva
todo del cuerpo por las venas.
Así vimos los 3 niveles en los órganos del cuerpo y la manera en que están conectados con
todo el cuerpo. Y luego hablamos de los 2 niveles superiores del alma. El nivel superior a
estos 3 inferiores es Jaia, y es un inconsciente cercano a nuestra conciencia, y es el nivel del
alma que rodea a estos 3 niveles inferiores por fuera, y está representado por la lamed de la
palabra tzelem. La lamed tiene guematria 30, y son los 3 sectores que rodean a cada uno de los
niveles inferiores, y cada uno inter incluido con las diez sefirot nos dan 30.
La Iejida es la parte superior del alma que rodea a la Jaia, y también a los otros tres niveles, a
cada uno en forma individual. Tenemos que la Iejida tiene cuatro sectores importantes Nefesh,
Ruaj, Neshamá, Jaia, y como tiene inter incluida en cada uno a las diez sefirot, entonces
tenemos que 4X10=40, que es la guematria de la Mem de la palabra TZeLeM.
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A partir de esto continuaremos la última parte del estudio de los niveles superiores de la luz.
Dijimos que el nivel del Jaia entra a los niveles conscientes inferiores y se escapa. Es como las
cosas que captamos dentro de nuestra consciencia pero que se escapa inmediatamente.
Podemos sentir que tenemos una especie de revelación espiritual, revelación de las cosas
divinas, pero como por esencia son imposibles de captar por la persona – por lo menos en ese
nivel de consciencia en el que se encuentra – entonces, es un segundo en el que capta y en
seguida se escapa.
Jaiá desciende, se inviste en los niveles inferiores y se escapa.
Iejida es aun superior a todo, es completamente inconsciente, y para captarla es necesario que
nos elevemos nosotros. No es como la Jaia que desciende para alimentar a sus hijos (cosa
totalmente femenino), como la luz que rodea de cerca. La Iejida es como el padre que rodea
por fuera. La Iejida es algo lejano que sólo se revela en momentos de elevación espiritual. Los
grandes sabios que viven en estado de elevación y contacto con los niveles supremos del
alma, son quienes pueden ayudarnos a revelar el nivel de Iejida. Cuando el tzadik revela el
nivel, es capaz de “jalar” a las demás almas hacia arriba para concientizar lo que sucede.
El Nombre Havaia rodea los mundos, el Nombre E-lohim penetra los mundos. Así
entendemos que todo es UNO y el UNO es todo. Todo es Havaia, todo es esa luz ascendente
que está por encima de los mundos y de la comprensión.
Así resumimos lo estudiado hasta ahora.
Hay dos tipos de revelación de lo que es Jaia y Iejida. Jaia es una revelación de Luz Directa (Or
Iashar) Porque la Or Iashar que viene de HaKadosh Baruj Hu primero baja por el nivel directo
superior que es Iejida. Por tanto, desde el punto de vista de Di´s, y así explica la Cabalá, la luz
del alma que tiene que ver directamente con Di´s es una Or Iashar, que tiene que ver con
“correr y retornar”.
El rav Ginsburgh explica que aparentemente existe una contradicción entre las enseñanzas de
la Cabalá y las del Jasidut, ¿por qué?, porque Jasidut dice lo contrario, que Jaia es una Or
Iashar, y Iejidá es una luz indirecta. ¿Cómo explicar esta contradicción? Todas las cosas en este
mundo tienen una perspectiva que se ve desde arriba y otra desde abajo. Desde el punto de
vista de Di´s, existe una luz sola, una Or Iashar que influye sobre los mundos, y como Di´s
quiso crear mundos para que reconozcan Su grandeza, ese reconocimiento de Su grandeza es
la Luz que vuelve (Or Hozer). La Cabalá se enfoca en entender lo que es la Divinidad, y para
ella Iejida es Or Iashar y Jaia es la Or Hozer. Esto, desde el punto de vista de Di´s.
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¿Cómo lo ve el Jasidut? El Jasidut se ocupa especialmente de revelar al alma humana, el alma
humana en tanto la parábola que es en referencia a la Divinidad. Por tanto, nosotros vemos
como un espejo de lo que son las cosas ahí arriba. También tiene que ver esto con la Parasha
Noaj, donde está escrito que Noaj encontró gracia ante los ojos de Di’s. Cuando dice que
"Noaj encontró gracia a los ojos de Di´s," dice Noaj matzá jen – jen es uno de los sinónimos de
belleza en la Torá que tiene que ver con la simetría, la simetría es una forma de gracia. Que
Noaj ha encontrado placer ante los ojos de Di´s, significa que se transformó en una imagen de
Di’s. El alma del Tzadik que tiene desarrollados sus cinco niveles del alma, se vuelve un
verdadero reflejo de Di´s, por eso es importante acercarse al tzadik, por eso es importante
estudiar viendo la cara del tzadik, porque de esa manera las cosas se entienden diferente. ¿Por
qué? Porque nos ayuda a recordar la sensación de Divinidad que tuvimos cuando
estudiamos junto con él. Esto debe ser bien entendido para diferenciarlo de lo que es la
idolatría.
Nosotros no idolatramos a la persona, sino que estamos evocando a través del recuerdo, a
través de concentrar la imagen del tzadik, evocamos la Divinidad que Di´s trae al mundo a
través de ellos.
¿Qué es esa jen, esa luz que va y vuelve? Que Di´s al mirar se reflejó en Noaj y envió de
regreso esta luz, por tanto, en Noaj entró a través de esa Iejida, esa Or Iashar de Di´s, y esta luz
se reflejó a través de esos canales en el Jaia, que entró a los niveles conscientes y volvió a salir
para volver, y eso que volvió es la Or Hozer de Di´s. Todos los actos que realizamos en el
cumplimiento de la voluntad de Di´s, en todos los aspectos, es una Or Hozer que vuelve a
Di´s, y esa Or Hozer que vuelve a Di´s se refleja nuevamente como una luz nueva, más
poderosa que se vuelve a reflejar en nosotros y así ese flujo se va incrementando cada vez
más y más y constantemente.
Esto lo pueden constatar al ir estudiando, verán cómo la mente se va desarrollando, los
sentimientos se van ampliando y los recipientes se hacen más amplios para recibir más luz,
así es todo el proceso.
Lo que nosotros percibimos primero es Jaia, nosotros percibimos esa luz que sale de nosotros.
Primero sentimos y luego tenemos conocimiento o pensamos o hacemos, y después a través
de nuestro desarrollo comenzamos a tener consciencia de que existe Di´s, de que existe algo
fuera de nosotros. Por tanto, Jasidut dice que, desde el punto de vista humano, Jaia es la Or
Iashar que influencia sobre HaKadosh Baruj Hu, y HaKadosh Baruj Hu como respuesta a
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nuestras plegarias a nuestras acciones envía otra luz por reflejo de lo que nosotros le
enviamos. Esa otra luz que Él nos envía es la Or Hozer.
Así, vemos que realmente no hay contradicción en estas dos cosas-.
Ahora, la mujer virtuosa es la corona del marido ¿Qué significa esto? Que el marido, que es
jojma, Aba – la mujer es maljut, Ima—Y maljut se eleva por encima de todas las sefirot y se
transforma en el Keter, en aquello que está por encima de la sabiduría y que es la fuente de la
sabiduría. La mujer cuando cumple la voluntad de Di´s que es la que cumple su marido y
que por ende es la voluntad del marido, se transforma en Su fuente de sabiduría. En esta
explicación, vemos que la parte importante por encima de la mujer es el marido. Y esta
explicación es de Cabalá. Pero, según el jasidut, lo que significa que la mujer hace la voluntad
del marido, es que es la mujer la que fabrica la voluntad del marido, ella “hace” una nueva
voluntad en el marido. En este caso, ella está realizando un acto directo, y se le llama a esto
“un despertar desde arriba”, toma la iniciativa, y el marido responde según la nueva
voluntad creada por la mujer. Y así, el pueblo de Israel y los que aman a HaKadosh Baruj Hu y
que están de acuerdo a la Luz que El trajo en la Torá tienen el poder de ser la esposa de Di´s
en ambos sentidos, en especial en este, Cuando nosotros tomamos la iniciativa de que Di´s se
nos revele, entonces Di’s se transforma en el marido que cumple la voluntad, por eso está
escrito que el tzadik decreta y Di’s cumple.
Ese es el poder de la tefilá, del estudio de la Torá, de cumplir buenas acciones. Cuando uno,
sin esperar nada a cambio, pese a tener algún tzimtzum en alguno de los puntos superiores, y
en ese momento en que uno se encuentra debajo de todo, de repente se despierta y decide
que en realidad las cosas no son así, que sus ojos lo engañan; se produce un despertar desde
abajo que influencia a HaKadosh Baruj Hu y entonces Él se revela en todo Su esplendor.
Y esto tiene que ver con la diferencia entre la luz de la ciencia y la de la Torá. Nosotros
decimos que lo que vemos, es esa luz que se refleja sobre los cuerpos y entonces esa luz
penetra a nosotros por los ojos de nuestro cuerpo. Entonces, lo que vemos es secundario a
una luz directa que viene de afuera. Pero los sabios de la Torá explicaron que todo lo que
vemos es algo que tenemos dentro nuestro primero; tanto en forma física como en forma
espiritual. Para nosotros poder ver algo que está afuera primero tenemos que haberlo tenido
adentro. Por eso a veces pasamos por la vida sin tomar en cuenta infinidad de cosas que
tenemos al lado.
Esto significa que tenemos una luz en nuestro interior, que sale y reconoce objetos, y eso de
afuera se refleja en nosotros. Así, tenemos otro ejemplo de lo que es la Or Iashar y la Or Hozer.
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Ahora, hablemos de los pelos de la barba y los de la cabeza. La Cabalá explica que lo mismo
que el corazón, el cerebro y el hígado tienen conductos para transmitir su energía, de la
misma manera Jaia y Iejida tienen conductos a través de los cuales transmiten su energía. Los
conductos a través de los cuales se transmiten estas dos luces superiores que están por sobre
nuestro inconsciente, son los pelos del cuerpo.
Jaia son los cabellos de la cabeza y Iejida son los pelos de la barba. ¿Por qué se llaman pelos?
Por supuesto hablamos de los niveles del alma, y esta es la forma física de representar algo
espiritual. Espiritualmente salen conductos de la cabeza donde se revelan ciertas cosas que
tienen que ver con Jaia. Estas revelaciones tienen que ver más con nuestra consciencia con
cosas que comprendemos. Pero, las barbas, son conductos que representan la revelación de la
Iejida.
La Iejida tiene que ver con las cosas ocultas, la inteligencia oculta, Jojma Stima'a, Moja Stima'a,,
el poder de lo oculto. Entonces, a través de Jaia se revelan cosas que tienen que ver con
nuestra vida cotidiana, nuestra ratzon sobre todo, nuestra voluntad y deseo de hacer las
cosas. Y a través de la barba se revelan aquellas expresiones ocultas del alma, superiores, que
necesitan de rajamim. Por eso está escrito que la barba tienen 13 sectores que tienen que ver
con las 13 cualidades de la misericordia.
La mujer no tiene barbas porque instintivamente tienen revelado un nivel de profecía
superior que no requiere, como el hombre, tener esos conductos para que se revelen dentro
de sí. Espiritualmente esos conductos están naturalmente. En el hombre se da más la falta de
pelo en la cabeza, pero la mujer sí tiene pelo en la cabeza; eso significa que el nivel de Jaia del
alma está más revelado en la mujer.
Para lo que a la mujer es más concreto, para el hombre es más abstracto.
La mujer es más inconsciente, más a nivel de intuición. En el hombre esos niveles son más
conscientes y sí se puede llegar explicar. Es decir, necesita el hombre que sea más consciente
para poder entenderlos, la mujer no requiere de tanta explicación.
Los cabellos representan portales a través de los cuales se revelan niveles ocultos del alma.
Hablamos de los cabellos en relación a Sarah y Abraham.
Los cabellos del cuerpo son como una vestimenta en el hombre que proviene del
pensamiento práctico, del poder de Bina. Los de la barba vienen de Jojma. Y como toda
vestimenta tiene 2 finalidades: proteger y calentar al cuerpo, y la segunda es contactarse con
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el otro. Uno se contacta con otro a través del tacto. Todo lo que tiene que ver con la cabeza
(Keter, Jojma y Bina) es más que nada una luz que ilumina a uno mismo.
Jaia y Iejida, tiene que ver con Keter-Jojma y Bina. Y es la luz que ilumina a uno mismo, como el
pensamiento que sólo es mío, trabaja sólo conmigo. Y si yo decido lo revelo y si no quiero no
lo revelo. Lo que tiene que ver con el cuerpo tiene que ver con las siete sefirot inferiores, zain
tajtonot. Y el pensamiento, el inconsciente y la luz que me ilumina a mí mismo es Or hameir
leatzmó, pero los zain tajtonot son Or hameir lazilató, "la luz que ilumina al prójimo". Esa luz del
alma que se prepara para revelarse al prójimo. Por eso los pelos del cuerpo, que son como
una vestimenta del cuerpo, son principalmente para la revelación con el prójimo, para que
incluso el prójimo pueda vestirme a mí mismo. Cuando yo me conecto con los demás, los
demás se transforman en una vestimenta exterior de mí mismo. Eso sería como una
extensión, cuando me conecto con los demás produzco un efecto en el otro, y lo que yo siento
lo transmito y la otra persona lo siente y es influenciada y hace un efecto a partir de lo que yo
tenía en mi interior. Es como si la otra persona también se transformarse en una de mis
vestimentas del alma.
Por eso es importante aferrarse al tzadik, para que todos seamos vestimentas del tzadik y
seamos uno.
Pero está quien quiere aferrarse al tzadik, y está aquel que quiere recibir, que quiere investirse
y apegarse a la persona que da. En Cabalá se llama Mashpia, que viene de la palabra, shefa que
quiere decir abundancia; mashpía es el que da abundancia, influencia. Y hamekabel es quien
recibe la abundancia. Y todo esto depende de los pelos del cuerpo. Esta vestimenta sale del
cuerpo como una especie de residuo que sale del mashpia. Esos son los pelos del cuerpo.
Cuando decimos que uno influencia sobre el otro, uno está haciendo una acción que ya no
pertenece a uno; sino que es una influencia o abundancia que le dio al otro y ya pertenece al
otro. Es como los pelos que, más bien, están desconectados del cuerpo.
¿Cómo se inter incluyen Jaia y Iejida? Dijimos que los tres niveles inferiores – que son la tzadik
de la palabra tzelem – comprenden los tres niveles inferiores del alma, Nefesh, Ruaj, Neshamá,
que son la luz interior, Or Pnimi. Lamed y Mem son Jaia y Iejida, y son Or Makif, luz
circundante. Así, tenemos luces interiores y luces exteriores. Luces conscientes y luces
inconscientes.
Hay una alusión a todo esto que dice “El tzadik con su fe vivirá” El Tzadik está rodeado
constantemente de dos makifim generales, y estas fuerzas que le rodean son diferentes niveles
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de emuná. La emuná – fe—es un nivel superior del alma, la Iud del nombre IHVK que es el
punto más conectado con Di´s; y esa fe se revela en estos dos niveles: Jaia y Iejida de distinta
manera.
Explica el rav Ginsburgh que el Tzadik tiene dos emunot, dos fe. Por eso, la guematria del
tzadik es dos veces emuná. La palabra tzadik tiene una guematria de 204. Y la palabra emuná
tiene una guematria de 102. El tzadik tiene 2 emunot. Y es porque la emuná del tzadik está
revelada en estos dos niveles de Jaia y Iejida.
“El tzadik con su fe vivirá”, a través de que se revelan estos niveles ocultos dentro del tzadik
tiene su verdadera vida. Hay una emuná que tiene que ver con el nivel de Jaia del alma. Jaia –
viviente – es una luz que entra y sale Or Hozer, cuya revelación es una novedad para el
mundo, una luz nueva que llega al mundo. En general, Jaia tiene que ver con Jojma, con la Iud
del Nombre de Di’s – Havaia. Y esa revelación de luz, esos relampagueos de Jaia es la
sensación de la creación perpetua de la creación del mundo. Es una sensación que
constantemente se tiene de que el mundo es creado de la nada, y se renueva en Su bondad
cada día por siempre el acto de Bereshit.
Esta emuná, es emuná daat. Es media fe y medio conocimiento. La persona tiene que tratar y
esforzase todo lo que pueda en comprender y sentir esta fe, al punto tal que pueda ver frente
a sus ojos cómo todo se crea en cada momento algo de la nada. Esta es la fe que tiene que ver
con daat y el nivel de Jaia de la persona.
Esta creación de la nada comprende y está antes que todo. Y sabe que HaKadosh Baruj Hu es
eterno.
Es la duda de la persona sobre saber su origen. Del mismo modo, la persona tiene la
necesidad de saber que Di´s lo está creando en este momento. Cómo una persona es nada en
lo absoluto y de repente se siente algo a partir de la nada. Esa sensación de que a cada
momento uno mismo sale de la nada, es la sensación de Jaia en el alma.
Este nivel de Jaia que tiene que ver con Jojma-Daat, es el nivel de la Neshamá, de cómo la Jaia
se inviste en la Neshamá. Es el Intelecto que se Desarrolla. El intelecto se puede entender en
un punto determinado según las fuerzas donde está la luz. En la Luz hay tres niveles OrJaiut-Koaj, "luz, vitalidad, fuerza".
Esa luz que se inviste y da vida a todas las cosas tiene un nivel de Or, de luz misma. También
tiene el nivel de Jaiut porque da vitalidad. Y también tiene el nivel de Koaj porque da fuerza.
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Este nivel de que la neshamá tiene el poder de entender cómo son las cosas, tiene que ver con
el nivel inferior de la luz, que es el koaj, el poder. Que también tiene que ver con el
desencadenamiento del estado causa-consecuencia. Una causa produce muchas
consecuencias. Es una mentalidad de, como dicen los sabios: Que los días van a hablar y la
cantidad de años traerán sabiduría. ¿Qué significa esto? Eso no es un nivel de sejel, de
revelación; estamos hablando de un nivel de Neshamá. La neshamá es la que vive por la
experiencia y comprobación a través de la mente. Y es lo contrario de lo que dijimos de la
Jaia, que no todo comienza en este momento, sino que todo es un proceso que se desarrolla.
Sin embargo, la Jojma – que es la Jaia – que es la Iud, tiene a la Hei por debajo. Esa es la
Neshamá, y tiene que ver con Bina, la madre, quien quiere cosas concretas, la experiencia. En
cambio Jojma, que es el padre tiene esa mentalidad de la creación de la nada, porque la Jojma
misma surge de un rayo y revelación repentina.
Así también se expresa la emuná, que todo se crea algo de la nada, en forma de renovación
general, que es el nivel de Jaiut que hay en la luz.
Esta Neshamá representa entonces los 3 niveles interiores del alma. Es el koaj, la fuerza que
hay en la luz. Y la Jaia es el nivel de Jaiut que hay en la Luz. Entonces, el alma puede ver
perfectamente cómo todo se hace y existe en este momento algo de la nada.
Jaia es como dicen los sabios: Toca, pero no toca. Porque es como un chispazo que entra y sale
esta revelación, esta comprensión de la renovación de la creación, que entra en la consciencia
como un conocimiento, pero no se asienta y enseguida se escapa y vuelve a ser emuná. Por
eso se dice que es mitad emuná y mitad Daat. Así tan pronto lo percibimos y lo captamos, así
de rápido sale de nosotros para convertirse nuevamente en emuná y sale de nuestro
entendimiento.
Es como el águila que trae comida a su nido, y sobre él aletea fuertemente para que su nido
despierte. ¿Qué es lo que sucede aquí? El águila es muy pesada, y si desciende y se posa en
su nido lo rompe destrozando todo. Por eso sobrevuela sobre el nido; toca, pero no toca. En
el alma, este despertar es en Daat, y de repente nuestra mente toma conocimiento de algo que
estaba al filo del entendimiento. Pero es algo que está todo el tiempo en el borde de la
conciencia y la inconsciencia. Y eso es el estado de la creación en este momento:
constantemente algo de la nada.
Esto de la creación de algo de la nada es fácil de captar, pero difícil de comprender. A la vez
que uno está cerca, realmente está lejos porque no se queda mucho tiempo dentro de la
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consciencia. Por eso debemos experimentar en cada cosa que hacemos este concepto.
Debemos experimentar la creación de algo de la nada.
Ahora, traten de percibir, cada uno a su nivel, cómo podemos captar en forma consciente el
que todas las cosas están siendo creadas justamente de la nada. Uno puede decirlo, uno
puede saberlo, pero es difícil comprenderlo.
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